胡適論禪

    佛教有三大法門：（一）戒，（二）定，（三）慧。“戒”是守戒，最高限度為十戒（按：根本五戒，沙彌加五為十戒），后又有和尚戒（比丘僧具足二百五十戒），尼姑戒（三百五十戒），居士戒（即菩薩戒，重十，輕四十八），從戒生律，于是成為律宗。次為“定”，就是禪，也就是古代“瑜伽”傳下來的方法，使我們心能定住不向外跑。第三部分為“慧”，所謂“慧”，就是了解，用知識上的了解幫助我們去定。從表面上看，禪在第二，其實不然，禪實在能包括“定”“慧”兩部分。如說禪是打坐，那種禪很淺，用不著多說。因為要用“慧”來幫助“定”，“定”來幫助“慧”，所以有人合稱“慧定”。在中國禪宗，“慧”包括“定”，“慧”的成分多，并且還包括“戒”；在印度，則“定”包括“慧”，“定”的成分多。

    關于印度禪的方法，計有五種：第一個方法最淺顯，便是“調息”，佛書中叫做“安般”法門。“安”（ana）是“入息”，“般”（Pana）是“出息”。“安般”的意思，就是用一定的方式——手和腳都有一定的方式，如盤膝打坐使人坐著舒服，以調和呼吸。這種調息的方法，又可分為四項：

    （一）“數”，就是從一到十來回的數著自己的呼吸，以避免四圍環境的擾亂，使心能夠專一。

    （二）“隨”，便是心隨鼻息跑，所謂念與息俱，使心不亂。

    （三）“止”，就是看鼻息停止在什么地方；中國道家向有所謂“視息丹田”，即此。

    （四）“觀”，就是客觀一點，把自己的元神提出來，看看自己到底怎樣，比方牛在吃草，牧童卻站在旁邊看；又好像一個人站在門口，對于過路的人，某是張先生，某是李小姐，都能認識。總括一句，以上都是“安般”法門，其方法有“數”“隨”“止”“觀”。

    如果一天到晚，老是打坐，容易出亂子。譬如在打坐的時候，忽然涉想某人欠我的債，或戀愛的事情，或可惡的人與可惡的事，心更不定了。在這時候，非數息所能為力，所以還要旁的方法來幫助，即靠“慧”——知識——來幫助。所以第二個方法叫做“不凈觀”所謂“不凈觀”，就是用智慧想到一切都不干凈。譬如當我們涉想某某漂亮的小姐的時候，我們就要想到她身上是如何的不潔凈，鼻子里都是鼻涕，嘴里都是唾沫，肚子里都是腥血等不潔之物；并且到她死后，桃色的臉龐也瘦成白皮夾腮了，烏云般的頭發也干枯了，水汪汪的眼睛也陷落了；到了尸體爛了之后，更是怎樣的腐臭，怎樣的變成骷髏。如此，我們也就不想她了。漂亮的小姐，金錢，地位，都作如是觀，自然這些念頭都會消除凈盡。

    第三個方法叫做“慈心觀”。所謂“慈心觀”，便是訓練你自己，不但愛人還要愛一切物。如當不安定的時候——生氣的時候，一作“慈心觀”，便會不生氣了。但有時還不能制止，所以又有第四個方法。

    第四個方法就是“思維觀”，就是憑我們理智的了解力來解決一切。常言道“無常一到，萬事皆休”。由此，我們可以知道，任何物件，都是不能永久存在的，都不過是九十幾種元素所湊成，將來都要還為元素的。比方有人罵我，當我們聽到，自然很生氣，非要和他拚命不可。要是拿我們的思維力來一分析：罵，到底是什么呢？不過是由空氣傳來的一種音浪；對于音浪，自然用不著生氣。至于罵我的人呢？依著化學的分析，也不過是幾分之幾的氫氣氧氣等等的化合物；而被罵的我呢？也是和罵我的人一樣，幾種元素的化合物而已。等到死后，大家都物歸原所。如此，則所有罵詈，不過是一種氣體的流動，兩個機關打無線電而已，有什么了不得？到此地步，就無人無我，四大皆空了。

    以上均就知識略高的人說，至于知識太低的人，怎么辦呢？就有一種“念佛法”，即第五個方法。所謂“念佛法”，就是想到佛的三十二種莊嚴相。“念”便是“想”，后來又念出聲來，就成念書的“念”，從心中想而到口頭上念。

    從最低的數息，到最高的無常哲學，都是方法。一大部分屬于“慧”，用“慧”幫助“定”，用“定”幫助“慧”，便是“瑜伽”。

    上述五種，都是禪學的方法。現在講印度禪的目的，即禪學的境界。此種境界，由各人自己去認識，其實都不一樣；至于印度禪的究竟，誰也沒有做到。

    記得清初有一個大學者，顏習齋（元），他是保定府人，最初當蒙館先生，學做圣人。他有一篇《柳下坐記》，敘述他自己在柳下打坐的情形。三百年前的圣人，在保定府打座，到底到了什么境界呢？他說，在一個夏天，我坐在柳樹之下，看著那柳葉，真變成了美麗的綠羅；太陽光從這綠羅似的柳葉透過來，都成了一顆一顆的珍珠；他聽到蒼蠅嗡嗡的聲音，就好像聽到堯舜時代所奏的九韶之樂一樣。像他這樣，可算到了他自己的理想境界了，卻是到不了印度禪的究竟境界。

    印度禪的境界到底怎樣呢？計算起來，有好幾種的說法，現在略述其重要的：第一是“四禪”，也叫做“四禪定”。即：最初用種種法門幫助你消除種種煩惱欲望，到無憂無欲的境界，便是初禪。但初禪還有思想，，還要用腦，再把一切覺、觀都除去，自然得到一種“歡喜”，便是第二禪。但第二禪還有歡喜。連歡喜也不要，只有一種心平氣和、舒舒服服的“樂”的境界，便是第三禪。到了連這種舒舒服服的“樂”都沒有了，即得“不動處”，只是一種“調”，即安穩調適，便到第四禪。

    初禪還用思想，第二禪還要高興，第三禪還覺舒服，第四禪則只有調和，要如何便如何，駕馭我們的心，好像馬師之御良馬，隨所指揮，無不調適。

    其次，四禪之外，還有四種境界，即“四念處”。此四處：

    一、“空無邊”，就是想到空處。如眼是空的，鼻是空的，一一的想，想到只有空，譬如藕，只想其孔，越想越大，全不見白的藕了。想到全世界，也作如是觀。

    二、“識無邊”，“空無邊”還有想，便是一種印象；想到末了，不但是空，連這空的印象都沒有了，便到“識無邊”處。

    三、“無所有”，一切都沒有了，便到“無所有”處。

    四、“非想非非想”，既到“無所有”處，你也沒有了，我也沒有了，連想都沒有了，連“沒有想”也沒有了，此名為“非想非非想”處。常言說，“想入非非”，不是想，也不是非想，此理難說，只可意會，不可言傳。

    四禪是一種說法，四念處又是一種說法，并不是先經四禪，而后到四念處。

    又其次便是“五神通”。所謂四禪和四念處，都是解放人的心靈，以便得到神通。神通計有五種，合稱“五神通”：

    一、天耳通，就是順風耳。

    二、天眼通，就是千里眼。上觀三十三天，下觀一十八層地獄，一切都可看見。想到哪里就看到哪里。

    三、如意通，就是想變什么就變什么，好像孫悟空的七十二變一樣。

    四、他心通，就是他人心里所想的，我都可以知道。

    五、宿命通，不但知道現在和未來，而且知道過去無量劫前生的事。

    總起來說，印度的禪，不過如此。此是粗淺的說法。從數息到“空無邊”處，都是“入定”，都是用一種催眠方法達到“入定”。