作者：恒　章

潘宗光，香港理工大學校長。他的名聲，響徹內地，更為佛教界所關注。2000年他在河北趙縣柏林禪寺凈慧老和尚座下皈依三寶，相繼推出力著《心經與生活智慧》、《佛教與人生》和《佛教與企業管理》。這三本書和光碟流通后，在香港盛大的文化節日“佛教坊”，一花獨放，四外傳香。
　　宿世佛緣，俾令這位擔當十多年大學校長，歷任香港立法局議員，香港政府科技委員會創會主席，1979年榮膺 “香港十大杰出青年”稱號，1985年、1991年兩度問鼎諾貝爾化學獎提名適當候選人的潘宗光人氣飚升。
　　波羅蜜多，無量義兮。
　　2004年9月22日，他專程來參加柏林禪寺明海大和尚升座慶典，我們在石家莊金圓酒店不期而遇。餐罷，老寒茶館堂主明緣居士相約去喝茶。潘先生平素樂茶，一日奔波，正好以茶消解，故欣然以往。
　　同是品茶，他持杯、聞香、輕啜，實為行家。期間，五、六人，圓桌一坐，談話不多。我尋思著挨肩而坐，著西裝，戴眼鏡，一臉和善的早年畢業于香港大學，先后入英國倫敦大學、美國加州理工大學及南加州大學，曾獲倫敦大學化學科哲學博士學位和科學資深博士學銜，現今是全國政協委員的潘宗光先生，何以能從信仰天主教的家庭中轉而篤信佛教？
　　“小時候，在老家廣東番禺，每月初一、十五跟大人們吃齋，焚香設供，分不清是天主教還是佛教。真正走近佛教、認識佛教，還是與我所從事的科學研究有關。在我們的世界里，牛頓定律限制著世人的思維。從狹義上講，任何可觸摸到的東西，便可準確地測量其長寬高，重量多少，速度快慢。而對于微小的原子、粒子，甚至更小的，恐怕牛頓定律就不適用了。如何得解？愛因斯坦告訴我們：‘如果有任何能夠應付現代科學需求的宗教，那必定是佛教。’”
　　“老實講，愛因斯坦這句話，為我真正叩開了佛門。深入經藏‘諸行無常，諸法無我’，與‘色不異空，空不異色，色即是空，空即是色’，以其世諦真義印證科學思維，又是如此相契妙合。”講標準普通話的潘先生，論及宇宙真理，由淺入深，入情入理，“科學從客觀世界來探索宇宙真相，提升人類文明；佛學從人的內心世界著手，深觀諸法的緣起。異途同歸，本為一體。‘物理學研究的盡頭是哲學，哲學研究的盡頭是宗教。崇高美、靈魂美、宗教美，是人類的終極美。’楊振寧博士如是說；‘有萬丈光焰于歷史上者焉，則佛教是也。六朝至唐數百年中，志行高潔、學識淵博之士，悉相率入于佛教之范圍。’近代學者梁啟超先生如是解。……”
　　喝茶。明緣居士將方才品過的“臺灣高山凍”倒掉，換上清新入口的“趙州茶”。燈光柔柔，梵音裊裊。優雅宜人的環境，輕聲慢語的交流，如同清亮亮、綠瑩瑩的茶香——汩汩迸珠，滴滴入心。
　　交談中得知潘先生認知佛教的殊勝因緣，是先從理入，隨之實行。他曾到臺灣佛光山親近星云大師；在法鼓山圣嚴法師處參加禪修集訓；到緬甸宣隆寺等地去體驗出家人的生活起居；尤其是在香港，每年四月初八釋迦牟尼誕辰日（公假日），他主動協助香港佛教聯合會會長覺光長老安排布置相關佛事；從1988年，他在香港一家佛學會主講《科學與宗教》，將佛教的高深理論，用現代人更易理解的方式如實表達，引導更多的人了解佛教，認識佛法。功莫大焉。
　　學佛是為了追求對人生的覺悟，而覺悟人生的歸趣，是在生活中奉獻人生。難忘1999年8月，他在香港與中國佛教協會副會長、柏林寺方丈凈慧大和尚的第一次悉心傾吐。
　　佛教不是以外物作探討對象的，萬法唯一心，它是完全徹底的心靈啟教。一個人心事不寧，萬事無成。只有改變自己的心態，才能從根本上改變人生的命運，使平常的生活現出本來色彩。時時刻刻無我施舍，又分分秒秒有真我存在。他從教學、研究的具體過程中，領會“生活禪”內涵，找到了幡動還是心動的答案，從而提高了心智效率。
　　學來參去，教去授來，去也是來，來也是去，如云若風，自然來去，沒有起點和終點。人生說到底，就是一個圓。說一千道一萬，不外吃茶去！
“茶意即禪意，舍禪意即無茶意，亦即不知茶味。”他與凈慧大和尚那次人生深刻地晤談，無疑是他人生一次自我超越地沖刺。
　　那次談罷，他久久不得自已。2000年6月，當他伏身于柏林禪寺趙州和尚真際塔下跪拜時，整個身心仿佛都融進挺拔千年的柏根下。繼而，他在問禪寮與凈慧老和尚一談三個小時，隨即正式受三皈五戒，成為一名堂堂佛弟子。
　　我們真是有緣，能得以一會并共品人生這杯茶。遇茶吃茶，遇飯吃飯，有緣聚會，無緣散開，這本身就是禪，禪與茶不二。
　　“作為科學家、教育家的潘先生不僅能身體力行，講說佛法，而且還能在家庭、社會上盡職盡責，在滾滾紅塵之流中逆水揚帆，鼓棹而上，大作佛事，這是最難得的。”凈慧大和尚對他的評價，很是到位。
　　這也是他給予我的一種馨香味道。
　　此時，我忽而想到江蘇南通市西山寺茶室上的一副聯語：“四大皆空，坐片刻何分彼此；兩頭是路，吃一盞各自東西。”
　　通過茶，結善緣、增法緣、續佛緣，因緣和合，沒了彼此！
　　夜深了，我們離開茶館，融入斑駁的燈海，去做“深深海底行”，“放下自在”（潘先生題字）入真禪。