禪,這么好,禪的境界這么高,禪能改變一個人,而禪又沒人能懂,這就難了。自古以來,開悟的人寥寥可數,沒有多少人。所以我要使大家開悟,要使人人成佛、「心空」--「空」與「不空」不二,「空」是體,「空」也是用。心思能不能停止?這個是可以停止的。現在,各位找一找心里有什么念頭?你在想什么?我敢保證,各位腦子空空的、清清楚楚、明明白白,沒有念頭,就是沒有念頭,這個就是成佛了,成佛就是這么簡單。
你現在如果找出一個念頭來,我說你很厲害。你現在找不到念頭,「心空及第歸」,那你不就是「狀元及第了」嗎?難!難在什么地方?難在保持這個心。這個心就是方先生講的「直覺」,你要保持它、鍛煉它,好比學游泳,從一下水就沉,到趴在游泳池邊踢水,然后捏著鼻子練習潛水,然后可以狗爬式的游泳,然后再自由式、蛙式、蝶式……,要練習,直覺不經過鍛煉,沒有用。這種心境,外在的事物不能干擾你。禪這么好,可以擺脫煩惱。你們看!各位現在的心態:「沒有昨天,沒有明天,只有現在」。把現在這一秒,延伸到無限遠,有什么煩惱可以打入你的內心呢?這不是很美好的事嗎?
「禪」這么好,但是你在入門的時候,你很難接受啟發,因為它的語言,你不適應,你不習慣,于是我就把禪的內涵外舉出來。禪的內涵是什么?就是一種「安祥」的心態,也就是達摩大師帶來一本楞伽經所講的「如來自覺圣智」。現在各位不都是「自覺」嗎?也沒有睡覺,自己覺自己,「我覺故我在」,這是真實的。「我思故我在」那是第二次的產物。于是我把禪加以稀釋,把不適應時代的那一部分暫時封存。假如有些年紀大的老禪師不服氣,把封存的部份拿出來說:「你搞得清楚嗎?」我馬上答給他看,很清楚的。假如各位以現在的安祥感受為滿足,那你立刻受用,不需要參話頭,因為六祖也沒有參過話頭,五祖以前也沒有參過話頭,他們也都大徹大悟。過去參話頭,參得「見山不是山,見水不是水」,沒關系,他「不是山,不是水」,就「不是山,不是水」;你現在「見汽車不是汽車,見樓梯不是樓梯,見火車不是火車」,那很危險。現在生活條件改變了,生活方式改變了,人際關系改變了,社會結構改變了,你的法如果不改變,就不具備適應性。所以我們安祥禪的的特點,就是以「安祥」為究竟。過去安祥是禪的內涵,現在我把內涵當成外舉,表里如一。就禪來講,這樣做是有罪過的;有罪過的話,我愿意承當。只要對人們、對大眾有福利,我愿意下地獄。所以,我把禪的內涵舉出來,就是「安祥」。你根據這個觀點去解公案,沒有一條解不開,就怕你被它吸住了,跟著它轉了,太著相,否則條條解得開。