禪宗五家之法眼宗

正法眼藏（一）

      離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。言離心無佛者，非是遠離于心，但使不著心相。經云：“不見相，名為見佛。”即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而佛未嘗生心。亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀于魚者，未見魚而先見水；欲觀于佛者，未見佛而先見心。即知已見魚者忘于水，已見佛者忘于心。若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水。為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者即菩提性也。
　　眾生與菩提同一性，只如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷悟異境，故有眾生菩提二名矣。蛇化為龍，不改其鱗；凡變為圣，不改其面。但知心者智內照，身者戒外貞。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母。無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸者，菩提也。
　　佛有三身者：化身、報身、法身。若眾生常作善根，即化身現。修智慧，即報身現。覺無為，即法身現。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也。斷惑修善，雪山成道者，報身佛也。無言無說，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此言三身者，但據人智有上中下。下智人妄興福力，妄見化身佛；中智人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智人妄證菩提，妄見法身佛；上上智人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身與萬法，皆不可取、不可說。此即解脫心，成于大道。經云：“佛不說法，不度眾生，不證菩提。”此之謂矣！
　　眾生造業，業造眾生。今世造業，后世受報，無有脫時。唯有至人，于此身中，不造諸業，故不受報。經云：“諸業不造，自然得道。”豈虛言哉！人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉！若以至理而論之，前心造、后心報，何有脫時？若前心不造，即后心無報，亦安得妄見業報哉？

正法眼藏（二）

      示諭：蚤歲知信向此道，晚年為知解所障，未有一悟入處，欲知日夕體道方便。既荷至誠，不敢自外，據款結案，葛藤少許。只這求悟入底，便是障道知解了也，更別有甚么知解為公作障？畢竟喚甚么作知解？知解從何而至？被障者復是阿誰？只此一句，顛倒有三：自言為知解所障是一；自言未悟，甘作迷人是一；更在迷中，將心待悟是一。只這三顛倒，便是生死根本，直須一念不生，顛倒心絕，方知無迷可破，無悟可待，無知解可障，如人飲水，冷暖自知，久久自然不作這般見解也。但就能知知解底心上看，還障得也無？能知知解底心上，還有如許多般也無？從上大智慧之士，莫不皆以知解為儔侶，以知解為方便，于知解上行平等慈，于知解上作諸佛事，如龍得水，似虎靠山，終不以此為惱，只為他識得知解起處。既識得起處，即此知解便是解脫之場，便是出生死處。既是解脫之場、出生死處，則知底、解底當體寂滅。知底、解底既寂滅，能知知解者不可不寂滅，菩提、涅槃、真如、佛性，不可不寂滅。更有何物可障？更向何處求悟入？……但將妄想顛倒底心，思量分別底心，好生惡死底心，知見解會底心，欣靜厭鬧底心，一時按下；只就按下處，看個話頭——僧問趙州：“狗子還有佛性也無？”州云：“無。”此一字子，乃是摧許多惡知惡覺底器仗也。不得作有無會，不得作道理會，不得向意根下思量卜度，不得向揚眉瞬目處垛根，不得向語路上作活計，不得掉在無事甲里，不語向舉起處承當，不得向文字中引證，但向十二時中、四威儀內，時時提撕，時時舉覺——“狗子還有佛性也無？云無”，不離日用，試如此做工夫看，月十日便自見得也。……

正法眼藏（三）

三界興起，同歸一心。前佛后佛，以心傳心，不立文字。
問曰：若不立文字，以何為心？
答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心，因何解答汝？汝若無心，因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得。離此心外，覓菩提涅槃，無有是處。自性真實，非因非果。法即是心義。自心是菩提，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手捉虛空，得否？虛空但有名，亦無相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外覓佛，終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛后佛只言其心：心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。若又不信，自誑無益,佛無過患。
眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛而不識佛，但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性；性即是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪回，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪回，為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論、以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會，亦須參善知識，切須苦求，令心會解。
（摘自達磨《血脈論》）

正法眼藏（四）

《觀無量壽經》云：“諸佛法身，入一切眾生心想，是心是佛，是心作佛。”當知佛即是心，心外更無別佛也。略而言之，凡有五種：一者知心體，體性清凈，體與佛同；二者知心用，用生法寶，起作恒寂，萬惑皆如；三者常覺不停，覺心在前，覺法無相；四者常觀身空寂，內外通同，入身于法界之中，未曾有礙；五者守一不移，動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。
諸經觀法，備有多種。傅大士所說，獨舉守一不移。先當修身審觀，以身為本。又此身是四大、五陰之所合，終歸無常，不得自在。雖未壞滅，畢竟是空。《維摩經》云：“是身如浮云，須臾變滅。”又常觀自身空凈如影，可見不可得。 智從影中生，畢竟無處所。不動而應物，變化無有窮。空中生六根，六根亦空寂。所對六塵境，了知是夢幻。如眼見物時，眼中無有物。如鏡照面像，了了極分明。空中現形影，鏡中亦無物。當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。如此委曲，知鏡之與面，從本以來，不出不入，不去不來，即是如來之義。如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂，鏡照眼照同。是故將為比，鼻舌諸根等，其義亦復然。知眼本來空，凡所見色者，須知是他色。耳聞聲時，知是他聲。鼻聞香時，知是他香。舌別味時，知是他味。意對法時，知是他法。身受觸時，知是他觸。如此觀察知，是為觀空寂。見色，知是不受；不受色，色即是空。空即無相，無相即無作。此是解脫門，學者得解脫，諸根例如此。
復重言說：常念六根空，寂而無聞見。《遺教經》云：“是時中夜，寂然無聲。”當知如來說法，以空寂為本。常念六根空寂，恒如中夜時。晝日所見聞，皆是身外事，身中常空凈。
守一不移者，以此空凈眼，注意看一物，無問晝夜時，專精常不動。其心欲馳散，急手還攝來，如繩系鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。《維摩經》云：“攝心是道埸，此是攝心法。”《法華經》云：“從無數劫來，除睡常攝心，以此諸功德，能生諸禪定。”《遺教經》云：“五根者，心為其主，制之一處，無事不辦。”此是也。
（選自《楞伽師資記》）