禪宗五家之曹洞宗

　　曹洞宗最為顯著的思想是理事、正偏的兼帶回互。它的思想淵源，遠可以追溯到《華嚴經》、華嚴宗，近可以上溯到石頭希遷。關于華嚴的理事無礙思想，請參《禪宗思想淵源》之《〈華嚴經〉、華嚴宗與禪宗思想》章。 希遷的禪風圓轉無礙，時人稱為“石頭路滑”。其五言偈頌《參同契》，借用東漢末年煉丹方士魏伯陽著作的名字，展開各種思想的會通：
　　竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。執事原是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。色本殊質像，聲元異樂苦。暗合上中言，明明清濁句。四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。眼色耳音聲，鼻香舌咸醋。然于一一法，依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以明相遇；當暗中有明，勿以明相睹。明暗各相對，譬如前后步。萬物自有功，當言用及處。事存函蓋合，理應箭鋒拄。承言須會宗，勿自立規矩。觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河固。謹白參玄人，光陰莫虛度。《洞山悟本錄》
　　《參同契》中，“參”意為參差不齊，指世間萬法分殊，各守其位，互不相犯；“同”，意為萬法雖殊，同歸真如；所謂“契”，則是二者的統一。具體說來，心、物有別，內、外有別，理、事有別，但這些分別，歸根結蒂，不過是體用之別，從本質上看是一體的。石頭的《參同契》，就是既要分辨出它們的不同，又要辨明它們的契同，達到理事圓融。
　　“竺土大仙心，東西密相付。”石頭在一開始就強調《參同契》所頌的是佛陀的心法。佛陀將涅槃妙心傳付給迦葉，歷經二十七祖，傳至達摩。達摩東渡來華，禪宗遂開始了“東西密相付”的歷史。“人根有利鈍，道無南北祖。”在傳授禪法的時候，由于人的器根有利鈍愚魯的不同，所以悟道也有頓、漸不同，由此生起了北宗的漸修和南宗頓悟的差別。但就求道悟道而言，并沒有高下之分，所以不能有南宗、北宗的門戶之見。
　　“靈源明皎潔，枝派暗流注。”“靈源”，指心、理，即本體。“枝派”，指物、事，即現象。自心自性，即是萬法之源，光明皎潔，但它并不是單獨的存在，而是顯現在一物一事之中。樹木有千百條枝干，河流有千萬條支流，但樹木的根部只有一個，河流的源頭只有一個。“靈源”正像樹木的枝干、河流的枝派一樣，流注在萬事萬物之中。雖然物、事只是個別，只是殊相，只體現了真如的一支、一脈，但真如卻暗暗流注于其中，所以它們同樣是真如的全體。理、事雖有體用之別，卻是一個統一體的兩個側面，二者不能偏廢，更無高下之分。
　　“執事原是迷，契理亦非悟。”“理”是滲透在千差萬別的現象界事物中的理體；“事”則是被法性滲透的現象界中千差萬別的事物，屬于用的范疇。執著于千差萬別的某一現象界事物是迷，僅僅體會了寓于事物中的理體也是迷。換言之，執著于事相而求法求道是迷妄，執著于契理而不識事相差別同樣也是迷妄。只有理事融通，才能無所執著。
　　“門門一切境，回互不回互。”宇宙間萬事萬物就是“門門一切境”，它們的關系是既回互而又不回互：“回互者，謂諸根境互相涉入，如帝網珠也；不回互者，謂諸根境各住本位，未嘗混雜也。雖互相涉入，而實各住本位；雖各住本位，而實互相涉入，此非意識之境。”永覺禪師《洞上古轍》卷上《參同契注》，收于《永覺元賢禪師廣錄》卷２７，卍續藏第１２５冊。 　“回而更相涉，不爾依位住。”事理之間盡管界限分明，但我中有你，你中有我，互相依存，互相作用，同時又保持其獨立的個性。事與理雖然彼此相依相涉，卻各有分限，互不淆雜。
　　“色本殊質像，聲元異樂苦。”明確了理事關系的基本原則之后，還要深入了解萬法殊相，從紛繁復雜的森羅萬象來悟入理體。“色”大約相當于物質，凡是我們的六根所能感受得到的，都可納入“色”的范疇。“色本殊質象”，是說我們的六根所感受的現象界事物的本來面目，與六根依緣六塵而生的六境是很不相同的。這是因為我們習慣于從一己的立場來看待世間萬物，由此而產生對事物表象的虛妄認識，與色塵的本來面目大相徑庭。同理，“聲元異樂苦”，人們的耳根所依緣聲塵而生的耳識，與聲塵的本來面目差之千里。“暗”與“明”的關系猶如理與事、體與用的關系，“暗合上中言，明明清濁句”是說，在本體上似是符合上中根機的言句，放在體用的角度去看，卻又是清濁分別見之境了。
　　“四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。”構成色法的地、水、火、風四大要素，火性暖，風性動，水性濕，地性堅。由于四大和合的原因，使其自性不能顯現。只要透過四大和合的一切現象界事物而見到四大的自性，就會在用中見體，如同因子而見其母。“母”與“子”，就是體與用，也是共相與殊相、一般與個別、理與事、心與物。
　　“眼色耳音聲，鼻香舌咸醋。然于一一法，依根葉分布。”人們認識外物，眼根所對為色塵，耳根所對為聲塵音聲，鼻根所對為香塵，舌根所對為味塵 咸醋，身根所對為觸塵，意根所對為法塵。六根執著于六塵。如果洞知五蘊本空，六塵非有，則佛道自成。站在權宜方便的角度上看，有四大、六根之分；站在根本的立場上看，世間紜紜萬法都是由真如之根所派生出的枝葉。
　　“本末須歸宗，尊卑用其語。”明確了體用關系之后，就可以靈活地運用禪機了。“本”就是心性，性理；“末”就是萬物，事相。在運用機鋒之前，首先要把所涉及的理、事的內涵、性質辨析得準確清晰，然后要分清二者在這段機語中的主從、輕重關系。
　　“當明中有暗，勿以明相遇。”這里的“明”、“暗”，有兩層含義：其一，事相顯豁為“明”，性理深奧為“暗”。當學人悟道處在用中有體時，作為師父不能單純地從用的角度去接引他；“當暗中有明，勿以暗相睹。”當學人悟道處在體中有用時，作為師父也不能單純地從體的角度去接引他。其二，明白的語言稱為“明”，含蓄的語言稱為“暗”。“當明中有暗，勿以明相遇”是說對明白顯豁的道理，不要以明對明，流于淺薄；“當暗中有明，勿以暗相睹”是說深奧的道理，應當注意語言的通俗易懂，不要以暗對暗，流入晦澀。“明暗各相對，譬如前后步。”理與事、明與暗各自相對待而又統一于真如之體，如同人在行走時兩足有先有后，不可偏廢。
　　“萬物自有功，當言用及處。”世間萬法各有其功用，學人當明其“用”與所用之場合。世間萬法紛然，既不能妄立一法，也不能妄廢一法。
　　“事存函蓋合，理應箭鋒拄。”事存在于理體中，如同函蓋一樣的密合，有事就有理；理如同一竿接一竿疾飛而來的箭，沒有一件事不被它所貫串！理遍在萬物，好比箭穿靶心，一以貫之。“承言須會宗，勿自立規矩。”石頭告誡弟子，以后各自開山立派時，切不要失卻本宗，秉承祖師言教，必須理會其宗風，不得自立規矩以壞祖師家法。
　　“觸目不見道，運足焉知路。進步非遠近，迷隔山河固。謹白參玄人，光陰莫虛度。”從理事圓融、“回互不回互”的立場出發，一切皆是真如理體的變現。因此大修行人徹悟第一義時，就會觸目皆是菩提，就能進步悟道，就能頓悟真如；如果執迷于事理之別，不明“回互不回互”之理，則與道相隔，就像山河阻隔的堅固了。大道無南北、內外、心物、理事、頓漸之別，因此要抓緊有限的光陰努力修行，以免枉坐竹榻蒲團，虛度時日。
　　根據《參同契》的思想，理存在于一切事物之中，一切事物又在理的統攝下各各呈現出差別。因此在把握事物的本體時，不能昧失其現象界的差別；在認識現象界的差別時，又不能昧失滲透于一切現象界中的“理”。不明白“不回互” 的道理，就會混淆事理；不明白“回互”的道理，就會孤立片面。事事圓融，回互而又不回互，這才是完整的體用關系和理事關系，是真正的“石頭路滑”之處。只有明白了事理之間相互依存又相互區別的道理，才能作到理事會通，圓融無礙。這成為曹洞宗正偏回互說的理論基石。
　　曹洞宗禪學思想的另一重要理論依據是《寶鏡三昧》。洞山良價在云巖曇晟處親印寶鏡三昧，并把它傳授給曹山本寂。《寶鏡三昧》文辭簡練，卻奧義無窮，將洞山一脈的修持精華，悉數包容其中：
　　如是之法，佛祖密付。汝今得之，善宜保護。銀碗盛雪，明月藏鷺。類之弗齊，混則知處。意不在言，來機亦赴。動成窠臼，差落顧佇。背觸皆非，如大火聚。但形文彩，即屬染污。夜半正明，天曉不露。為物作則，用拔諸苦。雖非有為，不是無語。如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。如世嬰兒，五相完具。不來不去，不起不住。婆婆和和，有句無句。終不得物，語未正故。重離六爻，偏正回互。疊而為三，變盡成五。如荎草味，如金剛杵。正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通途，挾帶挾路。錯然則吉，不可犯忤。天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。今有頓漸，緣立宗趣。宗趣分矣，即是規矩。宗通極趣，真常流注。外寂中搖，系駒伏鼠。先圣悲之，為法檀度。隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。如虎之缺，如馬之馵。以有下劣，寶幾珍御。以有驚異，貍奴白牯。羿以巧力，射中百步。箭鋒相值，巧力何預？木人方歌，石人起舞。非情識到，寧容思慮。臣奉于君，子順于父。不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚如魯。但能相續，名主中主。《傳燈》卷３０希遷　　《參同契》
　　《參同契》已標“回互”之說，《寶鏡三昧》則倡“明暗交參”之義：“夜半正明，天曉不露。”夜半正明，是暗中有明；天曉不露，是明中有暗。所謂 “明”，指形形色色的大千世界，色界；所謂“暗”，指無形無跡無色聲香味的本體界，即空界。明暗交參，謂本體界與現象界交互參合在一起，色即是空，空即是色。由明暗交參的觀念，同樣發展出“正偏回互”之說。《寶鏡三昧》喻之為：“銀碗盛雪，明月藏鷺。類之弗齊，混則知處。”“混”即平等，“處”即差別。銀碗里面盛著白雪，明月之中潛藏白鷺。現象界包容在本體里面，不可分割。但是，本體與現象又不相同，前者是正是主，后者是偏是末。因此，必須 “臣奉于君，子順于父。不順非孝，不奉非輔”。曹洞宗的正偏回互、五位功勛皆濫觴于此。《寶鏡三昧》以形影喻體用，“如臨寶鏡，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝”，對洞山的開悟也有間接的啟發：
　　師臨行又問云巖：“和尚百年后，忽有人問：‘還邈得師真否’，如何只對？” 巖曰：“但向伊道：‘只這是！’”師良久，巖曰：“價阇黎承當個事，大須審細。”后因過水睹影，大悟前旨。因有偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須與么會，方始契如如。” 《洞山悟本錄》
　　洞山過水睹影，深切地感悟到了云巖悉心傳授給他的體用、理事的奧秘，因而得以徹悟。此外，《寶鏡三昧》提出了“背觸皆非，如大火聚。但形文彩，即屬染污”的不觸犯原則，指出對本體肯定否定都不行，般若如同烈火，近傍不得。只要形于語言文字，就是染污了它。《寶鏡三昧》還描摹出“木人方歌，石人起舞。非情識到，寧容思慮”迥超知性理解的禪定直覺境，這對曹洞宗遵守不觸犯原則、大量運用禪定直覺意象，亦有濫觴之功。