星云法師

在〈坐禪品〉里，六祖大師告訴我們如何參禪打坐，主要的就是要我們「心無所住」；心無所住，就是不著心。

心如何才能不住著呢？在《維摩經》中，維摩居士告訴舍利弗打坐的要點有三：

◆要不依身：「智者觀心，愚者枯坐」，參禪打坐不只是身坐，重要的是用心、觀心。

◆要不依心：打坐雖然要用心，但不能依妄心而動，甚至凈心亦不可住著。

◆不依三界：打坐時，對于欲界、色界、無色界的種種好壞，均不可執取。因為心有所染、心有所住、心有所執，不容易和禪定契合。

所以，古德有云：「一念不生金易化，三心未了水難消。」只要我們能心無所住，一念不生，即使黃金也能消化；如果我們的心一直在回憶過去，貪著現境，幻想未來，真是滴水難消。因此，《般若經》中說：「菩薩于法，應無所住。」無住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。

在《大乘起信論》里，把我們的心分為「真如門」與「生滅門」。所謂「一心開二門」，我們眾生與佛本具同一心性，只因無明妄動而生住異滅、迷悟染凈之相。我們在生死里流轉，生生死死，死死生生，驢腹馬胎，六道輪轉。這就是心生滅門。要杜絕生死流轉，要成佛脫苦，要不生不死，那就要靠心真如門。

如何才能進入心真如門呢？有時候，我們用肯定的入門，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，從肯定里依真如門而入。有時候，從否定的方面來入道，所謂否定，例如無四相：無我相、人相、眾生相、壽者相；無六識：無眼、耳、鼻、舌、身、意；無六塵：無色、聲、香味、觸、法，從否定里面無、無、無到最后，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，一個真實的世界便能躍然呈現在我們眼前。

因此，我們的心，有時候「即心即佛」，有時候「非心非佛」，要「非心非佛」，才能「即心即佛」；要「即心即佛」，才能「非心非佛」。我們在這個世間上，如果不能與真理契合，所謂「迷時三界有，悟時十方空，欲知成佛處，會是凈心中。」參禪不能廓然大悟，即使坐破蒲團，依然迷而又迷。所以，你要知道在那里成佛？心一轉即是。

我們的心如果不能進入真如門，不能與自己的真心自性相合的話，即使參禪入定，有的時候也有危險。

在佛經里記載，有五百位仙人，有一次在天空中飛行，忽然聽到空中傳來天女演奏美妙的樂音，這五百位仙人心一貪著，忽然失去了神足，一一墜地。這個故事說明，即使修禪，即使證悟神通，如果心有染著，還是危險的。

佛陀的首座弟子大迦葉，是一個苦行頭陀。有一次聽聞屯侖摩甄陀羅王的琴聲，他也不安于座，不由自主的跟著琴聲手之、舞之、足之、蹈之。當時有人問他：「大迦葉！你是一個長老，又是頭陀第一，大家都非常尊重你，你是一個很嚴肅的人，為甚么你一聽到音樂，也會忍不住翩翩起舞呢？」

大迦葉回答說：「我于人天諸欲，心無貪著，我的禪定工夫，確實已對人間、天上的五欲六塵等欲染，不起貪著。現在，屯侖摩甄陀羅王的琴聲是智能之聲，智能所作的聲音等于是法音，因此，我一聽，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。」

所以，心有所住，就表示禪定的功夫還不夠。因為，住心容易生起瞋恨、貪欲、愚癡之心。住心就是心隨境轉，甚么樣的境界，你的心就跟著境界轉動。我們要想參禪，最要緊的是把握自己的心，讓它不妄動，能自我安住，不要在外境上住心，這是非常重要的工夫。

宋朝的理學家程顥、程頤兄弟二人，他們對參禪都曾下過相當的工夫，對禪定也有很深的體悟。

有一次，兄弟二人應朋友之請，去參加宴會。在宴會里，歌舞飲酒，種種的歡樂。哥哥程顥隨緣放曠，跟著大家飲酒談笑，唱歌跳舞。弟弟程頤看在眼里，認為自己是有道德的學者，怎么能隨波逐流，跟這些俗人歌舞同歡？于是就像老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，道貌岸然的不茍言笑，一直到曲終人散。

第二天，弟弟終于忍不住對哥哥抗議：

「我們是規矩的學者，怎么可以隨順流俗，與俗人放浪形骸，酒肉歌舞？」

哥哥嘆了一口氣說：「弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就過去了嗎？你怎么到今天還把它擺在心上呢？」

哥哥雖然眼觀歌舞，但心如「百花叢里過，片葉不沾身」；弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，心中的葛藤卻糾纏不休，反而障礙了道的清明。

過去，也是在一個歌舞同歡的場合里，有一個修行人，面對種種的節目表演，他始終緊閉雙眼，看也不看。節目表演一半，有人來收取觀賞費，一個人一百塊錢，這個修道者說：「我沒有看啊！我何必要給錢啊！」

收費的人說：「你怎么沒有看？你坐在這里，不是在看嗎？」

他說：「我眼睛閉起來的呀！我沒有看啊！」

「喔！你沒有用眼睛看，你用心看，那費用要加倍。」

這是甚么意思？眼不看，心貪著，這也是不行的。

有名的一休禪師，有一天和徒弟出外教化，途經一條大河，水勢洶洶。岸旁有一位女子裹足不前，一休禪師很慈悲的把這位女子揹負過河。事后禪師就忘記了這件事，但是徒弟卻始終罣礙在心里。有一天，實在忍耐不住，于是向師父質問：「師父！你平常教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父卻親自揹負一名美麗的小姐過河，這是甚么道理呢？」

一休禪師一聽，桌子一拍，他說：「唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不過把那名女子從河的這邊揹到對岸的那邊，不是早就放下來了嗎？你怎么把那位女子揹在心上揹了三個月呢？你太辛苦、太辛苦了！」

心有貪著，不能入禪，不能入定。過去，有一位郁多羅伽仙人，他本來想到一個樹林里去參禪，但是樹林里每天都有鳥叫聲吱吱喳喳，他嫌煩，于是改到水邊去參禪，但是水里也有很多的魚在跳躍戲水，也有很多的聲音，他又生起瞋恨心。他恨鳥叫，幾乎要把樹林砍伐凈盡；他恨水里的魚不停跳躍，于是就發了個誓愿：將來有一天，我一定要把你們這許多鳥、魚統統都抓住。由于這個境界影響了他的心，使心有所著。因此，后來這個郁多羅伽仙人雖因禪定而得到了人天果報，但是當他天福享盡的時候，由于他的惡愿，后來下墮，淪為臭鼬。

所以，心有時候是不可靠的，因為，心有分別，心有妄念，心有愛瞋。我們要把妄心轉為真心，才能見到自己的本來面目。有一首偈語說：「佛性不從心外得，心生便是罪生時。」另有一首偈語說：「我本求心不求佛，了知三界空無物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心，能夠不著心，當下即是佛心，即是禪心！