十三□頓悟漸修

高麗國普照禪師修心訣

三界熱惱，猶如火宅。其忍淹留，甘受長苦。欲免輪回，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何遠覓，不離身中。色身是假，有生有滅。真心如空，不斷，不變。故云：百骸潰散，歸火歸風。一物長靈，蓋天蓋地。嗟夫今之人，迷來久矣。不識自心是真佛，不識自性是真法。欲求法而遠推諸圣，欲求佛而不觀己心。若心外有佛，性外有法，堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫，燒身煉臂，敲骨出髓，刺血寫經，長坐不臥，不食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行，如蒸砂作飯，只益自勞耳。但識自心，恒沙法門，無量妙義，不求而得。故世尊云：普觀一切眾生，具有如來智慧德相。又云：竹眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。是知離此比外，無佛可成。過去諸如來，只是明心底人?，F在諸賢圣，亦是修心底人，未來修學人，當依如是法。愿諸修道之人，切莫外求，心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

問：若言佛性現在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今不見佛性？更為消釋，悉令開悟。

答：在汝身中，汝自不見。汝于十二時，知饑知渴，知寒知熱，或嗔或喜，竟是何物？且色身昃地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。故臨濟云：四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前，歷歷孤明，勿形段者，始解說法聽法。所謂勿形段者，是諸佛之法印，亦是汝本來心也。則佛性現象在汝身，何假外求。汝若不信，略舉古圣入道因緣，令汝除疑，汝須諦信。昔異見王問婆羅提尊者曰：何者是佛？尊者曰：見性是佛。王曰：師見性否？尊者曰：我見佛性。王曰：性在何處？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。尊者曰：今現作用，王自不見。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，當為我說。尊者曰：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。王聞心即開悟。又僧問歸宗和尚如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚誠言，焉敢不信。師云：汝即是。僧云：如何保任？師云：一翳在眼，空花亂墜。其僧言下有省。上來所舉，古圣入道因緣，明白簡易，不妨省力，因此公案，若有信解處，即與古圣把手共行。

問：汝言見性，若真見性，即是圣人，應現神通變化，與人有殊。何故今時，修心之輩，無有一人，發現神通變化耶？

答：汝不得輕發狂言，不分邪正，是為迷倒之人。今時學道之人，口談真理，心生退屈，返墮無分之失者，皆汝所疑。學道而不知先后，說理而不分本末者，是名邪見，不名修學。非唯自誤，兼亦誤他，其可不慎歟！夫入道多門，以要言之，不出頓悟、漸修兩門耳。雖曰頓悟漸修，是最上根機得入也。若推過去，已是多生，依悟而修，漸熏而來。至于今生，聞即發悟，一時頓畢。以實而論，是亦先悟后修之機也。則知此頓、漸兩門，是千圣軌轍也。從上諸圣，莫不先悟后修，因修乃證。所言神通變化，依悟而修，漸熏所現，非謂悟時，即發現也。如經云：理即頓悟，乘吾并消。事非頓除，因次第盡。故圭峰深明先悟后修之義曰：識冰池而全水，借陽氣以熔消，悟凡夫而即佛，資法力以熏修。冰消則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心虛通，應現通光之用。是知事上神通變化，非一日之能成，乃漸熏而發現也。況事上神通，于達人分上，猶為妖怪之事，亦是圣末邊事，雖或現之，不可要用。今時迷癡輩，妄謂一念悟時，即隨現無量妙用，神通變化，若作是解，所謂不知先后，亦不分本末也。既不知筅后本末，欲求佛道，如將方木逗圓孔也，豈非□錯。既不知方便，故作懸崖之想，自生退屈，斷佛種性者，不為不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟處，見無神通者，乃生輕慢，欺賢誑圣，良可悲哉！

問：汝言頓悟、漸修兩門，千圣軌轍也。悟既頓悟，何假漸修？修若漸修，何言頓悟？頓、漸二義，更為宣說，令絕余疑。

答：頓悟者，凡夫迷時，四大為身，妄想為心。不知自性，是真法身。不知自己靈知，是真佛也。心外覓佛，波波浪走。忽被善知識指爾入路，一念回光，見自本性。而此性地，原無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛，分毫不殊，故云頓悟也。漸修者，頓悟本性，與佛無殊；無始習氣，難卒頓除。故依悟而修，漸熏功成，長養圣胎，久久成圣，故云漸修也。比如孩子初生之日，諸根具足，與他無異，然其力未充，頗經歲月，方始成人。

問：作何方便，一念回機，便悟自性？

答：只汝自心，更作什么方便。若作方便，更求解會，比如有人，不見自眼，以謂無眼，更欲求見。既是自眼，如何更見，若知不失，即為見眼，更無求見之心，豈有不見之想。自己靈知，亦復如是。既是自心，何更求會。若欲求會，便會不得。但知不會，是即見性。

問：上上之人，聞即易會。中下之人，不無疑惑。更設方便，令迷者趣入。

答：道不屬知不知，汝除卻將迷待悟之心，聽我言說。諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空，諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目。亦是三世諸佛歷代祖師，天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超三界，歸家頓絕疑，便與人天為師，悲智相資，具足二利，堪受人天供養，日消萬兩黃金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已畢矣。

問：據吾分上，何者是空寂露知之心耶？

答：汝今問我者，是汝空寂靈知之心，何不返照，猶為外覓。我今據汝分上，直指本心，令汝便悟，汝須凈心聽我言說。從朝至暮，十二時中，或見或聞，或笑或語，或嗔或喜，或是或非，種種施為運轉，且道畢竟是誰，能憑么運轉施為耶？若言色身運轉，何故有人一念命終，都未壞爛，即眼不得見，耳不能聞，鼻不辨香，舌不談論，身不動搖，手不執捉，足不運奔耶！是知能見聞動作，必是汝本心，不是汝色身也。況此色身，四大性空，如鏡中像，亦如水月，豈能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云神通并妙用，運水及搬柴。且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴、雀噪之聲么？曰：聞。曰：汝返聞汝聞性，還有許多聲么？曰：到這里一切聲，一切分別，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你，你道，到這里一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當憑么時，莫是虛空么？曰：原來不空，明明不昧。曰：作么生是不空之體？曰：亦無相貌，言之不可及。曰：此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。既無相貌，還有大小么？既無大小，還有邊際么？無邊際，故無內外。無內外，故無遠近。無遠近，故無彼此。無內外，故無遠近。無遠近，故無彼此。無彼此，則無往來。無往來，則無生死。無生死，則無古今。無古今，則無迷悟。無迷悟，則無凡圣。無凡圣，則無染凈。無染凈，則無是非。無是非，則一切名言，俱不可得。既總無如是一切根境，一切妄念，乃至種種相貌，種種名言，俱不可得。此豈非本來空寂，本來無物也。然諸法皆空之處，靈知不昧，不同無情，性自神解，此是汝空寂靈知清凈心體。而此清凈空寂之心，是三世界諸佛勝凈明心，亦是眾生本源覺性。悟此而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣而長劫輪回。故云，迷一心而往六趣者，去也、動也；悟法界而復一心者，來也、靜也。雖迷悟之有殊，乃本源則一也。所以云：所言法者，謂眾生心，而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不減。故云在圣智而不耀，隱凡心而不昧。既不增于圣，不少于凡，佛祖奚以異于人？而所以異于人者，能自護心念耳。汝若得及，疑情頓息，立丈夫之名，發真正見解，親嘗其味，自到自肯之地，則是為修心人，解悟處也，更無階級次第，故云頓也。如云于信因中，契諸佛果德分毫不殊，方成信也。

問：既悟此理，更無階級，何假后修，漸熏漸成耶？

答：悟后漸修之義，前已具說，而復疑情未釋，不妨重說。汝須凈心，諦聽諦聽。凡夫無始曠大劫來，至于今日，流轉五道，生來死去，堅執我相，妄想顛倒無明種習，久而成性，雖到今生，頓悟自性，本來空，寂，與佛無殊，而此舊習，卒難除斷。故逢逆順境，嗔喜是非，熾然起滅，客塵煩惱，與前無異，若不于般若中著功力，焉能對治無明，得到大休大歇之地。故云頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚誦，理現念猶侵。又杲禪師云：往往利根之輩，不費多力，打發此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪回。則豈可以一期所悟，便撥置后修耶！故悟后長須照察，妄念忽起，都不隨之，損之又損，以至無為，方始究竟。天下善知識，悟后牧牛行是也。雖有后修，已先頓悟，妄念本空，心性本凈，于惡斷，斷而無斷；于善修，而無修。此乃真修真斷矣。故云：雖備修萬行，唯以無念為宗。圭峰總判先悟后修之義云：頓悟此性，愿無煩惱，無漏智性，本自具足，與佛無殊，依此而修者，是名最上乘禪，亦名如來清凈禪也。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下，輾轉相傳者，是此禪也。則頓悟漸修之義，如車二輪，闕一不可?；蛘卟恢?，善惡性空，堅坐不動，捺伏身心，如石壓草，以為修心，是大惑矣。故云：聲聞心心斷惑，能斷之心是賊，但諦觀殺盜淫妄，從性而起，起即無起，當處便寂，何須更斷。所以云：不怕念起，唯恐覺遲。又云：念起即覺，覺之即無。故悟人分上雖有客塵煩惱，俱成醍醐。但照惑無本，空花三界，如風卷煙；幻化六塵，如湯消冰。若能如是，念念修習，不忘照顧，定慧等持。則愛惡自然淡薄，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。煩惱盡時，生死即絕。若微細流注永斷，圓覺大智，朗然獨存，即現千百億化身，于十方國中，赴應應機，似月現九霄，影分萬水，應用無窮，度有緣眾生，快樂無憂，名之為大覺世尊。

問：后修門中，定慧等持之義，實未明了，更為宣說，委示開迷，引入解脫之門。

答：若謂法義，入理千門，莫非定慧。取其綱要，則但自性上體用二義，前所謂空寂靈知是也。定是體，慧是用也。即體之用故，慧不離定；即用之體故，定不離慧。定即慧故，寂而常知；慧即定故，知而常寂。如曹溪云：心地無亂自性定，心地無癡自性慧。若悟如是，任運寂知，遮照無二，則是為頓門個者雙修定慧也。若言先以寂寂，治于緣慮；后以惺惺，治于昏住。先后對治，均調昏亂，以入于靜屠，是為漸門劣機所行也。雖云惺寂等持，未免取靜為行，則豈為了事人，不離本寂本知，任運雙修者哉！故曹溪云：自悟修行，不在于諍。若諍先后，即是迷人。即達人分上，定慧等持之義，不落功用。原自無為，更無特地時節。見色聞聲時但伊么，著衣吃飯時但伊么，屙屎送尿時但伊么，對人接話時但伊么；乃至行住坐臥，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。但虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任時候，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。于善于惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣蕩之功；無一念而生情，不假忘緣之力。然障濃習重，觀劣心浮，無明之力大，般若之力小。于善惡境界，未免被動靜互換，心不恬淡者，不無忘緣遣蕩功夫矣。如云：六根攝境，心不隨緣謂之定；心境俱空，照鑒無惑謂之慧。此雖隨相門定慧，漸門劣機所行，然在對治門中不可無也。若掉舉熾盛，先以定門，稱理攝散心不隨緣，契乎本寂；若昏沉尤多，則次以慧門，擇法觀空，照鑒無惑，契乎本知。以定治乎亂想，以慧治乎無記，動靜相亡，對治功終。則對境而念念歸宗，遇緣而心心契道，任運雙修，方為無事人。若如是，則真可謂定慧等持，明見佛性者也。

問：據汝所判，悟后修門中定慧等指之義有二種，一自性定慧，二隨相定慧。自性門則曰任運寂知，原自無為，絕一塵而作對，何勞遣蕩之功，無一念而生情，不假忘緣之力。判云，此是頓門，個者不離自性，定慧等持也。隨相門則曰稱理攝散，擇法觀空，均調昏亂，以入無為。判云，此是漸門，劣機所行也。而兩門定慧，不無疑焉。若有一人所行也，為復先依自性門定慧雙修，然后更用隨相門對治之功耶？為復先依隨相門均調昏亂，然后以入自性門耶？若先依自性定慧，則任運寂知，更無對治之功，何須更取隨相門定慧耶？如將皓玉雕文喪德。若先以隨相門定慧，對治功成，然后趣于自性門，則宛是漸門中劣機，悟前漸熏也。豈云頓門個者，先悟后修，用無功之功也。若一時頓悟前后，則二門定慧，頓漸有異，如何一時并行也？則頓門個者，依自性門，任運亡功；漸門劣機，趣隨相門，對治勞功。二門之機，頓漸不同，優劣皎然。云何先悟后修門中并釋兩種耶？請為通會，令絕疑情。

答：所釋皎然，汝自生疑，隨言生解，轉生疑惑，得意忘言，不勞致詰。若就兩門，各判所行，則修自性定慧者，此是頓門。用無功之功，并運雙寂，自修自性，自成佛道者也。修隨相門定慧者，此是未悟前，漸門劣機，用對治之功，心心斷惑，取靜為行者。而此二門所行，頓漸各異，不可參亂也。然悟后修門中，兼論隨相門中對治者，非全取漸機所行也。取其方便，假道托宿而。何故？于此頓門，亦有機勝者，亦有機劣者，不可一例判其行李也。若煩惱淡薄，身心輕安，于善離善，于惡離惡，不動八風，寂然三受者，依自性定慧，任運雙修，天真無作，動靜常禪，成就自然之理，何假隨相門對治之義也，無病不求藥。雖先頓悟，煩惱濃厚，習氣堅重，對境而念念生情，遇緣而心心作對，被他昏亂死殺，昧卻寂知常然者，即借隨相門定慧，不忘對治，均調昏亂，以入無為，即其宜矣。雖借對治功夫，暫調習氣，以先頓悟，心性本凈，煩惱本空故，即不落漸門劣機污染修也。何者？修在悟前，則雖用功不忘，念念熏修，著著生疑，未能無礙。如有一物，礙在胸中，不安之相，常現在前，日久月深，對治功熟，則身心客塵，恰似輕安。雖復輕安，疑根未斷，如石壓草，猶于生于死界不得自在。故云修在悟前，非真修也。悟人分上，雖有對治方便、念念無疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任運寂知，念念攀緣一切境，心心永斷諸煩惱，不離自性，定慧等持，成就無上菩提，與前機勝更無差別。則隨相門定慧，雖是漸機所行，于悟人分上，可謂點鐵成金。若知如是，則豈于二門定慧有先后次第二見之疑乎？愿諸修道之人，研味此語，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求無上菩提者，舍此奚以哉！切莫執文，直須了義，一一消歸自己，契合本宗，則無師之智，自然前，天真之理，了然不味，成就慧身，不由他悟。而此妙旨，雖是諸人分上，若非夙植般若種智，大乘根器者，不能一念而生正信。豈徒不信，亦乃謗讟，反招無間者，比比有之。雖不信受，一經于耳，暫時結緣廿，其功厥德，不可稱量。如《唯心訣》云：‘聞而不信，尚結佛種之因。況聞而信，學而成，守護不忘者，其功德豈能度量。追念過去輪回之業，不知其幾千劫，隨黑暗入無間，受種種苦，又不知其幾何。而欲求佛道，不逢善友，長劫沉淪，冥冥無覺，造諸惡業，時或一思，不覺長吁，其可放緩，再受前殃。又不知誰復使我今值人生，為萬物之靈，不昧修真之路，實謂盲龜遇木，纖芥投針，其為慶幸，曷勝道哉！我今若自退屈，或生懈怠，而恒常望后，須臾失命，退墮惡趣，受諸苦痛之時，雖欲愿聞一句佛法，信解受持，欲免辛酸，豈可復得乎？及到臨危，悔無所益。愿諸修道之人，莫生放逸，莫著貪淫，如救頭然，不忘照，顧。無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保。切須在意，切須在意。且憑世間，有為之善，亦可免三途苦輪，于天上人間，得殊勝果報，受諸快樂。況此最上乘甚深法門，暫時生信，所成功德，不可以比喻說其少分。如經云：若人以三千大千世間七寶，布施供養爾所世界眾生，皆得充滿。又教化爾所世界，一切眾生，令得四果，其功德無量無邊。不如一食頃，正思此法，所獲功德。是知我此法門，最尊最貴，于諸功德，比況不及。故經云：一念凈心是道場，勝造恒沙七寶塔。寶塔畢竟碎為塵，一念凈心成正覺。愿諸修道之人，研味此語，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，萬劫差違。今若強修難修之行，漸得不難，功行自進。

嗟夫！今時人，饑逢王膳，不知下口；病遇醫王，不知服藥。不曰如之何如之何者，吾未知之何也已矣！且世間有為之事，其狀可見，其功可驗，人得一事，嘆其希有。我此心宗，無形可觀，無狀可見，言語道斷，心行處滅。故天魔外道毀謗無門，釋梵諸天，稱贊不及，況且夫淺識之流，其能仿佛？悲夫！井蛙焉知滄海之闊，野干何能獅子之吼？故知末法世中，聞此法門，生希有想，信解受持者，已于無量劫中，承事諸圣，植諸善根，深結般若正因，最上根性也。故《金剛經》云：于此章句，能生信心者，當知是人已于無量佛所，種諸善根。又云：為發大乘者說，為發最上乘者說。愿諸求道之人，莫生怯弱，須發勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊勝，甘為下劣，生艱阻之想，今不修之，則縱有宿世善根，今斷之故，彌在其難，輾轉過矣。今既到寶所，不可空手而還。一失人身，萬劫難復，請須慎之。豈有智者，知其寶所，反不求之，長怨孤貧。若欲獲寶，放下皮囊。

十四□《心燈錄》談三玄三要

三玄三要，自臨濟公五代孫汾陽善昭以偈慨之曰：‘三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九日菊花新。’此偈一出，皆云三玄三要，是建化事，無益于道，絕無再談此事者。唯康熙時上元湛愚老人《心燈錄》（卷四）不服其說，曰：‘濟公說，玄，有三玄，要還他三玄；要，有三要，要還他三要。既有三玄，就要還他九要?！M可不清楚分明，而竟顢頇抹煞。’乃大扯葛藤，用盡胸臆，說出三玄九要，津津樂道，自以為是。然亦不敢自信確定曰：‘若要我之所解，必與臨濟公意相合，上下千古，歲月遙遠，誰為證據。’故今抄錄于此，為文字禪，葛藤禪，作一參考耳！

三玄三要，乃臨濟公心法。能透得無絲毫障礙，才是臨濟公口吐兒孫。如其不然，則皆顢頇籠統，埋沒濟公苦心，萬不可作涂毒鼓清涼幢會。若以涂毒鼓清涼幢會，則只用一無理路之句，截斷眾流，諸妄盡遣，猶如死去，何等清涼。而臨濟公乃絮絮叨叨說出這些話來，教人理會，何苦如此。臨濟公得悟黃檗無多子后，只有這無位道人，所歷歲月深久，智慧圓滿，徹底掀翻，可以為佛祖人天之師，才可以建立宗旨，普度群生。不是別公案語句，一味教人如金剛圈、栗棘蓬，死命去參。要悟本來面目，此乃建化門頭，因人而施之事。若不能如此，則不可以為人之師也。惟悟得本性圓滿，則建化亦圓滿。惟建化圓滿，則本性始圓滿。如《指月錄》中在建化上不圓滿者，不可勝數。皆于三玄三要要不能透徹故也。即如汾陽，乃濟公五代孫，不能為學者細細分剖玄要，而以偈概之曰：‘三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新?！詮拇速室怀?，將濟公建立玄要苦心，塵封高閣，絕頓無有提起者。皆云此是建化事，無益于道，皆汾陽啟之也。汾陽說難分，誰敢再分，汾陽只能得無多子之意，何嘗得玄要之意，竟硬將玄要之言忘之矣。所以說出‘一句明明該萬象’。此一句即自救不了之人亦知。但玄要之意未夢見在。要知后來濟宗兒孫，皆汾陽兒孫，非濟公兒孫也。

濟公說，玄，有三玄，要還他三玄。要，有三要，要還他三要。既有三玄，就要還他九要。有第一句，就要還他第一句。而第二句、第三句，就要還他第二句、第三句。豈可不清楚分明，而竟顢頇抹煞。又云：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄門須具三要。夫曰演唱宗乘，乃是辨別淺深，商量到最上之處，不是別等語句，教你去囫圇蠻參。所以有云：有權有實，有照有用，一一都要還他著落。故云：汝等諸人，怎么生會，若是教人悟我本來，只須一句兩句足矣，何須用此許多。蓋既已直指出這聽法的無位道人，必要他圓滿，能作人天佛祖之師，才是這聽法的人本分到家時，不可落在自救不了的位分上。再者，濟公初悟，說出無多子三字，已經露布，你也佛法無多子，我也佛法無多子，竟成了一個無多子的窠臼。那里知道這聽法的人自悟后歷歷孤明，歲月深久，其中玄要之妙，惟自歷而自知之，乃至能為佛祖之師，才是究竟。濟公既到此地，如何忍而不以之告人，一者慈心為人詳說，二者被后人執定無多子的窠臼，可謂婆心極矣。而后人謂之無益于道，真可哀也。

南院颙問風穴曰：臨濟有三句，如何是‘三要印開朱點窄，未容擬議主賓分’？風穴隨聲便喝。試問此一喝了得第一句么？又問：‘妙解豈容無著問，漚和爭負截流機’。風穴答曰：明破即不堪。即明破亦未必不堪，然被臨濟公已明破久矣，而南院即許之可以支援濟宗，此濟宗所以墮地也。后風穴垂淚告首山曰：不幸臨濟之道，至吾將墮于地矣。此臨老發真心語，何不參透三玄三要，振作濟宗，為臨濟公吐氣。而甘心自是，為南院顢頇所欺，以致對首山垂涕，其誰之過歟？一墜地于汾陽，再墜地于風穴，真可為痛哭流涕長太息也！

神鼎　三答，愈不足問。又云直是嫌佛不作，嫌法不說，方可如是。可笑先輩于三玄三要，總是一掃抹煞以掩其陋。那里知道三玄三要乃說法聽法的人骨中之髓。若是無益于道，可以不必。則臨濟公何苦多事實說這些話，令后人疑惑。若是藉此為涂毒鼓聲，一死便是，請諸君子死后轉來，恐不能不疑也。洪覺范謂張無盡許多說話，更無著落。只要人聞三玄三要，即刻死去，便是壁立萬仞。殊不知古來當下大悟者，皆是觸目聞聲，或為師家點破，或被截斷眾流，一時偷心全死，而悟本來所以要死。惟三玄三要，乃偷心全死后，歷歷孤明所驗入道之妙。張無盡不知詳審，而竟領黨范之言，可笑也。問曰：臨濟公立三玄三要之旨，自示寂后，人都認作截斷眾流句，如清涼寂滅幢、涂毒鼓等句一例看。今為老人說明，真云開見日，不為眾瞞。但古塔主獨異眾人，采集語句，表彰三玄，有是處否？曰：古塔主采集語句，湊泊三玄，而遺九要，不但見者為之神昏，即古塔主作此時，恐亦神倦。他分出空劫已前之自己是根蒂，今時日用之自己是根葉，其病根就在這里。所以將三玄分別出許多說話，而曰句中玄，體中玄，玄中玄。遂以語句湊泊三玄，鬧烘烘的引出若干言句。不知古來可有人在古塔主言內看清了去。問曰：即看得清楚，轉目即忘。蓋他的意見多，看他的言句，令人心不引帖，且又遺卻九要。曰：汝說得極是，彼含糊籠統玄要者不足論，視為截斷眾流者更不足論。但古塔主雖然亂，還肯用心，雖然能用心，卻亂。而今若有一能用心者，就可以與之分別清楚，奈諸方總無一人問及此者。年來聞三峰著三玄三要之書，又覓不可得，真可嘆也已。

客曰：請老人大發慈悲，說明玄要，為后人開迷，豈不幸甚。曰：說何難也，但又起諸方謗議。然時節因緣，余亦不能自己。非細故也。臨濟公悟得無多子后，時時是歷歷孤明，日久遂看出自心所歷三玄三要，權實照用，乃一現成之理。明明卻有三層三句，一句中卻有三玄，一玄中卻有三要，不是臨濟公撰出，立建化之門，乃真實之理，真實之境。能歷此到玄要至極安樂之地，才可以出而教人，為人天師，為佛祖師。所以為大眾演唱宗乘，要人深自思維，不可魯莽。如何以一喝便可承當；如何以蒼天蒼天便可承當。客曰：一喝能通五教，難道三玄三要不可通么？曰：盡一喝可以概三世諸佛，如何不能通三玄三要。若不能親歷玄要，還他清楚明白，只以一喝概之，則一切人皆能一喝，皆可以謂之通玄通要，則玄要宗旨，不錄墮地，而墮地久矣。所以惟善能分別諸法相者，乃能于第一義而不動者也。汝等諦聽，為汝分別。

三玄九要者，乃知這聽法的人而明明只有此我后惟歷歷孤明，則日復一日，月復一月，習氣乃消，漸臻玄奧。其始也能自救，其繼也可以為人天師，其終也可以為佛祖師。即三世諸佛之成就，雖有徐疾，然所歷皆由于此。問曰：識得便休，何須如此？曰：天下總是汝輩這樣魯莽，所以將濟宗墜地。蓋玄要乃休后保任功夫綿密，日有所進妙境。彼心粗者即歷此亦不能說出。惟濟公悟無多子后，至多年，然后發出此義，乃是三世佛之至詣，說法聽法的人之究竟，空前絕后之妙旨，乃我自心中所歷，而他人不能知者，如何輕易看過。今人動輒曰：末后一句，始到牢關。我常追問之，進關后作么生？則皆發呆。嗟乎！玄要乃進關后事也。若據實而論，將《指月錄》內諸公，要推倒十之八九，何況近代諸方?？蜔o對。

三玄者，乃體中玄，意中玄，句中玄也。由本體之玄發而為的的大意，則意亦玄矣。意之玄與體之玄固有分別，然而一也。玄至于言句，則有千變萬化之差別。蓋因對來人之機，所以有差別，惟意則一。至于體，則無一無萬，所以能一能萬。然玄雖有三，其實一也，亦無所謂一也。洪黨范謂濟公何嘗說有體、有意、有句，如何列體、意、句，不肯此說。然濟公有三玄三要之說，你為什么又肯他。既肯他們，即為他表明始得，又不能表明，我不知他具何意見，真令人不解釋。蓋由體有意，由意有句，乃天然順達現成之理，無絲毫異見攙雜，惟臨濟公于寂默看出，故爾云云也。

古塔主不解體、意、句順達現成之理，遺卻意中玄，則矻矻不通。又于句中玄后硬加上玄中玄，可謂頭上安頭。但不知玄中玄，上玄字，還是體中玄、句中玄的玄字，還是另外又有一玄，又有一玄中之玄？不但于一句中之三玄，文理不順于宗旨，而玄之又玄，豈不玄煞。又將句中玄說得特重，玄中玄都說在句中，不知如何是體中玄。根本不清，枝葉紊亂，令讀者茫然不知頭緒。其余至幻寄所辨，皆不清楚。

一句有三玄，一玄有三要，則三玄有九要可知矣。而今只要明白九要，則三玄不辨而知。諸君子將九要總不一顧，而亂紛紛論三玄，有何益處。臨濟公云：山僧今日見處，與諸佛不則。若第一句中薦得，堪與佛祖為師。試問諸公能為佛祖之師否？若第二句薦得，堪與人天為師。試問諸公能為人天師否？若第三句薦得，自救不了。試問諸公能自救否？人能自救，只明得一玄三要；能為人天師，則明得兩玄六要；若明得三玄九要，則能為佛祖之師。乃這說法的人聽法的人圓滿處。然此理只有一句，因有此三等人，故一句分而為三句。若以三句論，則該有九玄。既有九玄，則該有二十七要。殊不知只有一句三玄九要。然歸總來，又只有這聽法的人一句而已。因這聽法的人，只在師之一句言句上，悟得此我，已得句中之玄，不能再進得意中玄，所以自救不了，故謂之只得一玄三要。若能再進得意中玄，為人天師，則得六要。再進而得體中玄，則得九要，圓滿究竟，為佛祖師。然三玄九要，總在我一心之中，乃人之粗，不能自照，則遂有淺深大小之異，其實不過一我而已矣。

問曰：如何是句中玄三要？曰：句者言句也。學者為師家一句點破，直指此我。學者因有言之句，而悟得此無相之我，則此無相之我，絲毫不染不著，豈不玄乎？然此玄則因句所發明也。要乃緊要之要。蓋言惟此為要，其余皆可緩也。其初悟時，脫離諸相，得知此我是為句中玄初要；既知此我則當保任此無相之我，是為中要；然以此我保我，則有想像光影，而思飲離之，猶不能忘，是為上要。故臨濟直指曰：‘但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉里頭人’。明明有人不能忘卻，所以自救不了。此三要，已離卻外邊一切相，豈不玄乎！

問曰：如何是意中玄三要？曰：人將此意字看作心意識意字便錯。難道的的大意，西來意，如意珠三意字，皆錯否？浮山遠謂意中玄意字，非意識之意，甚是。而洪覺范非之，殊可笑。難道悟此我竟無意可乎？若不是意中悲憫群生，如何說出這許多法來？蓋意中有玄，玄中有要。其初要，即句中之上要而離卻上要。彼句中上要，在想像光影中。而今因保任功夫綿密，遂知離卻想像光影，然猶有‘離’在意中，此意中玄初要也。豈不玄乎？再工夫更覺綿密，而忘卻‘離’字，遂入無為正位。而身心輕安，受用無比。其始也，返照之意多。今也變返照而為寂照，端拱無為一無事道人而已，是為中要。豈不玄乎？再久之，則無所謂功夫。無功之功，其功甚大，即無為而渾化其無為之跡，亦無所謂無為，是為上要。豈不玄乎？到此地位，已明兩玄六要，可以教化人天，為人天之師。蓋謂人間天上得安樂者，皆是有為修善而得，然皆不能出生死，脫輪回。若入無為，遂超苦海，自救已了，而可以救拔人天。故臨濟公直指曰：‘妙解豈容無著問，漚和爭負載流機’蓋謂斯理能解，而至于不可以言解，則妙矣。此意中玄三要之妙也。既不可以言解而至于妙，則起念來問者，豈不錯乎？即善問者，如無著菩薩，亦無能措詞矣，況其下者乎！此所以見無解釋無為之妙也。蓋無為法門，其初已悟截流之機，入正位。則群流妄想皆斷，彼有言問答，直漚和。漚和云者，乃水中之泡，一起一滅，謂之漚和。乃言一漚起，而又一漚起而和之，任你起百千萬億漚，聚而成決，怎能截此眾流也？蓋謂雖有百千問答，終歸有解。豈能如無解之妙解，一齊放下，無問無答，當下即截斷眾流，而端坐證無為也。漚和又曰乃方便也。方便乃誘引之法，豈能當下薦得。意中玄，乃心中自解、自修、自證之妙。

問曰：如何是體中玄三要？曰：意中玄與句中玄雖近，然猶可思議分別。至于體中玄與意中玄更近，則難于思議分別。然既曰更近，既有近字，豈無言說。要知自句中之玄，修到意中之玄，可謂妙矣。又修到意中玄之上要，可謂妙極矣。原來妙到極處，則妙自不能久炫其妙，而返淡矣。此淡字乃妙到盡處返而為淡。非今人不曾歷過意義中之玄要，而妄言談者。淡如水，水無味，同愚人一樣無識無知，穿衣吃飯而已，此為體中玄初要。蓋吾人本體，本是如此，而今復至于此，并無增加，然而還是初要，豈不玄乎？斯理原非妙字能盡，惟淡字好。眾人一入淡，則飛走去。惟智者能安而樂之。淡雖無味，然無味中有一至味在焉。至味為何？原來不是色，不是空，不是一，不是萬，不是凡，不是佛，不是境，不是物，不是有為，不是無為，于行住坐臥動靜酬酢往來之中，而歷歷孤明，如朗月當頭，推他不去，攬他不來，總無絲毫接續斷滅影響之相，此是體中玄中要也。豈不玄乎？嗟呼，至此亦難言矣！世尊至此，見文殊迦葉白椎竟，便下座。古來諸禪師至此，便拂衣歸方丈。寒山子曰：教我如何說。惟曹山有一句明此我上要。僧問曹山曰：如朗月當頭時如何？山曰：猶是階下漢。僧曰：請師接上階。曰：月落時相見，湛愚老人若在當時，劈面與曹山一掌云：月落時作么相見？客曰：此時曹山便拂袖歸室。曰：曹山拂袖歸室，我便禮拜而退。此體中玄上要也。豈不玄乎？故濟公直指曰：‘三要印開朱點窄，未容擬議主賓分?！巳?，更不曾有人說破是何三要，卻不是體中玄三要。蓋體中玄三要，還是返本還源至寂滅究竟，自家大事了畢者。此三要，乃印開心地，發百千萬陀羅尼，自然能度生建化門之妙用。所謂朱點者，心也。雖到上要，大事了畢，而悲智雙運，自不能已。然化門應來人之機，有千變萬化之不同，自返自心，窄而不廣，不足以當眾機，而投其所問。惟三要能印開此一點心地，包含大千世界，度盡群生。三要為何？乃吾人身、口、意最要最要者也。身則外現威儀，口則隨機對答，意則慈悲智慧雙運。以此為印，乃能開發心地。所謂印者，即如一官必有一印。有此印則無遠不至，任我縱橫開發，誰敢礙我。蓋人能至體中玄上要則自能知此三要之印，本來已具，我今用此印，而開我心地，廣大無邊。凡一切料揀、與奪、權實、照用、賓主，何必擬議，而自然歷歷分明，當機即用。即有志必欲為佛為祖者，皆來投誠□歸依，而受我三玄九要印開朱點之妙。彼未入此門者不必論，已入此門者都在此三玄九要之內。我已歷過三玄九要，彼學者能到某玄某要者，我即知之?；虺爰吹皿w中玄要者，斯為上智?；虺爰吹靡庵行撸篂橹兄??；蛉攵镁渲行?，斯為下智。而引之前進，則孰有能逃我洞鑒之外。蓋惟此三要能印開心地，而能為佛祖之師，則視彼得意中玄要者，豈不窄乎？再視彼得句中玄要者，豈不更窄乎？蓋三玄九要法門，乃宗門至要，即《楞嚴經》所謂密因修證，體中玄上要即是大佛頂。惟是密因，故玄有三，而要有九，乃此心返本還源之路，不是執定一法進修，乃悟此心。即心即法，即法即心，惟此一真我而矣。惟此真我，即是聽法的人而已矣。所以臨濟公乃曰：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄，一玄須有三要。有權有實，有照有用。汝等諸人作么生會？難道一喝及云蒼天蒼天幾句無理路言句，即算會么？乃濟公與人據實商量此密因修證，不是一問答，一轉語，便算作能會。如能細細清楚，明白說破玄要，許他一喝。若遇來問者便喝，這一喝，值得什么？或曰：聞老人所解三玄三要，與歷代古來禪師自汾陽以下大不相同。然一句一字，著實清楚，令人佩服。但不知當年臨濟公果是此意否？曰：若要我之所解，必與臨濟公之意相合，上下千古，歲月遙遠，誰為證據。然讀其言，玩其意，非細細詳察，不知是會，而以無理路句一例會，恐辜負濟公婆心。蓋入此道者，即頓悟后，亦有漸入，豈能如龍女頓悟頓成。即趙州至四十年才打成一片。初祖謂二祖曰：心如墻壁自然入道。玩這入字，可見其有漸進也。古德云：侍師多年，漸臻玄奧。又云：諦當甚諦當，管保老兄未徹在。未至徹時，還有進步。經云：賢圣以無為法而有差別，于《楞嚴》則直指出密因修證。又云：理雖頓悟，事要漸修。文殊贊觀音自聞聞法門曰：豈惟觀世音，我亦從此入。又贊曰：此是微塵佛，一路涅槃門。

蓋三玄九要，乃一路涅槃。至大佛頂，始為究竟。乃要人詳察，據實商量，不可于他三句之外，另生怪異奇特之想。只還他一句一字的本義，豈可籠統一句話，就算會得，豈不令人失笑，只要據實而論，能依此修行，管保成佛去，何必問濟公之意相合不相合也。

臨濟公示寂時，謂吾滅后，不得滅卻吾正法眼藏。三圣出曰：爭敢滅卻和尚正法眼藏。公曰：以后有人問你向他道什么？若湛愚老人在當時，便*手向前曰：道這個。臨濟公自然瞑目而去。誰料三圣便喝。公曰：誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。臨濟公一生喝人，如何示寂時，賺此一喝。蓋臨濟公所主在這說法聽法能喝的人，不在喝上，若在喝上追尋，則失卻此人矣。所以三圣后不特特提出此人以接濟宗之旨，公早已知之，真可痛惜。則后來惟以喝為事者，不謂之瞎驢不可也。

學者將三玄九要，細細反覆詳審清楚，原來乃一現成返本還源之理，并非造作。后觀察十方三世諸佛，并歷代祖師禪師，及大菩薩諸辟支緣覺聲聞境界，無不了然。彼一有言句，或有理路，或無理路，凡五宗同異差別，便知其落處。若夫二十五圓通，二十五輪轉，四十五圣位，并十地，至于等覺妙覺，十住十信十回向等修行之門，皆不能出我掌握之中。以至天魔外道，種種不能悉舉。如《楞嚴》五十陰魔所執之病，不必用心照察，自能悉知。能入此玄要之門，則成佛有期，而人都忽略看過，真可謂魯莽極矣。猶自稱濟宗兒孫，不亦愧乎？

十五□漫談參禪

參禪，是學佛人修行辦道的正行正道。但參禪一事，口說是容易，只要一念清凈，時刻反省內照，乃至保持當念孫明歷歷，在行為上，任運騰騰，騰騰任運。如果掉舉妄動太盛，參一個話頭，就能有了悟之期，斬斷生死命根，而得自在解脫。可是我們從無始以來，就在三界里生生死死，無窮無盡地流轉，在用功的時候，就是有信心有決心，也難免有煩惱習氣，業障事緣等種種障礙現前，若無助道對治，雖說念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片，可是事緣業障現前，有時也很難不隨其事緣業障境相所轉。有這些障緣，以至時光空過，歲月因循，染緣易就，道業難成，甚或一生虛度，真可痛惜！假使我們自己口頭上說參禪，心識身行也心真參，并且多數時間確在參究，還要求有所證悟，就用功辦道上來講，不管省悟有否，都是有功德的，但在見性成佛上說，還是一生空過了！為什么會這樣呢？我覺得很多參禪者之所以失敗，就在于不注重修助行助道來扶持正行正道。所以我想談一談參禪者在認識上和實踐上所應該采取的正確態度。

（一）相信業果無我

諸佛依二諦說法，二諦就是真諦和俗諦。諦，就是真實不虛。據教典上講，俗諦明世間一切都是因緣和合而假有，真諦明勝義諦一切皆空。

俗諦上一切因緣之有都是由自所造業和共所造業因而生起現有，學佛人必須深信因果歷然，善因善業必招善果善報，惡因惡行必招惡果善惡，有原因必有結果。如《因果經》說：‘欲知過去因者，見其現在果；欲知未來果者，見其現在因?！赌鶚劷洝氛f：‘善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失，此生空過，后無追悔?！秲炂湃浣洝氛f：‘若善男子，有人不解如是業緣，無量世中流轉生死，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。佛告善男子，一切模畫無勝于意，意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身?！浗躺线@些教導，都說明了我們正報身、依報世界，一切一切，都是由造業受果而自作自受，因果歷然。所以如來在《根本說一切有部毗奈耶藥事》等經律中說：‘假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。’相信因果道理，以因果歷然為自己的指導思想，則自己在任何環境，都能端身正意，不作損人利己之事，令自己的身語意，也就是語言、思想、行為都諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，則一切違緣事緣業障等妨礙自己修行正道的阻力就會減少，以至于完全消除?！栋⑴译s心論》說：‘業能莊飾世，趣趣各處處，是以當思業，求離世解脫?！瘜I果決定一切的道理深信不疑，最要緊的就是要與自己身口意三業具體地結合起來，隨時所作所為不違背因果規律，自然能得受用，使參禪正道無礙前進。對于因果道理有堅定信念之后，久而久之，自然達到達磨大師教導的‘亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措’的境界。此即禪門所謂的因果觀也。

既知世俗諦的因果法則為業行因緣而決定，由此而推之假有如幻如化，所有一切都無實體主宰。此理由圣人無漏智慧親證所知而說，是圣人所證真實義，所以名勝義諦、圣諦、第一義諦等。‘我’，是常一主宰的意思。對于自身，執有常一主宰的作用，就是人我執。對于一切，也就是萬事萬物，執有常一主宰的體性，就是法我執。換句話說，對自己執有此我，謂之自我，于他有情執有我體，謂之他我。但觀察思維人身，是由色、受、想、行、識五蘊組織而成，是假和合而有，無常一主宰的我體。法亦如是，總為因緣和合生起顯現，亦無常一主宰的我體。既無人我，亦無法我，則無自我他我，乃至種種不變的自性執，都徹底瓦解冰消了。此是圣人無漏智親證親知，故佛說通達無我法者，如來說名真實菩薩。人法都無我性，所以它成三法印的一印。一、諸行無常印，行是遷流的意義，謂一切有為法，念念生滅而無常，是為諸行無常印。二、諸法無我印，行字局限于有為法，法則通于無為法，言一切有為無為諸法中無有我的實體，是諸法無我印。三、涅槃寂靜印，言涅槃之法，滅生死之苦而為無為寂靜，是涅槃寂靜印。印是楷定、決定、不變的意思，無常、無我、涅槃寂靜，是佛教中印證一切法的三原則。如果某經所說法義合乎三法印，就是佛法；如果所說不合乎三法印，就不是佛法，是魔所說，是偽教假經?！洞笾嵌日摗肪矶捌渌浾摱缄U明此義。

了解無我以后，就可以獨立自在自主，積極地培植福德智慧二資糧，確知一切所作，都是在自己第八識中種下種子，清凈種子越多，轉染成凈的力量就越大。如果執著有我，我是常一固定的，那就不可轉變，作什么也沒用，乃至妄執為善亦死，為惡亦死，死了死了，一切都了，那還有什么道需要修，有什么善要作。弄得不好，就墮于常見斷見中去，猶其墮于斷滅見中，那真太可悲了，不堪設想！故佛說：寧起常見如須彌山，不可起斷見如芥子許！

（二）思念無常及諸苦

學佛的人，認為宇宙人生是無常的痛苦的。因為是無常的痛苦的，所以要修道解脫痛苦，一積極的修行辦道，以求不因懈怠而墮落。這就要有無常的覺悟，就是要時刻思念無常。世間一切法，生滅遷流剎那不住，謂之無常。《涅槃經》說：‘是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻類?！洞笾嵌日摗氛f：‘一切有為法無常者，新新生滅故，屬因緣故?！读鎵洝氛f：‘生死事大，無常迅速。’有為諸法，依因緣之和合而生起，故說之為生；依因緣之離散而消滅，故說之為滅。故知一切有為法都是生滅變異，虛偽無主。如是觀察，能自警真實參究，棄舍生死死生，生生死死如旋火輪似的無休止的流轉。

在思維無常方面，特別要思維三種死歿無常：１、思維決定要死，想死無常決定要來，沒有辦法躲避退卻，因為自己從長期觀察中得知，任受何等之身，定皆有死?！稛o常經》說：‘無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚舍無常身，何況諸凡夫。’經中還說：‘住于何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸世間?！@就是說：住于任何環境中死歿都是逃不脫的。如是從多種道理思維死歿無常必來，就能對世間的財色名利等消沉厭倦而精進辦道。２、思維死無定期，今天以后，百年以前，其死已定，但在中間何日而來，亦無定期。即在今日死與不死，俱無決定，誰也保證不了。修行辦道人，應具有今日或明日必死的觀念，這樣就不會專為自身謀求長壽久住的所需，而積極地作善修福培慧，利樂一切有情。若于日日中能起死無定期的觀念，則修行辦道就會更積極，用功更親切。故日日中定須發起必死之心，以促進自己的道業。３、思維死時什么都帶不去，這世間一切名利財物，地位權勢，一切的一切，都不能帶走一絲一毫，除開自己所作的善惡業之外，其余的一切，既挽救不了自己的死，也一點帶不走。俗話說，萬般將不去，唯有業隨身！將死時雖有極親愛的人，諸如俱生骨肉父母兒女親戚好友，以極大憐愛而相圍繞呼嚎，亦須棄舍而死去，現世法中一切圓滿之事皆必棄舍而去。思維死時什么都帶不去，唯有業隨身，大大可以警惕自己的道心，而積極修行辦道。所謂八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）不動，三受（苦、樂、舍）寂然者，思維無常就可能做到，至少可以減輕貪著，確認唯法是依，唯法是*，死時連自己的名字都沒了，何況其余諸事！‘諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂靜為樂’。參禪辦道的人宜慎思之。

其次是思維諸苦?？嗍潜破鹊囊馑迹覀冾I受的一切東西，都有逼惱身心的痛苦，不過輕重不同。如三苦中的苦苦、壞苦容易感受，第三行苦，就不容易感覺，而且往往以為是樂而領受之。八苦中的生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五蘊熾盛苦，是比較容易感覺，都希望自己不發生這些痛苦，但誰也免不了。如《五王經》說佛為五王說法，‘人生在世，常有無量眾苦切身，今粗為汝等略說八苦，何謂八苦？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、憂悲惱苦，是為八苦也?！谥T苦中，都是以我見為根本，而生起貪嗔癡等煩惱，特別是從貪欲起，多欲希作諸業為苦。由貪愛世間名利恭敬，色欲財寶，以致生死輪回，輪轉六趣。天中死，人中生。人中死，天中生。天中死，生地獄中。地獄中死，生天上。天上死，生餓鬼中。餓鬼中死，還生天上。天上死，生畜生中。畜生中死，生天上。天上死，還生天上。地獄餓鬼畜生亦如是。欲界中死，色界中生。色界中死，欲界中生。欲界中死，無色界中生。無色界中死，欲界中生。欲界中死，欲界中生。色界無色界亦如是。生死流轉，都以貪欲為因，招感生死苦果。所以佛在《八大人覺經》里說：‘生死疲勞，從貪欲起。’《法華經·譬喻品》說：‘諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止?！终f：‘三界無安，猶如火宅?！R濟禪師也說：‘大德，三界無安，猶如火宅，此不是你久停住處。無常殺鬼，一剎那間，不擇貴*老少，你要與祖佛不別，但莫外求?！栋舜笕擞X經》又說：‘少欲無為，身心自在?！蘖暽儆?，心則坦然，無所憂畏。少欲既能生諸功德，無欲則更受無盡利益。多求增長罪惡，常念知足，則能安貧守道，惟修行辦道是業，經常思念苦，則會漸漸減少對世間的種種貪求而離苦自樂。以此助道，扶持參禪正道，必能證悟解脫，永不受生死疲勞輪轉不休之苦，豈不快哉！

（三）發求解脫心和菩提心

既知諸行無常，有漏皆苦，三界如火宅，不可久安住，則當發起希求解脫之心，亦名出離心，即出離三界之心。解脫者，解謂離縛，脫謂自在。我們在三界生死中流轉，受煩惱業力的纏縛，永不自在。今欲得自在，就必須解脫生死中的煩惱及業。其方便之法，必須見五取蘊苦所有過患，和觀察思維三界過患發起極欲舍離之心，則于苦集之法，不起欲得的追求。如《四百論》說：‘誰于此無厭，彼豈愛寂靜？如貪著自家，難出此三有（欲有、色有、無色有，即三界）?！室饷撋?，必須于有漏生死法生起極大厭離心，不起煩惱，不造生死業，斷除能系縛的法，才能得到解脫?！额D悟入道要門論》說：‘問：欲修何法，即得解脫？答：唯有頓悟一門即得解脫。云何頓悟？答：頓者頓除妄念，悟者吾無所得。’

人身是最難得的，是最寶貴的，是得解脫成佛道的最好最優越的條件。請注意，釋迦世尊是在人間成佛的，人身是尊貴難得之寶。但人身難得而易失，如《菩薩處胎經》卷六說：‘盲龜浮木孔，時時猶可值，人一失命根，億劫復難是。海水深廣大，三百三十六，一針投海中，求之尚可得，一失人身命，難得過于是?！洞蟪饲f嚴經論》也說：‘離諸難亦難，生于人間難，既得離諸難，應當常精進?！篱g三有的一切對我們來說，其現起的萬物事象，名聞利養，都對我們有誘惑力。由于我執無明貪欲等的系縛，就支配我們去追求、逐取，順意事起貪愛，違意事起嗔恚，起惑造業，乃至慳吝己物，貪求人財，嫉妒其富，嗔恨其貴，起諸邪見，撥無因果，好勇斗狠，欺老淩幼，由此父子不和，夫妻反目。不但造業受生流轉三有，而且惡業多，善業少，失卻了難得的人身。墮三惡趣中，更無順境，不知為善，復得人身的機會就難上難了！所以在此既得難得的人身的基礎上，應當善自珍重，常勤精進，修行辦道。《念處經》說：‘諸煩惱所依，獨一謂懈怠；誰有一懈怠，俾便無諸法。’懈怠是令人墮落的墮下法?！镀兴_本行經》說，‘夫懈怠者，眾行之累。居家庭懈怠，則衣食不供，產業不舉。出家懈怠，不能出離生死之苦?！Ｇ蠼饷摰娜?，必須斷除懈怠，無間斷地常行精進?！冻晌ㄗR論》說，勤謂精進，于善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠，滿善為業。慈恩大師《上生經疏》說：‘精謂精純，無惡雜故；進謂升進，不懈怠故?！瘏⒍U辦道的人，決不能懈怠，若悠悠忽忽，一生空過無成，如《華嚴經》說：‘如鉆燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然?！爻Ｐ芯M，才能破除煩惱，斷除惡行，摧伏四魔（煩惱、五陰、死、自在天），克己造修，直至超出生死，得大利樂而后已。

其次發菩提心。參禪辦道的人，由于既學佛法，知道世間是苦，于生死流轉，受盡痛苦，希求解脫，發解脫心、出離心，這是正確的發心，正確的念行。但是不知佛法，沒有學習過佛法的人，不可勝數，他們都不知諸行無常，三界是苦，不求解脫，即使有心想解脫痛苦，也不知怎樣才能解脫。有些人則爭名□奪利，人我是非，互相傾軋，利己害人之事，無所不為。有的人雖然學習了一些佛法，皈依了三寶，也愿意做一個很好的佛教徒，但于解脫入門不知方便，好者雖不作損人利己的壞事，做一些造善因求善果的有漏因緣，還是生死流浪，可以說是既到寶山，空手而歸。對于這些人，參禪求解脫者，豈能不發菩提心而度脫他們。所以在自己發起解脫心之后，還應該發大菩提心，令諸眾生，覺生死者，舍離五欲，修行圣道。

菩提心，既無上正等正覺之心?！吨嵌日摗肪硭氖徽f：‘菩薩初發心，緣無上道，我當作佛，是名菩提心?！唵蔚卣f，就是為利有情愿成佛。

菩提心有兩種：一、緣事菩提心，是以四弘誓愿為體。１.眾生無邊誓愿度，念一切眾生悉有佛性而發愿度之，令入大般涅槃，此為饒益有情戒，亦是恩德之心，亦是因緣佛性，亦是應身菩提之因。２.煩惱無盡誓愿斷，愿求自斷無邊的煩惱，是攝律儀戒，亦是斷德之心，正因佛性，法身菩提之因。３.法門無量誓愿學，愿求覺知無盡的佛法，是攝善法戒，智德之心，了因佛性，報身菩提之因。４.佛道無上誓愿成，是愿求證得無上佛果菩提。由前三行愿具足成就而證得三身圓滿的菩提，不住生死，不住涅槃而廣利益一切有情。二、緣理菩提心，一切諸法，本來寂滅，安住于此中道實相而成上求下化的愿行，是為最上菩提心。諸經論開導菩提心的教說很多，參究之士，應當廣為閱讀修學。但是經里說，任何發菩提心的人，各自可以發起很多不同的愿行，而四弘誓愿是菩薩的通愿，每個發菩提心的人都必須發心修學此四弘誓愿，才能稱為菩薩。

發起菩提心，必須修大慈大悲，對眾生與樂拔苦，才能平等對待，怨親平等，慈心普度；在身語意三業，常修四無量心、四攝法門、六波羅蜜等一切修行，主要*精進才能成就。如《遺教經》說：‘汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鉆火，未熟而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。’

《菩薩善戒經》把精進分為三種：一、莊嚴精進。即菩薩發心精勤修習，一切梵行，莊嚴道果，復為教化眾生，于三界中，亦現受生，由慈悲故，乃至入地獄，代其受苦，心不休息，是名莊嚴精進。二、攝善法精進。謂菩薩既修六度梵行，不為煩惱惡業邪見之所傾動，攝持世間出世間一切善法，心不放逸，是名攝善法精進。三、利樂眾生精進。謂菩薩于一切時修習圣道利益，于一切眾生，以種種教法而化導之，都使之斷滅惡因，成就善果。在時間上雖經歷塵劫，心不疲倦，是名利益眾生精進。《菩薩本行經》說：‘直至成佛，皆由精進。’參禪的人，既發菩提心，當遵如來教導而修行菩薩道。

（四）堅持禁戒

從教理上講，戒定慧三學，是修行的總綱。戒定慧三，攝盡六度等法門，故《攝大乘論》稱為增上引生心學。戒學是定慧所依，由戒學為增上引生心學，即定學。心學為增上引生慧學，慧學為增上引證涅槃成滿菩提。三學以順益義，為勝因義，故名增上。廣如《瑜伽師地論》說。參禪之士，為了參究易成，若不護持禁戒，不但參禪，修持別的任何法門，也不會得成就。世尊在《涅槃經》里說：‘若不能持禁戒，云何當得見于佛性，一切眾生雖有佛性，要因持戒，然后乃見，因見佛性，得成阿耨菩提?！娦猿煞鹫撸匆娮约罕居械姆鹦裕舨怀纸?，見性成佛就成了空話?！赌鶚劷洝愤€說：‘欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持凈戒。若毀凈戒，是魔眷屬，非我弟子?！洞笃方洝纷妫骸胰舨怀纸?，當墮三惡道中，尚不得人身，況能成就眾生，凈佛國土，具一切種智。’《大智度論》說：‘若人棄舍此戒，雖入山苦行，食果服藥，與禽獸何異？若人雖處高堂大殿，好衣美食，而能持戒者，得生好處及得道果?！鹜釉谶@些經文里教育沒導說，如果在家出家所受諸戒，如五戒、十戒、二百五十戒、菩薩三聚凈戒等，悉能圓滿護持，是真佛子，開佛性門，入涅槃道。如果不守持禁戒，墮三惡趣中，連人身都保不住，那里還能參禪開悟，成就眾生，嚴凈佛土！參禪之土，應當慎思，在參究時決不可忘掉持戒，借口參禪人不拘小節，胡作非為，死墮惡趣，豈不痛哉！持戒是入道的正門，菩提的真因，功德殊勝，未可思議，慎思慎思！

《華嚴經》說：‘戒是無上菩提本，應當具足持凈戒，若能堅持于禁戒，是則如來所贊嘆?！涫谦@得無上正等正覺大菩提的根本，根本不固，一切難成。如建筑房屋，地基不鞏固，一遇風雨則易倒塌。

佛陀在《遺教經》說：‘汝等比丘，于我滅后，當珍重尊敬波羅提木*。’波羅提木*，即戒律，又譯為別解脫，或譯處處解脫。七眾佛弟子所受的戒律，能免過非各別解脫身口七支的惡業，所以名別解脫。如來又說：‘如暗遇明，如貧得寶。當知此則是汝等大師。若我住世無異此也?！@是如來最后的教誡，說戒是正順解脫的根本，持戒則等于佛住世，戒就是佛弟子的大師。大師者佛也。能善教授教誡弟子一切應作不應作事，能化導無量眾生，令至涅槃菩提，故名大師。世尊還說：‘戒是正順解脫之本，故名波羅提木*，因此此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。’四百四病為身苦，憂愁嫉妒等為心苦，總合二種，名為內苦。惡賊虎狼等害及風雨寒暑等災為外苦。持戒就能起消滅內外種種苦的無漏智慧。如來立教，其法有三：一曰戒律，二曰禪定，三曰智慧。然非戒無以生定，非定無以生慧，三法相依，不可缺一。所以如來又說：‘是故比丘，當持凈戒，勿令毀缺。若人能持凈戒，是則能生善法。若無凈戒，諸善功德皆不得生。是以當知戒為第一安穩功德之所住處。’五戒十善，是世間的善法，三學六度是出世間善法，雖有淺深瘥別，但皆為順理益己之法，故名善法。所言功德者，善法有資潤福利之功，故名為功，此功是其善行家之德，名為功德。若無凈戒，諸善功德皆不得生。因此可知持戒是第一安穩功德之所住處。

持戒要注意小惡，謹防慎之，則不至造大惡而無以防范，以致不欲作而違心作之?！赌鶚劷洝分姓f：‘莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。’

《大智度論》說：‘若求大利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命，以戒是一切善法住處。’

千經萬論贊嘆持戒的殊勝功德，毀戒則是損壞一切功德而墮三惡趣之因。故參禪辦道之士，應當遵佛教導，深思持戒功德，毀戒過患，小心謹慎地護持凈戒。諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教?！@是佛陀在戒律中的教導，修行辦道的佛子，應當依教奉行。

（五）參□究

參禪的參，就是要追慮審究，窮玄極妙，必使自己悟得本來面目，見性成佛。其方便之法，行住坐臥，不離這個，起心即乖，動念即錯。起心動念，必也覺破，就體消停，久久忘緣，自成一片。在方便法門上，有結跏趺端身正坐參究，及歷緣任運，無住、無心、無念、任運騰騰、騰騰任運，無處不在參究。如六祖說：‘兀兀不修善，騰騰不作惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。’兀兀即不動，騰騰即自在無為，寂寂即安靜孤明，蕩蕩心無著，就是坦坦平平，心無所住。六祖為了針對欲得會道，必須坐禪的看法，而說‘道由心悟，豈在坐耶?！渌^禪者，乃四禪八定之禪，非參禪的最上乘禪。不可妄執以為參禪不須靜坐，切莫迷執罷參恣縱自由放任，那是極其可悲痛的！六祖臨入滅時，亦‘端坐至三更，忽謂門人曰：“吾行矣?！毖偃贿w化。’六祖如是，豈不坐耶？結跏趺坐與參禪得成就有極重要的關系，這是佛陀倡導的最殊勝的安穩坐，又稱之為獅子坐。

《大智度論》卷七說：‘問曰：“多有坐法，佛何以唯用結跏趺坐？”答曰：“諸坐法中，結跏趺坐最安穩，不疲極。此是坐禪人坐法。攝持手足，心亦不散。又于一切四種身儀中最安穩。此是禪坐，取道法坐。魔王見之，其心憂怖。如此坐者，出家人法。在林樹下結跏趺坐，眾人見之，皆大歡喜，知此道人，必當取道。如偈說：若結跏趺坐，身安入三昧，威德人敬仰，如日照天下。除睡懶覆心，身輕不疲懈。覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。見結跏趺坐，魔王亦愁怖，何況入道人，安坐不傾動。以是故結跏趺坐。復次，佛教弟子應如是坐。有外道輩，或常翹足求道，或常立，或荷足，如是狂狷，心沒邪海，形不安穩。以是故佛教弟子結跏趺直身坐。何以故？直身心易正故。其身直坐，則心不懶。端心正意，系念在前，若心馳散，攝之令還，欲入三昧故。種種馳念，皆亦攝之。如是系念，入三昧王三昧?！薄?/FONT>