夢參老和尚開示02

 

夢參老和尚講述

 

第三講 生起決定的信心

 

我們上次講，皈依三寶之后，還要做一些事，也就是我們要修行。應當怎么樣修行？皈依了之后要發心，發了心后要學佛。在學佛的過程當中，我們就是在修行。對于我們所受的三皈依，佛、法、僧，必須生起決定的信心。雖然受三皈依了，也學佛了，如果信心生不起來，惡念止不下去，善念就不能成長。因引，你必須生起決定的信仰。

 

我們并不是受了三皈依就算信佛，受了三皈依，雖然是佛弟子，但是培養信心，需要很長的時間，真正有了信心，成就信位的菩薩，要經過十劫的時間。一劫是好長時間呢？人的壽命八萬四千歲，過一百年減一歲，過一百年減一歲，減到人人的壽命八萬四千歲。這么一僧，算一個小劫。二十個小增一歲，增到會的壽命八萬四千歲。這么一增一減，算一個小劫。二十個小劫積累起來，就算一個中劫，四個中劫時間就是一在劫。我們這時所經過的十劫是指小劫說的，主是經過十萬四千歲，過一百年滅，過一百年增，一增一減，總共十次，算一個小劫。培養信心需要這么長的時間。

 

有的人他的信心很堅定，而且一直起修。那就說明了他的信心，已經過多劫的培養，他現在已經堅定了，堅定就不會再疑惑了。信心堅定、不堅定，不是自己隨便說的，你得用事實來證明。財、色、名、食、睡，這是五欲的境界，又叫五蓋，它使你智慧發不出來；這五樣使你看不破、放不下。我們經常說：‘財、色、名、食、睡，地獄五條根。’所以在地獄流轉，就是這五欲的關系。

 

我們自己可以檢驗一下，對財的受好還必須況如何？以于色，這個‘色’并不指男女關系一切形形色色、一切物質，你貪念的情況如何？還有你的貪、嗔、癡，是不是心里有煩惱？是不是愛發脾氣？心里起貪念，貪的東西多了。你是不是有正信正念的心？你自己可以知道的。

 

如果真正有信心的，身業絕不再造殺、盜、淫的業；口業，妄言、綺語、兩舌、惡口，都絕對斷除的；意業就是指的貪、嗔、癡念、嗔、癡念已經不起了。或者是起了這種念，前念起了，后念馬上就止住，絕不相續。這是入了信位的菩薩。

 

我們前面講過，受了三皈依，隨時要正念現前，要念佛、念法、念僧。如果做不到，不能隨時都在念佛、念法、念僧，睡覺的時候念十聲，念皈依佛、皈依法、皈依僧‘，一睜眼睛，也念十聲‘皈依佛、皈依法、皈依僧’，好多人連這個都做不到。看來很簡單，為什么做不到？這叫業。我們經常說業障、業障，業障在哪里啊？業障沒有形相的。就是應該做的事你做不到，應該制止的一你也止不住，這就叫業障。不該做的，你勤快得秀，非常精進；應該做的，你就懈怠了，你不做。

 

不論從美國，乃至于到大陸，到加拿大，我所走過的地區，接受三皈依的弟子，最初我都囑咐他：‘晚上睡覺念十聲，起來一醒就念十聲。什么事別做，把這個事做了。’過一段時間再問他，十個弟子差不多十個都沒做。為什么？我們經常說：‘啊！我業障得啊。’在哪兒表現業障重呢？這就是具體的表現。

 

應該制止的，就是不要有想害人家的心。我們經常關心別人的幸福，關心別人的愉快，不要把自己的愉快建立在別人的痛苦上，你絕對不做這種事。

 

同時你受了三皈依，就是戒了，皈依佛，不皈依天魔外道；你還怕鬼神，還要敬鬼神。遇到一點什么事，就求神保佑，或者求關圣帝君保佑你發財，求財神，那就是皈依鬼神了，你犯了皈依了，這就不是皈依佛了。

 

皈依法，一切外道典籍不皈依。那么，學不學世間典籍呢？菩薩講究五明學，要學，學不是皈依，學了拿當工具。你要是不學文字、不認識字，你還能學佛、能看經嗎？把世間典籍當工具，不是皈依，你經常這樣子的來考驗你的心里。

 

皈依僧，我們受的是清凈福田僧，你就不要起分別心，哪一個清凈，哪一個僧不清凈，你不知道的；你所知道的只是現象，你看見現象，看不見他的本質。

 

我們對于一切三寶，不用分別心，我們無分別心去信仰、去恭敬、去做皈依。受了三皈依之后，應當做的事情很多，我們先講精進心。你受了三皈依，要能夠經常的不失掉三皈依的體，就是要念誦。多了不能夠，十聲一定要念。本來還有皈依頌，三皈依的頌。我們學密宗、受灌頂的人，必須得先念十萬，有這么一小本，叫做皈依頌，就是頌佛、法、僧的功德，要念十萬；而后，就不要念十萬了，就常常的念，不失正念。你必須得有精進心。

 

有了精進心，你正念不失。所謂正念者，就是不失掉念佛、念法、念僧，經常的因覆著念。要是你遇到了痛苦，或者危險，你就‘皈依佛、皈依法、皈依僧’。我們有的時候念‘觀世音菩薩’可以吧？念‘觀世音菩薩’當然也可以。專念一佛、一菩薩名號也可以。

 

但是皈依佛、皈依法、皈依僧，是一切僧人，包括這些菩薩，包括羅漢，包括凡夫僧。佛是一切諸佛，像我們所知道的藥師琉璃光如來、西方極樂世界阿彌陀佛、上方的不動佛、多寶如來等等，你皈依的佛是一切佛。法是一切諸佛所說的法，一切諸佛都有說法，不僅僅是我們釋迦牟尼佛所說的。皈依僧，過去的、現在的一切諸僧，你都皈依，而不是哪一位。這就是經常不懈，有這樣的精時心。

 

我們一般人是做不到的。諸位是兼業的，不是正業的，信佛是兼業，是你們的副業。對我們和尚來主，可是專業。專業者都沒做到，副業者又怎么能做到呢？我們不必去分別他做到沒做到。不然你問哪個師父：‘你是不是晚上睡覺念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’啊？你是不是早上起來也念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’啊？專業者不同。或者他受持〈普賢行愿品〉，他念十大愿王；或者他是專門修凈土的，念著「阿彌陀佛’，他就念‘阿彌陀佛’了。專業的，各念各的。

 

可是我們剛受三皈依的，你還沒有專修哪位本尊，你可以就念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’，就具足了，功德很多。不要起分別心。如果你說‘我常誦《地藏經》’你就念‘地藏菩薩’；‘我常念〈普門品〉’你就念‘觀世音菩薩’，你誦十大愿王，就念‘普賢菩薩’。哪一個菩薩都使你消災免難，你學哪一法，跟哪一個有因緣，你就學那一個。

 

面對我們的道友，我不勸他說你學哪一法；不會因為我信哪一法，我學哪一法，叫你也跟我學哪一法，我不會這樣做的。你學的是佛，要學佛祖說的法，法有八萬四千之多，比這么還多，你跟哪個有緣，你先見到哪個了，跟你有緣，你就專心修哪能個，一定能成就。不因為這個師父說念佛好，你跟著念佛；那個師父又說讀《華嚴經》好，你就讀《華嚴》；再一個師父說《法華經》成佛的，你也去讀。讀到最后，你什么也沒有得到。要專一，看你自己的在緣。

 

因此，你受三皈依之后，要有精時心，精進就是不懈怠的意思。有了精進心做什么呢？就是念三寶。念三寶，我們前面講過，簡單重覆一下，念三寶，念佛的功德。因為佛說法，我們才聞得到。報佛歷屆，除了念佛的功德，還有念佛的恩德，我們要報恩。怎么樣報法呢？有些道友就問我了，怎么樣報恩啊？你念經就好了，乃至于四句偈都好，念四句都可以，隨便你哪四句，哪部經上的四句話都可以，也算報佛恩了。

 

還有，我們要念經、要修行的時候，主得要供香、供花、供燈、供涂（即香油涂身），有好多要供養。但是，你沒有，就量你的力量的所用，要是都沒有了，你合起掌來供養，你念幾句頌，或是‘愿以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下游是三途苦’，都算報恩，都算供養。我們拜懺的時候，觀想‘愿此香花云，過滿十方界，供養一切佛，尊法諸賢圣，無邊佛土中，愛用作佛事’。億念供養，這是《華嚴經》里面普賢十大愿的第三大愿，供養一切諸佛，廣修供養。這種供養不只是一束花、兩束花，盡虛空供養，全是花了，全是香了。

 

還有，你要是穿新衣服，你先把新衣服供佛再穿；或吃好東西，先供供佛再吃。一切事物，給小孩玩的好玩具，也先供供伸縮，這后再給小孩玩，一切都供養。你到過超級市場沒有？你只要走過的，不論美國也好，加拿大、法國、歐洲，哪一個國家它的超級市場你走過的，你都可憶念供養。你感覺很多了，這都是很少。如果你學過《華嚴經》，把極樂世界作供養，把東方藥師琉璃光如來世界，把十方法請去供養，就看你心量大小，這個供養是不可思議的。

 

還有在十大愿王里頭講的，一切供養，法供養為最。如果法供養觀想不起來，念《金剛經》也可以，念《彌陀經》也可以，隨便你記得哪部經的四句話。都可以供養。你看十大愿王的禮佛、贊佛、供養佛，這三大愿絕對是前后相連接的。我們一見到佛像先磕頭，磕頭了，這叫禮。禮完了就贊，贊嘆佛，你隨便說四句，自己想不起來了，就是念著金剛經上所說的四句偈也可以；之后，再去做供養，就這么供養。這三天愿是前后相續的，絕對是這樣的，哪部經都這樣說。

 

要常念三寶所有功德。如果你能念念不離，你就修成了。但是念念就這個常三寶，你也做不到。為什么我這樣說呢？我想大家做不到。這里頭或者有菩薩，他會做到的，那是各別的。因為在末法進代，我們的心念，沒有那么大的力量。叫你來念佛菩薩的，數量不多。如果從我們現在說了之后，諸位道友能做，你生死就能了；不要有什么顧慮，堅信不疑去做，念念不離三寶，你成就了。可能我還做別的事，不過，我們的腦筋里頭很多的空間，你念經的時候能打妄想，你做別的事可以打供佛的妄想，打念佛的妄想，這個妄想就變成真的了。你的正業就變成妄想了，你的副業就變成真正的了。這就是想，十法界就是你心念所想成的。

 

我們經常問，信佛之后還是有迷惑、疑惑，真的、假的呀？做得到嗎？真能有這樣的效果嗎？這叫疑惑。疑惑，根本就不信，根本就不懂，沒有智慧，他就不懂。因為他迷惑了，迷惑跟疑惑兩個這么摻著，佛所說的法就是治你這些病。這些法就是藥，你有病又不吃藥，你的病怎么好啊？你只有等到病死為止，就是如此。

 

你念念念三寶，念佛所說的法，你應該依著法去想，這叫正念；不依著法來想，叫胡思亂想，叫顛倒夢想，《心經》上所說的。你依著正念去做，這個藥你服了，一切災難都消失，你會能回到自己的佛寶、法寶、僧法。假外界的佛、法、僧，念念會發揮你自性的三寶。大家要懂得這個道理，這個道理特別深，也特別的平淡。

 

密宗說大圓滿、大手印的法，是密宗最究竟的法門。我們也知道，學習《華嚴經》跟《法華經》，一部成佛的《法華》，一部開悟的《楞嚴》，其實《法華經》、《華嚴經》就包括一切佛法。就是因該果海、果徹因源，從你一發心的這一念心就是因，這個就把佛果的一切事業成就都包括在內；等證到佛果，又把你最初所發的那個心攝受過來，這最圓滿了。

 

佛法中最圓滿、最究竟的是什么呢？就是你現前的、平常的一念心。你念念念三寶，念念念佛、法、僧，之后又照佛所說的法去做，這叫殊勝因緣，會得到佛、法、僧三寶的加持。為什么能得到呢？因為你自性的佛、法、僧三寶顯現。所以這種加持力，地藏菩薩加持，或觀世音菩薩加持，其實是自己加持你自己。懂得這個道理，功德更殊勝。‘我自己加持自己，那邊念觀世音菩薩、地藏菩薩做什么？但是你不念觀世菩薩、地藏菩薩，你自己又發生不出來，你一念了，跟你自己結合了，結為一體了，才產生效果。

 

這就是修行。修行就是想，想就是思惟，還要磕頭干什么呢？磕頭也是修行。當你磕頭的時候，消滅你的身業所造的殺、盜、淫業；當你口贊嘆佛的時候，消滅你口業的妄言、綺語、兩舌、惡口；當你憶想念佛、念法、念僧的時候，就是戒、定、慧、戒、定、慧就滅你的貪、嗔、癡，叫做舍業清凈。這要練習，你這樣想，這樣思惟，這樣修，漸漸就能入佛道。

 

這個有因有果。在因地修的時候，一定能契果；等契到果的時候，所證得的究竟果，就是你最初的心。因果交徹。那么就不要再問了，不要問這個師父、那個師父，到處問，誰給你說的都哪是。如果跟你有緣，你就聽見了，深入一點；跟你沒緣，你就聽得不深入。這是緣的問題，并不是法有差別，法沒差別，誰都得如是說，不如是說就是魔道。

 

你現在皈依三形容詞，一定要念念不忘三寶，這是正確的道路。因為念念不忘三寶，使你自己的三寶產生了，所以你得到加持力。就是自性三寶，跟外界的現象三寶，兩個結合起來，自然得到殊勝加持，這個時候你能生起歡喜心。因為念三寶而能夠生起自己的一種歡喜心。歡喜心，我們可以說多例子。

 

有些念經，念得非常歡喜，很愉快。也有些人念經，很苦惱，念得身上發燒、發熱。念《地藏經》看見了鬼來了；鬼沒有來，而是他心里的鬼來了。要是沒念三寶，鬼又來了，念鬼，鬼就來了。其實他錯了，《地藏經》的鬼要不是鬼，因為釋迦牟尼佛在忉利天說的，鬼來人間都到不了，能到天上去嗎？而且能到帝釋天玉大帝宮殿去嗎？因此，是你自己的心，當你得到法喜，就是念三寶得到法喜了。我說的都是三皈依，大家不要想甚深的大法，也不是《華嚴》，也不是《法華》，就是我們受的三皈依。受了三皈依，你修行就這樣想。

 

你說：‘法師！你說太多了，我想不到那么多。’你想不出這么多，想十分之一也好，只要不離開這個道路，就只在這個道路上去走，絕對能夠走到的。走到什么道？走到佛的究竟道上去。

 

這個時候你要有念、有精進，你生起歡喜心來了。你對這個法有殊勝感，就越念越高興，越學越高興。當你不念不行的時候，就得到法的加持了。如果你今天晚上偷懶了，天色也太暗了，跟人家閑談，擺龍陣，或者朋友邀請下飯館，回來晚了，把正事給耽誤，念不成了，你說：‘我明天再補吧。’好多道友這樣子，今天功課沒做，等到明天再補。明天是明天，不是今天。這不是衣服破了，拿塊布來補上，沒有這種事，你怎么補啊？今天的事兒就今天做，不能補。‘我不想做’，就懈怠了，就睡覺去了，你睡不著。如果你沒念，你睡不著。如果你用功很久了，不管是鬼叫你，護法神叫你也好，你非得起來念完才睡覺，不然你就睜著眼睛在床上打滾吧！睡不著。不信你試試看，如查你能睡得著，是你沒有功夫，你沒得到那個力量；你真正得到那個力量，你想不念，到時候那個意念自然就念。這就叫加持力，這就是你得到法喜，會生了歡喜心。

 

當你用功用到這樣子，能念念的不忘，你會自己生起一種智慧。這個智慧就是你自己判斷，過去我不知道的事，現在明白了。過去看這句話，怎么看也理解不到，如果你現在經常念三寶或者又再念這部經的時候，你就知道了。怎么知道呢？就是由你念三寶的功德，你自心的磨練所生起的慧心，這叫慧。這個慧，就是你對一切事物，能做分析、抉擇、判斷。

 

你不知道怎么樣做才對，這么做對嗎？那么做對嗎？但是當你用功用到這個程度的時候，有一個程度了，你靜下來，會開智慧的，就知道自己應該怎么做。好比這句話不理解，你知道怎么理解了，你又知道，我現在修行的，有哪些不不對，哪些對。敢不用占察輪打卦去了，我們不《占察善惡業報經》是用占察輪占一占，讓地藏菩薩告訴我們。我有了慧心，你自己會分別、抉擇，知道哪一樣做了是有過錯的，哪一樣做了是有功德的，你對功過自己就能分得很清楚。什么叫失誤，什么叫進取，你就知道這是魔境不定期是圣境。

 

如果你念經念得忽然看見光明，忽然之間我們燒的香燭上放出一種異香，不是你燒的香，這里有魔敢有圣境。如果你是念經在修行的，你自己就能判斷：‘我今天這個異象，我所見的相好，是真的，是假的。’什么是圣境，什么是魔境，你自己有慧心，有了慧心了，就排除邪見、惡見。

 

現在有些修行者，或者打一個七，或是拜了幾一懺，得了一種境界相，他就認為他得到了，認為了不得了，之后還招搖撞騙，這就是魔境，不是圣境。如果你不起分別，認為這個跟生死不相干，照常的來用功，該怎么做就怎么做，這就是正知正見。正邪就在你的心念，一念之間，這要產生慧心。

 

因為有了智慧，有了判斷的能力，你皈依的心，更加懇切了，皈依佛、皈依法、皈依僧的心更懇切了，就能決定皈依，決定依著佛、依著法、依著僧。決定的時候，你自己不明了，打開經本看一看，看佛怎么說的，你就可以決定了。或者你也不理解法，那就你也不理解法，那就找你師父問一問，這就要選擇善知識。有好多種，法師也有好多種，我們就不詳細講了。總這，你必須找一個具德行的善知識，他能跟你分析、解釋清楚，如何算了得，如何算是失，如何算了魔境，如何算是圣境，所以我們真正閉關修行的時候，善知識是不能離開的。

 

像在紐約，有一位卡特仁波切，他是西藏的喇嘛，屬于噶舉巴，噶舉巴就是白教。他成立一個閉關中心，修了好多關房，現在因為發心的人多，不夠使用，他就增建關房。在增加的進修，我們也幫助他籌畫了一些錢來修行，但是他必須住在山里頭，不能離開。或者一周，或者是半個月，他都要一每個關房去問一問，問你修行的近況如何，了解一些情況，免得入魔。

 

但是你想發心到這里修行，或是發心、發愿‘我長時要受持三寶’，你得有定務。有了智慧了，決定了，有了定力了，你才能夠真正皈依。你受的是皈依。如果不修行，不可*的。你沒有慧、沒有定，皈依所受的效果很小，容易動搖，你碰見一個有神通的人說：‘我能使你發財。’或者你另又找女人，你太太跟你吵架，他告訴你：‘我能使你太太不跟你吵架，能有些方法幫助你。’這完全是邪道，絕對要不得。凡事在五欲境財、色、名、食、睡來幫你忙的，絕不是正道。但是你自己，沒有定力，就動搖了。有定力的，誰說什么，不會被他轉。因為皈仍三寶，有了大局主，定力已經產生，這叫定心。

 

這跟《華嚴經》上講的十信位菩薩，信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、回向心、護心、戒心、愿心那十種心，有所不同。我這里講的是淺近的，是近著一般的受了三皈依之后，應當有的，必然有的這些現象。如果你的修行的話，這個現象就有了，不修行的話，沒有。

 

還要有施舍的心。不是出家人一要你施舍，我們在家弟子就認為：‘我們要拿錢給師父。’這種想法是錯誤的。師父要修廟了，要蓋大學了，要干什么了，這才叫布施，不是這樣子，施是施你的心，你所說的那是物質，物質解決不了你心的問題。你施點財，或者供養一點東西，你得福，是不錯的，這是佛說的。你要認為因為布施就能成道。沒有！成道不是錢買的，多錢都不行。《金剛經》上講，把這個七堆滿三千世界那么多，你拿來布施，功德不大，不如你念一遍《金剛經》。懂得這個涵義了嗎？

 

我加上兩句。我們聽經，你為什么來聽經？你得搞清楚。為什么要聽這個老和尚講？我為什么要講經？我講的目的是什么？你聽的目的是什么？我們結合起來。如果你聽經的目的不明確，我講的也不明確，這里頭摻雜名利思想，我打知名度，那講者、說者什么利益都得不到，而且有罪過，講者有罪過。一定要出離這些心。

 

現在我講施主，是能舍，舍什么呢？屬于我自己擁有的，屬于我自己的，讓他人得快樂的，都要舍。我前兩天跟大家說，你家庭的關系、父母的關系、夫婦的關系、子女的關系，你要舍啊，要布施啊。拿什么布施呢？孝養、歡喜心，用歡喜心布施人家。先生不要把外頭的煩惱帶回家，拿著太太、孩子出氣。我看見好多父母，比方吵架，或者有什么不平和了，孩子在那兒玩的，跟孩子毫不相干，他過去給孩子兩巴掌，拿孩子出氣，你說這孩子心時能平衡嗎？這事兒我看見很多，我當時就說：‘你還是佛弟子呢？你的煩惱怎么能出在孩子身上啊？’先生回家來，對家庭歡歡喜喜，這一家人很歡樂。如果他一回來繃著臉，太太不曉得怎么回事，滿頭霧水，再一說就發脾氣，再一碰就發脾氣，這就不行。永遠布施人家歡喜，這就是說家庭。

 

對任何人，你走路時難免有人碰你一下子，或者你給人家道個歉，過在他，你道個歉，使他更慚愧一點，沒什么關生活費的。如果兩個人一爭，在美國經常有這個事，你認為是小事，就因為走路碰他一下子，兩人吵起來了，吵起來掏槍，一槍就把他打死了。打死了，他也被捕了，判了好多年。我說，死的死了，他活著也是想不通的。就因為一念之間，如果布施一個歡喜心，又有什么不可以？

 

我說得很容易，自己還是做不到。一天笑臉給人家，人家罵你，你還給他笑臉，你越笑，他越罵你，不麻煩了嗎？你的心地一定要能平衡。

 

還有，我們一布施，就想到佛菩薩加持。只給佛買幾個水果，希望佛加持他又發財、家庭又平安，真是一本萬利了。有沒有這個心呢？我看有些人是有的，我看一般的老婆婆，或者到廟里燒香，拿著一支香跪在那里求，她求的事太多了。她只插了一支香，可以不可以呢？可以。并不是說物質少，而是你心量如何。我這一支香插一去，我觀想這去香遍法界，藥師琉璃光如來世界，乃至阿彌陀佛世界，我這一支香全遍滿了；我這一支香大，觀想它無量，因為你心無量，物質就無量。可以用少物。并且沒有求回報心，要無所回報的。

 

我們也發愿《地藏經》說：你有千百萬億愿、千百萬億事，都可以向地藏菩薩求，地藏菩薩都能滿你的愿。但是總的說，你要讓一切眾生得幸福，我們第一個回向都是法界眾生。我們大家道友們都這會了，只要回向，要法界眾生得快光。不過，他心里看重的得點可不是法界眾生，他的著重點還是自己。也好啦，自己也有了，你就多回向幾次，回向法界眾生，他的著重點還是自己，也好啦，自己也有了，你就多加向幾次，回向法界眾生，之后最后回向我自己，用這個回向的功德回向，讓諸佛菩薩加持自己。五欲的事兒少回向，五欲就是財、色、名、食、睡。多回向得智慧，有了智慧你什么都能知道了，你什么都能成就了。

 

對于供養的功德，不要起執著心。像《金剛經》，你誦一遍得那么大的功德，你感覺上很渺茫的，說是得了，你沒到手。我們是務實主義，我一回向之后，隔兩天，菩薩就給我送來，他才認為這是真實的。這種事是辦不到的，這樣容易生執著，容易起貪戀心。

 

沒得到想得，得到的守護著不施，很怕丟掉，保護不失。你保護不住的。你什么都保護不住的；就是這個世界，這個地球，也保護不住的。一定時候必定壞，沒壞是時候沒到。就像你所做善惡，還沒有回饋給你的時候，還沒報的時候，是進修沒到；到時候，你想不報都不行。

 

施的時候要舍心，常時布施，什么都舍。要內施，眼、耳、鼻、舌、身、意都舍。意施怎么舍？意施，你隨人家的意愿。我有我的看法，人家有人家的看法，我就歡喜人家的看法，把我的看法收起來，我就布施給他，讓他高興，這叫布施。布施里面包含很多，有內施、外施、財施、法施、一切施、無畏施。像這個人害怕了，我能給他安慰，讓他不害怕，這叫無限施，這就是觀世音菩薩所施舍的。

 

皈依三寶了，一定要有施心，施舍的‘施’，不是自么的‘私’。你皈依三寶了之后，你老是用自私心的心，不行；要用布施的心，能舍，乃至于連你自己的身、首，一切你所有的都能舍，這就是布施。布施的涵義，大家一定要好好的認識。不要認為，和尚一說布施，佛一說布施，就是錢錢錢，一切都向錢看，那樣子所得的功德很小，布施你的心，得的功德才大。

 

有些弟子問我：‘師父啊！我想布施你老人家，你缺什么？’我說：‘我想成佛啊。’我都未成佛，我怎么能供養師父呢！我說：‘你念部經就行了。長的經你沒時間，念部《心經》總可以吧。’佛教導我們，一切供養之中，法供養為最。如果我們要想供養佛，坐在佛前面念一部經供養佛。這個功德，佛跟你自己所得的功德非常之大。

 

你們怎么一說供養，就想到錢，一說施就想到錢？要不要呢？要啊，也要。但是功德是小的，真正的功德是法供養為最，布施就是這樣子。

 

我在紐約發生過這種事，我跟在家的道友說：‘你不要到處跑，你在家修行就好了。’他這個廟燒香，那個廟磕頭。這兒打佛七，那兒參禪。功夫都浪費了，路上開車的時間很多，都浪費了。于是紐約的道友就說了，他說：‘夢老說的，我們不必到處亂跑，在家修就好了。’好多寺廟的師父跟我打電話：‘老師父啊！你大概有緣份啦，我們沒緣份，我要吃飯，你讓人家都不去寺廟，我們吃什么啊？‘這不是誤解嘛。

 

我說：‘你多拔出時間在家里頭好好念佛，不要一天到處跑，跑完了，就講這間廟是非、那間廟是非、道友之間是非，你還修行什么嗎？你信仰三寶、恭敬三寶，功德沒有，讓你嘴巴造業都造出去了，劃不來是不是？‘至于面對勸的人，我是這么答案覆他：’你自己修行嘛，你還愁沒得吃、沒得供養？沒得供養，韋陀菩薩要負責任的，護法神是干什么的？護法神就是護法，但是你沒有法，那是不行的。’

 

護的法，你們諸位護的也是法，沒法的你不要護，我還是堅持我的意見。護法不是負責你吃飯的，也不是負責你穿衣服。懂得這個涵義就行了。

 

還有，必須護佛、護法、護僧。最重要的是護持不要忽略掉你自己，你要護持你自己的正念，護持你內心的善法，護心非常得要。我們往往把自己的善業忽視掉了，不護持，散失掉了；面對自己的那點世間財，用種種方法來保護，你保護不住的。你內心護持到了，一切天龍八部都給護持，你有了正法，你有了心，你還怕嗎？你愁什么？什么都不怕。身體是假的，全命是假的，是幻化的，不實的。真正要護的是你內心的善法，是你仙心的善念。念佛、念法、念僧，善護自己的意念，消除一發的障礙。

 

正因為我們的善念不堅定、正念不堅定，人家一誘惑、聽人家一催，把你自己的正念、正心就丟了，跟著人家轉去了。因此，定心跟護心都很重要。

 

還有發愿，我們剛信佛受三皈依的時候，沒有一位師父不教你發四弘誓愿的。一定發愿‘眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成’，這叫四弘誓愿。一定要發愿度眾生，一定要使如來的正法永久住世。要策勵自己，這個愿就是促使你精進。

 

同時，要發愿生生世世都遇見三寶，這是最重要的。發愿生生世世都能遇見三寶，都能生生世世如法修行，照化所教導的，教我們怎么做，我們就怎么做。這就是護你自己的佛、自己的僧，叫自性三寶。你的清凈心，你的本體，那個性體，就是你的佛寶；清凈心，就是你的僧寶；清凈心跟你的本性結合起來，就是一切諸法，這就是法寶，因著這個而去修行，使你的自性三寶生生世世增長，直至成佛。

 

之后，你別認為你修行的功德小。修行的功德不可思議，你若是能愿心、護心、定心、念心、精進心，這些心都保持護持很好，把這些都回向，這叫殊勝功德。回向給自己，又回到自心來。功德是外頭的，回到自心來，又回向給一切眾生，就是自他兩利。你心里頭長時這樣念，不舍離這個念心，一定要注意，永遠不舍離三寶，念念不忘三寶。

 

我們講的這些，就叫修行，就這么樣修行。就是你天天想，天天這樣念，天天回護，轉變你的心，轉變你的性。同時也告訴我們，修行沒有什么奇特，并不是打坐才叫修行，非到佛堂磕頭才叫修行。就在日常工作當中、生活當中，我念念都在修行；端看你怎么樣用心就是了，每部經都這樣說。

 

在《華嚴經》的（凈行品）里，智首菩薩問文殊師利菩薩說：‘這一切末未能眾法，要想得到佛智，要想得到無礙智，要想得到殊勝智，怎么樣能得到呢？’文殊菩薩答覆四個字‘善用其心’。如果你善用其心，你都能得到。我們經常護念三寶，就是善用其心，如果你還做不到，你念念（凈行品），一共有一百四十一愿，念念不忘眾生，念念求佛道，就是這個心，善用其心、善護其心就是這樣。

 

所以，你這樣來念念回向，念念思惟，永久皈依佛、法、僧三寶。從皈依外在境界佛、法、僧三寶，回歸你自己自心的無境界的三寶，就是用你自心的三寶轉外界的三寶，心能轉境就是佛。如果不是三寶的境界，別的境界，貪、嗔、癡欲，財、色、名食、睡，把你轉了，你就苦了，就流轉。

 

你所求的永遠都得不到，你想離苦離不到，你想得到的得不到，你想不病辦不到，你想不死更辦不到了。

 

你經常的這樣回護、這樣想，這就叫修行。就在你日常的生活當中，隨時隨地都在修行。要是等到了佛堂才修行，在外頭散亂了一天，回來到佛堂，心里收不回來，這么一坐下，‘那筆生意還沒談好！明天還來不來啊？‘好多事了。不靜下來沒事兒，一靜下來，妄想雜念就來了。但是會修的，可以排除一切雜念。我們大家做靜修的時候，都會想到很多的事兒，這是自己的浮塵的影子，一過去了之后，你的真心就會顯現，你的智慧就會來了。

 

有的人跟我說他記憶衰退，問我說：‘怎么修行啊？我打坐靜下來時。哎呀！一靜下來妄想很多。’我說：‘你多靜一會兒，你就沒妄想了，智慧就來了。’我就給講個故事。以前，在高明寺，大家都知道高明寺，是坐禪的。有一天，天天給寺里頭送豆腐的生意人，他看見師父天天坐著，他說：‘干什么？究竟有什么好處？’他就跟知客師說：‘知客師啊！能不能讓我也坐一下？’知客師說：‘不行啊！你怎么能進去坐啊，你也坐不住，時間很長啊。’他一再要求。知客師說：‘這樣好了，你別進禪堂里頭，在后門那兒坐著，聽到人家打板再走，沒打反你可不能動。’他說：‘好啦。’他就去坐上。打板出來了，知客師問這位賣豆腐的人：‘你坐怎么樣？’‘哦！太好了。’知客師說：‘好到什么程度？’他說：‘我有好幾年的豆腐賬都忘了，現在一下子想起來了。我得去要錢收帳，忘了，我就不能再要了。’這是因為他一靜下來，過去的浮法影子現前，他就想起豆腐賬。

 

我們想起什么呢？多生累劫。一靜一下，你的慧力發現了，你有智慧了，我們沒智慧，不知道我們前生、前前生、上前前生，究竟干什么。但是一靜下來，你智慧一明，這叫續命他心智，你過去的續命就現前了。‘我前生是這個，我前生是那個’，如果有罪有就懺悔，有功德的把它長養起來，就這樣的回向。

 

我們一般人做任何事情都講求效果，像我們做生意講掙錢，效果好；賠錢了，效果壞，。當你做一件事情，收不到效果，是不好，信入之心不能增長。皈依修行有沒有效果呢’不修行沒效果，是不好，信入之心不能增長。皈依修行有沒有效果呢？不修行沒效果，修行絕對有效果，起碼你的煩惱漸漸輕，你的智慧逐漸增長。

 

好多人，雖然他沒有早念、晚念，但是皈依佛了，經常的聽課，經常的薰習，經常磕頭拜懺，漸漸感覺到過去發脾氣、心里很急，居然不發脾氣了，逐漸的就轉化了。或者跟工友，或者跟職員們，經常的發脾氣，責備有家，但是他學了佛之后，漸漸能心平氣和跟人家說，再不發脾氣了。所以我到他們公司去，他們職員說：‘老師父！我們要皈依你。’我問：‘為什么？’他說：‘我們董事長不跟我們發脾氣了。’這叫效果，因為他一個人來影響他們的公司差不多上百人，一層一層的很多職員，如果董事長不發脾氣，能轉變了，別人認為：‘像他這樣個性的人，居然也能轉化過來，佛法的力量還是很大的。’所以一定有效果。

 

我們現在就有七八十位道友，如果我們大家都學得很好，這七、八十個人放了來年光輝，放出的光明，你周圍的六親眷屬，乃至你公司的職員，同參道友，你所認識的人，他一看，‘這個人變化這么大啊，現在這么好啊。’以前看你的眼睛瞪多大，嘴巴一說話，眼睛一鼓，很嚇人的。現在看你，像菩薩了；一看到你，就很喜歡。你給人家一個喜歡的相了，這叫效果。

 

因為我們念、念法、念僧，受了皈依就依止三寶了，依*三寶了。三寶有一種威力，在你的身上發生作用。這種威力不是人見了就害怕，而是有感人的力量。或許本來對你很不好，現在他看你，他不敢不好了，‘人家這么好的人，我為什么對人家不好？’他看你的相貌，不是說長長得漂亮或長得丑，或者你會化妝，這完全沒用的。

 

我們知道道安律師的歷史，他長得最丑，但是誰見到他就是恭敬得不得了。像智者大師，以前有一位將軍，他在戰場上統兵百萬，到了智者大師那屋子去，他嚇得混身是汗。他出來說：‘為什么？百萬軍眾，我從來不怕，怎么一個老和尚在那邊靜坐，我嚇得這個樣子！’他不知道，那些護法神的威力。這些都是我們所不能見到的，這叫依止三寶的威力。你所有的苦難就漸漸消除了，消除你這些無形無相的苦難你自己并不知道，然后你會很平安的。

 

還有一位道友問我：‘師父！我信佛將近二十五年，現在感覺什么都沒有。’我說：‘你想有什么呢？’‘起碼有些感應嘛，讓我財富能夠再大一點，我的房子小了一點，讓我對于我的公司再沒什么掛礙。’我說：‘你現在還有掛礙嗎？’有啊！還怕它賠啊。’我說：‘這些年來，你害病沒有’‘沒有，確實沒有。‘你太太生病沒有？’‘也沒有。’‘家宅平安否？’‘還算平安。’我說：‘你的兒子讀大學，給你惹麻煩沒有？’‘還沒有，小孩都還聽話。’他有四個孩子。我說：‘這不是加持你啊！你看看人家兒子，讓家里父母操好大的心啊。’就他隔壁的鄰居，也是他公司的成員，我說：‘他一年輕就害病，光醫藥費去了好多。你不害病，你不是得到了嗎？’他說：‘那是因為我身體那啊！’我說：‘那不見得，他身體不好，沒害病的時候身體好，害了病了就身體不好了。’

 

人要知福，要報佛恩。現在這種經濟不景氣這下，你的公司收入一年的盈余都是十分之二，就是十成得二成利，他已經得五成，哪有這種事。現在這個時代不是那個時代了，買股票有時候買十得十成的，翻一翻的也有；但是也有跌的時候，跌的時候你要跳樓了，你別什么都沒有了。

 

有時候，我們往往誤解這個效果。你只要正心誠意的信念不退，你感覺平安，現在就是福，現在社會災難好多，你能一家人平平安安的正常生活，很不容易了。你發果皈依三形容詞至誠念，在佛經上說，可以能免八苦。遠離王難，不會抓你關監牢，無緣無故的這些難都沒有；兵難、賊難、臨獄難，風災、火災、水災，這些災難都沒有，這就是你皈依三寶的功德，能使你得到這些好處。

 

同樣的災難，別人有了，在你身上沒有，乃至于中素了。好比我們這個桌子吃飯的，別人都中毒了，你沒有。那怪了，因為你吃一種別的東西，恰恰對著那個毒，好像菩薩安排似的。其實不是的，是你自己的因緣。這些事，我也知道一兩件。

 

還有非人之禍。非人，就不是人道的，就是大力鬼神，他會降災害給你，或者要報復你，或者你對他不敬了。是因為現在你的信愿之心堅定誠懇，自已身體健康，家宅平安，你的財富雖然沒有增加好多，卻也關失掉。

 

還有，最大的是增加你的智慧，你對于一切事物有著判斷的能力，能知道我該怎么做，我不能怎么樣去做，絕不做惡，絕不起惡念；連惡念都不起，我該怎么做，我不能怎么樣去做，絕不做惡，絕不起惡念；連惡念都不起，你還會去做惡事嗎？即使起了惡念，前念一起，后念馬上就止住。什么叫惡念呢？譬如說看到一個大鉆頭特別大，你說：‘我要得到這個寶石。’這惡念，貪心就起了，這一念貪心可能引出很多麻煩。如果你馬上第二念就消失了，‘這個到我手上，還是人家的，我又如何啊？’隨時這樣觀照。這樣子，你的凈業隨時在增長，你的黑業隨時在消失、在損滅，這種因果非常分明的。你自己有了智慧，非常能判斷。最重要的，你常遇到好人，常遇到善知識，常遇到善人，盡是善友在身邊。你經常聞到佛法，聞到的是正法，修行的是正路、是菩提道，能夠對因果生起正確的信心。

 

這樣子，就是你所修行的效果。能夠修到你生生世世，有法可聞，有道可修，有道可成。永遠碰不見惡魔外道，你所遇到的伴侶都是良師益友，這個是最重要的。

 

要是我們自己的信仰沒有根，又沒有力量的時候，如果遇到一個邪說邪行，會把你引到邪道路上去因為你沒有這種智慧判斷。現在特別多。假如他用五欲來勾牽你，他說：‘你要信我這個法，我能使你得到大財大富。’好比你在公司當經理，他說：‘你用這個法，你自己當董事長，自己開公司。’你就想：‘佛法還是沒有他這個效果大。’你就信他，跟他學去了。你要是修財神法修財，真的得到了；得到了，后頭還會失掉，有得就有失。但是，得到的是虛幻的，不是真實的。

 

你要懂得這種道理，你的白業漸漸的增長，黑業漸漸的消失。前面我跟大家說，在你修行靜坐的時候，受了三皈依，觀想釋迦牟尼佛放出白光，佛周身都是白光，他的白光注入你的頭頂門，注到你的全身，你身體排出去都是黑氣，這就是白業漸增了。隨時這樣想，隨時這樣觀，就是觀想來修行。

 

世間上的功德，你可以舍，不求果報，而且要回向。這個功德，我不要，布施給法界一切眾生，讓他們都有受厄難，讓這個世界災難消除，長時有正法流通，人人都過幸福的平安的生活。你的功德，你的布施，力量就大了，越回向越大。如果你能這樣做，就是你修行所得到的效果。繼續再修，就直至成佛了。因緣果滿了。

 

這些事情說起來好像很容易，大家做起來就難了，因為這里有障礙。如果你睡覺前，正在念皈依佛、皈依法、皈依僧，你最小的孩子，叭在你跟前跟你磨，反而把皈依佛、皈依法忘了，就去應付他了。這種障礙的情況很多，讓你不能好好修行。一定要把握住，一定要堅決修行，不要因為少而不行，更少而精。

 

我們初信佛的人有什么毛病呢？太貪心，貪大，貪多；看著（普門品），你就念（普門品）了；一看普賢菩薩的十大愿王，這也好，好念；《金剛經》也好；我要生極樂世界，又念《彌陀經》，增加得太多了，到最后，什么都不念了，負擔不了。要一門深入，念經的，我就念一部經；稱圣號的，就一個圣號，免得念了‘地藏菩薩’，又念‘阿彌陀佛’；念‘阿彌陀佛’，又念‘地藏菩薩’。正在念當中，一會兒‘阿彌陀佛’，念得很浮。你念一個就好了，功德都是一樣的。就是修你的心而已，這是修心的方法。

 

要這樣子堅定不移的，不要退，要少，要精，不要斷。多了斷了，斷了就沒功德。而且，你修哪一法在你斷的時候，會有魔障的，那不是邪魔，是正魔，是護法來對你不客氣了，不該斷的。你要是再學起來，再懺悔，再繼續念，還可以得到加持，一樣的。

 

還有一種效果。就是我們諸位道友，我們現在要是幫助別人，勸化別人也信，你自己沒有得到力量，人家不信你，不聽你的話。你說出來的話，人家不盡信，也不恭敬你，也不信的你的話。你本來是想弘揚佛法、幫助別人，人家不信你，你有什么辦法？現在緣也不成熟啊！不用我說三般人，如果因緣不成熟，大德也如是。

 

印光老法師，我想大家都知道。印光老法師在上海講經，聽的人啊，擁擠不得了，一、兩千人聽。經還沒講完，人都走了。老法師認為弘法因緣不具足，他就到靈嵩山去閉關。在閉關當中，誰要問他問題，他就用書信答覆，他用書信來弘法，那些信件積了很多。自此以后，他也沒再講了，如果他再講經，聽法的人就多了。

 

講法還得有法緣，你說話要人家信仰，你得自己有點功德。什么功德呢？就是念三寶。如果你能念念三寶了。建立吹不倒法幢，那個時候，你再救濟他的困苦，你有力量了，人家求你什么，你一幫助，他得到的效果截然不同。如果你沒力量，你也誠心誠意的幫助他，給他念經回向；當然他得到的不大，為什么？因為你力量不夠，你必須得修。

 

我們每位道友，你想幫助人家，你自己必須做。你做了，才教人家做，聽的人分外信得進去。如果你自己沒做，你老叫人家做，那個人就起懷疑：‘靈嗎？靈，為什么你不做？那一定有不靈，不靈你還告訴干什么。’這里頭含著很多問題。所以你聞到哪一法，你一定要體會、要做，并不是你做了一定成功，你要是做得不成功，只要在路上走，它也產生力量，這樣子你才能利益自己、利益他人，自他兩利。

 

若是聞了法，你不去做，沒作用。那種作用只是聞的功德，沒有做的功德。要是修了，你說出來就不同，因為你親身體悟過。如果你說這本水是熱的，別人不相信，‘不然你喝喝。’他一喝是熱的。人家就相信了。為什么？摸索這水究竟是熱的、是冷的、你沒喝過，你也揣想大概是冷的；‘大概’，一‘大概’就不行了。自己雖然不能親自完全證得究竟，你必須有個相似的覺悟，你跟人解說，告訴人家，人家才相信。

 

因此，你信了三寶之后，念佛、念法、念僧，勸人家念佛、念法、念僧。之后，你自己也得到利益了，人家也得到利益了，一直能達到究竟成佛。受你度者，一定跟你作為好道友，共同修行。這就是你信了三寶、受持三寶。乃至修行，所得到的效果。

 

從效果上，再驗證你的初心。有了效果，你想：‘這條路，我走對了，我最初的發心，一定是正確的。’之后，你再檢查；‘我的心哪里還有不正確的，是精進心不夠嗎？我不夠精進嗎？我正知正見不夠嗎？我觀心的方法不對嗎？’這個時候你有了智慧，你可以修正，那樣子你就更準確了。這就是信三寶、皈依三寶，修行的效果。

 

只是這樣子還不夠，我們必須得到解脫，解脫了就是無掛無礙。《心經》上大家都念過：‘心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。’怎么才能心無掛礙呢？你要把你的心清凈一下。心里清凈，就沒有雜染了。要觀你的心，觀看你這個心是不是清凈？觀看你這個心跟佛教導我們的方法是不是對？跟佛所給我們制定的，要我們去做的，我做了沒做？這樣子來做，你就漸漸進入了修行解脫的道路，你就是修解脫的一位修行者。

 

你就漸漸進入了修行解脫的道路，你就是修解脫的一位修行者。

 

這一點，我跟大家說清楚。凡是學佛的人，都是都解脫的，不會到這里找煩惱的。到這里是學解脫的，本來在欲家的繩索已經很多了，沒法解脫，一信佛，又增加了很多繩索。在俗家沒解脫，信了佛，又增加很多佛教的繩索，這樣子不合處佛所教導的。

 

我們現在聽到好多的道友，指責別人衣服沒穿整齊啦，掌沒合好啦，磕頭沒磕對啦，一到寺廟，老師姐或是老師兄對你說：‘哎！你竟然沒做對啊，這樣子不如法啊。’這也不如法，那也不如法，要是初信佛的道友進來，丈二和尚摸不著頭腦，他不曉得怎么才對。這個師兄這樣說，那個師兄那樣說，念佛就念了好多種聲音。這是不是解脫道？你念佛，‘南無阿彌陀佛’，老老實實念佛、眼觀鼻、鼻觀心，能夠心口全一就對了，管他什么聲調。‘這個不合乎梵音’，你也不是印度人，要合乎梵音干什么？你念的梵音對嗎？早變了，都已經過了一千多年了。佛在世時候的音調，我們這個國家，我們這民族，語言都變了，印度會沒變嗎？非得梵音，或是哪一個地方的才是真的，別地方的都是假的，這樣的觀念對嗎？我想你們會有智慧才對。但是也有些有智慧的人，他就要這樣做。今天這個師父這樣說，明天那個師父那樣說，讓初信佛的人無所適從，究竟誰的對啊？

 

有人問到我說：‘師父啊！你們誰說得對？’我說：‘你看一看佛說的。你想學什么，把那部經拿來，佛說的才對，其余說的都不對。’我再說：‘你問他們，他們要是有有一位出家人說：‘佛說的不對，我說拜他為師，佛不要了。’無論哪個人，只要是佛弟子，‘佛說的不對，我說的才對’。沒人敢這么說，事實上，他可是這么做的，把佛所教導的擱到一邊去了。

 

師心自用，我的心就是我的老師，也就是你們的老師。‘你照我的做就好了’，這類人很多。我們學佛的人，是求解脫的，一定要記住這句話，不是來找煩惱的。懂得這個原理，你就照這樣子去。師父教我什么？解脫就好。

 

我就怕條條款款的加了很多。佛是制很多戒，你只要是殺、盜、淫、妄、酒，根本戒不犯，我認為就很好了。有些戒條的條文，對你不適合。所以我說比丘、比丘尼戒、八關齋戒、都沒有什么大出入，因為那幾條戒，大家都可以做得到，東方、西方都一樣的。

 

剛才有道友問我吃肉的問題，這也是個問題，現在有些人就是爭這問題，沒必要爭。若我不是為了口味，也不是為了享受，也不是為了保持身體健康，這樣吃葷的話，不犯戒。我吃肉，我沒有肉味，不是吃肉的，我吃肉的時候不做眾生想，我也沒有看見啥，也沒有聞見啥，也沒有聽見啥，它也不是為我殺的，我不負責任，你要知道佛在世的時候是怎么個事情，佛在世時在家都托缽乞食，佛不準自己做，你托缽乞食就是到人家去要飯，你說：‘我不吃這個，我不吃那個，你得給我做。’誰給你做啊？你高興你吃，不高興，不吃算了，你走開。是這樣子的。

 

還有，佛說得很清楚，在《涅槃經》上說：‘這是我化現的。’佛的神力化現的。‘所有比丘吃的都是我身上化現的，有災的，我都消災了。但是我死了之后，涅槃之后，不行了，不能再吃了。’這是明訓，佛的教導。南傳佛教不信《涅槃經》，那是他的事情。大乘的佛弟子也不信《阿含經》。這都是錯誤的，大小乘都一樣，佛的教導都是共通的。但是我們現在自己做吃的，你要去殺，要吃海鮮、吃什么；我說于心不忍，你是個佛教徒。這個道理不要人家判斷，你自己可以清楚。

 

我在西藏過了好多年，不吃葷也可以活，沒問題。有些喇嘛吃葷，我問他們說：你既然吃葷，就什么都吃過嗎？為什么這個也不吃，那個也不吃？’雞、鴨、魚，他們都不吃。他說：‘那個吃了，我還不起啊！’我說：‘還啊？’‘怎么不還啊！你吃了人家肉不還人家啊？那條牛，一條牛好幾百斤啊，不是我一個人吃的，大家吃啊，我還它幾口就行了，我也不要還它的命。’他知道因果，他吃的時候他沒有貪欲心，沒有說這口味好。像我們煎、炒、煮、炸、味道不對，還要發脾氣，你在理上明白了，在事上可以自己處理。

 

例如說，在溫哥華、在美國，都有這種情況，太太很信佛，先生不信佛。小孩子剛成長的時候，小孩子不知道媽媽做什么、吃什么。因為媽媽盡做素的，小孩子老是有意見，或者先生也發脾氣，她怎么辦？‘你應該給人做著吃啊，你不殺就好了，你在那邊買別人殺的，你給你們吃，你沒有吃。你給他們吃的時候，你不是佛弟子嘛，你念念往生咒，念念六字大明咒，念念地藏菩薩滅定業真言。念給這些吃的東西，跟它結個緣：‘你別再生畜生了。’你把它給度了，你活的人也不煩惱嘛，死的動物都得到你的超度了，都能結個緣，這不很好嘛。‘她說：’絕對不行，我是佛弟子，我不能。’這樣太固執了，這是找束縛，你信佛也信不成，你先生、小孩子給搗蛋，你怎么信，蹩蹩扭扭，對不對！要有智慧啊。有智慧的人，學法學什么的他是解脫的；沒有智慧的，越學越糟糕，越學毛病越多，越學越束縛。

 

有的人跟你講幾個老和尚，這個和尚是我師父，那個和尚差一點，那個和尚好像沒有我師父道德高的。你的功德還沒修好，罪已經造成了。你在三寶里面這樣分別，哪個道德高？哪個道德不高？三寶平等的，不是你所能了解的。因為你的福德只能這樣子，你就求菩薩加持你好了，不要起分別心。

 

我們經常說：‘我怎么沒感應？’因為你對三寶不恭敬，拿著佛經甩甩搭搭，對三寶要本不恭敬，你能得到法加持？能開智慧？不可能！前天我跟在家講了，佛經來得不容易，如果恭恭敬敬，誠則靈。有些弟子就是對著佛像也是這么甩甩搭搭的，把觀世音菩薩，或是哪個立像，都供到客廳去來到客廳的人也有燒煙的，也有干啥的，對著佛像二郎腿一翹，佛可還在那兒站著。就是你的老父親在那兒站著，你坐那兒跟別人閑聊天，叨個煙卷，你感覺過意得去嗎？所以你怎么辦呢？立像，請到你磕頭的地方；坐像，你要靖到佛堂，客廳不要擱，這是我的建議，你們自己參考。不過我認為，你好多福德丟掉了，你怎么能求感應，佛陀怎么加持你。佛菩薩是平等的，這就是好的啦，你還要求加持得吉祥啊！

 

你對三寶一定得恭敬，對僧人我不說，對佛、法兩寶，要恭恭敬敬。現在有二寶弟子，在大陸有很多二寶弟子，信佛信法不信僧。這樣一來，你也沒信佛也沒信法，為什么呢？佛說的三寶，短了一寶，誰來傳法啊？若是沒有那些老和尚傳下來，法早沒有了。有些老和尚用他的生命來認法，用生命來換取法的存在，你為什么不尊敬他？這樣子想修解脫道，很難。想修解脫道，只請一個扳依佛、皈依法，你就解脫了嗎？

 

皈依佛、皈依法、扳依贈，你皈依好了，以真正的凈心、精選的心來觀想，你會產生明凈的智慧，確實能解脫，這就夠了，如果你再加誦大乘經典，不管哪部經，跟哪部經有緣，最初你遇見哪部經，這是引你入佛門最有緣的，一切經典中，你最初聽到哪部經，這是你入佛門的因緣，我初學就是從《華嚴經》入的。有的意思包容一切，盡管你任何法，你只要知道‘心，佛與眾生，是三無差別’，這就是《華嚴經》的意義。你不管講哪部經，心、佛與眾生，是三無差別，就行了。這就是《華嚴經》第四會夜摩天官覺林菩薩贊嘆佛的最后偈子：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’‘圓盂受法，無法不圓。’若你用圓的器皿，你倒什么東西，這個東西感覺都是圓的；如果你用方的器皿，你倒什么都是方的；你把圓融的大菩薩心、法界心，什么道理不是圓的？有什么小乘、大乘？什么叫顯？什么叫密啊？

 

《華嚴經》有很多咒，密宗因《華嚴》，法相宗因《華嚴》，都是很根據的。你看看各個的教，它依據什么經，你就知道了，那部經說的是什么義理，不就很顯然了。

 

要看個人有好大的智慧，你不得到好多的解脫；沒有智慧，你就束縛。誰束縛你啊？你自己束縛你自己，你會自己找些繩索給自己帶上，那是你自己的事兒。佛教導我們的，都是解脫的。

 

所以戒不是束縛，戒是把那些擾亂你道業的，用戒把它都排除的，你就解脫了，你就成道了。

 

今天我們就講到這里吧！我們回向一下。‘愿以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦，法界有情眾，同生極樂國’。這首回向偈里頭有一句‘若有見聞者，同生極樂國’，我感覺‘見聞者’容易產生誤解，以為沒見到的，有沒聞到的眾生，我們就不要他見、不要他聞了，現在改為‘法界有情眾’，反正法界之內一切有情眾生都要生極樂國，這是大家希望的。

 

第四講 觀心

 

我上次跟大家講過，我們受了三皈依，應該行持三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。在行待過程中，我們要對治日常生活當中一些存在的問題。因為這一切問題是由我們自己心里產生的，一切諸未能都由我們自己心里產生。就是說我們對一切事物的看法，認識上不同，不能夠統一，就有爭議。我們自己的心就不能夠清凈，心不能清凈，我們就得觀察觀察我們的心。

 

皈依佛之后要修行。我上次告訴大家就是念佛、念法、念僧，但是有些具體的事情上，你昨用具體的方法去分析、觀察，才能夠克服所存在的煩惱、所有的過患，這就需要觀。觀是修行的一種方法，要觀心。怎么樣觀呢？當你有煩惱或干你要發脾氣的時候，或者是你心里受到外在客觀環境的引導、影響，有的時候是從你自己的內心里頭生起的煩惱，總共有這兩種情況。

 

從你內心生起的煩惱，以及外在環境影響所生起的煩惱，這兩種煩惱略有區別。比如人家罵你或者是侮辱你，就是不合乎道理的，加諸你身上的一些事物，這是外在環境來的。要是你自己的內心，無緣無故，好像自己跟自己過不去有時候是你不可理解的，或是你憶念過去想到某一件事情，你心里生起煩惱來了，或現前有所求得不到，生起煩惱來了。那么，這種煩惱是你自己內心生起的。比如你起貪，起嗔恨心，起一種邪見，邪見就是看問題看得不正確，這就是貪、嗔、癡三惡，你要隨起隨對治，對治的時候，就是觀心。

 

我們前面講了三寶，你要用三寶的功德，用三寶所教導我們的來對待。就舉寶為例，在法寶所提到一些問題，你要用那個法義來對待你現行所起的一切。比如說我們貪欲心很重，你要觀想身體，觀想人身的不凈。人的好、壞、美、丑，都是你自己心的分別。我們就是一層皮，包著里頭的血肉；如果把這層皮換了，沒有什么好、丑。還有，什么人最美啊？跟你有情的最美；沒情的，他再美，你看著他不美了。這里頭有一個前緣、前因。你要這樣的思惟、觀察，你的內心就漸漸的明了。

 

所謂觀就是‘生明’的意思，明就是智慧。因為有了光明，你才能夠認識一切事物。比如說有燈、有太陽、有月亮，有了這三種光明，你才能夠看清這屋里是什么。如果我們把燈關閉，就什么也看不見了，也就是不明了；不明了，你還能分辨出來什么呢？房屋的事物你都分辨不了來了。所以你必須得到漸漸明。

 

這種明是怎么產生的呢？要靜。怎么樣才能靜得下來呢？要觀。這是連貫的。如果你發米、發脾氣，煩惱來了，是很熱鬧的，你要對治它。你要觀想，為什么會生起煩惱？比如說小孩子不聽你的話，你就會生起煩惱。你要他這么做，他偏那么做，你認為他所的朋友是壞孩子，你要他不去，他就氣得要死，非去不可，那么你就煩惱，他也煩惱。這就是觀察了，你知道方法不對，應當想辦法，讓你孩子能夠真正聽你的話。你必須想很多方法，不是硬性的，例如你打他，或者你管他；你反而要隨順他，之后輔導他，使他改正。

 

當我們內心生起煩惱的時候，你要靜下來找出原因。‘我為什么要生煩惱呢’佛教導我們一切諸法皆是假的，你要好好觀察一下子。在觀察思惟當中，你會產生一種智慧。你產生這個智慧是你性本具足的智慧，這種智慧一旦產生，你會漸漸的清凈一點，這個時候你就能信得佛所說的話，不然佛所說的話你聽不進去因為你的信心沒有力量，也就斷不了煩惱。

 

具體說，當我們無緣無故被人家盜去一筆錢，或者是人家偷了我們的車子。你會很煩惱，任何人都會煩惱的。你可以用兩種想法來減輕你的煩惱，你認為：‘他偷車，我欠他的。假使他沒有偷我車，我開車也許要出大車禍，也許把命丟了。他偷去了，我就撿回一條命。’如果這樣子想，你還感覺到很劃算，你就愉快了，不會生煩惱。如果不這樣想，認為他偷了，你會很煩惱。

 

但是，假使你又能念佛，或者念菩薩圣號，這個事情就從另一個角度變化了。在紐約我有個弟子，她以前跟我拜懺拜了幾年。她是個姑娘，還沒有好對象，一心想成家；雖然信佛，還想有個佛的伴侶，想找一個也信佛的愛人同志。一個女人修行不方便，有障礙，如果有了一個如意丈夫，也信佛，兩個共同修，不是很好嘛。她為這個拜懺，拜了幾年，找到一個男道友，而且也是在我那里拜懺的。一個男道友，一個女道友，兩個拜懺結交朋友了，他們就結婚了。結婚沒多久，他們新買一部大車，價值幾萬塊錢美金，停在門口。第二天早上就不見了，兩人都很煩惱。這時候我已經不在紐約，她跟打個電話，說車丟了。我就跟她說：‘丟了很多，你們倆結了婚，也沒做什么供養，你就拿這個供養眾生。誰偷你了？有兩種，一種是你欠他的，一種是他幫助你減少你的禍患。你就這樣想。這樣想，你漸漸就通了，就不煩惱了。’她說：‘佛菩薩要加持我們這次所受的損失啊！’我說：‘你再求菩薩加持，你這邊丟了，那邊會撿到，也許沒有丟。’她說：‘可能嗎？’我說：‘你要有信心，有信心就有可能，沒信心不可能。’

 

他們聽我的話，就拜懺了。事情了一個月，警察局找到他們，要罰他們的款，就是罰他們這部車子的款。他們很納悶：‘我們這部車子丟了很久，怎么罰我們錢？’警察說：‘你這部車子孫什么時候丟的？我們給你拖到警察局去了！因為你停的地方不對。’哇！她高興死了，罰一點點錢，一部車子好幾萬塊錢，又回來了。這件事隔了很久，她給打電話說，車子又回來了。

 

我舉這個例子做什么呢？你想這個事兒絕對不要能，可是它就是有可能，這叫不可思議。你認為：‘我這樣修能成嗎？’你問我，我也主不見得能成；但是你真修了，有時候就能成。

 

我們想要解脫，我們想要干凈。你想要干凈，你也不洗澡，也不洗臉，那怎么會干凈了；你要隨時光，隨時打整，才清潔得了。我們心里的煩惱、心里的垢染，你想頓斷，一下就清凈，像六祖大師一聞就開了大徹大悟，這要善根深厚。剛才我們有些道友就在研究開悟的契機，這要漸漸來，有漸悟，有頓悟。神秀大師的方法是‘身是菩提樹，心是明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’這是漸修，這個方法不是錯誤的。佛的方法有兩種，一種是漸修，一種是頓悟。頓悟，得從漸修來的。神秀大師是北方人，后來做國師，南能北秀，神秀大師是漸修的，就是我剛才所說的那個方法。南方就是惠能大師，像惠能大師那樣頓悟能有幾人呢？還是漸修的多。如果你根基深厚，你可以頓悟。有些人，無明來了或者是業障來了，他馬上就識破：‘一切諸法如夢幻泡影！’他當時就放得下，不要經過很多過程。有些道友就不行了。一個煩惱了，好多天都克服不了。

 

還有，我們憶念煩惱。我這樣說，大家可能不相信，誰會憶念煩惱啊？你當然不會憶念煩惱，但是你想過去的事就是憶念煩惱。明明過去的事，他放不下，有時候又把它拉到現在，想起來：‘哎呀！那件事我就是做錯了，我該那么做、那么做。’已經過去了，過去不存在了，你想起來就是煩惱。如果想起過去我得意的時候，很歡喜，歡喜本身也是煩惱。我們認為歡喜，但在佛教講，歡喜也是煩惱，叫留戀過去。你看不破、放不下，怎么自在呢？這都是沒有智慧的表現。沒有智慧，你永遠不會自在的，永遠被煩惱所纏縛，你怎么能得到解脫呢？

 

皈依三寶了，就像醫生來診脈，來檢查你的身體，用X光照，看你的毛病出在什么地方。或者用外科切除手術，或是吃藥消除，你才能好。我們的佛所說的法，有些是方法，有些是藥味，你服了之后，業障就能逐漸消失。當你身體禮拜的時候，消除你的身業；當你觀想佛的時候，消除的意業。這叫消身口意三業，增長戒、定、戀，三業逐漸消除，智慧慢慢增長，你就解脫了。

 

反過來，如果你特別懶，不大動腦筋，就是不修觀，這叫不精進了，懈怠了。不修觀，你智慧生不起來；生不起智慧，你對治不了煩惱；對治不了，你認識不夠，內心便永遠不清凈。我們的心要是清凈了，一切煩惱也就清凈，大家必須多多觀察這個道理。《經心》上告訴我們，你要這樣觀察之后，就生起了般若智慧；有了般若智慧，再依般若智慧來修，再來看一切事物，事物本質就變了。

 

所以古人說：‘觀山不是山，觀水不是水。’你最初看山是山、水是水，這是凡夫的見解。等你悟得了之后，觀山不是山，觀水不是水了。等到再進修，觀山還是山，觀水還是水，你就究竟成佛，還一切事物本來面目。你雖然知道是山，但是你看到的體，不是看山的相；所以看見一個人，你看見人的性，不看人的相，你就不分他男相、女相、好的、壞的；你以是非的觀點，知道是非，哪個對，哪個不對，但是你不起是非的觀念，這是絕對不同的。例如我們都知道念佛、念法、念僧是對的，碰見一個不念佛，不念法，不念僧的，乃至謗佛、謗法、謗僧的，你認為是不對。

 

我舉個例子，廣東的韶關有座丹霞山，以前住了一位丹霞祖師。他為了度化一個人，到一個地方去，那時天氣很冷。他是南方人，到了北方去，天氣很冷，他就把廟里的木頭佛像，拿來劈了燒了。這是‘丹霞劈佛’。大家認為這是對嗎？當然這是錯誤的，絕對不對的，但是丹霞祖師他這樣做是對的。在他劈佛像燒火的時候，廟里的和尚說：‘我怎么把佛像燒了？’丹霞祖師說：‘我沒有燒佛像！’‘你剛才劈了燒了，你還不承認！’丹霞祖師說：‘我不是燒佛像，我是在這里找舍利！’他說：‘木頭里怎么有舍利？’‘木頭里沒舍利，我再燒一個。’丹霞祖師要度他，因為他太執著了。

 

丹霞祖師是對機的。要是遇見我們，丹霞祖師不會領我們去燒佛像，他會領我們磕頭拜佛。但是面對那一個人，要領他拜佛，用不著你領他，他自己會拜，因為他拜得特別執著。直到因緣成熟，丹霞祖師這么一燒，他那么一說，就開悟了。

 

所以一切法，就看你怎么用。如果你要用，得會觀，我們就是依著佛所教導的，從淺入深，從心里頭一件一件的觀想，慢慢的來。當你煩惱的時候，你就容易解除；等你解除了，到究竟了，你越修越深入，你會頓然悟道。要不然，不是那個機，你給他說那個法，他得不到的。他知道這種道理，就知道皈依佛、皈依法、皈依僧的真諦。

 

一說到皈依自性佛、自性法、自性僧，這就深了。要是皈依現象的住世三寶，不管銅塑的、木雕泥塑的，這是很淺的。但是如果沒有淺的，達不到深的。你必須漸漸的降伏你的污染，漸漸的清除。漸漸的觀察，這樣你才能生起清凈的信心。

 

我們現在說一說南傳佛教跟北傳佛教。南傳也叫解脫道，北傳也叫解脫道。南傳佛教就是我剛才所說的，按事上說，如實參你的身、口、意三業，磕頭、禮拜、稱頌功德，這樣參，你必須得生起信心。這個信心也要決定心，信佛決定能夠消除我的業障，信佛絕對能夠加持我，能夠消除業障、免除災難，能夠生起絕對的信心。至于大乘的信三寶。那是究竟心，是我自己的佛寶、自己的法寶、自己的僧寶，因為外界是的三寶引發我自心，心外無一未能。南傳、北傳兩個是一樣的，就是你的用心不同，分別大和小，這是你心里的分別。如果你信仰三寶，你就知道，這就是我自心的顯現，‘萬法唯心造’，還分什么南傳、北傳。

 

南傳佛教是因那時候的眾生心，沒有那么大器量，所以佛說《阿含經》佛最初想把所證得的馬上就都給眾生，所以說《華嚴經》，但眾生沒法接受，所以從頭說起。等說到最后，還歸最初所說的，給大家都授記，給大家都說一，說你們人人本來都是佛，授記的也就是這個涵義了。這個意思跟《華嚴經》有什么區別？沒什么區別，‘心、佛與眾生，是三無有效期別。’但是中間的過程，就有所區別。所區別的是什么呢？用的方法有區別了。

 

如果我們去除貪、嗔、癡，我們不能夠頓，就要一樣一樣來。所以念佛號啊！‘釋迦牟佛說：‘你修不凈觀吧？你觀身不凈，觀受是苦。就這么去腐爛了。或者，你看一切具丟到那里，沒好久變成腐了。或者，你看一切事物都可以用心，你可以在這里體會到，這也就是佛經，沒有一切法不是啟發你體悟的。

 

大家可能都看過小仲馬寫的小說《茶花女》，弘一法師在日本還演過茶花女，那是演劇的開始。《茶花女》那本書，是說這位*女有一個情人，愛她像自己生命似的，后來因為某種原因，他從法國到亞洲來旅游。之后，他回法國想盡一切辦法要看看她；茶花女已經死了，他還要看看她。他怎么看呢？就只有一幕，跟他家里的親人說好了，跑到墳墓看。等一打墳墓，已不是他那時候看的美女，是具骷髏，一打開，他就醒悟了。

 

在佛教，以前的出家人是住在森林里面，來對治貪欲心，修不觀。我們一天到晚把身體清洗，乃至于化妝、美容，越打扮越丑，相信嗎？越打扮跟本質越有距離。看見畫皮沒有？畫皮戴上了，好像美女，要是畫皮一揭，是具骷髏。類似的問題，是讓你漸修、漸觀、漸觀久了，可以收服你的貪欲心。

 

若是發脾氣，嗔恨心很重，你要修慈悲，地一切都慈悲，但不是那么容易。你如果是一位見什么都煩惱、見什么都嗔恨的人，要修慈悲，那不是一天、兩天就可達到的。修道的難就難在你想用一個什么功力，想一下子得到，這是不可能的。現在的末法眾生，受撿便宜，聽說哪一種好，就立地成佛，你就去了，你不但成不了佛，或許還入了魔了，有很多這樣的人，為什么呢？方法不對，或者那個方法不適合你。‘師父說的，師父說的，不是對你說的，你拿來用不行。像蝎子、蜈蚣，這些東西是毒，吃了會死的；但是治某種毒瘡的時候，有些醫生給那人吃了，瘡就好了，要是你吃了就死了。不是對你說的，那個藥不是你做的，你拿來用怎么行呢？你要是學了佛法，懂了這個道理，你就不會起紛爭。你要知道，不論大小要都要清凈你的心。

 

如果你沒有別的方法，念佛、念法、念僧，也能夠清凈。如果你想用別的方法對治來修行，你就觀想。如果是多貪眾生，就修不凈觀，你要是觀成了，你就斷了生死，不墮入三惡道；那是直接的不墮三惡道，不假別人加持，而是你自己的自凈其意就能證得。你自己可以體會到還有沒有貪心？如果有，你沒成，你生死斷了；如果沒有了，你已經斷了。

 

如果我以前跟大家說的方法，你都用不來，你就念‘扳依佛、皈依法、皈依僧’、‘皈依佛、皈依法、皈僧’念久了，等你心里產生一種明了，有了智慧就能修觀。第一個就修不凈觀，不凈觀就斷貪欲。之后你就分析，你愛些什么。情愛還有可說，有些迷愛古玩的人，愛上了古玩，會一個陶磁片：‘這一個古玩可久了，三皇時代的。’或者說是好久好久，把古玩當成生命，反而不注意自己的生命。就是愛，就是貪，就是愚癡、貪愛。如果誰把古玩打破了，就是斷了他的生命。修道人就怕有所愛，你有所貪，走不了，你永遠在這個三界輪轉，走不了；若貪癡斷了，就離開了。很多古德，在貪愛上試驗的情況非常之多。

 

我們修解脫道的時候，要經常這樣觀，一個一個去觀。如果你不能觀，你就念‘皈依佛、皈依法、皈依僧’；念念的修了智慧了，你就修觀；修了觀，一個一個對治煩惱，漸漸就消失了。你不會起貪愛心，不論多好，你不會起貪愛心，就是不動心，不動心，心里就得定，得定之后，又產生智慧。因為我們的智慧不得很大的，所謂的一點點智慧，就從你念佛、念法、念僧之后，你才有這么一點點智慧，這個智慧不是很深的；你要使這個智慧再增長，越增長越大。

 

在《華嚴經》（凈行品）中，文殊菩薩所說的‘善用其心’。這個就是觀，大家知道是怎觀了。但是我們對治什么呢？現在我們最重要的就是財跟色。古來大德經常說整個世界只有兩種人，一種貪財的，一種好色的，就是財、色。如果我財、色觀過了，修學佛法的人才入門，才進入悟道。很多學法法了很久，信佛也信了很多年，始終不知道怎么修道、怎么樣入道，因為他那貪愛心、財色始終斷不了，道始終入不進去。

 

佛曾經告訴他獨生子羅候羅說：‘你應當精勤觀，觀想什么呢？身、口、意，就觀想這三業，千萬不要放逸。若你見色，不要起貪心，口里頭不說這種貪愛的話，意里頭不起這種念頭。’這個很難我們說人到老了可以不想了，不對！老了更想，如果老了不想了，那是錯誤的。問問那些老年人，還愛不愛財？還好不好色？他身體是做不成了，內心的意念可越加重了。這是禍根，你這樣怎能入道呢？所以佛告訴羅候羅：‘你一定要勤觀身、口、意三業，不放逸，這就是你主要的修行道路。’

 

所以說，皈依佛、皈依法、皈依僧，就是時時意念這想想，口里這樣念，身體這樣做，就是三業清凈。因為你時時念三寶，你就想到佛、想到法、想到僧，你就不敢去做壞事，心里不敢起壞念；等你一起念頭，馬上就能止住，信心就有根了。第一念起，第二念又止住了，也就是身、口、意不會發生，在意念上就斷了，這就叫修道。佛給羅侯羅說：‘假使你把持住了身、口、意，這就是修行的要道，以這個修道就可以了。’離了三業，不修什么呢？

 

我們想一想，我們不是起心動念發之于身口七支，你又怎么會造業呢？不論善業、惡業、造善業也好，惡業也好，都是由你的意念而發動，支配你的身口而去做；如果是這樣，勤觀三業。

 

但是在三業當中，主要對治的是什么呢？財和色。一切世間上的災難、禍害，無非是發生于財、色離開這兩種就沒有了。為什么他要貪財？為什么他要好色？愚癡，沒得智慧。所以要對治邪見，對治愚疾了，這些念頭不會生起。所以菩薩在修道的時候，他要制止身口意三業，讓他逐漸的發生智慧，越發生智慧，越能消除障礙，越能消除障礙，智慧越增長，這兩者相生相長。你要是使這個身口意的善業增長，惡業就消失了；如果制止不了，惡業增長，善業就消失了。

 

惡念跟善念，表面上說是兩個，實際上就是你心里起念的一個念頭，一念，眾生跟佛平等平等，如果你有貪、嗔、癡，就是眾生；沒了貪、嗔、癡，就是諸佛，眾生跟佛沒有差別貴州省在一念心當中。

 

你最初開始修道的時候，怎么修？怎么能入？要觀。如果你觀不成的時候，可以對照著觀。怎么對照呢？你一觀到佛的功德，觀佛所作所為，我應當學佛，我應當怎么樣做。佛怎么樣成就的？佛說法四十和年，就是告訴你要怎么樣做，這就叫法。法*是方法，就是方便善巧。若是對你說的，你依照佛對你說的，你這樣做就好了。你沒遇見佛，你把佛所說的法，按照對你合適的法去修。

有的法，你修觀修不起來，內心太散亂，一坐下就睡著了，觀不起來。你怎么辦呢？你就念‘皈依佛、扳依佛、皈依僧’來對治，等念完了不是得修觀。因為念只是口聲，你的意還沒能夠跟佛、法、僧結合在一起，僧就是你自己的清凈，法就是你的觀想思惟，佛就是你原來的本性，這是大乘。如果你現在做不到，找尊佛像觀想釋迦牟尼佛；之后，看釋迦牟尼佛所說的經；之后，想那些清凈的僧人，雖然是沒有過完全修成道，他能說脫塵了，離開世俗，就比我們在家的清凈得多，我想大家都會承認的。這樣你就可以初入佛道之門。

 

你如果這樣的逐漸增長，逐漸的訓練你自己，磨練你的心，你的智慧漸漸明了，業障漸漸消了，道也就漸漸了，這個時候你就發出一種神通，明了就是通的意思，光明是沒障礙的。像日光、月光、燈光，你如果隔起來，還是有障礙的。我說的光明是佛光、是智慧光，這種智慧光什么也障也不領帶人有你自己的心光，心光是什么呢？是慧明。這個智慧的光明是遮住了。哪果你煩惱輕，智慧增長了，那個光明就越來越顯現，這樣子你還漸的就能入道了，但是你最初下手的時候一定得這樣做出。

 

剛才有位道友問我說，佛經的名相很多。佛經的名相，你不要去執著。貪，就是貪財、貪色。不貪財，不貪色，就是我沒什么渴愛的。你先磨練你的心，不要講名詞。你要想真正的清楚，就看《教乘法數》，你可以去查，也可以看看《百萬明門論》，法就有一百種，我說的只幾種而已，你可以從《百法明門論》去學名相。

 

凡是這些名詞，底下一定有個涵義。說貪，貪什么？它的涵義就是貪財、貪色。貪財，也不過是一句話，怎么樣貪法？貪到什么程度？像我們士、農、工、商一切百業，我們開畫廊、開畫展，經營費用，這算不算貪呢？如果你在工作，給人打工，一個月你出了勞力，收了他給你的待遇，這算不算貪呢？如果沒這些費用，你又怎么能生活呢？這是正當的。

 

怎么樣子算貪呢？你掐了五十塊錢，一心想掙一百塊錢，乃至向老板討巧，或者出些點子，或是打些個主意，意外的想得到，這就叫貪了。或者買彩票、買獎券，或買樂透獎，一下子發幾千萬，那不曉得多少年。買的人多，得的人只一個。出彩券的永遠賺錢，這就說明了得不到的人太多了，不然大家都得了，他賺什么？還拿什么來給你？這就是貪，非分之想、分外之想，都叫貪若衣食已經滿足，還沒完沒了的去做，這就叫貪了，如果我們自己吃不飽、穿不暖，我想去掙幾個錢，你再說我貪，我就不要活著了。

 

但是，還有一種說法，還有一個理解力，你雖然這么窮，貪心很大；他雖然財富很大，他有舍心，他沒有慳貪之心。那就是說，看你肯不肯布施，你吝嗇不吝嗇。

 

為什么說我們被財、色困住了呢？我跟大家跟一個故事，大家再參一參是不是這樣子。這個故事也算是真事，我們東北，有一個在佛經上說是大富長者的人，他土地很多，財富很大。他一天到晚就發愁，總愁不讓他的財富損失，怎么還能增長，所以他考慮很多；因為他家大業大物大，不能不考慮。可是他跟間遙一個放牛羊的孩子，早上出來，把牛羊搖搖出去，晚上搖回來，出來、進去一天都唱歌，歡歡樂樂的。于是這位老板娘，就跟老東家說：‘你連那放牛的娃娃都不如，你看人家一天唱來唱去的，你看一天到晚愁眉苦臉。’老東家說：‘你看他很高興啊？我明天就讓他不高興。’老婆婆不信。他說：‘我跟你打個睹，看我明天就讓他不高興。’

 

晚上這位老東家就拿著一錠銀元寶，擱在他喂牛的槽里面。這個小牧牛童晚上喂草，就看見一個元寶，哇！高興昏了，他也沒考慮這元寶怎么來的，拿著這元寶，很喜歡。打主意了，就想制一套衣服，又想去投資，或者自己買點什么小東西再生產。他也不唱了，出去也不唱了，回來也不唱了，不曉得這錠銀子該做什么好，整天就在那里愁。

 

這位老東家的老婆婆一看，這孩子真的這樣了。她就問那位老東家：‘你怎么害得他這樣了？你看愁眉苦臉的一天，簡直也不唱了。’他說：‘很簡單，我今天晚上，我跟他一說，明天他照樣唱起來。’老婆婆還是不信。

 

晚上他就到那牧童房里去了，他說：‘我那一擱在槽里一錠銀子，你看見沒有？’那小孩子很老實，說：‘看見了。’‘那是我放在哪兒的，我看有沒有貪心，是不是好孩子。’‘你害得我都睡不著覺，拿去吧！’第二天他果真又唱起來了。

 

之后，這位老東家就跟他老婆婆說：‘我這么大財富，我能睡得著嗎？一錠銀子就讓他折騰成那樣子，他要是像我這樣子，他不是愁死了！’

 

我講這個道理，大家可以參悟一下，我們是不是這樣？我們也許不同，總是想積累一點，怕丟掉了。經營商業也是這樣子，做學問也是這樣子，你若不進，一定要退，你想保守，恐怕守不住，這叫貪，貪得無厭，在我們佛教說是看不破、放不下。

 

每一天人都有這么個過程，都如是打算，你還怎么修道啊？你怎么入道啊？什么都考慮，就不考慮我什么時候死。一提起死，就恐怖、害怕，不想死。但是你想也好，不想也好，死是必然的、決定的，也是你抗拒不了的。我們信也好，不信也好，反正你參一參是不是這么回事。如果有人不死，或者都不形象化，我看這個地球老早住不下了。必定得死，每一個人知道必定得死，但是每一個人的心，永遠不死，這個貪得的心永遠不死。我們想到這點，你放下一分，你就自在一分，你放下十分；你一分也放不下，你一分也解脫不了，這就是貪。

 

發脾氣跟貪是兩回事，好像相彷，但不是一個。有時候，人的嗔恨心來了，什么都不顧了，他的財富都不要，連妻子兒女也灑脫，就是要把氣泄出去。但是這個氣沒等泄出去，命都丟了，第一個人就是這樣。對一個修道人而言，嗔心更厲害，‘一念嗔心起，百萬障門開。’當你的嗔心發動的時候，什么智慧聰明都沒有了，很現實。你自己看不見，你在發脾氣的時候，你的面貌，你的音容形態全變了，你自己不感覺到。

 

我在紐約有一個皈依的弟子，他們倆夫婦都皈依我。但是他倆看不破，一點小事就吵，吵起來就沒完沒了。有個女兒十七、八歲了，一家就三口人。為什么吵呢？要是一問，一點事兒都沒有。或者先生把碗擱在這兒了，太太說：‘我正要用這個地方，你把它擱在這兒來擋我！’拿開就是了，她不，她要跟先生吵。我們每個人吵架，必然的規律，就是把以前成股的爛帳都拿來了，越吵越沒完。你們大家吵過架的人婦道友們，想想是不是這么回事？還牽扯好多，永遠扯不清了，怎么扯得清，又不就事論事，類似這事兒談來很多。

 

她女兒也感覺很苦惱，就來找我。我說：‘他們正在吵的時候，你勸也勸不了。我拿你家的照相機，把你爸爸媽媽吵架的樣子照下來，你去洗，洗完了就給他們自己看。‘她照下來，就擱在那兒，她媽咪一看嚇壞，說：‘這是誰啊！’她女兒說：‘不是你嗎？你那天跟爸爸吵架，我照的。’她看了半天，不開腔了。之后，她先生也看了相片。之后，她天天來拜懺。我說：‘你拜懺的功德一點都沒有。為什么一天到晚起嗔心？’她說：‘他不講理啊！’我說：‘他不講理就是你不講理啊！他不講理，你講理，就沒吵的。若他不講理，你更不講理，你們兩個就吵。其中有一人講理，還會吵嗎？’我說：‘你好好看看你那個相片。’這個方法還是好的，兩人以后想要吵架，看看自己相片。’漸漸的，嗔恨心就消失了。

 

我們做很多事的時候，往往充滿嗔恨心，沒辦法。修道者就沒有嗔恨心了？恰恰不然。我在大廟里頭過，我們參禪的道友們，脾氣非常大，平常是壓著的，要是一點著，無明火三太。他在修的進修就觀，越坐火越越盛。話頭，他看得很好，機鋒轉語也轉得很多，就是脾氣很大，放不下，一觸到就火冒三丈，這能算得道嗎？這不能算得道，所以嗔心很難降伏。

 

應當怎么樣來修持？如果這個人心地慈悲，不論他長得多丑，相貌怎么不好看，誰見到他誰喜歡。我跟大家舉個例子，廣欽老和尚你們都見到了吧？他的樣子多難看啊，但是誰見到他都磕頭啊，都很高興。

 

還有，今天李居士拿著弘一法師的相片給我看，弘一大師五十多歲就老得很，為什么能誰見到他都喜歡？他已經修得內心有德了，他感人，一看那相，你就受感動，他永遠也不發脾氣，他不生氣，他只是不說話。弘一法師還有一個特點，他要是哪件事不高興了，他第一個不吃飯，第二個不說話。你給他端來飯，早上端來如是這樣子，中午端來又這樣子。

 

在青島的時候，不知道弘一老法師跟誰生氣，也不曉得是誰得罪他，他也不說話。我跟傳貫法師緊張了。我們想，別人沒接近他，或者是我們倆得罪他了，或是惹他煩惱了，我們就給他求懺悔。他就擺頭：‘跟你們毫不相干。’跟我們毫不相干，那是他自己的內心了，他是對治他內心的煩惱，他用這個方法降伏。他就是這樣修的，他絕不說一句傷害別人。他自己煩惱了，他自己壓迫，他就懺悔，不吃飯，不跟你說話，跟誰都不說話。

 

每個大德都不同。我親近的這幾位大德，各人有各人的特點。虛云老和尚就不同，學禪宗的就不同。老和尚的脾氣很大，但是有個特點。我們這些小和尚在他跟前，你再怎么樣，他都是非常慈悲的；如果你是常住的執事，或者是負的責任越多，他對你責備越重，這就不可思議。每個大德你可以從他日常生活中受到教育，他是以身作則的。

 

像我們不法的人，要是一嗔念，你不要發作，也不掛在你臉上，把煩惱布施給別人。你要收到你心里來，給人家歡喜；再大的苦痛，你自己忍受，給別人是歡樂。一回、二回、三回、五回，你自己的煩惱就漸漸清了，這就叫修行，修行就在你日常生活當中，不要另外找。你要是盡想你的煩惱事，過去的也好，籌畫未來的也好，你永遠通不了，通不了就是障礙，障礙就是解脫不了。如果你經常這樣做，修道的時候，你就通達了，通達了你逐漸就解脫，這就叫解脫道。這在你日常生活當中方法很多，看你遇到什么境界；遇到什么境界，你就對治什么境界。

 

貪嗔之外，還有邪見。對治邪見非常之難，如果你不是從學習來的，就念一句‘阿彌陀佛’，你的邪見除不了。況且，你用邪見心來念‘阿彌陀佛’，你念的‘阿彌陀佛’也邪了。邪人修法，無法不邪；圓人修法，無法不圓；要是用發脾氣來修法，無法不發脾氣，在那個上頭他都跟人家發火。

 

我們有個道友，他看看佛經，把桌子一拍：‘怎么能這樣說呢！’別人說：‘你跟誰說話呢？’因為你的內心生起煩惱，那是文字，什么都沒有，是你自己在煩惱，不是文字在煩惱。

 

類似的事非常多。我們每個人，具體存在不同，我不能說得太多。你自己發生什么問題，你就在佛經找方法對治。你要是撿現成的方法，你拿來，不適用，為什么呢？你不見得跟經上所說的一樣。佛所說的，就我剛才說的，每個人那財好色，可是你就不是這樣子，你生性就很愚鈍。我有個外甥，他就不知道財色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟她發脾氣：‘你纏著我就知道財色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟發脾氣：’你纏著我做什么！你沒事兒做了？你做你的，我做我的。’到了二十歲還不懂得男朋友關系。現在他出家了。他家沒有色的問題，從來不生煩惱。當然，他也去找朋友，也沒有這個事兒，他從來沒想過結婚。

 

他另外有個煩惱，好練武術，他看見哪個人武術比他高了，他煩惱了，非要練得超過他不可。我說：‘你這點本事，你練好久也超不過。你看看武俠小說，那練武術的，功夫到什么程度。’他是在北京學大鵬拳的。我就拿他做例子，他的煩惱跟任何人都不同。別人不會像他這樣愚蠢，掙的工資拿回來，或給他姐姐，或給他妹妹，都給人家妹妹，都給人家分了；他自己也不用錢，也不花錢，掙的錢都給別人。你要是說財色是生死根本，他就應該斷生死了？完全不是這樣子的。他有邪見，這邪見很不好糾正，他認為他是對的，誰跟他說什么，絕不聽。

 

后來，我就這么勸導他、引誘他，念《金剛經》。他一念《金剛經》，就入了。他一直念《金剛經》，念的念的，一天念幾遍。打坐，有時候一夜坐坐都不睡覺。因為他生性愚鈍，有點呆滯，小的時候幾乎智障，但是他兩件事不智障，一個是練武術，一個是讀佛經，他不智障，居然還有很多人請他講經。他講《金剛經》，我聽了笑死了。他媽媽跟我說：‘社會上居然有這么多人，把這個傻小子當成一個智者，跟他去學。’我說：‘你認為他在干什么？’跟他學的人還不是一般人，而是他住家附近的讀書人，北京師范大學的老師、學生，他就跟他們講佛經，也有跟他學武術的，也有跟他學佛經的。

 

你說這個怪不怪？世間上的就有這么多怪事，也就是各人的存在不同，煩惱也就不同。怎么辦呢？你就薰習啦，《大乘起信論》講‘薰習修’。你感覺你哪一樣煩惱重，你就慢慢薰習，把你薰變了。如果你一天在香鋪里，你出來滿身是香的。如果你在魚市，你出來都是臭的。你要是坐車，在賣魚的碼頭走一趟，你那輛汽車聞起來都是魚腥味，馬上就得洗車。特別是在美國，只要在魚市過夜，你感覺身上好像有股味道。這就是薰，如是你成天在那里頭，你會不臭嗎？

 

如果大家整天在自己的小佛堂，共同的學佛、學習佛經，或共同的拜拜佛，這就是薰習。雖難你沒有根深蒂固，這一薰習，就把你過去本具有的薰，出來了，你就自己發生智慧。

 

我是得到薰習的好處。我在家當小孩子的時候，沒讀什么書。等到了福建鼓山，讀《華嚴經》，可是我有好多字還不認識，怎么讀《華嚴經》呢？就那么薰薰薰，還有懺悔。懺悔的方法是最好的，懺悔能把你業障消失，你自然就會有智慧。生出智慧來，一切都無懼無礙；有了智慧就是光明現前，什么都會通達的。這就要*修，這是修得的。有時候是不、學的不扎實，學完了又丟了、又忘了。如果真正自己薰得的，你忘不了，永遠都豐承著。

 

我是自己證明的，我住了幾十年監獄，住監獄，住監獄這一段時間正是三十七歲到了六十七歲，這幾十年也應該把以前所學的全忘了，而且從來再沒聽到那以前所學的全忘了，而且從來再沒聽到那以前所學的，眼睛看不到以前所學的，身體當然也行不到以前所學的，全斷了。經過幾十年，又恢復了。這是因為我不是學來的，我能夠把以前所有的顯現出來面已，所以丟不掉。

 

大家現在所受的皈依，所受的三寶，你丟不掉，這是種子。當你受三皈依的時候，給你受的老師就說了，你的身體現在雖然在俗，但是你的心已經是菩薩了。為什么這樣說呢？種子不掉。這是一個善種子，你再加以薰習，善根仲子就發生了，這樣就可以入道。

 

再也不要問‘我怎么樣修行啊？我信佛好久了，還不知道修行啊！’這是不對的。你只要皈依三寶，能念三寶，都是修行；能這樣的思想，這樣的用心，不貪財，不變色，這就叫修行。常時觀身體是無常的，是不干凈的，是幻化的，是要死的。你這樣觀，你的煩惱就清了，這就叫修行。以后，逐漸的你再不墮三惡道。惡業既然消失，善業自然就增長，這兩個是相對的；那邊消失了，這邊自然就增長了。你這樣來修行，我想大家都會吧。

 

當你一想到：‘我多掙幾個錢。’回想再問一下：‘我掙錢做什么？如為了生活，我應得的夠了，生活也就夠了。’那個時候在印度，我們的和尚不準家里擱一點吃的東西，穿的東西不能多，到吃飯地時候出去化緣，化到了你就吃，化不到你就餓。這就是斷你的貪心，這個制度就是這樣子。到我們中國來了之后，自己的廚房做做，買很多菜囤在那兒，米也買很多。到我們中國來，佛法就已經變了。對修道者而言，那就是使你煩惱增長，消失的時候很少。

 

現在大家所看到的、所聽到的、能夠有多少人不貪財、不為色的？你打開報紙看，所有的災害、死亡，為什么會發生？你可以很明白醒悟了，離開財色還有什么？說他沒有貪財，只是販毒。販毒做什么？搶劫做什么？不都是為財嗎？為什么強暴？一個中國的小孩，就做很多這些事情。現在的罪業越來越重，這就是貪、嗔的種子，要是這樣的來薰染，這個社會跟人類真是悲哀啊。現在你聽見的，你所看見的，都是什么？他往哪兒去？如果你很清楚了，學佛的一看，你就知道，他們瑞走的什么道路啊！將來他的結果是什么，很清楚。

 

所以我們才希望能夠有一個明白的方法，讓大家離開貪、嗔、癡、慢、疑。雖然是名詞，其實就是貪心、嗔恨心，愚癡邪見，還有慢。

 

慢也很難除，明明不及人家，還感覺得比人家強。我們就拿錢來說，人家生意做得很好，你沒有錢，你沒看見人家辛辛苦苦怎么經營才有這個財富，你就感覺著「我比他強，我雖然沒有錢，道德品質比他強。’其實你的道德品質本身就具足障礙，這個本身已經就不強了，你還感覺什么強？這就是慢。本來不如人，還感覺比別人強。或者是他本身是一個做學問的、會畫畫的，他看那個不會畫畫的人，他認為那些人都愚蠢；或者他自己讀了很多書，他認為那沒讀書的人是愚癡的。這都叫慢，慢本身就是罪過，在佛經上講就是罪過，叫驕慢。凡是驕慢的人，他不會再增長智慧，他認為滿足了。但是別人的長處，他從來沒看見過。

 

我在美國，他們說哪個人種低*，在那里評論，之后他們說：‘老師父！你怎么看法？’我說：‘現在說這些話的人最低*。’他說：‘你敢這樣說！不是污辱我們嗎？’我說：‘哪個低*？你說人家低*，你本身就是低*的。你腦子里盡是尊貴的，你看見人家都是尊貴的。你看見的現象，人人都有佛性。哪天要是遇到因緣，一聞到道，他會超過你的，走在你前頭，你的慢把你障住了。’

 

我們不要驕傲，不要自滿。我們看見別人，在某一方面是不如我們，人家比我們好處多得多。例如，他心地很純善，不會拐彎抹角。你知識越豐富，造的業越重，看你往那邊用。有些人的知識用得不恰當，用到拐變抹、萬般設計，怎么抬高我自己，怎么把別人都壓下去，這都叫慢。在佛教的術語說，就是‘狠害’

 

還有懷疑，對什么都懷疑。有些人懷疑得簡直不盡情理。如果他想追求真理，所以想問、懷疑。在禪宗，懷疑跟疑情不同了，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，懷疑不是這樣。禪宗的疑，是起疑情，他想追求的他的本性。好比說，當我沒有到這個世界來，我在什么地方呢？生下我來，哪個是我呢？就問了，找個我所存在，找個真我，這叫參。念‘南無阿彌陀佛’，之后就問了：‘念佛的是誰？誰在念啊？口在念嗎？是我心在念嗎？我現在這個心是什么心？這個一定要參，這不叫疑，這叫參。

 

我們的懷疑是懷疑佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？圣僧有沒有？真有成道的嗎？他對什么事兒都懷疑所以就不學了。乃至學的時候，他學什么都帶著問號，這是學不盡。他本身都沒有想入，他又怎么怎得進去呢？

 

例如說，念佛能生極樂世界，很多老修行是在家老居士，念了幾十年佛就生不了。我從來沒有懷疑：‘我死了能生到極樂世界，我念一句就走一步，念一句就走一步，從來沒有第二念說‘我死的時候生不了極樂世界。’這一輩子念佛，絕對生極樂世界。

 

還有些人念了《地藏經》，看了那些地獄，他很害怕，他來問我說：‘師父！我很怕地獄啊，我不會墮地地獄吧？’我說：‘你是常想地獄嗎？’‘是啊！我常想地獄。’我說：‘那你非下地獄不可。’我說：‘你想想極樂世界、藥師琉璃光如來世界、兜率陀天彌勒菩薩內院去聽聽法多好；你不想這些世界，為什么常想地獄呢！《地藏經》中，地藏菩薩希望你別造這個業，告訴你專造地獄業的人，他一定到這兒來；你沒這個業，跟我有什么關系！你沒業，跟你沒關系啊！

 

大家不要懷疑。學佛法的第一個要求，不要懷疑，相信佛一定能救度我，這就夠了。皈依佛了之后，我依*佛了，我心依*佛了，我身體皈依佛門了，我一定得救了，再不懷疑了。再不去找外道去學神通！學佛一、二十年了，還找印度錫克教去學神通。錫克教是有些道術，而且他自己還做了很多的注解，寫了很多的書，之后還去學外道。你說這是什么原因產生的？根本沒信，他對佛教沒信，沒信就沒入。

 

有些人信佛沒幾天，就念佛，念佛就害病，之后他就死了，生極樂世界了。應該確信不疑，臨終十念就可以了。《彌陀經》說：‘若一日，若二日，若三日，乃至若一日。‘他這樣一心念佛，一心不亂，就再不想世間事了，再不留戀這個世間，他一定能生。

 

如果你沒有堅定的信心，懷疑，你什么也入不了。如果你創一個事業，乃至于說你想發財，你今天干這行，明天干那行，你挑來挑去，你哪里也發不了財。你得一門深入，久了也就精了，精了你就能有智慧了，有智慧了，對這門你就能入得進去。

 

我講的都是偏重于智慧。我們的智慧怎么產生？凡是你能鴝天天念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有智慧是做不到的。沒有智慧的人，他會里頭夾著很多的想法，他認為他很聰明，這就要被聰明耽誤了。這種聰明叫世智辦聰，這就是障礙，障道因緣，最厲害了，八難當中的一難。

 

要是這個人很老實，他聽見了就以此為真。他相信《法華經》給我授記了，我認為一定能成佛；連佛都夸了，何況生極樂世界呢？生不到？絕對能生，你也絕對能成佛。就是看你信的力量堅不堅、純不純。要是信了，一定要發菩提心。修解脫道到最后階段，就要發心，就要發究竟的解脫心。

 

現在講的這個法，現在我們所犯的錯誤，我們必須認識我們哪點沒對。知道了哪點沒對，把不對的糾正過來就對了，對了我們決定就去了。決定干什么呢？決定走到菩提道上去了。你最初的時候，一定要堅定信心，一定要皈依佛、皈依法，之后，別再懷疑一定堅定去做、去修行，就是念、誦持。當你念的時候、持的時候，你心里的憶念就緣念，就是絕對的，不緣念你念不出來。

 

一起意，一作意，起意就是你心里一起意，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。貪、嗔、癡、慢、疑，你感覺你哪一樣最重？你對財特別重，財特別重的人有什么相表現呢？不但他自己的東西，人家的東西，他甚至于把他的媽媽、把他的太太，都可以賣了換了錢。

 

我這樣說，大家可能不信。我住在四川監獄里頭，有一個刑期二十年的人，他的案情是什么呢？他把他媽媽、他的太太騙到河南，把她們都賣了。賣了，又回到四川，他是四川人。他又騙他弟弟，因為沒有什么可賣了，又賣他弟弟，他弟弟就說：‘你不是領媽媽到什么地方？’他說：‘我就同領你去找媽媽去啊！’他弟弟就懷疑了，說：‘你領媽媽出去，你一個人回來了，讓我到哪兒去找媽媽，我外頭也沒親戚。’他弟弟跟他去了。結果他弟弟一看，就跑到大陸的公安局去告了。大陸公安局把弟弟、把他都抓住了。一了解他是騙他的弟弟，他就是人犯。他除了賣別人之外，沒得可賣了。這才把他媽媽、他的愛人都騙去賣了。

 

他當然不是為了色，他是為了財。你說拿這些錢做什么？他賣人所賺的錢，自己一點也沒享受，也沒存在銀行。起出賊物的時候，在一個過橋底下，橋底有石洞，他把他所有賣人的錢都存到石洞里，他犯案了，這一起，才起出來。是十幾萬，在七幾年的大陸，十幾萬不得了。這個人得槍斃才對，他只判了二十年。像這樣的人，恐怕像他這樣的人還是不少。像販毒的販子，明知道道是害人，他拿這些去掙錢，你說這個人愛錢愛到什么程度？

 

所以，如果你對于財的觀念特重，你要修對治財的觀想，你可以修很多的觀想。怎么觀想呢？知道財是假的。就像我說這個例子，大家想想看，把錢擱在洞里，你也沒有享受，反而造出這么的罪。把自己親人，媽媽、妻子是最親近的人了，都騙去賣了，賣了換錢，錢擱洞里頭，你說這是不是迷？大家想想，這是不是迷？迷什么呢？迷錢。把錢擱在洞進而頭還能起什么作用呢？這叫迷，這叫業，我們所說的業障，這就是作業障住你的思想，就是沒有智慧，一點智慧都沒有。

 

我們再說色。好多人在情上自殺的，大家想想劃得來嗎？那時候我住在廈門大學附近，這期間廈門人大學發生幾件事情，有一位男生跳海，一位女生跳樓。他們愛情怎么樣，當然不管了，反正是為了情。兩個人，一個是讀外語的，一個是讀科技的，畢業了得愛國家分配，你要找工作，國家給你找。一個分配到云南，一個分到河南，這兩個就不能結婚了。這一離離很遠，大學畢業了，想不開，一個跳海，一個就跳樓。有些人還表示贊成，說他們為了情死，是演《紅樓夢》。他不曉得《紅樓夢》是一部道書，林黛玉告訴你虛幻、假的，你認識不到，當成真的，這樣就死了。

 

有些學生問我：‘他們為情而死，死了之后該會很好吧？’我說：‘他們都下地獄，下地獄像射箭那么快，比殺他快得多。’密過的中陰身也講這個問題，現在我們祥細講。這就是迷色。

 

大家想一想，這兩種都叫迷，一個迷財，一個迷色，大家要看破。看破了之后，你才能夠解脫。財色是生死根本，你要想解脫，一定要看破財色。

 

這些問題在《可含經》、《俱舍論》講得非常之多，學《華嚴》的人不講這些？《華嚴》就是從這個開始啊！看看〈凈行品〉，智首菩薩問文殊菩薩，問了一百一十種問題，文殊師利菩薩就答四個字‘善用其心’。你的心，要會用，別迷到財色上。怎用法呢？如果不理解了，你把〈凈行品〉念一念，有一百四十一愿，見什么發什么愿，不是成佛就是度眾生，一百四十一愿大概就是這樣的意思，總義就是‘善用其心’。

 

現在我們聞到佛法，隨時緣念佛、緣念法、緣念僧，這就叫修行，就是‘善用其心’。看到罪惡的事情，你躲開一點。自己那些不好的念頭。對人家沒利益，對已又有害，絕對別做，絕對別起信這個念頭。對別人有利，對自己有害，一定要做。學佛的人，要把一切眾生擺在前頭。

 

現代進步的社會，民主文明的國家，都標榜著為人民服務，全世界都是這樣子。我走過的因家還少了一點，我所看到的國家當中，很少是為人民服務，反而是顛倒過來為已服務。不論廣告說得多好，處處為人著想，其實為我賺錢，很簡單。

 

我們可以看看事實，我們要看做的、看行的，不要聽說的。所以我勸大家，不要聽我說的，我說這個你要去做，或者我也得去做。誰要這樣做，我們認為他是佛子；誰沒這樣做，不是佛子。這是佛教導我們的。怎么來判斷呢？就是依著佛所說的話，看他所行的。我們不要聽說的，我們要看做的，他要這樣做，絕對能成道，也絕對入道；不這樣做，入不了道。每位道友，你要想離苦得樂，你要想得到佛菩薩加持，一定要做。

 

你說那么多名相，我記不得！你就念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天你就這樣念，你就成了，一定能入道，你地開智慧的。開了智慧，你再看經，自己看自己就懂得。佛經就是這樣，跟世間典籍不同。如果不懂，你念一遍沒懂念兩遍，兩遍沒懂念十遍，十遍沒懂念一百遍。

 

若我求地藏菩薩、求觀世音菩薩，我念十聲不行，念一百聲不行，念一行聲不行，念一萬聲、十萬聲、百萬聲，念到一百萬聲，有點熱呼氣兒，一直念下去，絕對加持你。不是地藏菩薩來了，也不是觀世音菩薩，你自己的心就靈了，就是自己加持你自己。心外無法，法外也無心。所以說，一切諸法皆是我的心，涵義就是這樣。

 

我最后講的這個結論，就是華嚴義。但是皈依佛、皈依法、皈依僧，也是南傳，也是北傳，不論什么傳，最初都得皈依佛、皈依法、皈依僧，顯教如是，密教也如是，如果離開三皈依，什么都不是，不是佛教。

 

第五講 修解脫道

 

我們繼續講修解脫道。怎么樣修得解脫呢？要心里清凈，要凈心。凈心就得觀心，你觀你的心，你觀你的心清凈不清凈。什么事算是清凈呢？什么事算是不清凈呢？有標準的，倘若你自己屬于貪、嗔、癡、慢、疑，這五種當中有一種，就是清凈。

 

貪，就包括很多了。我們通常知道的就是利害關系，還有種種的色相，色相包括多了，我們一般所理解的色就是男女關系，這是包括不完的，還有愛古玩，愛花草，凡是你有所愛、有所貪，心里都不清凈。

 

為什么心里不清凈呢？沒有智慧者，你觀照一切法，把這一切法看成實有的，你想求得到。大家念《心經》，可能只是念念而已，沒有仔細注意。‘菩提薩垂依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖。’第一句話是‘依般若波羅蜜’，‘觀自在菩薩行深般若波羅密多’的時候，也是‘行深般若波羅密’。‘依般若波羅密’。‘行深般若波羅密’，觀世音菩薩就深入了。

 

‘依般若波羅蜜’，怎么依般若波羅蜜呢？你學著有智慧，般若波羅蜜就是有智慧，你一切都能成功，做什么事兒都能成功。你把惑業斷了，也能得到解脫。

 

剛才我們坐在那里談，也算上了一課，時間也差不多了。有些道友問《楞嚴經》從聞、思、修到三摩地，就達到解脫道。現在簡單解釋聞、思、修，聽到了就想，想完了就去做。這個過程是很簡單，誰都懂，誰都不做，所括我在內。我們現在就是講解脫道，大家聞思修了沒有啊？聞是關了，思沒思啊，聞沒聞？聞就是聽啊，你怎么聽的？

 

我們很多道以不知道怎么修，就說：‘我知道的太少了，對佛法知道太少了。’我說：‘你知道很多的。’包括諸位才入佛門的，你都知道很多了，你所缺乏的是沒有經過你的思想整理一下，哪個是你應當要的，哪個是你不應當要的。你不應當要的，我講得秀多，不一定對你講，因為這里這么多人。佛所說的法很多，不一定是對你說的，那引起法不一事實上對你說的，但是從中有你應該用的。但是其中，有一個基本點大家都得用，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。

 

我們聞到了佛、法、僧，有沒有思慮過？這段時間，你有沒有修？你沒思沒修，聞了等于零。你入不了三摩地，僅僅種一個福田種子，有福報；種個善根種子，善根種子就是未來再去修吧。這種子是不泯滅的，你現生想得到點好處、得到點利益，這是得不到的；因為你不做，你不去想。

 

例如說，多們從事商業活動，我們的客戶來了，我們首先考慮到，我們的貨給人家拿去，我能做得到嗎？他訂的貨，我們能滿足了？又考慮到，我們的貨給人家拿去，質料如何？一定要考慮。還有，我們做這一筆生意，我究意能收入多少？去了人工、去了運費，你不計劃一下嗎？就這么糊里糊涂訂嗎？你得思考一下。何況你要了生死，聞到了生死的法，如果是佛教徒，那比你任何事物都重要。

 

你在日常生活當中，沒有苦難嗎？沒有不高興的事嗎？你事事都能如意嗎？絕對不可能。不說大家，就說我，如果今天早上念這部經，念得心里很喜歡，我就很如意。哪果念了這部經，有妄想，有雜念，或者自己很慚愧，這慚愧也是不好的，沒慚愧是不行，不有懺悔；如果正念經的時候，有這些都是錯誤的。為什么叱？你已經起行了，那些在你沒起行的時候，你應當思慮，應當考慮，懺悔，慚愧。你正在修行的時候來夾雜這些進來就不純了，這不叫清凈心，凈心觀就得這樣凈。

 

當你念經的時候，你夾著好多的思想在里頭，雖然你在念，你心里不清凈。你既然心里不清，你所得到的果清凈嗎？好比你念普賢菩薩的〈普賢行愿品〉，你心里頭清凈，你能得到跟普賢菩薩結合一起嗎？你能得到普觀菩薩的在悲心嗎？

 

若你念《金剛經》，你能體會到須菩提一見到佛性往那里一坐，他就說：‘如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。‘須菩提跟著佛也二、三十年了，天天如是，怎么沒看見佛善護念、善付囑啊？怎么今天才發現佛菩善護念、善付囑啊？須菩提證了阿羅漢果也不是一天、兩天了，見思惑都斷了，他今天才體會到佛是善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。大家天天念《金剛經》，你體會到佛怎么樣來善護念、善付囑啊？

 

你必須得凈心。你凈了心，觀你的心，跟旨所教導的教義，跟佛所制訂的制度，結合不結合？一定要結合，結合了之后，你就進入解脫道。不然你上不了，連道路怎么走，到得了哪兒，你都不知道。你出了門都找不到家。東西南北往哪兒走啊！就是這樣一個涵義。

 

你要想修，必須清凈你的心，然后好好觀察一下。事前有些準備，你準備好了，然后正式修行。像我今天要拜懺，拜懺了，你的心先靜一下；到正式拜的時候，每句話都講‘一心敬禮’，你千萬不要兩個心、三個心，四個心，乃至包括多好心到這里來磕頭。磕頭只有身體禮拜，效果不大。雖然也在磕，拜完了，也出一身大汗，汗白流。汗白流的意思，是你得到的少，而付出的多。這樣子就需要凈心，需要觀心。

 

我們這里說的凈心、觀心，是能把你的妄心降伏一下，不是斷。我們還沒有達到真心。真心具足一切，從降伏到斷，讓我們真心顯現。顯現了之后，依真而修，才能夠從菩提道的發心下入菩提果，這中間有很多過程，要不然佛不需要修三大阿僧祗劫。

 

但是，我們自己要求自己，不要太高。我們曉得我們是什么位置，曉得我們的貪、嗔、癡有好重，漸漸的磨練就好了。若一步登天，沒有哪種事。想頓悟，盡看大乘了義經典。其實我們太低等了，我們是小學生、凡夫，盡想做圣人的境界，這是做不到。

 

應當怎么辦呢？就我們現行的煩惱，你哪一個煩惱重，你就用佛教導我們對治煩惱的方法，先把煩惱降伏了。讓你的心經常在愉快當中，來學佛來信佛，來做一切事業。你做，賠錢了，也很喜歡；生病了，病很嚴重，很喜歡。

 

我曾對一個癌癥的弟子說：‘你不生癌癥，你不會這么樣誠心術。’生了癌癥，癌癥治不好，直到死亡了。他知道死亡了，下了決心，等死。你等死，反倒不如死了，癌癥好了，這叫不可思議。就是你要下決心，一般的小病，我們要有信心，不有說沒信心，沒信心，你怎么入佛門呢？

 

有一天凈耀法師帶我到土城監獄，去探視三個死刑犯，臺灣報紙天天都有登。要我對治他們講開示，講咐開示？我說：‘好好一起念觀世音菩薩。有兩種道路走，一種，槍斃，照樣的執行；另一種，改變了。’如果聞到了觀世音菩薩，槍斃你了，真是太好了，在我要死的時候聞到觀世音菩薩，一心念到死，我說：‘你就再不墮三途了，再不被槍斃了。不然你再來生，也許還被槍斃。’為什么？你盡做壞事，不槍斃？但是不昨得多少年月、多少劫，才能轉生為人，這樣槍斃你下地獄去了。你聞到佛號了，聞到佛法，就這么修行，雖然一樣的死，死得不同了，全變了，因變，果也變了。或者，你還留戀這個世界，還想不死，因為你這一念圣號，不死了。

 

這種例子我經歷過很多。我住監獄里頭號，不許宣揚佛法，但是我還不被為難，我挨著那個判死刑的人，他也不吃飯，也不干啥，在那兒哭啊。哭沒得用，流眼淚不會讓你釋放了。我說：‘有個方法你用不用？’他說：‘什么？只要有方法我一定用。’念觀世音菩蒴。他連話都沒問我，靈不靈都沒有問，他這時候就一心念，念到第七天，不可思議來了，就要提他出去。他說：‘似乎要槍斃了。‘我說：‘不一定，這種提法，不像槍斃，警察都沒來，若要槍斃了，門口一定布滿了人，這不像槍斃。我們應生歡喜，誠誠懇懇的念。’后來到那兒給他重新審判，回來的時候腳鐐手銬都沒有了，不過，不許他跟我說話，他就走了。

 

你說靈不靈？‘他都靈，老和尚你為什么住在監獄三十三年？’這有兩種說法，我不靈，我念得不誠心。他是必死心的，我不是，那就對我不靈，對他靈。他的問題是，他父親在香港，他在大陸，共產黨就疑惑他是國際間諜。因為有一個栽賊的人栽他，就斷定了，要槍斃。就在他念觀世音菩薩的時候，香港來證明說他跟他父親毫沒連系，而他父親是個純粹的好生意人，從來沒反對過共產黨。好，這么一下子，他馬上就從死牢釋放。這過程是不可思議，觀世音菩薩靈不靈？說靈，這是他的事，不關觀世音菩薩；說不靈，他不念觀世音菩薩，他就死了，這叫不可思議。

 

我有一位犯了癌癥了弟子，她現在回高雄了，她是在榮總開刀的，醫生說她活不過五年，四年、三年之內必準死。她在銀行工作，還是高級職員，現在都辭掉了，等死。等死干什么呢？就是念佛、信佛。三年過去了，四年過去了，五年過去了，她到溫哥華跟我說：‘師父！我可能不死了。’我說：‘不一定啊，你還要繼續用功，像以前一樣。’她現在好了，還準備跟我朝五臺山。你說靈不靈？

 

我們信佛的人說它靈；不信佛的人說：‘癌癥轉化了，原來就不很嚴重。’但是他的膽可切除了，沒有膽了。我問他：‘你不害怕不？’他說：‘還害怕。’我說：‘膽又長起來了。’沒膽的人，就不知知道害怕，嚇破膽。我們經常說，嚇破你的膽了。膽都嚇破了、切除了，他就不再害怕了；但是他還害怕，膽還沒破。

 

還有在這里講課的一位法師，他不但沒膽了，連脾氣也切了，肝也切了一半，醫生說他活不了一個月，現在好多年了，還在這里辛苦講譚。

 

所以，你說佛菩薩中持，信的人，我們把這些功德推給諸佛菩薩；不信的人，他本來就不該死，本來就不是嚴重的病，話可兩頭說。但是，我們信佛的人，一定要凈心、觀心、滅除現行煩惱。說這些佛菩薩加持，大家想，佛菩薩加持嗎？是自心的力量發生了。假外界的觀世音菩薩力量，引發他自心的自性力量，自性是空的，根本沒有生死涅槃，什么病痛苦惱，都不在乎，他就沒事了。這是兩種，有內在的，有外在的。

 

但是，我們現行的煩惱一定要對治。對治的時候，從聞、思、修入三摩地。你聽了，要想一想，要觀想，用你聽到的，把你的心清凈清凈。若我們念佛、念法、念僧，你想一想，佛是做什么的？佛所說的法都是什么？僧人是干什么的？你不要想一想，佛是做什么的？佛所說的法都是什么？僧人是干什么的？你不要想那些你看不起的和尚，你想好一點的。我們念的《阿彌陀經》上的大阿羅漢，舍利弗、目犍連、摩迦葉、摩訶迦旃延，你想那些圣僧，都在你跟前。

 

大家都知道迦葉尊者沒入滅，他到哪兒去了？他在那兒坐著不動啊！他分身行百億，你身邊都有。一萬六千大阿羅漢都在這個世界，你不信就沒辦法。觀世音菩薩經常在人身邊，地藏菩薩經常在你身邊，他跟每個眾生都有緣。‘我念，怎么沒見到他們？‘你自心的光明，你自心的德，跟他們還接不起來，你見不著。等你幾時念靈了，你可以隨時見到。見到他們，你也不要稀奇，也不要對人宣傳說：’我念地藏菩薩，拜這么多年了，地藏菩薩一天在身邊，我跟地藏菩薩一天說話。或者還可以打電話。‘這是騙人的，不要信。真正見到的人，他絕不會跟你說。但是你自己修到，你自己知道，你也不能說。這是你自心顯現的，你向外外說什么？這是第一種。

 

同進你還得了解，什么叫佛法？你皈依佛、皈依法、皈依僧，你連什么叫佛都不知道。‘老和尚講的開示，所寫的偈子，或者《華嚴經》，那不是佛法呈？‘那是外界的，你要信你自己的佛法，千萬不可離開你自心。你所有產生的力量，都是你的心力所產生的。你必須把外界的住世三寶，跟自性三寶結合起來。你不要認為皈依佛、皈依法、皈依僧那么簡單，你要思惟、要修、要是思惟了、修了，你知道佛、法、僧就夠了。

 

要從聞、思、修入三摩地，這是《楞嚴經》了義的法，叫作開悟的楞嚴。你真正把這幾句話懂了，我真正去做，自然跟《楞嚴經》結合了，什么問號都沒有了。因為你沒有這個功力，你看見什么都不理解，會懷疑‘為什么這樣說’。等你有功力，你讀一百部《楞嚴經》，天天讀，你看看你自己，《楞嚴經》上的很多話你會理解的，佛經就有這種加持。

 

別認為《金剛經》經文很少，你也會背了，你沒懂得幾句話啊？沒懂啊！你要懂了，對三藏十二部經典你都可以通。信嗎？不見得信。要修，要思，你就真信了。那個時候才叫真信，再沒有問號。現在我們的信，‘師父說的，師父也是那么信的。’那位師父也沒有真信。真信的人，決定不疑。

 

真信有些什么現象呢？在《華嚴經》講十種心，才能成就一個信心。為什么修信心要一萬大劫？那才是真信。到了一萬大劫之后，信心真正的堅定，入初住位了，《華嚴經》初住，這時候發菩提心，發的真心，他一發心就能跟佛一樣，到別的世界也示現成佛，也度眾生。但是，他是一位一位修，這還是相似見真理，不是真的。相似，成就信心那么容易啊？

 

有些道友會說：‘我信佛好多年了，師父你怎么說我沒信心？’我說：‘我出家六十多年了，我還沒信心，你才信了幾年。’你知道什么叫信心，信心要入位的，這不不算正式入位的。《華嚴經》最了最大的，善財童子最初是參文殊師利菩薩，從信入手，乃至于成佛了，跟彌勒菩薩一樣了，等覺菩薩位了，不要讓他回來參文殊師利菩薩。懂得這個涵義吧！

 

大家學佛經的時候，要是你從那個最不理解的、最深入的地方入手，不論密宗的大手印，還是《華嚴》、《法華》，你無法理解的時候，你怎么辦呢？你回過頭來，從你自己的現在的一念心入手，如果你把現前一念心掌握住，對治貪、嗔、癡，到那個時候。煩惱就是菩提，貪、嗔、癡就是戒、定、慧。

 

本來我去年想發心講講《浮名經》，也就是《維摩詰經》。后來我思想轉變，所以還是從頭開始，講講皈依佛、皈依法、皈依僧。但是我們把皈依法、皈依僧講到深處，跟《華嚴》也合，跟《法華》也合，跟《楞嚴》也合，你隨便講哪部經，你就用皈依佛、皈依法、皈依僧，到你自心的皈依佛、皈依法、皈依僧。

 

我們的時間不夠，要是夠的時候，我們應當再講一講五戒、八戒，只要能把八戒持好，再加上你三皈依的力量，豈止生天，你就成佛了。一即一切，現在我們受了三皈依，受過三皈五戒、八關齋戒，受過條文，可是，還沒有詳細理解。真正理解，你就從聞、思、修入手，你修吧，夠你用的。我們不是知道太少了，我們教知道很多，可是，缺乏思跟修。往往自己產生了很多誤解，已經墮入邪見坑，還認為自己很了不得，這還是持戒清凈的道友很多錯誤觀點，大家不能學。為什么佛講要持戒？戒、定、慧，從持戒的戒經里面，你能學到很多不可思議的東西。你說：‘那不是持戒，叫我們不做的。’那里頭也就包括一切了。佛說法是交錯的，這里頭含著深意。

 

我們有些道友說，我一天念十萬聲佛，或者念多少萬聲佛號，才能往生極樂世界；如果數位念得少的話，生不了極樂世界。我昨天在拜懺的時候，跟幾天道友說：‘你想念多，沒問題，釋迦牟尼佛在戒經里頭教過我們念佛。怎樣念呢？’‘南無西方極樂世界三十六萬億一十一二萬九千五百阿彌陀佛了。你念吧，念一聲就是念三十六萬億一十一萬九千五百聲。’

 

佛看見兩個老夫婦，拿著兩籮筐，一籮筐是空的，一籮筐是空的，一籮筐裝著彀子，念一聲‘阿彌陀佛’，拿個彀子往那空籮丟。佛說：‘你們這些老善人干什么呢？’老夫婦說：‘念佛計數量啊。’‘你要到什么時候才能所這一籮筐擱到那一籮筐去？’老夫婦說：‘不知道。’佛說：‘我教你們一個方法，你們就念完了這一籮筐端到那邊去；再念一遍，你們又把籮筐端在這邊來，你們一天念了，就端了好多的籮筐。’

 

是不是多秒就能夠生極樂世界去？你要心念，你的心跟極樂世界相應了，你的心跟佛心相應了，你的心在這個世界就清凈了。‘心凈則國土凈’，‘念自性彌陀’話都會說，做起來就糊舉行了。像我似的，我什么都不記得，一出門，我走到天母去，我走不到；你住在什么地方，不知道！那叫什么街，不知道？糊涂了，出門就糊涂了。

 

一定要凈心、觀心，合乎佛的教導，合乎佛的制度。就是在這個社會上都有法律，都有憲法，都有制度，你得合乎人家制度，這樣你才能進入修解脫道。

 

我前面講的都是深義，你還得學點淺的，能對治現行煩惱的。你起什么煩惱，你漸漸的磨，讓你的心，又明又凈，有了智慧。無斷現行煩惱，我們斷的力量不夠，要伏。要是生起貪心不要讓貪心生起。因為我們人還是要死的，這不見得屬于‘我的’，好多事情不見得屬于‘我的’。如果你會想的，全是‘我的’。

 

如果你要學《華嚴經》，這個大千世界全是‘我的’，在我心之內的大家修供養的時候，不用去買朵鮮花。經常的一拜懺，‘愿此香華云，遍滿十方界。’哪里來的啊？超級市場花店有的是，你用觀想都搬來就好了。

 

以前在溫哥華講經，有一次，弟子帶我去維多利亞花園，整個是花園。我永遠觀在心中，我到哪兒一拜，就先把維多利亞花園的花拿來供，維多利亞的花，也不微妙。你要多看看六欲天那些諸菩薩供佛的花，你也要從你心里借來從養。這些花都要壞，你心里的心永遠不壞的。你幾時用，一作意就來了。外界的這些花你拿不來，壞了你明天再拿就不行了。你心里的花，心花怒放，那是不可思議的。

 

用心去從養，效果大。為什么呢？如果你的心思用這些來供佛，是你心力大，心清凈了，觀想力有了，是凈心、觀心，那種功德可思議驪？有相的，你可思議，無相的，你怎么思議啊？你也在這兒跪著供佛，那樣一供，你知道人家心里想什么？那種功德是不可壞的。

 

這就是降伏其心，這是降心的方法。你說是圓的，也可以；說是小的，也可以。法沒有大，沒有小：圓人受法，無法不圓。如果你是修《法嚴》，你學著真觀、假觀、空觀、這是天臺宗三觀；你要是不《華嚴》，真空無相觀、理事無礙觀、周遍含容觀。華嚴三觀是大的，怕你修不起，你心里沒有那種心量。怎么辦呢？先凈心，先觀心把垢清凈、降伏了，隨分隨力，先降伏這些煩惱，漸漸的斷，到后來頓斷無明，才能成佛。釋迦牟尼佛夜睹明星，不是一般的開悟，他是最后的一分相無明斷了，所以他就究竟成佛。

 

漸漸的明，漸漸的凈。學不了六祖惠能大師的南傳禪宗，你就學學北傳的神秀大師。我們有些道友一聽：‘身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’他就排斥了：‘這不對！本來無一物，何處惹塵埃。’‘這種頓悟的境界，你做不到。北方的禪就要漸修，南方的禪就頓悟？你不天天講，你怎么知道凈心，觀心啊？你又怎么顯現呢？你又怎么能趟向菩提道呢？不要躐等。

 

皈依佛、皈依法、皈依僧之后，就要發菩提心，使你的心清凈。發菩提心，發清凈心，完了之后，趟向菩提。你同時要對治一下，看看你的病在哪兒。你自己起心勸念的病，醫生是沒辦法，你就對著佛經照一照。有時，佛經說的也不見得跟你心里相應，你自己靜下來觀觀，你現在哪樣毛病多，你要對治。

 

你太愛財，愛財愛得連自己媽媽也賣了，連老婆也賣了，什么都賣，就是想要錢，就是愛財。愛色的人，他跟哪個人交朋友，如果失戀了，他命都不要了，去自殺，去跳海。這就是他愛得重，他得病根就在這兒，就從這兒下手。

 

要修什么呢？修不凈觀，這個世界沒有清凈的。不凈觀從什么地方修呢？先修你的身體。為什么每天要洗澡？假使有人吐了痰，要他再吃他的痰，絕對吃不下去，絕對吃不下，太臟了。他自己喉嚨吐出來的，在里頭他不感覺臟，吐出來他就感覺臟了。他解大便，你要他再吃大便，絕不吃；但是在他肚子里，他不嫌臟，他一解出來就嫌臟了。你可以在肚子里觀想一下，若你把肚子打開了，說這里頭都是些什么東西啊？我一天事實豐是些什么？

 

說這個漂亮、那個漂亮，誰漂亮？都不漂亮。如果看見天女了，他看見人間的美女跟天女比，差太遠了。如果他看見菩薩化現的美女，比天女漂亮。菩薩化現的美女就太漂亮了，那是他斷你的欲心而化現。觀世音菩薩就化現美女，魚籃觀音就是這樣的，誰都知道這個故事。

 

知道外在的美貌是假的，那是外皮，內在的五臟六腑可不是？他今天化像人，他的臟肉，除了水就是尿。五臟六俯，生臟之下，熟穢之上，最臟了。你要這樣來觀你的身體，你哪一點最美？你觀你最美的寺方，你就觀得很不美了，這沒有標準的。說有人很美？大家都看得很美，不見得，有人看得還不美；什么人看的最美，跟他有情的人看得最美。我們中國有句俗話：‘情人眼里出西施。’西施怎么樣，大家還是揣摩，人云亦云。

 

在北京，我們還當小孩子的時候，看過梅蘭芳好多次。他卸妝的時候，一臉大胡子，上妝之前，都要刮胡子，越刮越重，臉部都是青的。梅蘭芳不漂亮，他要是化了妝看起來，永遠是十七八歲的姑娘。你可以開悟啊，假相。六十來歲的一個男人，滿臉胡子，往這邊一刮，把頭發這么一整理，化妝出來，再一扭扭捏捏的，簡直就是仙女。你說真的、假的？沒有真的。

 

‘我是女人，我很美！’那是你自己認為。老和尚看見你的本質，看見你皮膚里頭東西，你美啥？九孔常流不凈。你若說：‘他很愛這個人，這是他情人。’她屙屎讓他吃，他吃不吃？他絕不吃，那就不美了。這樣做不凈觀，來對治你的貪欲，你不會起貪心的。

 

還有的人，他不愛財、色，可是，他的脾氣非常大。他就爭那口氣，他命也不要，什么都不要，就爭一口氣，嗔恨心特重。像阿修羅，也行十善，也持戒。他受五戒的時候，不要受嗔戒，也不能受殺戒，他殺生業特別重，沒辦法降伏嗔恨心。他也生天，她好斗。能持三戒的眾生都能生天，但是他的嗔恨心不了，他總跟天帝打仗。要是人間的半爭勝了，阿修羅的天就勝了，天人就消滅了；人間五戒十善持得清凈了，生天的就多了，阿修羅就消滅了。道僅僅是六欲天的四天王跟忉利天，上天修了就沒有了，沒有這個力量。

 

像名譽心重的人，他也愛財、不愛色，一生就為名。有這么一句話，‘名譽是一個人的第二生命。’像包青天是一位清官，他為了當清官，可以付出一切，真正的清官。他知道因果嗎？什么是最平等？知道因果最平等，不知道因果，你永遠平等不了。國與國、人與人、社會與社會、團體與團體，他不知道因果，‘這個不公平！’他如果知道因果，知道他的前三世、前十世，很公平。

 

佛講的非常公平，你做什么業，你受什么報，這不公平嗎？你自作自受！‘冤枉了！’在佛經上講，世間上沒有冤枉的，平等平等，一切諸法都是平等的。自作自受，有那個因，必有如是果。你要是能夠懂得因果，心安理得。在你受的時候，‘好了！我的債還了，我就清凈了！’害病，‘我前生殺生很得，我命債還完了，我一天還要害病，我從此再不殺生了。’你如果發這個愿堅定的時候，你的病就好了，就把業消除了。

 

不論你起什么心，你起了什么念，你要對治你的病乃至思想，就要薰修。怎么樣薰修呢？聽一回不行，十回不行，慢慢薰，耳根常聞到這類事，接觸的常是這些事。

 

上次我講過，你若在香林里頭，你出來的身是香的。若你跟著善友，拜懺、發愿、得遇明師、親近善友，你薰習拓在概都是這些人。你跟土匪一塊兒，除非你有大力量能轉動他，不然他把你薰習去當土匪。你跟什么人就學什么，這叫薰習，你一天不離開佛、不離開法、不離開僧，佛法經常薰習你，你自然就清凈，這叫薰習修。

 

《大乘起信論》是根據一百部大乘經典所作的論，馬鳴菩薩作的，他說薰習的關系非常重要。就是我剛才講的，從聞、思、修入三摩地，你得薰啊。所以，不要認為佛經好像經常重覆，是重覆，認為佛經好像非常矛盾的，一下‘有’，一下‘沒有’。我說佛說的法不矛盾，佛并不是把你們都集中一起說的，佛是對這一批人就說這個，一看這引起人沒出離心，就講困果，講報應；到了《華嚴》，對著那批大菩薩，他講出離心干什么，人家都修過了，他就講重重無盡，就講法界性。

 

《金剛經》上講，二乘人剛見子般若空義，讓他入空義，就讓他度眾人。二乘人度眾生著眾生相，度了好多眾生，就度一個眾生丟一個籌碼，度了三十個眾生，他就覺得有功德了，‘啊！我的功德怎么……’不行的，應當怎么樣子呢？度眾生無眾生相。有人說地藏菩薩，地藏菩薩是無我相、無人相、無眾生相。但是，他是對那批人說的。如是查對我們來說，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你好事都不做了，‘好事、壞事一個樣兒，我何必做了事呢？’那是告訴你好事、壞事一個樣兒，你什么事都不做，就對了；好事、壞事一個樣兒，你不做好事，只做壞事去了，就不一樣了，是不是啊？你要懂得這個道理。

 

佛說：‘你念《金剛經》，有好多功德。’最后他又說：‘菩薩行一切功德，沒功德。’須菩提就有點想不通了；‘做了那么多功德沒功德，還做功德嗎？’佛就告訴他：‘做功德不執著，做功德沒有做功德的相。’如果心里想：‘我又做了好多功德！’那你的功德非常小；如果做了功德，沒有功德相，功德遍虛空盡法界，能說它的力量大小嗎？

 

聞法了，為什么你要思呢？你不思，你不能入。為什么你要修呢？你不修，你證實不了這個話是對的、退是錯的。現在我們聽了很多，我們是糊里糊涂聽，我也如是，心想：‘對啊！佛說的還有錯。’不一定，你要思。在這一會說的，佛說的是對的；要是把旨這會的話搬到那會說，佛說那個也不對。為什么不對呢？他對那個機說的，這個機不對了；你給搬了家了，你搬了家怎么不矛盾啊？說‘空’，‘空’、‘有’就不相同。

 

直到《華嚴經》境界，永遠沒有不對的，圓融了，說‘有’也對，說‘空’也對，隨便對哪個眾生都對。他不能領悟，不能領悟就種個善根，這就是華嚴境界。所以到了《法華經》，你們都成佛，反正你只要入佛門都成佛，你還接受不了。‘像我這樣能成佛？’你的信心就不具足了。‘能成，我有佛性為什不能成佛！’時間長了，什么時候成佛？你什么時候遇到佛法，什么時候發了心，什么時候修菩提道，你也能成；若沒遇到，沒遇到你還是成不了。很簡單，各種解釋的方法不同。

 

對我們來說，現在當前需要的是對病下藥，把我們本有的佛性，越發揮得越大越好。不但發揮我們自己的佛性，讓一切眾生界都清凈，這就是大菩薩，讓人人都能夠念佛、念法、念僧。只*我們幾十個人念佛、念法、念僧，要轉變五十多億人的災難，哪有這個力量。要是五十億人都能夠念佛、念法、念僧，這個世界變了，剩下的那幾億人跟著也就好了，他想不變不行，因為他的力量薄弱。

 

我們現在處于什么時代呢？叫末法。末法是什么情況呢？魔勝法弱，邪說橫行。明明是正法，他給你說成邪的，添加很多，不標奇立異，顯不出來他的道德。他總要說得跟別人不同，‘我不同，你要信我吧！’這就是標局立異。所以他必須標奇立異。

 

我們再講一講神通。神通跟生死毫不相干，要想了生死的話，不可以依*神通。你如果著了神通，神通是苦，你沒有方法來轉變，或者時間也來不及了。例如我知道后天要撞死，我怎么準備？我要出車禍，我知道了，避免不了。你心里恐慌了，你怎么辦？不知道的還是愉愉快快，這兩天總是愉快，那一剎那沒發生，我總是愉快的。若是有神通，你要有智慧，能轉變，業要現前，我去還，還了就沒有了，愉快的走。愉快的走，你轉化了，你再來一個分段生死就不是這樣子了。

 

神通，‘神’就是天心，就是你現前一念心、自然的心。我們的心不是不靈，你的心用起來，你感覺妙極了，心會想出很多主意，其中也有壞主意：管它好壞，能夠想很多辦法，靈不靈啊？‘通’是什么呢？智慧、光明。外在的光明是有障礙的，你內心真正的光明，永遠不障礙，永遠住在光明里頭。這叫神通。

 

阿羅漢的神通，業障現前的時候，他會失掉的。目犍連尊者是佛的阿羅流大弟子當中神通第一，當外道把他尸體都打爛了，別的道友說：‘你的神通怎么不現呢？’他說：‘我的神通沒有了’。到時候神通都沒有了，業障現前，神通失掉。等打完了都走了，他的神通又來了，他把他打碎的身聚起來又回來道場來，還能夠回到他家鄉去說法，說完法了，他能示現十八變神通，上身出火，下身出水，自己用火這樣焚了，都如是啊，真的是業障現前。

 

所以你平常的功力，如果不是堅定的，到臨終的時候，你的冤親債主打你算帳，你要想戰勝他們，你念佛的力量必須把他們消失，你才走得了，不然他們把你拉住。為什么要你一心不亂呢？一心不亂，就是業障降伏了，那個現象沒有了，你才去得了。不管你還有什么業，其他的業你能夠帶去，這樣的帶業。哪果你欠的債猛利，冤親債主找你的猛利，你念佛的功德敵不住他，你生不了極樂世界。念佛一法，你所有的修行，到你臨命終時候，就是憑本來了。我們說養兵千日用在一時，你修了幾十年的功夫，就在那一念間，你要能做得了主，做不了主不行，那是你功夫還不夠。

 

為什么我們要經常的修行，經常觀照我們的心？把你的清凈心顯現出來了，到那時候你走了，清清凈凈的。助念的關系很大，在你臨終的時候，雜念紛飛，一聲佛號投進去了，在耳旁給你助念，你的心就隨著佛號轉了；你隨佛號轉，這些現象都沒有了。那就是凈心，幫助你凈心。心要是清凈了，你就是往生也好，再來生也好，再來生能知道前生的事。你再來生了，你能夠不做眾惡。前生是和尚沒修好，來生再當和尚繼續修；又沒修好，再來生再當和尚繼續修。生生不斷修，這要*你很大的功力，不然不可能，來生就迷了，除非你有很好的道友來找你、跟著你，非把你拉回來不可。所以為什么要當同參道友，你沒成，他成了。老和尚弟子收多了，我感覺到這不是好事。多收一個弟子，多一條線把你拉住，是不是啊？比如說你走了，他們呢？皈依你了，等你度了。

 

我們昨天念《地藏經》，我跟大家道友講，弘一法師聽到第十三品放聲大哭。別人問他：‘法師！為什么要哭？’他說：‘你念念第十三品，你看看釋迦牟尼佛的大悲心。’釋迦牟尼佛臨走了，囑托他的下一代，他想到末法眾生，很怕眾生墮地獄，他一而再、再而三的囑托地藏王菩薩：‘眾生只要對佛教有一點善根，一絲一毫，一毛一帝，一沙一塵，你都把他們度了，千萬不讓他們墮地獄去。’地藏王菩薩痛哭流涕。菩薩已經沒和情感了，他怎么還哭啊？示現跟眾生一樣的悲苦。所以他就發愿了：‘只要末法眾生能對佛法有一絲一點，我都把地獄壞了，不讓他墮地獄。’所以我們要報佛恩。

 

就像我們老爺爺最愛他的孫子，囑咐他的兒子：‘你應該怎么照顧這個孩子啊！’跟那種情況一樣的，大家想一想。但是佛的囑托可不是一個人、兩個人、他是指：‘我的末法一切弟子，在彌勒菩薩沒出世、沒度他的時候，出世的名字都聞不到了。’佛是這樣對我們。

 

一位法師，或一位老和尚，他收了許多弟子，收完了就不負責任了嗎？每個弟子在受三皈依，不管多少，平等平等，都是給師父紅包，干什么的啊？求你救度。我們大小是平等平等，你把他辛辛苦苦掙來的錢，拿去花了，不負責任啊？世間上動人一點錢，都得要還債的，你還得起嗎？怎么辦呢？我還不起，我就打地藏菩薩替我退，我找觀世音菩薩替我還。我念經的進修說：‘地藏菩薩、觀世音菩薩，你們慈悲，我還不起，替我還，都把他們度了。’

 

不有一種特殊情況，他也沒見著我，他也沒聽到過我，他會夢見我。在臺灣、各地都有這種情況，他就東找西找：‘有這么個人嗎？’‘有！’他找到電話了，打給我。我也不知道，我丈二和尚摸不著頭腦，我不認識他啊。我說：‘你找的不是我。‘他說：‘是你。’我說：‘不是我，真不是我。’我是請地藏菩薩這樣度從生。這類事，我們每位道友都見過，或者你發菩薩心，你說我要度人，你的朋友，不論親友，他會夢見你了，他打電話：‘我夢見你了。’夢見你干什么？想把你所知道的、學的佛法給他一點，他又有苦難了。大家懂得這個，就多發菩提心。

 

我講講菩提心，大家聽到也很多了，各地方講解的不同，我是根據密宗、顯宗。你要問我是什么宗，我沒有宗，我是釋迦牟尼佛那一宗；如果要我分的話，我是釋迦牟尼佛宗。我最初學的是華嚴五教，突然間又學天臺學四教。學完四教了，又學戒律；學五教的時候，帶著學戒律。后來跟弘一法師學了，戒律，又學戒律，就只有大義。然后學密宗，我不是真正想學密宗，想即生成佛，我是想了解這是什么回事。我這個人有點鉆牛角尖，我跟哪一個老和尚學，跟誰學，我想就知道這是怎么回事，學佛法，我要親身來試驗一下。

 

學了密宗，我才知道叫即生成佛，什么叫受灌頂。完全不是那么回事啊，那是我們設立的。我們叫人家‘活佛’，西藏沒有‘活佛’這一說，他是叫‘祖別古’（藏語），‘祖別古’就是轉世再來度眾生。人家沒有說‘我是活佛’，沒有這種說法；說：‘我就是釋迦牟尼佛！’‘我就是佛再來了！’沒有啊。我解除很多疑惑，到了西藏我才知道。

 

所謂密宗，西藏教義，跟我們一樣的。不過西藏的教義有系統，有顯宗的次第，就是菩提道次弟，有密宗次第，最后還有圓滿次第，圓滿次第到究竟，就是你現前一念心。現在你跟大家說，他信嗎？他不信啊！只要你把現前一念心掌握明白了，時時對治煩惱，時時消滅煩惱，降伏煩惱，斷煩惱，你就成佛了，很簡單幾句話。啰嗦起來，寫本書，三藏十二部，你去學嗎，你越學越糊涂，鉆進去了就出不來了。

 

你必得一步一步的，不要要求很高深。你要把你現前一念心時時觀照，別走錯路。若在禪宗，畫了一個空的大圓，然后畫一頭牛，一個小牧童牽著那頭牛，時時的注意牽著那頭牛，要你的現前一念心時時注視，不要走樣，不要傷及禾苗，跟法性相違背的事一點都不做，很簡單。圓滿次第是什么，心心向著三寶，心心都是壇城。

 

那多人說，佛教越秘密越靈，越有人信，越有人拜，越有人給錢，給了錢修大廟，修了大廟，想做的事業就完成了。釋迦牟尼又沒這樣做，釋迦牟尼修了幾個大廟？辦了好多修學院？講《金剛經》的時候，就是一坐，圍攏來，這就說了，說完了就說完了，我們還要講說一、兩個月。釋迦牟尼佛吃頓飯，吃完飯了，大家談談天，談完了就完了，就去做了。

 

佛說法的時候，是由阿難結集，因此，阿難完整聽聞了佛所說的法。其他的人，有的是半途來，佛講經，他不知道，在其他地方行化，趕來聽佛講經的時候，佛差不多說完了。怎么辦？佛于是造偈頌給他說一遍，長行重頌。所以佛經上很多偈頌，是給后來的人說的。他說了一會就是一會。

 

我最初講經是在長春般若寺，二十四歲。大家看《影塵回憶錄》，就可以知道。講經的臺子很高，我花很長的時間才升上座。八個小和尚，端香爐的，端香盤的，兩個坐上去升揖的，事情非常多，拿提杖的，拿香爐的，之后升上座了，維那師唱香贊，最少二十幾分鐘，就唱：‘法筵龍象眾，當視第一義，諦觀法王法，法王法如是。’有的唱‘爐香乍熱’的香贊。這一香贊，維那師要顯示他的喉嚨，梵音嘹亮，就在左一個彎、右一個彎，把你的思想升華到天上去了，之后才下來。這個時候座上的師父心里頭靜得不得了，才開始講經。下了座，一座起碼三個鐘頭，前面跟后面就去了差不多快兩個鐘頭，真正說法的時間不長。

 

你一定要從凈心、觀心，來修皈依佛、皈依法、皈依僧。也許你認為誰都知道這親，不見得如此，我看好多人還不知道。你要怎么修呢？你就一步一步修。最初你實在觀想不起來，你可以這么念誦。觀想起來了，觀想釋迦牟尼佛的白光，注入你的身心；觀想佛像，觀想佛的光明。修藥師佛的，觀想藍光；修阿彌陀佛的，觀想紅光。這當中夾雜觀想法，是要*道友自己的觀想力。如果你不夾難，只要皈依佛、皈依法、皈依僧，你心里就想到佛、法、僧。如果你不想佛、法、僧，你能念嗎？當你念佛、法、僧的時候，還有什么貪、嗔、癡煩惱介入進來呢？哪果有煩惱的進候，皈依佛、皈依法、皈依僧，好好凈心一下，境界相馬上就變了。這就是凈心、觀心的最初方法。

 

如果再深入解釋佛像，解釋這些佛教的名詞術語，你的心就亂了，你觀想不到，治服不了煩惱，你就多觀想心。若你修那一個法門，就要另外學習，不是我這一座。一定要用皈依佛、皈依法、皈依僧對治你現行的煩惱，你很容易做到。你如果要想夾難這些功力，多做做觀想，觀佛的人明加入你的身心，最后觀想阿彌陀佛進入你的身心，或者釋迦牟尼進入的你的身心，你把自己變成佛了。法*是你的性體，就是法性；僧，就是你現前的身體。你這樣觀想也可以。這是功力強的，功力不強的，越簡單越好。

 

今天有位道友跟我談，談了很多《楞嚴經》、密宗的問題，他的理解力很不錯的，他的學習也很深，但是他要用的時候用不上。原因是什么呢？經論的道理要經過幾十年的磨練，這個我是深有體會的。西藏佛教是從最初的祖師一代一代傳下來的，蓮花生大士有蓮花部的四加行，噶魯巴有噶魯巴的四加行，噶舉巴、薩迦巴、寧瑪巴，各有各的四加行，都得修啊。不論你學西藏的哪一派、哪一教義，都必須學顯教。如果你沒有學過五大論，就修密宗，上師要跟你講清楚的。

 

我在西藏的時候，在三大寺學顯教，要二十年。三大寺分成四個分院，依規定一個分院是一知人。一個分院有幾十個‘康村’，‘康村’就是小院，看你是哪個地方來的，就安排住在同一個小院。例如‘假容康村’、‘卓馬康村’、‘扎上康村’，有蒙古來的，有青海來的，有西康來的，有漢地來的；因為你們是同一個家庭來的，大家語言也通，互相障礙少。小分院，就叫‘康村’。

 

從你入了‘康村’，入級度起，我們就掛了名了，屬于三大寺的人了。這叫‘級度’。級度是年紀大的不收，不得超過十歲。我是特殊的，我沒有修幾個月就退出了。我那一班都是小孩，年紀大的跟你搗蛋，一直跟你開玩笑，你得用語言溝通。學顯教，一年一班，進到第二十班，畢業了，考格西，就像我們要考大學文憑，之后，堪布批準了，每天露天上課的時候，一班五十個人，分為好多堆，向十人圍攏一堆，下雨也在那兒聽，不過，西藏下雨的時候很少，一年升一班，一共有二十班。

 

你在‘劄倉’、‘中院’里頭，考上格西了，‘中院’許可你畢業。按照規定，色拉寺是五千位喇嘛，哲蚌寺是七千位喇嘛，噶當寺是三千位喇嘛，但是后來都超出這個數位了，人非常多了。之后再考試的時候，全寺都向你辯論，你一人坐在高座，大家提問題，那種問題不容易答覆啊。

 

我舉個例子，他們問你：‘釋迦牟尼佛是不是佛？’‘是佛，他成了佛，就是現在所知道的釋迦牟尼佛。’‘十法界，有沒有又是佛，又是人，你怎么分辨不行，十法界，人是人，佛是佛，你怎么盡分呢？’你怎么答覆？口說不行，辯不行，你得引經論，《阿含經》怎么說，《俱舍論》怎么說，《大乘莊嚴經論》怎么說，《現觀莊嚴論》怎么說，《瑜伽師地論》怎么說，你必須舉出來哪一哪一頁、多少行。

 

在西藏，不是我們講你們聽，他們是從小孩起就背，背完了上課了，沒有老師給你講。一個學生站在中間，大家就提出問題來辯論。你要是記錯了，那是多少頁、多少頁，之后，他們來羞你，大家就說你腦殼‘地里呢可樂松’（即增加他智慧），你太愚癡了，為了增長你的智慧，回去好好念。在西藏，大家都是用背誦的，你要是問他，他答覆如流，哪部經、多少行、多少頁。你問我們漢僧，我們只講大義，根本不背，他們是全部背起來。

 

二十年畢業了，你背了許多經論。你要是在考試的時候，誰問你，你都能答覆得了，那就不是一本經論可以面對的，需要融通許多經論。他們問你這部經這么說，那部經為什么那么說？你必須融通起來，你要答哪部經怎么說，你得舉事實例子，不是空口說話。我要對我們這邊的道友提問題，我問你，哪部經、多少頁、多少行，你一個也答不出來；你早忘了，哪有那個記性。

 

在西藏，你要講老師開示，得先舉出例子來，《瑜伽師地論》第二百二十頁，或者是多少行的那句話，我不太理解。師父馬上就跟你答了。如果他記不得，馬上就把經論拿出來，照那段經論給你答。有的師父年紀大了起來記不得，他拿著經書一翻，馬上就給你答，是這樣的。

 

二十年畢業了，在‘劄倉’考上了，又到全寺考上了，之后還有‘大昭寺’。‘門郎欽波’，就是大昭寺的‘門郎欽波’，全西藏的喇嘛都來。你放‘檔假’，‘檔假’就是做法主。就像玄奘法師在大阿蘭陀寺，全印度的人，不論外道、佛道都不來問你，你答覆吧。如果答不出來怎么辦呢？砍腦殼。如果有人把玄奘法師問住，他自顧把腦殼給你。所以玄奘法師在印度出名，沒有一個提出問題能問倒他的，提問題的人不敢提了，沒有辦法。要有這樣的智慧。

 

你考上‘阿榮巴格西’，三大寺才承認你是真正的格西。或者起碼你得在你的寺院里頭考上格西，你才能進入密宗院。密宗院在拉薩市里叫小昭寺，密宗院不收多，僅收五百人。到了密宗院，先學五年，你才能受灌頂。你得能拿‘糌巴’跟‘面粉’這么一擔，就擔出個壇城來。你要修行得有壇城。大家受過灌頂，看見旁邊的壇城，這是喇嘛自己做的！你得會做壇城。你要不是學顯宗學得開智慧的話，你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花，到了臘月二十五，宗喀巴大師的生日，你可以到三大寺，去看喇嘛做的酥油花。這樣學五年會做壇城了，才能夠受灌頂。受了灌頂了就必須去閉關，最少三年，或者五年，或者十年。閉了關，這個法修成功了，就可以了。之后，你的本尊上師許可你給人家灌頂。

 

大家算一算，一共需要好多年？顯宗二十年，你起碼得十歲，或者是五歲，二十年下來，已經二十歲了，最大的是三十五歲。再時宗密院學五歲，就四十歲了，再閉關，一出來起碼四、五十歲以上。在西藏真正做一位‘噶丹次巴’，或者大喇嘛，沒有六、七十歲以上的人是不可能的，他們的修學過程限制他了。

 

我到西藏去，知道兩位大德，那是西藏清末民初的圣人，一位是康薩仁波切，另一位是頗邦仁波切。學密宗的人，很少不知道頗邦喀仁波切、不知道康薩仁波切，這是當代的修行人，再加上過去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派，真正有道德的是不分宗派。

 

大家已經知道密宗的大概情形當你受灌頂的時候，你考慮考慮，‘我自己是什么程度。’當你受下來，‘我念念咒也可以了，師父加持我，我念念。’你受灌頂的時候，你起碼得持十萬遍；從受灌頂的那天起，必須受持十萬遍，你才能做別的事兒。如果這個基本要求沒有做到，受了灌頂，出來離開上師，灌頂就還給他了，上班的上班，做生意的做生意，你去干什么？作秀去了！種個善根而已，這是學密宗？

 

學佛法、聽到了、聞到了，就要思，之后就要修。我們聽課的時候聽完了，回來有一段空閑的時間，自己沉思一下，把聽到的話，思惟一下。不思惟，你一走就忘了。經過這一段沉思，掌握住它的義理、精神，之后你才走，‘重聞入于心，把聞聞自性’，聞不是耳朵啊，要入到你的內心。入到內心你再翻出來。我應當怎么做？對于今天所說的這些毛病，我有沒有？有，我現在開始我要這么做。

 

我回大陸去，問我們那些受苦難的還俗的道行們、受戒的戒兄弟，差不多一、兩百人、都八十多了，大部份還俗了。你要是說讓他們再回佛教來，死都不干了，他們說：‘我不再受第二次苦了。’這樣子，很危險。佛早就說過，在你遇到一切命難的時候，寧可持戒而死，不可破戒而生。盡管你當時已經犯了，還俗了，現在又有機會，你可以重新受，重新加入。

 

如果以前犯戒了，以后懺悔，還是清凈的；如果以前持戒，以后犯了，非下地獄不可，那是決定的，明知故犯。你不知道佛法，你只有一個性罪，不犯遮罪；你已經知道佛法了，遮罪比性罪還厲害。大家聞到佛法了，不再繼續造業，以前的罪就可以懺悔、消失；如果聞到佛法了，佛叫你不能這樣做，你還是照樣這樣做。你已經結婚了，還在外頭亂搞，這就是性罪，雖然不是什么槍斃的罪過，但是，在佛教可不行了。如果你明知道偷別人的東西不對，你受了戒了，你還去偷別人的東西，這又不同了。

 

要是有人勸你受五戒，我都勸在家先不要受五戒，你先把五戒學習學習，定記得，學佛是求解脫的，我這里講的是解脫道，不是求煩惱，一定要記得。還有，你到了寺廟里來，是求懺悔，是來燒香供佛。

 

最后大家回向。‘愿以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三涂苦，法界有情眾，同生極樂國。’‘法界有情眾’這一句是我自己加的，如果大家按‘若有見聞者，同生極樂國’回向，也可以。我感覺我們這兒關上門，人家也聽不見、見不著，我就全都包括了，叫‘法界有情眾’，所以才改了這些字。我跟大家說明了，不然別的人會說：‘他怎么隨便改！’

 

第六講 發菩提心

 

我們已經講了五座了，要講的基本上都講完了。最后再囑托大家，不要忘了念佛、念法、念僧，這樣修行就夠了。你如果在三年、五年之后，或者再問到你還有沒有念，你說：‘念啊！一天沒斷。’你就很不得了。

 

我們心地當中只要這樣念，我們的心漸漸就轉化了，遇到一切不遂心的事，要發脾氣的事，乃至有些災難產生了，當你念三寶的時候，你就心平氣和。我們都說是觀世音菩薩感應，你不曉得你自己就是觀世音。當你念的時候，你的心跟觀世音菩薩的心合成一估了，所以說觀世音菩薩的加持，就是你自己的心加持你自己。佛法最深的地辦就是如此，無論你修學的是密宗、顯宗，或是《華嚴》、《法華》。佛在《法華》授記成佛，是授你的心，你的心本來就是佛，佛不授記也如是；經由佛的證明，使你認識更清楚了。

 

千萬不要忘記你自己的心，但是我們很少想到自己的心。我說這個心，不是你一在打妄想的糊涂心，這個心是糊涂的、沒智慧的，我說提你原來清明本體的心。

 

這里有幾個問題，我先答一下，再繼續跟大家講怎么樣發菩提心。

 

有一個道友問我，說我曾經講過：‘假使熱火輪，猶如頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。’這是什么涵義？這是說我曾經在監獄住幾十年，他說：‘你用什么降伏你的心啊？’我就用這個心。《楞嚴經》上講，說是一位佛子，受了三皈依，皈依佛了，他遇到一些災難了，還信不信佛呢？就是這么熱火輪在那邊轉，這種苦是受不了的。不能因為這個苦，氫我們的菩提心退了，就叫菩提心。因為你有這么一念心，就使你度過一切災難。在你想苦的時候是苦，但你一想到‘我是佛子’，佛子就不因為世間苦，失掉清凈的真心，不會在威武、金錢的面前，否定自己的信仰，涵義就是這樣。

 

他問我當時在那個環境，什么因緣想起來的。這有什么因緣呢？苦難一來了，皈依三寶了，例如我勸大家念佛、念法、念僧，當你苦難一下來了，你想起來：‘佛要加持我啊，我皈依佛、皈依法、皈依僧。’因為在你心里有這么一個種子，遇到那種機緣，就顯現了。

 

例如你肚子餓了，想吃飯吧？這很簡單，肚子餓了想吃飯。當你苦難的時候，你看喊媽媽，好多人：‘哎呀！我的媽啊！別的想不起，因為是慈母。所以我們天天回向的時候，要報母恩。

 

我跟很多的道友談過，要是對他媽媽怨了，或者說不好的話，我說：‘你這是極大錯誤的，你要是信佛的道友，佛不承認你是佛子。為什么呢？你媽媽，好多人：‘哎呀！我的媽啊！’自然流露的，任何人在苦難的時候，著急了，他會想起他的媽媽，別的想不起，因為是慈母。所以我們天天回向的時候，要報母恩。

 

我跟很多的道友談過，要是對他媽媽抱怨了，或者說不好的話，我說：‘你這是極大錯誤的，你要是信佛的道友，佛不承認你是佛子。為什么呢？你媽媽生你的時候，在**的胎藏，媽媽所受的痛苦，你是沒法體會，你是不知道的。’四重恩就是母恩。大家學《地藏經》，地藏王菩薩就是報他母親的恩，有兩段，第一品至于到第四品，都是報母恩。

 

因此，你要是問我：‘為什么想起來呢？’就是你過去的種子，到你苦難的時候自然就想到了，想到佛怎么教導我的，我應該怎么樣做。第二個問題，要我留個地址、留個電話。因為我住無定處，雖然住在美國，我先住在紐約，后來又住到三藩市，最后又經常到溫哥華講經，乃至到臺北，一年到處轉，大家可以追蹤好了，看我在哪兒。

 

我曾講過，定業要是可轉，沒有因果了；定業不可轉，就沒有人成佛了。那就是說，佛力是不是能抵得住業力？難栓上的誰去拔。很簡單，所以解鈴還需系鈴人，你造的業是你自己去消。

 

這兩句話似乎很矛盾。業要可轉，沒有因果，因果定律，因果是絕對不錯的。業如果是定業了，要是能轉人，就沒有業了，還講什么因果呢？可以轉嗎？如果所有眾生的業不能轉的話，哪一個眾生也成不了佛了，我們的佛種就斷了。

 

為什么我們要學《般若經》呢？等你有了般若智慧一照，什么叫定業？你能把你的業拿出來顯示一下嗎？什么叫業啊？業性本空，業沒有體的。業是有個決定的什么樣了嗎？過去就沒有了。‘業性本空唯心造’，業是由你的心造的。你開了悟了，或者你成道之后，有了般若智慧，業還有嗎？連你的妄心都沒有了。那種懺悔才叫真懺悔，‘心亡罪滅兩俱空’心也沒有了，業也沒有了；‘是則名為真懺悔’，還有什么業可轉，還有什么是業？這是到了義、究竟圓滿的時候，這樣來解釋的。

 

至于說佛，說眾生，都是假名，這只是一個標示而已。佛也是假名，因為有些眾生，沒有明白自己是佛，才說這個是佛。如果眾生本身、本性都是佛，佛也是假的，不是真的，釋迦牟尼佛相，這是假相。當你同悟得的時候，假的就是真的；當你沒明白的時候，你對你的肉體，人家打你、罵你，你會煩惱的。當你真正空的時候，肉體是假的，他罵也好，打也好，跟你好像沒關系似的，吹你一條膀臂你也不知道痛了。

 

古來祖師在受刑的時候，砍他一刀，他說：‘將頭臨白刃，一似斬春風。’你一砍我腦殼，好像你的刀在空中砍一樣。過去我們有一位祖師高妙峰，他住在五臺山，壽命壽盡了，小鬼來抓他抓不到。滿山都找，沒有這個人，沒有人知道他住在那里。小鬼就請出土地公，土地公說：‘他在入定。’因為僧人一入定，他的肉體看不到的，他跟山河大地，跟空結合一起了。你只能看到空，什么都沒有的。

 

小鬼就請問土地公說：‘我們這樣交不了差啊！有什么方法能把他引誘出來？’他說‘他還有一件事沒放下，還沒修成。他有一個缽，吃飯的飯碗，他非常喜歡這個缽。你要是一敲他的缽，你就把他逮到了。’

 

小鬼就照土地公說的，就敲他的缽；一敲，就看到他在那兒坐著，并沒有哪兒去。小鬼一鎖練就把他鎖上了。他一詫異，高妙峰問他：‘你為什么鎖我？’小鬼說：‘你壽命盡了。你啊！假修行，不是真修行，你還愛這個缽，我們才能把你拿到了。’高妙峰說：‘我就這件事放不下。現在也被你們拿到了，好啦，再給我看一看。’小鬼想：‘這會兒你跑不了了，把你鎖上了還跑得了？’小鬼把缽遞給他的時候，啪的一摔。高妙峰在摔的時候，那小鬼再一勒他，錢練子沒有了，勒到空中了。他就說：‘要拿老僧高妙峰，除非錢練鎖虛空；要還鎖得虛空去，再拿老僧高妙峰。’

 

大家有沒有理會這個意思？定業不可轉？三昧加持，三昧是什么呢？就是他修的功夫，到了空境了，成了般若境了。諸法皆空，因為能空的時候就能現一切相、能現一切相而一切相不執著就是空。這是很微妙的，也不是大家現在能學的、能入的，得一年一年的、慢慢的功夫，這就是般若智慧。‘觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時’，就是這個般若，能照見五蘊皆空，色、空、想、行、識都沒有了。

 

因為這兩句話是很深的意思，因為經常有人這樣問說：‘師父啊！我的業能轉不能轉？’看你自己轉不轉，就是這個涵義，你修行的功力不夠，不能轉，為什么都能夠變化啊？因為業跟心是一個，不是兩個。煩惱跟菩提是一個，不是兩個，所以說煩惱好菩提，生死跟涅槃是一樣的。生死本來有生滅，涅槃是不生滅，生滅是對著不生滅說的，不生滅是因著生滅而起的，生滅、不生滅原來都沒有。

 

如果我們對初學佛的人說‘沒有’，他說：‘我學啥啊？學了半天，什么都沒有！’你怎么能夠證得那個‘沒有’？所有這種話，不常說的，除非深入研究大乘經典，不然怕人犯錯誤。像《維摩詰經》，文殊師利問維摩居士說：‘如何是戒、定、慧啊？’他說：‘貪、嗔、癡啊？戒、定、慧這些法沒有自性的，貪、嗔、癡的性好是戒、定、慧的性，戒、定慧的性即是貪、嗔、癡的性。所以你問什么是戒定慧，貪嗔癡要怎么斷呢？假名安立一切法。

 

初學的時候，你不能涉獵這么遠，你得一步一步來，皈依三寶，受持五戒，然后一步一步的修行，從‘有‘消滅’，漸漸逮到了‘空’。

 

這個問題，我這樣給你解釋很多了，我這個話也說得很多，因為不這樣說，我們初學佛的人還是不容易入的。

 

‘佛說：苦諦實苦，不可令樂，集真是因，更無異在。若要滅者，集是因滅，因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，無無余道。’有人引述這段經文來問我，這是《阿含經》里頭的話。

 

佛說的苦集滅道，苦是果，集是因。為什么要受苦果？為什么要受苦？

 

所以，在這個世界上，為什么有窮的、有富的、有壽命長的、有壽命短的。有些你看他很冤枉，明知道那事不是他做的，硬安在他頭上了，這不冤枉嗎？他過去冤枉別人，今生來還報了。若是知道三世因果、知道過去，平等平等。你自己做的，現在你自己受，沒有冤枉事。

 

如果你學佛法學通了，你感覺世界沒有不平，是真正平等。自做業自受報，有什么不平等的？誰加給你的？你自己加給你的。如果你沒這個業，你不知道果，你根本想像不到。

 

我們說一個很簡單的例子，有沒有土城的看守所？我們每一個人不會答覆說是沒有，你去過、住過好多天啊？他跟你沒有關系。雖然是‘有’，‘有’如同‘無’，對你來說‘沒有’。因為你沒這個業，就‘沒有’。你看那棟大樓很好，房子里很漂亮，你沒那個業，不是你的，‘有’等于‘無’，‘沒有’。

 

我在大陸上，經歷兩次戰役，一次抗日戰爭的時候在臺兒莊，人死的情況，等于拿血洗城，死幾十萬人，后來國共兩賞又在那兒作戰，徐蚌大會戰，死了幾十人，死得太慘了，我說：‘你有沒有啊？’‘當然沒有我，有我，我跟你說話？’‘沒事，跟我沒關系。’‘怎么沒關系？’我說：‘你沒那個業，就是沒關系。’我說：‘你聽都沒聽到，你連聽的業都沒有。’很多人都沒有聽到，你連聽聞這個業都沒有，《地藏經》上說的，說那個業很很苦，對你沒關系。

 

我們到美國那一年，巴城的安德魯颶風，真慘，風一吹過去，幾秒之間，多少棟樓房，死的人不說，樓房癱塌沒有了。我們好多都沒聽到，什么叫‘安德魯’啊？這是風的名字。我們有看的業，而后要想去看看。大家就沒這個業，就沒有去看。所以，你沒有這個業，對你等于什么都沒有。你有這個業，你想躲、想跑，跑不了了。

 

業果都是自造的，所以你的苦是你自己招感來的。怎么辦呢？佛就教導你一個方法，要修行，要修道。修道就先發心，發完心要找到這個道。像你要到清泉會館來，不管打哪兒來的，你得先問問路，車要走哪條道，你才能開到這里來；如果你不問路，你盲目開，你不知道要開到哪里去。道就是這樣的意思，所以你要想證到寂滅的理，你就先跟佛學一學，他就告訴你怎么修道。

 

道是因，滅是果。那一個是世間因果，這是出世間因果，這是苦、集、滅、道。我們一般的人都不愿學這個法，因為我們中國人喜好大未能，一年‘哦！小乘法，我不學。’你不學，你真受苦。一邊受苦，一邊造業。在苦果上他怕，想躲避；在造業上他就不怕了，他拼拿的造，再造就再受。

 

我們佛教有兩句話，說：‘菩薩畏因、眾生畏果。’菩薩一起心動念，他恐懼得不得了，他絕不敢做錯事。眾生非得受到苦了，他才怕；他造的時候，膽子大得很，什么業他都敢造。等以受的時候，他就不行了。

 

這是苦、集、滅、道四諦大概的意思。你要滅苦嗎？修道，別造業，別造苦的因，就不會得到苦的果，很簡單。

 

‘佛言：人有眾過，而不自悔，頓洗其心，罪來復生，如水歸海，見能生者，若人有過，自解之非，改而行善，罪自消滅。’這句話是佛教導的，你是不要我給你解釋，還是不懂得這句話？很淺顯啊。

 

佛的意思是說，眾生沒有不犯錯誤。因為你的心，如沒有得到真正的真心，得到妄心，隨著貪欲，一種是自心的、原來的、根深蒂固的習氣，外邊境界相太多了，你想不做都不可能，這是外邊的薰習力。還有一種逼迫力，你不做也不行，不做不然就吃苦。

 

例如美國的一間高小，高小跨初中這一班的同學，五十多個人，每個人都吸毒，大的才十三歲，都是小孩。你理解為什么？這個不校里頭，毒販子先給向個孩子吸，吸完了讓他到學校里頭銷售。最后幫派越來越大，你不吸就派向個人打你，你得學著吸。吸上癮了，你就偷錢買毒品。

 

這就是業所感，為什么他生到那個環境，又住那個學校呢？這就是業，這種業是逼迫的，你怎么樣消除？如果父母知道了，轉個學校，然后讓他戒掉。但是吸毒容易，戒毒可難了，混身痛苦得厲害了。如果吸過毒的、戒過毒素的，你問他，那比死一回還難過，他寧可死了；但他都還要去吸。這叫業不由已，你若有那個業了，你想自己不再做，都不行，那業會促使你做。不是罪來附身，是你的困成熟了，果，你非受不可。哪果你不造那個業，你沒有那個因；沒那個因了，你不會受那個果。

 

我們大家可以從現實生活當中體諒。有些人他不害病，身體非常好，從來不知道什么是病，別的罪他可有。為什么呢？他前生很少殺生，他不受那個余報。有的人，不論多么富貴，一直就是病歪歪的，那就是他殺業很重。你可以自己知道，過去你怎么做的你是不知道，前生你怎么會知道，沒那智慧；你今生受的，就是你前生所做的。你看人家做事情都順順當當的，一到你做了就捆捆綁綁，總是磕磕碰碰不容易，為什么？你前生就不給人家說好話，盡對人家的事兒破壞，今兒遇到你了，人家也都破壞你。怎么辦呢？你要懺悔，就是悔改。‘我見誰都隨喜、都贊嘆，盡說好話，要成就別人的事情’，你漸漸就轉了。‘這個道理是很簡單的。最后跟大家講講發菩提心。

 

菩提心在各個經論講的大體相同，但是，名字不相同。《大乘起信論》是結合了一百部大乘經典，馬鳴菩薩作做的。他講菩提心，是由三種心成就菩提心，直心、深心、大悲心。第一種是直心，正觀著本體，就是看一切在法看法性，在人、有情看佛性。

 

真觀本體，就像我們禪宗，‘父母未生我以前，誰是我？’或者提一個話頭，‘南無阿彌陀佛’，念佛的是誰？誰在念？口念嗎？口不能念，口被心支配。哪個心念呢？真心？妄心嗎？你就問，你就參。念佛是誰？誰在念佛？這都是參。這種的功夫叫什么呢？叫明心，找真心。現在這是安心、狂心，‘狂心頓歇，歇即菩提’，就是你一心正念真如，就是觀察自己本來性體。

 

現在我這個身死了，心還在不在呢？腔內的心也隨著死了。我們說靈魂、靈識，他死了，靈是不是真心呢？也不是的。在佛教的名相上講，眼、耳、鼻、舌、身、意，第七末那，第八阿賴耶，阿賴耶里頭含著有一份真、一部分假。所以那個執著為我的我執，是第七末那，不是現前的心，不是肉團心。這個學起來就很深了，我大體這么說一下。

 

直心正念真如，就念我們那個原來跟佛無二別的本具足的妙明真心。說妙，就不可思議；明，光明遍照。那才是我們的心。現在我們就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，再加第八阿賴耶識妄分，把我們的真心給遮住了，不得顯現了。

 

所以百部大乘經典都有直心正念真如，就是觀想，修成道，他就是我們上回講的《占察善惡業報經》的后半部經文。為什么要拜懺？為什么要修行？消業障。消了業障，而后修定、修慧、才能達到一實境界，一實境就是我們的妙明真心。大家可以看《占察善惡業報經》，前半部是為了后半部做準備的，為修行。這叫直心正念真知。

 

第二種是深心，要盡一切諸善行。我們所說的，哪管是一點小的好事，我們都要做：一點小的壞事，不做。傷害人的，半句話都不說；成就人的，要說多少都可以。在戒里頭，這就是深心，要深一切善法，十善法界就是表現我們的真心，之后用律儀來防范、來設立，使我們的真心不犯錯誤，饒益一切眾生。

 

這是三具戒。菩薩受戒，大小乘的，三具戒都包含在里頭。饒益一切眾生就是大悲心。審直心、深心、大悲心，這就是菩提心，三個具足了，才是菩提心。菩提心就是覺心，覺心就是明白，一切你都明白了。妙明真心不為一切污染所染污，你有大智慧了，什么都知道，無所不知，無所不曉。

 

在密宗里頭講菩提心，第一個是出離心。對三界的苦難你看得太多了，要離開，要出離。如果沒出離心的人，學道、皈依三寶，不不好的。因為貪戀這個世界，一貪戀這個世界，貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱把你咬得昏頭轉向，你就沒辦法修。所以必須要出離。

 

出離就是在五濁惡世里要出離這個世界，得具足這個心。對這個世界無論多好，你不貪戀了。而且這個世界，你真正分析觀察起來，沒有一樣好的，沒有一點點好的。要修出離心，得修這個觀照。

 

你自己出離了，不行，你要度六親眷屬，要度眾生，你得發大悲心，不發大悲心成不了佛。第二個菩提心，大悲心。觀見世界這么苦，自己想出離，又不忍心讓六親眷屬、所有眾生受苦，我又得度他們，讓大家一起出離。

 

這就是我們念《心經》：‘揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。’就是出離出離，大家都出離；解脫解脫，大家都解脫；到彼岸到彼岸，大家都到彼岸；成佛成佛，大家都成佛。‘揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭謗，菩提薩婆訶’，這四句話，包含的意思太多，所以不翻。包含好多呢？八十四句的《心經》、《金剛經》、六百卷《大般若經》，這四句話就可以了，就包含這么多。因此，得具足大悲心。

 

有了大悲心，你還得有智慧。如果沒有般若智慧，你這個大悲心，落于愛見大悲。本業要你去度眾生，你度他，結果跟他講情愛，去跟他談戀愛，還怎么度他了？把你也拽下去了，你還度他啊！本來要你去度眾生，你看他財富很大，你也跟他發財去了，起了貪心。必須得有智慧，真正認清楚了。這叫般若心。

 

三心是一個心，菩提心，有出離，有大悲，有智慧，就是出離心的、大悲心的、般若心的。這講起來很多，菩提心有菩提心的專冊，像《華嚴經》（華嚴三昧章），專講菩提心。善財童子五十三參，從最初開始發心，一直到成就，之后再回到文殊菩薩，完成了他最初所發的心。這就是菩提心，一部《華嚴經》就是菩提心。這個道理太深了，佛法猶如汪洋大海，如果大家有大智慧，想學，你能飲到一滴，知道滋味了，就已經不錯了。可異我們現在邊一點味道都沒有沾，我這么說一說，大家發一發菩提心，心向往之。

 

我們就說到這里吧！最后祝福大家，不要忘了皈依佛、皈依法、皈依僧。