宗鏡錄略講下冊（第四十五章）

 

南懷瑾教授講述

 

第四十五章  道眼由見瞎

 

講究十心的內涵以及一念頓圓法界全體全用的圓滿佛法后，接著《宗鏡錄》又再強調性相圓融的道理。

 

是知一心為萬法之性，萬法是一心之相。相即性之相，是一中之多。性即相之性，是多中之一。若不了性，亦不了相，其相即妄；若不識相，亦不識性，其性即孤。應須性相俱通，方得自他兼利。

 

這一段再次贊嘆理論與實際功夫并行的重要，說明研究唯識，你這個本體之性要證到。譬如禪宗經常講的：‘一念不生全體現，六根才動被云遮’，那就是講本性。又六祖所講的‘菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃’，也是側重在言性，指出形而上本體的這一面。至于六祖的師兄神秀大師所說的‘身是菩提樹，心如明鏡臺，時進勤拂拭，勿使惹塵埃’，是講用講相那一面。前者指出實際理地，后者點到現實的事行，二者沒有差別。不過在教化的方法上，見地的通透上，看起來呈現形而上這邊的氣勢來得大，但是神秀那個‘時時勤佛拭，勿使惹塵埃’，也正是一切修行做學問必走之路，也蠻可愛的。所以，南能北秀這兩個禪學是沒有差別的，假定把它們切開，那就有問題了。

 

夢是真有還是假有？

 

如《首楞嚴經》云：幻妄稱相，其性真為妙覺明體。是以若偏執相而成妄，定據性而沈空。今則性相融通，真妄交徹，不墮斷常之見，能成無盡之宗。

 

《楞嚴經》講到這一段性相的關系，說‘幻妄稱相，其性真為妙覺明體’，指出萬有是幻妄的，這一切幻妄的存在，世界的存在，物質的存在，人生種種的存在，一切所有的現象，都稱為幻妄相，而能夠構成宇宙萬有的妄想的根本功能，佛學上叫做性體，‘其性真’是‘為妙覺明體’，是絕對唯心的，不是唯物的。萬有的本性，其性至真，微妙不可思議，是一個覺性，它有無比的靈知、靈覺，它永遠是光明清凈的。

 

《楞嚴經》的這兩句話，我們研究佛學特別要小心，在小乘的法門，以及大乘的初步，都認為物質世界的萬有是虛妄不實在的，這是佛法第一層觀念。因為一切的存在是暫時的，即使是億萬年，在整個法界宇宙來看，也不過是一瞬間就過去了。億萬年只是一眨眼而已，因為宇宙本身的時間是無窮盡的，這是一個事實。但是在大乘的境界就不同了，物質世界的萬有是幻有。幻有并不是講它絕對沒有，有喔！因為它不能永恒地存在，所以稱為幻，是變化出來的。換句放說，它是那個清凈本體的投影過來，而生起這個幻有。它是第二重的投影，不是它真正的本性，故名幻有，而以如夢似幻來比喻。一般人經常搞不清楚，看到佛經上夢幻兩個字，很容易把自己帶入到灰色消極的悲觀中。所謂‘一切有為法，如夢幻泡影’，夢幻在當時卻是真實的喔！譬如在夢中時，你難道認為你當時的狀況是假的嗎？你在夢中的喜怒哀樂，同現在是一樣。如果你覺得：‘唉呀！這是假的，我在做夢。’你已經清醒不做夢了。所以在夢中那個短暫的一剎那，在那個立場上是真實的。

 

世間一切的現象作用，站在本體的立場看是幻有；站在現象與作用上看，則它當時不能說它不是真實的存在。這是佛學的第二層觀念，還屬于中乘道。但如果是大乘菩薩到了成佛的境界，看這個幻有不是幻有，是妙有，是‘妙覺明體’不可思議的一種投影的作用。譬如這一塊玻璃的本身，它永遠是清凈透明的，因為它清凈透明，所以它立刻有顯現影像的作用。如果它不是清凈透明，便不能起如此作用。因此妙有與真空，二者是同等相對的，心物是一元的。我們研究《百法明門論》，其中將心法一共歸納為一百種，而心法就是心物一元那個心的體，所歸納的一百種法，包括世間法與出世間法，你通達出世間法就成佛了。成佛是什么法？無為法。無為法可分為兩種，一種是徹底的無為——成佛的境界。一種是一半的無為，不徹底的，譬如成了阿羅漢或者是沒有成佛以前的菩薩境界。

 

心與物相應不相應的問題

 

除此之外在百法里頭，還劃出有二十四種心不相應行法。這下大家研究《百法明門論》有時候就搞不清楚了，既然心物一元，可是的確又有二十四種心無法同它關連的法，心法不能拉住它的，譬如時間就是。你想：‘我今天一夜不睡，可以把一萬年的時間縮短成一夜。’這你作不到。你說我在打坐入定了，達到不動，可是地球還在轉，它并不因為你打坐入定了，地球就乖乖跟著你打坐不轉了。還有勢力，那個活動的力量，物質世界那個動力，它是你的心所不能相應的。

 

后世講唯識學的犯了不少錯誤，把心物兩個對立起來了。各位青年同學，你們將來研究這一兩百年的唯識要特別注意，別再跟著走入歧途。其實，心不相應行法是屬于心法以內的百法里頭的一個范圍，這個心不相應行法的心不是指本體心。第六意識與二十四種法不相應，它要把時間縮短或拉長了，做不到。可是在本體心那個功能上，是可以做到的，那要真正實證才行。在實證到那個境界，萬有不是幻有，而是妙有。《華嚴經》的事理就是從這一點立足而來的。我經常講，世界上所有的宗教，看人生都是灰色的，看這個世界都是悲觀的，唯有佛法的華嚴境界看世界、看人生，永遠是真善美，悲哀也是美，你懂得了，年輕固然是漂亮，但不漂亮也有不漂亮的美。究竟的佛法看生死是圓融的，真空妙有是一貫的。所以大家念《心經》就要曉得‘色不異空，空不異色，色即是空，空即是色’，知道真空妙有是一體。

 

依這個道理，《楞嚴經》在指導大家修證佛法的某一階段上，稱萬象為幻有，說‘幻妄稱相’，一切萬有的現象是幻妄的，又說‘其性真為妙覺明體’，它的本體真性，稱為妙覺明體，告訴我們真與妄之間的關系。‘是以若偏執相而成妄’，我們如果偏重在現象這邊，太著相，那就掉到虛妄境界的這一邊。妄，并不是指妄念，因為大家用妄念這個觀念習慣了，很容易把它解釋為一個一個念頭的妄念。這里的‘幻妄稱相’和‘若偏執相而成妄’，是說我們太著相的這一邊、有的這一邊去修持，不管你是修哪一種法門，這種偏執就是妄想。‘定據性而沈空’，那如果你說我只走形而上本體的路，直指人心，見性成佛，則又往往落在偏空，沉溺在空里，被困住了。所以，我們講修證一定要避免‘沉空住寂，滯殼彌封’。一般人只要一念清凈坐在那里便以為這個是道，實際上往往是沉空，是住寂。還有我們做功夫也會患‘滯殼’的錯誤，是什么殼啊？就是這個肉體。你做功夫，唉唷！我清凈了，發光了，其實還是在身殼內作文章，這樣也就是‘彌封’，封口被封住了，超越不了。我們因而生下來，頭頂這里有個軟軟跳動的部分，一長大了，兩三歲這里就堅硬地封閉起來，叫‘彌封’。你我就是在‘滯殼’的情況下被自己封起來，許多人就算他打坐，坐得好，還是不出這么一回事，在‘滯殼彌封’中玩來玩去，這是很可笑的事情。

 

斷煩惱小心落斷見，信宗教小心落常見

 

總之偏執事相，容易成妄，太講性理，容易沉空。因此《宗鏡錄》這一部書告訴我們修持之路，特別把三藏十二部的精華抽取出來，告訴我們修持要‘性相融通，真妄交徹’，這樣便‘不墮斷常之見，能成無盡之宗。’斷見與覺見是很嚴重的。所謂小乘的佛法就落在斷見，認為斷了一切煩惱就成空，就成道，這是斷見的觀念。你把相轉了，煩惱化去了，它的根是不可能沒有的。所以斷煩惱，實際上也就是文學上李太白那兩句詩：‘抽刀斷水水更流，舉酒澆愁愁更愁。’煩惱的本身就像白居易的詩：‘離離原上草，一歲一枯榮，野火燒不盡，春風吹又生。’假使煩惱可以斷的話，斷一個妄念，你證一個道。其實你不曉得你覺得很空很清凈，那正是一個大煩惱，只不過換一個樣子而已。因此煩惱的本身，不是你想的那種斷法去斷了就能成道。《維摩經》上不就說‘煩惱即菩提’嗎？煩惱本身即是道，這是免你斷煩惱而落斷見。但因此若有人專門找煩惱的事情來干，那你就落魔障了。

 

學佛修持從理論最高的見地上來看，大多數人不落在斷見，就落在常見。常見認為得了道以后就不生不死了，我就永恒存在。差不多有很多的宗教都是這一類的常見。你也別以為你信佛教，就對了，佛學研究不好，抓一個不生不滅，那已經落在常見里頭了。哲學的唯物主義偏屬于斷見，因為認為一切唯物，物質消滅了也就沒有了，人死了也就沒什么了。而許多的宗教，大部分都是常見，譬如我們民間的信仰，認為人死了永遠存在，過個三十年想起親人來，去找一個會走陰的靈姑，大陸上叫做走陰，走到陰間去，可以在那里把你的祖宗叫來跟你對話，出來的人那聲音好像蠻像的，講到家里的事情，什么東西放在哪里，有時候還真給他找出來。已經死了三十多年，好像那個人躺在那里，那個靈魂永遠存在的樣子，這落于常見。如果你說沒有一個鬼魂或靈魂，它有時候講得對了又是怎么回事呢？你要解決這個問題，必須要把唯識研究通了才行。

 

五見蒙蔽眾人心

 

佛法的修持在見地上絕不可以落在斷見與常見之中，那很可怕的。佛法有五見的道理，你拿五見去看這個世界的宗教的哲學，包括佛學和學佛的人，大多數落在這五見中：身見、邊見、戒禁取見、邪見、見取見。這個‘見’字不是眼睛看見的見，拿現在的話講，就是觀念。第一身見，我們講身見最難去掉，你如果拿身見這個立場，來批判世界所有的宗教以及學宗教的人，大家都想身后升天堂也好，到西方也好，都想自己這個肉身不要緊，到那里（天堂、極樂世界）去我才得救得度，這就是一直在想我的存在，身見已在那里。身見是‘我’的根本，所以身見最難去。邊見，佛法本來是無量無邊的，我們拼命抓住說，我這個佛法的東西才是，你們這些宗教都不對，只有我這個才是無量無邊的，這樣他已經自己落在邊了，落到什么邊？落到無量無邊這一邊，早就有邊了。思想會落邊見，落邊見就不圓融，非佛法。邪見與邊見有關，邊見已經太嚴重，又加上各種不善心和偏執就是邪見。戒禁取見，建立了許多的戒條，這些戒條本是助道之用，到后來變成一種單一的偏執，無法與心性的根本融會貫通，執著非做某一事不可在自己的信仰和行為上，建立一個森戒、一個范圍，超過這個道德范圍，便認為是邪道。本來那個禁戒是由善出發的，卻被僵執成一種觀念的嗔心，這須同戒律、大小乘整體的教理配合來探討才行，其中的問題很大很多。戒禁取的取，就是抓得很牢，認為這樣才是道，不是這樣不是道。

 

見取見，自己的主觀形成了，的確嘛！我見到那個空了嘛！那個無形的力量，就在我身上起了作用啊！乃至有些人，嘿！發抖呀！清凈呀！這個不得了，照有些宗教的講法，神、上帝已經降臨到這里，我已經靈得很，菩薩給我灌了頂，很舒服呀！你說他這樣假的還是真的？這等于我經常到精神病院里頭看精神病人，我會站在那里欣賞半天，我也傻掉半天，究竟他是清楚的，還是我才是神經的，搞不清楚了。因為全體神經病都在一起，里面兩個人對話起來，談事情像真的一樣，我一聽，他們的對，我的全錯了。反之，如果是我們一起去看那個神經病的，我們全對，他錯了。所以世界上誰是瘋子誰不是瘋子，如果你隨便下斷語，你就是笨人。我到精神病院一看，再看看我自己，真是很神經，他們不可憐我們就已經很慈悲了，結果我們還覺得他們很可憐。

 

所以一個主觀的成見你抓住了，這樣才是對，抓得很牢，便是見取見。主觀的觀念形成了，以有色的眼睛看整個世界，世界都變色了。許多人學了佛有一點道，看不慣人家，就跑來跟我講：‘唉呀！我看世界這些人都很可憐。’我說：‘怎么呢？他們活得好好的嘛！’‘耶！他們不曉得修道。’我說：‘你懂得修道？’‘當然。’你說他該不該送精神病院！我們看樓下那些人，他們勿勿忙忙跑來跑去，唉呀！好可憐，眾生、這些眾生。但他們看我們樓上這些人也夠可憐的，一天吃飽了飯，沒有事做，什么《宗鏡錄》的，錄個什么嘛！所以我們要懂得這五見是討厭的東西，隨時會把我們綁起來，萬劫不能超生。學佛的人要隨時觀照自己是否落在五見中，落在斷見常見中，這樣就‘能成無盡之宗’，成就無盡藏的智慧這一宗。哪一宗？佛法的心宗。