律航法師文記—傳戒

 

律航法師著述

 

傳戒問(wèn)題意見(jiàn)書(shū)

論傳戒結(jié)夏安居

由紀(jì)念慈老恩師說(shuō)到傳戒結(jié)夏安居

 

傳戒問(wèn)題意見(jiàn)書(shū)

 

中國(guó)佛教會(huì)，第二次理監(jiān)事聯(lián)席會(huì)議程，討論事項(xiàng)（二）籌辦本年傳戒案。本席對(duì)此問(wèn)題，應(yīng)分甲乙兩節(jié)來(lái)研討。即是：

 

甲、中國(guó)佛教會(huì)（以下簡(jiǎn)稱本會(huì)）應(yīng)否提倡并輔導(dǎo)臺(tái)省各寺院傳戒。

乙、本會(huì)應(yīng)如何提倡并輔導(dǎo)臺(tái)省各寺院傳戒。

 

本席對(duì)于甲項(xiàng)意見(jiàn)，本會(huì)應(yīng)該提倡并輔導(dǎo)臺(tái)省各寺院傳戒，其理由如下：

 

一、釋尊將涅槃時(shí)，阿難問(wèn)佛曰：‘世尊入滅后，弟子以何為師？’佛答：‘以戒為師’。舍利弗啟問(wèn)：‘何者佛法得久住？何者佛法不久住？’釋尊曰：‘說(shuō)戒制戒得久住；不說(shuō)戒、不制戒、佛法滅！’圣訓(xùn)煌煌，洞燭末法，凡遇傳戒，均應(yīng)隨喜，若不爾者，何為佛子？

 

二、大法東流，至唐大備，傳戒事宜，政府擔(dān)任，史載玄奘法師受戒，政府派考官鄭善果監(jiān)臨。沿至清雍正時(shí)，戒牒仍由政府頒發(fā)，以后方準(zhǔn)各叢林自由傳戒，但責(zé)成僧綱司監(jiān)督。本會(huì)產(chǎn)生，在民國(guó)紀(jì)元以后，其名稱雖迭有變更，而其職權(quán)大綱，在督導(dǎo)全國(guó)僧政，似與君主時(shí)代僧綱司秉承政府督導(dǎo)各寺院相同。所以本會(huì)對(duì)于各寺院傳戒，應(yīng)盡提倡輔導(dǎo)之責(zé)，為天職所在，決非越俎代庖，或干涉部屬。

 

三、臺(tái)省被日本統(tǒng)治五十年來(lái)，大多數(shù)僧尼已為日僧化，戒法廢弛，不堪言狀，若不弘揚(yáng)大戒，則是非莫辨，遑論持犯。今寺院住持中，有發(fā)心傳戒者，實(shí)為重續(xù)佛祖慧命，健全僧尼自身。本會(huì)亟應(yīng)不顧艱辛應(yīng)機(jī)利導(dǎo)，廣施方便，納于正范，方可滿足臺(tái)省教胞共同之宏愿。

 

四、中央政府播遷臺(tái)島以來(lái)、勵(lì)精圖治，事事為達(dá)反共抗俄的國(guó)策，設(shè)計(jì)收復(fù)大陸種種建設(shè)事宜。本會(huì)雖系宗教團(tuán)體，亦應(yīng)配合國(guó)策，整理全國(guó)佛教，造就弘法人材，惟到達(dá)此目的，必須集團(tuán)訓(xùn)練，故每年督導(dǎo)臺(tái)省傳戒一次，萬(wàn)萬(wàn)不可再少。

 

根據(jù)上來(lái)四條理由，本席認(rèn)為本會(huì)傳戒問(wèn)題，應(yīng)該及早籌辦，萬(wàn)萬(wàn)不可猶豫致負(fù)天職。

 

本席對(duì)于乙項(xiàng)意見(jiàn)：本會(huì)既提倡傳戒究應(yīng)如何輔助指導(dǎo)，方臻完善。以為茲事體大，應(yīng)敬求各方意見(jiàn)，切實(shí)迅速籌備，庶乎可祛因噎廢食，及臨渴掘井之弊。本席謹(jǐn)就所知提供如下：

 

一、傳戒經(jīng)費(fèi)：本會(huì)只許可量力幫助若干，其一切收支賬目，猶任該傳戒寺院專責(zé)管理，本會(huì)概不管理。一則庶免力量不足，再則可免圖利之嫌。故除津貼若干外，一切事務(wù)，均照去年大仙寺辦理，庶免本會(huì)人事增加麻煩。

 

二、戒期中三師七證，以及正副開(kāi)堂陪堂、引禮等各職務(wù)，本會(huì)應(yīng)提前選定及聘請(qǐng)，且得雙方同意，方能發(fā)表。

 

三、戒期一切法事，最好先須練習(xí)一致，庶免參差。且作法時(shí)，亦減少許多辛勞。

 

四、既依大陸規(guī)則傳戒，亦應(yīng)有四大寮口。而臺(tái)灣知客照應(yīng)本地客人；而內(nèi)地知客，亦應(yīng)有一、二位熟悉叢林規(guī)矩者，方能完善。而衣缽寮八大侍者，亦須先期訓(xùn)練。

 

五、求戒規(guī)則，三衣缽具。設(shè)若無(wú)缽，教授審問(wèn)，必成妄語(yǔ)，且作法無(wú)從。故大陸傳戒，決無(wú)無(wú)缽之舉。且北投有制造磁器者，托丁俊生居士一問(wèn)便知。且以后戒費(fèi)須減少，三衣規(guī)定顏色、式樣，由各人自備。故去年大仙寺雖云收多戒費(fèi)，實(shí)則衣具在內(nèi)。

 

六、私意以為不提傳戒則罷，如提倡傳戒，則主辦人宜事事先考慮，然后實(shí)行。最好先舉五人熟悉戒期規(guī)則者為一小組委員會(huì)，交責(zé)任與五人負(fù)全權(quán)代表。

 

七、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，及出家在家二眾菩薩戒，在戒期內(nèi)務(wù)必分別集合各類新戒，擇要講解，使其了解，再行傳授。否則名尚不識(shí)，況其義乎？義尚弗達(dá)，況躬踐之乎？切不可因戒期短促，專重儀式，一切戒律，諉諸五夏后，茍且草率只圖了事，前轍暨覆，豈可復(fù)蹈？

 

八、新戒到寺以后，必依嚴(yán)加甄別以定去留，寧少勿濫。不可只憑羯磨時(shí)循例問(wèn)答，等于官樣文章，何異粉墨登場(chǎng)？勿使無(wú)賴之徒，濫沾戒品，惹人譏嫌。

 

九、傳戒為轉(zhuǎn)移社會(huì)風(fēng)氣，改善僧界陋習(xí)，故戒期內(nèi)，應(yīng)先申報(bào)中央政府轉(zhuǎn)飭各級(jí)機(jī)關(guān)派員參觀，俾佛法世法，打成一片。宋伊川先生見(jiàn)僧出堂嘆曰：‘三代禮樂(lè)盡在此矣。’此種芳規(guī)，亟宜恢復(fù)也。

 

十、新戒原屬之住持師長(zhǎng)等在戒期內(nèi)應(yīng)先傳知來(lái)隨喜，使他了知受戒一切儀規(guī)，則新戒回寺后，方可順利遵行減少障礙。

 

論傳戒結(jié)夏安居

 

嘗聞社會(huì)人士，慨嘆佛教衰微，多由于僧尼未能精持戒律，不足以感發(fā)社會(huì)上的信仰。此言誠(chéng)是，惜未探本。何以故？僧尼所以不精持戒律者，由于不明白戒律也。凡百善事，人不去行，多由不知。中山先生發(fā)明‘行易知難’的學(xué)說(shuō)，實(shí)為千古不磨的讜論。僧尼受戒時(shí)，無(wú)論五十三天或三十二天，其時(shí)間多為講習(xí)規(guī)矩威儀所占去，講戒時(shí)間很少，故對(duì)于《毗尼日用》、《四分律》、《菩薩戒本》，不過(guò)提示綱要，宣讀一遍而已。縱有注重講戒的教授阿阇黎，熱心講授，亦不過(guò)將根本大戒，抽象剖晰，其他一切戒條，開(kāi)遮持犯，概無(wú)裕余時(shí)間詳細(xì)解釋。而一般新戒子，日夜學(xué)習(xí)規(guī)矩禮節(jié)，已夠力疲神昏，那有工夫靜心諦聽(tīng)，詳細(xì)研究。所以名為受戒，而實(shí)不知所受者為何戒？戒既不知，如何能持？這是末法時(shí)代人不持戒的最大原因。

 

佛制比丘戒律儀：‘五夏以前，專精戒律；五夏以后，方乃聽(tīng)教參禪。’一般僧尼受過(guò)具足戒，在五夏以前怎樣去專精戒律呢？所以結(jié)夏安居，最為重要。近代佛教結(jié)夏的制度很少實(shí)行，一般人對(duì)于這個(gè)名詞，似乎很生疏的。事關(guān)佛教前途甚大，不揣冒昧，愿陳梗概。

 

印度歷法，一年只有春、夏、冬三季，每季四個(gè)月，缺秋季。且春季自十二月十六日算起，四月十五日以前統(tǒng)為春季，過(guò)此日即入夏季了。結(jié)夏者就是在夏季四個(gè)月內(nèi)，尋一個(gè)地方，結(jié)一個(gè)界限，大家在界內(nèi)安居，專門研究并實(shí)行戒律。安居因早遲關(guān)系，大別有三種：一曰前安居，二曰后安居，三曰中安居。自四月十六日起，至七月十五日止，謂為‘前安居’。自五月十五日起，至八月十五日止，謂為‘后安居’。過(guò)了八月十五日就入冬季。至于‘中安居’者，即在前后安居之間，選擇一個(gè)日期實(shí)行結(jié)夏，扣足九十天，即可‘解夏’。解夏者就是把結(jié)夏的制度解散了，凡是結(jié)夏的人，‘自恣’以后，分道揚(yáng)鑣，行化各方而去。要知佛定制度，出家人結(jié)夏一次，方為一歲戒臘。受戒后如不結(jié)夏，縱令受戒過(guò)十年，亦無(wú)戒臘，與新受戒者一樣。若結(jié)夏五次以上，名為‘下座’，可充任教授羯磨阿阇黎；結(jié)夏十次以上，名為‘中座’，可充任戒和尚；結(jié)夏二十次，名為‘上座’大和尚，人人禮敬，個(gè)個(gè)欽仰。由此知結(jié)夏制度，在佛教中占何等重要地位。而佛定此制度，亦多方便，出家人在夏季內(nèi)，初一、十五‘布薩’誦戒，舉行‘羯磨’，亦名方便結(jié)夏，謂之‘對(duì)首安居’。雖少數(shù)乃至一人，對(duì)佛白文，即名結(jié)夏，謂之‘心念安居’。若多數(shù)人，在一山林幽靜的地方，結(jié)一個(gè)大界，派一比丘唱明界相，大家在界內(nèi)安居，專精戒律，不得出外住宿。若為三寶事，可以請(qǐng)假出界，準(zhǔn)限七日，須行羯磨。佛定制度雖嚴(yán)，但不廢世務(wù)。由此足見(jiàn)結(jié)夏制度，為出家人的本分內(nèi)事，并非難行之事。

 

現(xiàn)屆末法，良好的結(jié)夏制度，真正大規(guī)模的安居，實(shí)行者寥寥。個(gè)人安居亦多不認(rèn)真，所以‘五夏以前專精戒律’成為具文，何怪乎出家在家的佛教徒皆不嚴(yán)持戒律呢？我最后希望緇素大德們，提倡每年一次的結(jié)夏制度，著為鴻論，刊登月刊新聞紙類，令佛教徒皆有研究并實(shí)行各自所受戒律的機(jī)會(huì)。結(jié)夏的場(chǎng)合，愈多愈好，人人奮勉，蔚成風(fēng)氣。更希望護(hù)法居士、大富長(zhǎng)者，發(fā)心供養(yǎng)三寶，布施結(jié)夏齋糧。我每見(jiàn)一往各戒壇打齋供眾者，踴躍輸將，深嘆種大福田，獲菩提果。若以此好善樂(lè)施結(jié)夏道場(chǎng)，俾僧俗四眾均得安居，學(xué)習(xí)戒律、精持戒律。從茲振興佛教，挽回劫運(yùn)，則功德之大，無(wú)量無(wú)邊，唯佛能知。

 

——本文曾刊于《菩提樹(shù)》第四一、四二期合刊—— 

 

由紀(jì)念慈老恩師說(shuō)到傳戒結(jié)夏安居

 

《佛教青年》雜志主編蓮航法師，鄭重對(duì)我說(shuō)：‘慈老法師逝世二周年了，您是慈老的大弟子，請(qǐng)您做一篇文章來(lái)紀(jì)念他老人家呀。’我聽(tīng)到后，未加思索，隨口答應(yīng)‘可以罷’。事后略加構(gòu)思，百感俱集，不知從何處說(shuō)起？猛然間想起慈老生前曾對(duì)我訓(xùn)誡一段話：‘出家人有三部曲：一為落發(fā)、二為受戒、三為弘法。你現(xiàn)在三部曲已唱了兩部，至于弘法利生，須隨時(shí)節(jié)因緣，尤要觀機(jī)逗教，應(yīng)病與藥，不可和自己用功并論呀！’

 

我紀(jì)念師父的訓(xùn)示，常常掛在心頭。因此觀察當(dāng)前臺(tái)灣的佛教，遭受日本統(tǒng)治五十年的關(guān)系，不惟和大陸佛教脫節(jié)，且沾染日本佛教不良的惡習(xí)——僧人娶妻生子視為當(dāng)然。似此積非成是，不可究詰！若非建壇傳戒，決不能矯正惡習(xí)。所以一向追隨諸大德之后，主張傳戒，并且親預(yù)其事，講習(xí)戒法，隨時(shí)記錄，已有四次。由此深知戒律不僅為僧伽的綱紀(jì)，且為佛教的命脈，尤為臺(tái)灣佛教起死回生的一付妙藥！

 

或者有人說(shuō)：‘你對(duì)傳戒主觀太深，除傳戒外，就沒(méi)有方法去弘揚(yáng)佛法么？’我答他道：‘弘法的事太多了，但對(duì)于臺(tái)灣沒(méi)有比傳戒還重要的。真是真非，在講戒時(shí)，可充分發(fā)揮，矯正惡習(xí)。’

 

或者有人說(shuō)：‘濫傳戒是有毛病的，不可輕易傳戒。’我對(duì)于這個(gè)議論，十二分贊成，但不可因怕有毛病就不傳戒了。如吃飯?zhí)炫乱。瑧?yīng)留心細(xì)嚼慢咽，不可為怕噎住連飯也不吃了。

 

或者有人說(shuō)：‘釋迦在兩千多年前制的戒律，和現(xiàn)在一般環(huán)境多不相符，應(yīng)當(dāng)把不必要的戒條，酌量刪去，只留切實(shí)能行的戒律。’我對(duì)于這個(gè)議論，表面上似乎有理，而一深究，則知大大的不可。古人云：‘非圣人不議禮，非天子不制樂(lè)。’我們博地凡夫，智慧既非圣人，地位又非天子，怎樣可以刪定戒律呢？如果以為許多戒條不與時(shí)空間相符，徒相授受，不能實(shí)行，不如刪去。則《四書(shū)》、《五經(jīng)》的言教，那個(gè)人能件件都實(shí)行，也應(yīng)刪去嗎？世出世間，圣人立言垂教，軌范人天，當(dāng)然以圓滿究竟為主，后世若能實(shí)行其百分之一，乃至千分之一，已為不可多得的善人。況古來(lái)祖師輩出，絕無(wú)一人倡議刪訂戒律，那知人根陋劣如今代，竟敢主張刪訂戒律后再行傳戒，真是想入非非了！

 

或者又有人說(shuō)：‘現(xiàn)在臺(tái)灣傳戒太多了，很少有資格夠受戒。古代蓮池，蕅益諸祖師，近代弘一大師，都言不得比丘戒或沙彌戒，因此自稱菩薩戒弟子，或三皈弟子，足見(jiàn)近代出家人沒(méi)有一個(gè)得戒的，萬(wàn)萬(wàn)不可再傳戒。’我對(duì)于此說(shuō)，甚為詫異！蓮池、蕅益、弘一諸大老，自言未得比丘、沙彌等戒者，系針對(duì)出家人說(shuō)的。古德垂訓(xùn)后世，重視戒律，警惕自勵(lì)，老婆心切，可感可泣。蓮池、蕅益遠(yuǎn)在明代，其傳戒師是否得戒，無(wú)從考查。若師不得戒，則菩薩戒、三皈依何能成就？足見(jiàn)為自謙自勵(lì)訓(xùn)誡出家人方便說(shuō)法耳。若印光、弘一兩位大師，其傳戒師，皆可考查。若不受末法時(shí)代的濫傳戒，則凈土宗十三代祖師，何以公推？又《四分律比丘戒相表記》，何以著作呢？若句句認(rèn)為實(shí)法，竟出諸白衣之口，則毀謗三寶，造無(wú)間業(yè)，誠(chéng)堪痛惜！我不知某君授皈依的師，是否得戒？若言得戒，則自語(yǔ)相違，若言未得戒，則又自居何等呢？

 

當(dāng)年大仙寺傳戒，慈老主張我和會(huì)性、真性兩師，準(zhǔn)備報(bào)名受戒。我們以大仙寺傳戒日期太短，頗有顧慮。慈老告誡我們說(shuō)：‘大陸傳戒五十三天，臺(tái)灣久未傳戒，很多顧慮，不可不方便開(kāi)其端。出家人受一次戒，長(zhǎng)一次經(jīng)驗(yàn)，總比不受戒好的多，你們還是去受戒為對(duì)。’現(xiàn)在想起得戒師開(kāi)參老和尚，說(shuō)戒師智光老和尚，羯磨、教授太滄，道源兩位阿阇黎，開(kāi)堂陪堂白圣、戒德二位大師，以及引禮諸位大德，他們的道范嘉言，一一都銘泐識(shí)田，影響身心甚大。區(qū)區(qū)固不足道，此次同戒兄弟臨終安詳坐逝者有之，至今過(guò)午不食者有之，又豈可因一二人破戒為口實(shí)，遽然主張不可傳戒耶？

 

佛制比丘律儀：‘五夏以前，專精戒律；五夏以后，方乃聽(tīng)教參禪。’出家人受戒后，做些什么事呢？在正法像法時(shí)代，結(jié)夏安居，最為重要。到了末法近代，漸漸把結(jié)夏的制度廢弛了。所以一般受戒者，受過(guò)戒后，就把戒律置之高閣，很少數(shù)人去研究。今日出家人戒律不精嚴(yán)，這是一個(gè)最大原因。第一屆中國(guó)佛教會(huì)，制訂傳戒規(guī)則內(nèi)，凡受戒的出家人，必須訓(xùn)練六個(gè)月，方準(zhǔn)發(fā)給戒牒。這是補(bǔ)救不研究戒律的一個(gè)辦法。若要恪遵佛制，還是每年結(jié)夏為良規(guī)。現(xiàn)在社會(huì)上對(duì)于‘結(jié)夏’的名詞，好像很生疏，愿略陳梗概：

 

結(jié)夏者，就是在夏天三個(gè)月，在某一地方，結(jié)個(gè)大界，大家在界內(nèi)安居，專心研究戒律，并實(shí)行戒律。因早遲開(kāi)始關(guān)系，又分前安居、中安居、后安居等三種。印度的歷法，只有春夏冬三季，缺秋季。每季四個(gè)月，又春季自十二月十六日算起，所以四月十五日以前為春季，過(guò)此方入夏季。前安居系自四月十六日至七月十五日；后安居系五月十六日至八月十五日。過(guò)此即入冬季了。中安居的日期，在前后安居中間，隨意擇定一個(gè)日期，扣足九十天，即可解夏。解夏者，即把結(jié)夏的制度解散了。大家‘自恣’后，各回各處游方行化而去。

 

佛制出家人受戒之后，結(jié)一次夏，方為一歲戒臘，若受戒后未曾結(jié)夏，縱過(guò)十年，仍無(wú)戒臘，與新受戒者一樣。若結(jié)過(guò)五次夏，稱為下座，可充阿阇黎（即規(guī)范師）；若經(jīng)過(guò)十個(gè)夏，稱為中座，可充得戒和尚；若經(jīng)過(guò)二十個(gè)夏，稱為上座，人人恭敬，個(gè)個(gè)景仰。如是方知結(jié)夏制度，何等重要呢？但佛定結(jié)夏的制度，另有許多方便。如在夏季每月十五、三十，舉行誦戒羯磨。又多人乃至二人結(jié)夏，謂之對(duì)首安居。一人亦可結(jié)夏，謂之心念安居。對(duì)佛白文，耶為安居。又佛制方便，不廢世務(wù)，多數(shù)人結(jié)大界安居，四周標(biāo)志，另派比丘一人唱界相，白天可出入，入夜須住界內(nèi)。若為三寶事，仍可出外住宿，須行羯磨，以七日為限。每次見(jiàn)各戒場(chǎng)，打齋供眾者，踴躍輸將，不禁贊嘆布施為六度之首，人人隨順本有佛性，而行菩薩道。若把此功德，推行到每個(gè)結(jié)夏場(chǎng)合，則功德之大，無(wú)量無(wú)邊，唯佛能知。

 

我最后希望佛教刊物，以及各種新聞紙類，多多鼓吹此事，俾結(jié)夏安居的佛制，熾然暢行！則出家在家的佛教徒，人人都明白戒律，都實(shí)行戒律，對(duì)于轉(zhuǎn)移風(fēng)氣，改善習(xí)俗，實(shí)有莫大的推動(dòng)力。果能如此，我慈師在常寂光中，定然歡喜贊嘆高唱：‘佛法興隆，世界和平，人民安樂(lè)，身心自在。’（慈老生前日日在佛前祈禱的成語(yǔ)，故引來(lái)作結(jié)論）

 

——本文曾刊于《佛教青年》第九期——