庚二　歷說(shuō)持戒誦咒

辛一　誡持心戒

 

論曰：三決定義即戒定慧……諸修行人愿共遵之。

 

壬一　提敘三無(wú)漏學(xué)

 

佛告阿難：“汝常聞我毗奈耶中，宣說(shuō)修行三決定義：所謂攝心為戒，因戒生定，因定發(fā)慧；是則名為三無(wú)漏學(xué)。

 

壬二　歷說(shuō)四決定戒

癸一　總征

 

“阿難！云何攝心我名為戒？

 

癸二　別說(shuō)

子一　戒淫

 

“若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現(xiàn)前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無(wú)上道。我滅度后，末法之中多此魔民，熾盛世間。廣行貪淫，為善知識(shí)，令諸眾生落愛(ài)見(jiàn)坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來(lái)先佛世尊第一決定清凈明誨。是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經(jīng)百千劫祗名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。汝以淫身求佛妙果，縱得妙悟皆是淫根。根本成淫，輪轉(zhuǎn)三涂必不能出。如來(lái)涅槃何路修證？必使淫機(jī)身心俱斷，斷性亦無(wú)；于佛菩提斯可希冀。如我此說(shuō)，名為佛說(shuō)；不如此說(shuō)，即波旬說(shuō)。

 

案曰：諸大乘菩薩戒皆先殺戒，菩薩利他普修萬(wàn)行，唯大慈悲為真根本故也。而本經(jīng)獨(dú)同苾芻律、首戒淫者，有多緣故：一者、發(fā)起因緣在是故，二者、專重修證禪定故，三者、普為出世三乘故，四者、出家人所修行故。身淫不斷，不出地居，心淫不斷，不出欲界；而□之以禪定、多智（此中多智，亦指能讀誦了解于佛之經(jīng)義，及于禪定中所生種種解悟言，而盡非證真之般若），自謂成無(wú)上道，師導(dǎo)徒眾迷誑世間，故落于有神通福報(bào)之魔道中。魔業(yè)窮盡，仍墮三惡。其有多智、禪定現(xiàn)前，猶未能斷淫欲，然能不落邪見(jiàn)，常深自漸冀能漸凈；斯亦不能即超三界，須留欲界人天或?yàn)樽o(hù)法之神，可重聞?wù)ㄒ孕扌卸选９什荒軘嘁瑒t即身必難解脫生死；有之唯帶業(yè)往生之一凈土法門(mén)耳。

 

子二　戒殺

 

“阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現(xiàn)前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜*、諸鬼帥等，下品當(dāng)為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無(wú)上道。我滅度后末法之中，多此鬼神熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無(wú)命根。汝婆羅門(mén)地多蒸濕，加以砂石，草菜不生；我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何如來(lái)滅度之后，食眾生肉，名為釋子？汝等當(dāng)知是食肉人，縱得心開(kāi)似三摩地，皆大羅剎，報(bào)終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生；是名如來(lái)先佛世尊第二決定清凈明誨。是故阿難！若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此等名為欲隱彌露，清凈比丘及諸菩薩，于岐路行不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴覆裘毳、乳酪醍醐，如是比丘于世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分皆為彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。必使身心，于諸眾生若身、身分，身心二涂不服不食，我說(shuō)是人真解脫者。如我此說(shuō)，名為佛說(shuō)；不如此說(shuō)，即波旬說(shuō)。

 

案曰：不能除殺，設(shè)非嗔恚心強(qiáng)，必因慈悲心弱。而夜*、羅剎、阿修羅等諸鬼神，皆有福德世智，因嗔心殺業(yè)以招其報(bào)也。故關(guān)羽、岳飛等，以聰明正直賞善罰惡成神者，即此中所云大力鬼神也。此般有福力之鬼神，其因大別為三：人世貞剛憤烈之所轉(zhuǎn)生，一也。三惡趣及天魔、修羅、或升或降之所轉(zhuǎn)生，二也。本為人中修行之士，且亦能得多智、禪定現(xiàn)前，第因嗔心殺業(yè)不能凈除；或現(xiàn)人中先為彼諸鬼神之所攝屬，奉事鬼神，習(xí)鬼神行，若煉精、煉氣、煉劍、煉符等；或死時(shí)因殺業(yè)本應(yīng)墮入地獄、畜生，以修行福智之力故，轉(zhuǎn)生鬼神道中，三也。今此所說(shuō)，正指此中第三者言。然上三者又各有二：一者、信奉佛法，常自慚悔以求斷除解脫。二者、自率徒眾，各謂成無(wú)上道，對(duì)于佛法毀謗不信。前者仍為出離苦海方便，后者則福盡必墮落三涂劇苦。而今此文中，又似專對(duì)雖聞佛法、雖習(xí)禪定，而有邪見(jiàn)種子攝屬于鬼神者言。現(xiàn)時(shí)迷俗妄人，多混鬼神為佛、菩薩，謂佛菩薩亦由天帝或人王冊(cè)封者。捏造謠言，自云已由天帝封為某佛、某佛，或某神現(xiàn)已晉封為某佛。如謂關(guān)羽晉封為蓋天古佛，及現(xiàn)有妖首自云已由玉帝封為道通佛等是也。因此迷惑無(wú)知男女，雖亦修習(xí)禪定，及于定中發(fā)生種種鬼神智境，要皆攝屬鬼神邪見(jiàn)。舍人身后，先墮鬼神之報(bào)，展轉(zhuǎn)迷惑他人，攝為眷屬。此中所云彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無(wú)上道，我滅度后末法之中，多此鬼神熾盛世間是也。鬼神業(yè)盡，更墮地獄、畜生，從苦入苦，無(wú)有窮期。誰(shuí)有智者發(fā)修出世行心，而肯盲從乎此！

 

子三　戒欺世偷

 

“阿難！又復(fù)世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智、禪定現(xiàn)前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人、諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無(wú)上道。我滅度后末法之中，多此妖邪熾盛世間。潛匿*欺，稱善知識(shí)，各自謂已得上人法。茲惑無(wú)識(shí)，恐令失心，所過(guò)之處，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等不自熟食，寄于殘生，旅泊三界，示一往還去已無(wú)返。云何賊人假我衣服、裨販如來(lái)？造種種業(yè)，皆言佛法。卻非出家具戎比丘，為小乘道。由是疑誤無(wú)量眾生，墮無(wú)間獄。若我滅后，其有比丘發(fā)心決定修三摩提，能于如來(lái)形像之前，身然一燈，燒一指節(jié)，及于身上爇一香炷，我說(shuō)是人無(wú)始宿債一時(shí)酬畢，長(zhǎng)揖世間，永脫諸漏。雖未即明無(wú)上覺(jué)路，是人于法已決定心。若不為此舍身微因，縱成無(wú)為，必還生人酬其宿債。如我馬麥，正等無(wú)異。汝教世人修三摩地，后斷偷盜；是名如來(lái)先佛世尊第三決定清凈明誨。是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，縱經(jīng)塵劫終無(wú)平復(fù)。若諸比丘，衣缽之余分寸不畜，乞食余分施餓眾生，于大集會(huì)合掌禮眾，有人捶詈同于稱贊。必使身心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共。不將如來(lái)不了義說(shuō)回為已解，以誤初學(xué)。佛印是人，得真三昧。如我所說(shuō)，名為佛說(shuō)；不如此說(shuō)，即波旬說(shuō)。

 

案曰：此所戒偷與平常所戒之偷盜，較為狹深。乃專指修行人用術(shù)欺作庸俗而取財(cái)者。今用圓光扶乩、踏罡布斗、設(shè)壇傳道、通神查天等術(shù)。各率邪徒，遍惑愚俗，皆是精靈妖魅（皆畜生、餓鬼等所為）陰主于上，潛匿*欺稱善知識(shí)之邪師等陽(yáng)煽于下，借釋尊、孔子作招牌，將卻病、延年為廣告，烘動(dòng)愚俗，動(dòng)計(jì)千萬(wàn)，正此中所云邪道也。戢戢之氓，蚩蚩者眾，坐陷其網(wǎng)罟陷阱之中而不知，猶日出其毒以自毒毒人，深可悲已！余昔聞長(zhǎng)江沿岸有捕螃蟹者，遇星月晦黑之夜，先于江岸向江鑿一穴，深廣丈余，于穴內(nèi)置燈光，光露江上，群蟹尋光咸奔赴墮穴中。人伏其旁，待空穴中蟹滿，覆而取之。妖邪用釋尊、孔子、卻病、延年以惑誘愚人，輕則耗家敗財(cái)，重則作亂喪命，不猶漁人之捕蟹耶？有智者不可不先知此也！

 

子四　戒大妄語(yǔ)

 

“阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無(wú)殺、盜、淫，三行已圓；若大妄語(yǔ)，即三摩提不得清凈，成愛(ài)見(jiàn)魔，失如來(lái)種。所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一。謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養(yǎng)，是一顛迦，銷滅佛種。如人以刀斷多羅木，佛記是人永殞善根，無(wú)復(fù)知見(jiàn)，沈三苦海，不成三昧。我滅度后，敕諸菩薩及阿羅漢，應(yīng)身生彼末法之中作種種形，度諸輪轉(zhuǎn)：或作沙門(mén)、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、*偷、屠販，與其同事稱贊佛乘，令其身心入三摩地；終不自言我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學(xué)。唯除命終，陰有遺付。云何是人惑亂眾生，成大妄語(yǔ)？汝教世人修三摩地，后復(fù)斷除諸大妄語(yǔ)，是名如來(lái)先佛世尊第四決定清凈明誨。是故阿難！若不斷其大妄語(yǔ)者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣無(wú)有是處。我教比丘直心道場(chǎng)，于四威儀一切行中尚無(wú)虛假，云何自稱得上人法？譬如窮人妄號(hào)帝王，自取誅滅。況復(fù)法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人欲誰(shuí)成就？若諸比丘心如直弦，一切真實(shí)，入三摩提永無(wú)魔事。我印是人，成就菩薩無(wú)上知覺(jué)。如我所說(shuō)，名為佛說(shuō)；不如此說(shuō)，即波旬說(shuō)。

 

案曰：此中妄語(yǔ)，亦專指未得謂得、未證謂證大妄語(yǔ)以言。然前三種多屬魔鬼邪外，皆欲界攝。此則單就妄言登圣，而殺、盜、淫三已能斷除矣。故雖亦墮魔外，而通于色界、無(wú)色界天也。四皆結(jié)云不如此說(shuō)，即波旬說(shuō)，以淫、殺、偷、妄必?cái)z屬魔故。中國(guó)之道教，雖有修人中十仙，或間可得生欲色諸天者，而大多皆攝屬于前所說(shuō)之魔道、鬼道、邪道也。有智者用此以勘其經(jīng)教行法，自能了知，不須詳辨。至晚明來(lái)種種三教合一之邪師徒，則絕無(wú)一個(gè)出于魔鬼、邪道者。故真正修學(xué)人，如未能從佛法修世出世之善，不如單依孔孟等專修其人天之善，免墮種種雜惡趣中也。上誡持心戒竟。

 

辛二　啟宣頂咒

 

論曰：?jiǎn)⒁嗥鹨病Ｈ粲兴蘖?xí)難除，教誦佛頂神咒，即說(shuō)咒緣起故。

 

卷七

 

壬一　因宿習(xí)難凈而勸持頂咒

 

“阿難！汝問(wèn)攝心，我今先說(shuō)入三摩地修學(xué)妙門(mén)。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必?zé)o因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發(fā)生？若有宿習(xí)不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無(wú)上神咒。斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相無(wú)為心佛，從頂發(fā)輝，坐寶蓮華所說(shuō)心咒。且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛(ài)習(xí)氣，非是一生及與一劫，我一宣揚(yáng)，愛(ài)心永脫成阿羅漢。彼尚淫女無(wú)心修行，神力冥資速證無(wú)學(xué)，云何汝等在會(huì)聲聞，求最上乘決定成佛。譬如以塵揚(yáng)于順風(fēng)，有何艱險(xiǎn)？若有末世欲坐道場(chǎng)，先持比丘清凈禁戒，要當(dāng)選擇戒清凈者第一沙門(mén)以為其師。若其不遇真清凈僧，汝戒律儀必不成就。戒成已后，著新凈衣，然相閑居。誦此心佛所說(shuō)神咒一百八遍，然后結(jié)界建立道場(chǎng)。求于十方現(xiàn)住國(guó)土無(wú)上如來(lái)，放大悲光來(lái)灌其頂。阿難！如是末世清凈比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪淫，持佛凈戒；于道場(chǎng)中發(fā)菩薩愿，出入澡浴，六時(shí)行道。如是不寐，經(jīng)三七日，我自現(xiàn)身至其人前，摩頂安慰，令其開(kāi)悟”。

 

論曰：修學(xué)妙門(mén)求菩薩道……永離迂曲相哉。

 

案曰：摩訶薩怛多般怛羅，有譯大白傘蓋。法喻雙彰，乃是體相宏深皓潔，力能蔭覆遮持一切眾生，使皆安住本來(lái)圓遍、本來(lái)清凈之法性中者也。謂之佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無(wú)上神咒。大佛頂義，重見(jiàn)于此：“斯是如來(lái)無(wú)見(jiàn)頂相無(wú)為心佛、從頂發(fā)輝、坐寶蓮華所說(shuō)心咒”，亦大佛頂義也。心佛所說(shuō)心咒，謂無(wú)見(jiàn)頂相中所現(xiàn)寶光蓮華化佛及所演之神咒，皆是全彰如來(lái)藏?zé)o漏不思議心者。即是如來(lái)密因修證了義，即是諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)，故曰心佛、心咒。若悟見(jiàn)聞一切皆見(jiàn)聞心，便無(wú)在非心佛、心咒。

 

壬二　因持咒行道而建立壇儀

 

阿難白佛言：“世尊！我蒙如來(lái)無(wú)上悲誨，心已開(kāi)悟，自知修證無(wú)學(xué)道成；末法修行建立道場(chǎng)，云何結(jié)界，合佛世尊清凈軌則”？佛告阿難：“若末世人愿立道場(chǎng)，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水；其糞微細(xì)，可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪涂地。別于平原穿去地皮，五尺已下取其黃土，和上旃檀、沉水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種細(xì)羅為粉，合土成泥，以涂場(chǎng)地。方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方，圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華，十六香爐間華鋪設(shè)。莊嚴(yán)香爐，純燒沉水，無(wú)令見(jiàn)火。取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，于蓮華外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。每以食時(shí)，若在中夜，取蜜半升，用酥三合；壇前別安一小火爐，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾；投是酥蜜于炎爐內(nèi)，燒令煙盡，享佛、菩薩。令其四外遍懸幡華。于壇室中，四壁敷設(shè)十方如來(lái)及諸菩薩所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿、彌陀，諸大變化觀音形像、兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、并藍(lán)地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等、頻那夜迦，張于門(mén)側(cè)，左右安置。又取八鏡，覆懸虛空。與壇場(chǎng)中所安之鏡，方面相對(duì)，使其形影重重相涉。于初七中，至誠(chéng)頂禮十方如來(lái)，諸大菩薩阿羅漢號(hào)。恒于六時(shí)誦咒圍壇，至心行道。一時(shí)常行一百八遍。第二七中，一向?qū)Ｐ陌l(fā)菩薩愿，心無(wú)間斷。我毗奈耶，先有愿教。第三七中，于十二時(shí)一向持佛般怛羅咒。至第七日，十方如來(lái)一時(shí)出現(xiàn)，鏡交光處承佛摩頂。即于道場(chǎng)修三摩地，能令如是末世修學(xué)，身心明凈猶如琉璃。阿難！若此比丘本受戒師及同會(huì)中十比丘等，其中有一不清凈者，如是道場(chǎng)多不成就。從三七后，端坐安居經(jīng)一百日，有利根者不起于座，得須陀洹。縱其身心圣果未成，決定自知成佛不謬。汝問(wèn)道場(chǎng)，建立如是”。

 

論曰：凈外資內(nèi)，借境觀心……無(wú)異今之禪堂也。

 

案曰：此中所說(shuō)結(jié)壇行道之儀軌，諸疏頗多解釋。今以申問(wèn)者多，再為略顯于此：

 

一、壇儀：凡末世中人欲修證如來(lái)無(wú)上菩提而確立其基礎(chǔ)（若末世人愿立道場(chǎng)），當(dāng)先得從本覺(jué)心發(fā)生之有力始覺(jué)妙悟（先取雪山大力白牛），念念回照本心中悲智以為長(zhǎng)養(yǎng)（食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水）；由此妙悟所成定慧及自性清凈戒，以為根本依持（其糞微細(xì)，可取其糞和合旃壇以泥其地）。若用無(wú)明妄心中所有之覺(jué)觀，則不能為無(wú)上菩提本也（若非雪山，其牛臭穢不堪涂地）。上來(lái)即是悟如來(lái)藏為本因地心也。于此處悟得，更須向那處修入？從旋聞圓通門(mén)逆流亡所，以破五陰、五濁之妄，而成金剛心中初干慧地（別于平原，穿去地皮五尺已下，取其黃土）。具修十種信心，以瑩發(fā)初心住（和上旃檀、沉水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細(xì)羅為粉，合土成泥，以涂場(chǎng)地）。于十六特勝（方圓丈六）、八勝處定（為八角壇）、禪那心中，用如來(lái)奢摩他、毗婆舍那清凈修證。經(jīng)歷十住（鐵）、十行（銅）、十向（銀）、十地（金）因位（壇心置一金銀銅鐵，所造蓮華），圓成佛果（缽）；滿智（八月）大悲（露水），悲濟(jì)菩薩法界以下之九法界眾生。因該果海，果徹因源（華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉）。上來(lái)是修圓通門(mén)證菩提位也。又上兩段，便是總表大佛頂首楞嚴(yán)性定，由悟而修、由修而證之法門(mén)者。次下方表末世行人，都攝八識(shí)心王，宗如來(lái)藏本不生滅因果而趣修證（取八圓鏡各安其方，圍繞華缽）。八識(shí)心王各各有慧心所之見(jiàn)分相分，及定心所之見(jiàn)分相分相應(yīng)（鏡外建立十六蓮華，十六香爐間華鋪設(shè)），妙定湛寂，無(wú)動(dòng)無(wú)出（莊嚴(yán)香爐，純燒沉水無(wú)令見(jiàn)火）。具修八圣道行，各各以妙智為主導(dǎo)。從八識(shí)心王之見(jiàn)相二分，起不思議熏，成不思議變；以資發(fā)自性清凈心果覺(jué)、因覺(jué)（取白牛乳置十六器，乳為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，于蓮花外各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩）。此一段是通修常行。而于關(guān)節(jié)切要之時(shí)，則須觀察五陰或五濁之妄想根本（蜜半升），及殺、盜、淫或貪、嗔、癡之輪回因緣（酥三合）；專擇一門(mén)（壇前別安一小火爐）致力加行，以定慧力而豁破之，以超六十佛菩薩位（每以食時(shí)，若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，然令猛熾，投是酥蜜于炎爐內(nèi)，燒令煙盡、享佛菩薩）。此一段是專修加行。上之二段正行，而更普修一切助行（令其四外遍懸幡華）。上來(lái)正助之行皆依自力，并藉諸佛菩薩他力密輔成之（于壇室中，四璧敷設(shè)十方如來(lái)及諸菩薩所有形像，應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)張盧舍那、釋迦、彌勒、阿（音同觸ㄔㄨˋ）、彌陀、諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩、并藍(lán)地迦、諸軍茶利、與毗俱胝、四天王等、頻那夜迦、張于門(mén)側(cè)，左右安置）；使諸佛菩薩之八識(shí)心王，與行人之八識(shí)心王感應(yīng)道交，以成不可思議之事（又取八鏡覆懸虛空，與壇場(chǎng)中所安之鏡方面相對(duì)，使其形影重重相涉）。故能悟此壇儀，則顯密之大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)，乃無(wú)余義矣。

 

二、行軌：壇中所修行法，唯三七日。第一七日，以稱名頂禮三乘之圣眾為主，所以悔除先業(yè)，增長(zhǎng)新信；兼以六時(shí)經(jīng)行誦咒，則十二時(shí)皆在禮拜經(jīng)行，無(wú)復(fù)坐、臥等儀。第二七中，不拘行、住、坐、臥，遠(yuǎn)離昏散，發(fā)眾生無(wú)邊誓愿度等菩薩宏誓愿；專一間斷，所以引發(fā)善根，堅(jiān)固宏愿。第三七日，一向持佛般怛羅咒，則為正修三密，克成一行。信、愿、行三修習(xí)圓滿，故第三七之第七日，自心佛心感應(yīng)之中，承佛摩頂，得身心明凈猶如琉璃也。按此觀下三漸次位，正同第二漸次之位。由是安居道場(chǎng)百日，利根者成須陀洹果、或決定知成佛不謬，即進(jìn)入第三漸次位，而成就佛菩提之基礎(chǔ)也。

 

壬三　因聞咒功德而求宣頂咒

 

論曰：若自若他，若現(xiàn)若未……故曰大白傘蓋。

 

癸一　同請(qǐng)宣說(shuō)

 

阿難頂禮佛足，而白佛言：“自我出家，恃佛憍愛(ài)，求多聞故未證無(wú)為；遭彼梵天邪術(shù)所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來(lái)佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。惟愿大慈重為宣說(shuō)，悲救此會(huì)諸修行輩，末及當(dāng)來(lái)在輪回者，承佛密音身意解脫”！于時(shí)會(huì)中一切大眾，普皆作禮，佇聞如來(lái)秘密章句。

 

癸二　宣說(shuō)神咒

子一　敘大眾所見(jiàn)聞

 

爾時(shí)、世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮，有化如來(lái)坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明，皆遍示現(xiàn)十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀，畏愛(ài)兼抱，求佛哀祐，一心聽(tīng)佛無(wú)見(jiàn)頂相放光如來(lái)宣說(shuō)神咒。

 

子二　錄如來(lái)所說(shuō)咒

 

“南無(wú)薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(xiě)[一]薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤[二]南無(wú)薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊[三]毗迦切南無(wú)薩多南三藐三菩陀俱知南[四]娑舍啰婆迦僧伽喃[五]南無(wú)盧雞阿羅漢跢喃[六]南無(wú)蘇盧多波那喃[七]南無(wú)娑羯唎陀伽彌喃[八]南無(wú)盧雞三藐伽跢喃[九]三藐伽波啰底波多那喃[十]南無(wú)提婆離瑟□[十一]南無(wú)悉陀耶毗地耶陀啰離瑟□[十二]舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃[十三]南無(wú)跋啰訶摩泥[十四]南無(wú)因陀啰耶[十五]南無(wú)婆伽婆帝[十六]嚧陀啰耶[十七]烏摩般帝[十八]娑醯夜耶[十九]南無(wú)婆伽婆帝[二十]那啰野拏耶[二十一]槃?wù)谀υX三慕陀啰[二十二]南無(wú)悉羯唎多耶[二十三]南無(wú)婆伽婆帝[二十四]摩訶迦羅耶[二十五]地唎般剌那伽啰[二十六]毗陀啰波拏迦啰耶[二十七]阿地目帝[二十八]尸摩舍那泥婆悉泥[二十九]摩怛唎伽拏[三十]南無(wú)悉羯唎多耶[三十一]南無(wú)婆伽婆帝[三十二]多他伽跢俱啰耶[三十三]南無(wú)般頭摩俱啰耶[三十四]南無(wú)跋闇羅俱啰耶[三十五]南無(wú)摩尼俱啰耶[三十六]南無(wú)伽阇俱啰耶[三十七]南無(wú)婆伽婆帝[三十八]帝唎茶輸啰西那[三十九]波啰訶啰拏啰阇耶[四十]跢他伽多耶[四十一]南無(wú)婆伽婆帝[四十二]南無(wú)阿彌多婆耶[四十三]跢他伽多耶[四十四]阿啰訶帝[四十五]三藐三菩陀耶[四十六]南無(wú)婆伽婆帝[四十七]阿芻鞞那[四十八]跢他伽多耶[四十九]阿啰訶帝[五十]三藐三菩陀耶[五十一]南無(wú)婆伽婆帝[五十二]鞞沙阇耶俱盧吠柱唎耶[五十三]般啰婆啰阇耶[五十四]跢他伽多耶[五十五]南無(wú)婆伽婆帝[五十六]三補(bǔ)師毖多[五十七]薩憐捺啰剌阇耶[五十八]跢他伽多耶[五十九]阿啰訶帝[六十]三藐三菩陀耶[六十一]南無(wú)婆伽婆帝[六十二]舍雞野母那曳[六十三]跢他伽多耶[六十四]阿啰訶帝[六十五]三藐三菩陀耶[六十六]南無(wú)婆伽婆帝[六十七]剌怛那雞都啰阇耶[六十八]跢他伽多耶[六十九]阿啰訶帝[七十]三藐三菩陀耶[七十一]帝瓢南無(wú)薩羯唎多[七十二]翳曇婆伽婆多[七十三]薩怛他伽都瑟尼釤[七十四]薩怛多般怛□[七十五]南無(wú)阿婆啰視耽[七十六]般啰帝楊岐啰[七十七]薩啰婆部多揭啰訶[七十八]尼羯啰訶揭迦啰訶尼[七十九]跋啰毖地耶叱陀你[八十]阿迦啰蜜唎柱[八十一]般唎怛啰耶儜揭唎[八十二]薩啰婆槃陀那自*尼[八十三]薩啰婆突瑟吒[八十四]突悉乏般那你伐啰尼[八十五]赭都啰失帝南[八十六]羯啰訶娑訶薩啰若阇[八十七]毗多崩娑那羯唎[八十八]阿瑟吒冰舍帝南[八十九]那*剎怛啰若阇[九十]波啰薩陀那羯唎[九十一]阿瑟吒南[九十二]摩訶揭啰訶若阇[九十三]毗多崩薩那羯唎[九十四]薩婆舍都嚧你婆啰若阇[九十五]呼藍(lán)突悉乏難遮那舍尼[九十六]毖沙舍悉怛啰[九十七]阿吉尼烏陀迦啰若阇[九十八]阿般啰視多具啰[九十九]摩訶般啰戰(zhàn)持[一百]摩訶疊多[一百一]摩訶帝阇[二]摩訶稅多阇婆啰[三]摩訶跋啰槃陀啰婆悉你[四]阿唎耶多啰[五]毗唎俱知[六]誓婆毗阇耶[七]跋阇啰摩禮底[八]毗舍嚧多[九]勃騰罔迦[十]跋阇啰制喝那阿遮[一百十一]摩啰制婆般啰質(zhì)多[十二]跋阇啰擅持[十三]毗舍啰遮[十四]扇多舍鞞提婆補(bǔ)視多[十五]蘇摩嚧波[十六]摩訶稅多[十七]阿唎耶多啰[十八]摩訶婆啰阿般啰[十九]跋阇啰商羯啰制婆[二十]跋阇啰俱摩唎[一百二十一]俱藍(lán)陀唎[二十二]跋阇啰喝薩多遮[二十三]毗地耶干遮那摩唎迦[二十四]啒蘇母婆羯啰跢那[二十五]鞞嚧遮那俱唎耶[二十六]夜啰□瑟尼釤[二十七]毗折藍(lán)婆摩尼遮[二十八]跋阇啰迦那迦波啰婆[二十九]嚧阇那跋阇啰頓稚遮[三十]稅多遮迦摩啰[一百三十一]剎奢尸波啰婆[三十二]翳帝夷帝[三十三]母陀啰羯拏[三十四]娑鞞啰懺[三十五]掘梵都[三十六]印兔那么么寫(xiě)[三十七]◆誦咒者至此句稱弟子某甲受持◆烏□[三十八]唎瑟揭拏[三十九]般剌舍悉多[四十]薩怛他迦都瑟尼釤[一百四十一]虎□[四十二]都嚧雍[四十三]瞻婆那[四十四]虎□[四十五]都嚧雍[四十六]悉耽婆那[四十七]虎□[四十八]都嚧雍[四十九]波羅瑟地耶三般*拏羯啰[五十]虎□[一百五十一]都嚧雍[五十二]薩婆藥*喝啰?jiǎng)x娑[五十三]揭啰訶若阇[五十四]毗騰崩薩那羯啰[五十五]虎□[五十六]都嚧雍[五十七]者都啰尸底南[五十八]揭啰訶娑訶薩啰南[五十九]毗騰崩薩那啰[六十]虎□[一百六十一]都嚧雍[六十二]啰*[六十三]婆伽梵[六十四]薩怛他伽都瑟尼釤[六十五]波啰點(diǎn)阇吉唎[六十六]摩訶娑訶薩啰[六十七]勃樹(shù)娑訶薩啰室唎沙[六十八]俱知娑訶薩泥帝□[六十九]阿弊提視婆唎多[七十]吒吒罌迦[一百七十一]摩訶跋阇嚧陀啰[七十二]帝唎菩婆那[七十三]曼茶啰[七十四]烏□[七十五]莎悉帝薄婆都[七十六]么么[七十七]印兔那么么寫(xiě)[七十八] ◆至此句準(zhǔn)前稱名若俗人稱弟子某甲◆啰阇婆夜[七十九]主啰跋夜[八十]阿只尼婆夜[一百八十一]烏陀迦婆夜[八十二]毗沙婆夜[八十三]舍薩多啰婆夜[八十四]婆啰斫羯啰婆夜[八十五]突瑟*婆夜[八十六]阿舍你婆夜[八十七]阿迦啰密唎柱婆夜[八十八]陀啰尼部彌劍波伽波陀婆夜[八十九]烏啰迦婆多婆夜[九十]刺阇檀茶婆夜[一百九十一]那伽婆夜[九十二]毗條怛婆夜[九十三]蘇波啰拏婆夜[九十四]藥*揭啰訶[九十五]啰*私揭啰訶[九十六]畢唎多揭啰訶[九十七]毗舍遮揭啰訶[九十八]部多揭啰訶[九十九]鳩槃茶揭啰訶[二百]補(bǔ)丹那揭啰訶[二百一]迦吒補(bǔ)丹那揭啰訶[二]悉干度揭啰訶[三]阿播悉摩啰揭啰訶[四]烏檀摩陀揭啰訶[五]車夜揭啰訶[六]醯唎婆帝揭啰訶[七]社多訶唎南[八]揭婆訶唎南[九]嚧地啰訶唎南[十]忙娑訶唎南[二百十一]謎陀訶唎南[十二]摩阇訶唎南[十三]阇多訶唎女[十四]視比多訶唎南[十五]毗多訶唎南[十六]婆多訶唎南[十七]阿輸遮訶唎女[十八]質(zhì)多訶唎女[十九]帝釤薩鞞釤[二十]薩婆揭啰訶南[二百二十一]毗陀耶阇嗔陀夜彌[二十二]雞啰夜彌[二十三]波唎跋啰者迦訖唎擔(dān)[二十四]毗陀夜阇嗔陀夜彌[二十五]雞啰夜彌[二十六]茶演尼訖唎擔(dān)[二十七]毗陀夜阇嗔陀夜彌[二十八]雞啰夜彌[二十九]摩訶般輸般怛夜[三十]嚧陀啰訖唎擔(dān)[二百三十一]毗陀夜闇嗔陀夜彌[三十二]雞啰夜彌[三十三]那啰夜拏訖唎擔(dān)[三十四]毗陀夜阇嗔陀夜彌[三十五]雞啰夜彌[三十六]怛埵伽嚧茶西訖唎擔(dān)[三十七]毗陀夜阇嗔陀夜彌[三十八]雞啰夜彌[三十九]摩訶迦啰摩怛唎伽拏訖唎擔(dān)[四十]毗陀夜阇嗔陀夜彌[二百四十一]雞啰夜彌[四十二]迦波唎迦訖唎擔(dān)[四十三]毗陀夜阇嗔陀夜彌[四十四]雞啰夜彌[四十五]阇耶羯啰摩度羯啰[四十六]薩婆啰他娑達(dá)那訖唎擔(dān)[四十七]毗陀夜阇嗔陀夜彌[四十八]雞啰夜彌[四十九]赭咄啰婆耆你訖唎擔(dān)[五十]毗陀夜闇嗔陀夜彌[二百五十一]雞啰夜彌[五十二]毗唎羊訖唎知[五十三]難陀雞沙啰伽拏般帝[五十四]索醯夜訖唎擔(dān)[五十五]毗陀夜阇嗔陀夜彌[五十六]雞啰夜彌[五十七]那揭那舍啰婆拏訖唎擔(dān)[五十八]毗陀夜阇嗔陀夜彌[五十九]雞啰夜彌[六十]阿羅漢訖唎擔(dān)毗陀夜阇嗔陀夜彌[二百六十一]雞啰夜彌[六十二]毗多啰伽訖唎擔(dān)[六十三]毗陀夜阇嗔陀夜彌[六十四]雞啰夜彌跋阇啰波你[六十五]具醯夜具醯夜[六十六]迦地般帝訖唎擔(dān)[六十七]毗陀夜阇嗔陀夜彌[六十八]雞啰夜彌[六十九]啰*罔[七十]婆伽梵[二百七十一]印兔那么么寫(xiě)[七十二] ◆至此依前稱弟子名◆婆伽梵[七十三]薩怛多般怛啰[七十四]南無(wú)粹都帝[七十五]阿悉多那啰剌迦[七十六]波啰婆悉普吒[七十七]毗迦薩怛多缽帝唎[七十八]什佛啰什佛啰[七十九]陀啰陀啰[八十]頻陀啰頻陀啰嗔陀嗔陀[二百八十一]虎□[八十二]虎□[八十三]泮吒[八十四]泮吒泮吒泮吒泮吒[八十五]娑訶[八十六]醯醯泮[八十七]阿牟迦耶泮[八十八]阿波啰提訶多浮[八十九]婆啰波啰陀泮[九十]阿素啰毗陀啰波迦泮[二百九十一]薩婆提鞞弊泮[九十二]薩婆那伽弊泮[九十三]薩婆藥*弊泮[九十四]薩婆乾闥婆弊泮[九十五]薩婆補(bǔ)丹那弊泮[九十六]迦吒補(bǔ)丹那弊泮[九十七]薩婆突狼枳帝弊泮[九十八]薩婆突澀比□訖瑟帝弊泮[九十九]薩婆什婆唎弊泮[三百]薩婆阿播悉摩□弊泮[三百一]薩婆舍啰婆拏弊泮[二]薩婆地帝雞弊泮[三]薩婆怛摩陀繼弊泮[四]薩婆毗陀耶啰誓遮□弊泮[五]阇夜羯啰摩度羯啰[六]薩婆羅他娑陀雞弊泮[七]毗地夜遮唎弊泮[八]者都啰縛耆你弊泮[九]跋阇啰俱摩唎[十]毗陀夜啰誓弊泮[三百十一]摩訶波啰丁羊又耆唎弊泮[十二]跋阇啰商羯啰夜[十三]波啰丈耆啰阇耶泮[十四]摩訶迦啰夜[十五]摩訶末怛唎迦拏[十六]南無(wú)娑羯唎多夜泮[十七]毖瑟拏婢曳泮[十八]勃啰訶牟尼曳泮[十九]阿耆尼曳泮[二十]摩訶羯唎曳泮[三百二十一]羯啰檀遲曳泮[二十二]蔑怛唎曳泮[二十三]嘮怛唎曳泮[二十四]遮文茶曳泮[二十五]羯邏啰怛唎曳泮[二十六]迦般唎曳泮[二十七]阿地目質(zhì)多迦尸摩舍那[二十八]婆私你曳泮[二十九]演吉質(zhì)[三十]薩埵婆寫(xiě)[三百三十一]么么印兔那么么寫(xiě)[三十二] ◆至此句依前稱弟子某人◆突瑟吒質(zhì)多[三十三]阿末怛唎質(zhì)多[三十四]烏阇訶啰[三十五]伽婆訶啰[三十六]嚧地啰訶啰訶啰[三十七]婆婆訶啰[三十八]摩阇訶啰[三十九]阇多訶啰[四十]視毖多訶啰[三百四十一]跋略夜訶啰[四十二]乾陀訶啰[四十三]布史波訶啰[四十四]頗啰訶啰[四十五]婆寫(xiě)訶啰[四十六]般波質(zhì)多[四十七]突瑟托質(zhì)多[四十八]嘮陀啰質(zhì)多[四十九]藥*揭啰訶[五十]啰?jiǎng)x娑揭啰訶[三百五十一]閉□多揭啰訶[五十二]毗舍遮揭啰訶[五十三]部多揭啰訶[五十四]鳩槃茶揭啰訶[五十五]悉乾陀揭啰訶[五十六]烏怛摩陀揭啰訶[五十七]車夜揭啰訶[五十八]阿播薩摩啰揭啰訶[五十九]宅袪革茶耆尼揭啰訶[六十]唎佛帝揭啰訶[三百六十一]阇彌迦揭啰訶[六十二]舍俱尼揭啰訶[六十三]姥陀啰難地迦揭啰訶[六十四]阿藍(lán)婆揭啰訶[六十五]干度波尼揭啰訶[六十六]什伐啰堙迦醯迦[六十七]墜帝藥迦[六十八]怛隸帝藥迦[六十九]者突托迦[七十]昵提什伐啰毖釤摩什伐啰[三百七十一]薄底迦[七十二]鼻底迦[七十三]室隸瑟密迦[七十四]娑你般帝迦[七十五]薩婆什伐啰[七十六]室嚧吉帝[七十七]末陀鞞達(dá)嚧制劍[七十八]阿綺嚧鉗[七十九]目佉嚧鉗[八十]羯唎突嚧鉗[三百八十一]揭啰訶揭藍(lán)[八十二]羯拏輸藍(lán)[八十三]憚多輸藍(lán)[八十四]迄唎夜輸藍(lán)[八十五]末么輸藍(lán)[八十六]跋唎室婆輸藍(lán)[八十七]毖栗瑟吒輸藍(lán)[八十八]烏陀啰輸藍(lán)[八十九]羯知輸藍(lán)[九十]跋悉帝輸藍(lán)[三百九十一]鄔嚧輸藍(lán)[九十二]常伽輸藍(lán)[九十三]喝悉多輸藍(lán)[九十四]跋陀輸藍(lán)[九十五]娑房盎伽般啰丈伽輸藍(lán)[九十六]部多毖跢茶[九十七]茶耆尼什婆啰[九十八]陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗[九十九]薩般嚧訶淩伽[四百]輸沙怛啰娑那羯啰[四百一]毗沙喻迦[二]阿耆尼烏陀迦[三]末啰鞞啰建跢啰[四]阿迦啰密唎咄怛斂部迦[五]地粟剌吒[六]毖唎瑟質(zhì)迦[七]薩婆那俱啰[八]肆引伽弊揭啰唎藥*怛啰芻[九]末啰視吠帝釤娑鞞釤[十]悉怛多缽怛啰[四百十一]摩訶跋闇嚧瑟尼釤[十二]摩訶般賴丈耆藍(lán)[十三]夜波突陀舍喻阇那[十四]辮怛隸拏[十五]毗陀耶槃曇迦嚧彌[十六]帝殊槃曇迦嚧彌[十七]般啰毗陀槃曇迦嚧彌[十八]跢侄他[十九]唵[二十]阿那隸[四百二十一]毗舍提[二十二]鞞啰拔阇啰陀唎[二十三] 槃陀槃陀你[二十四]跋阇啰謗尼泮[二十五]虎□都嚧甕泮[二十六]莎婆訶[二十七]

 

案曰：上來(lái)因聞咒功德，而求宣頂咒竟。

 

壬四　因重宣頂咒而顯咒功德

癸一　乘此咒心萬(wàn)行成就

 

“阿難！是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛，十方如來(lái)因此咒心，得成無(wú)上正遍知覺(jué)。十方如來(lái)執(zhí)此咒心，降伏諸魔、制諸外道，十方如來(lái)乘此咒心，坐寶蓮華應(yīng)微塵國(guó)。十方如來(lái)含此咒心，于微塵國(guó)轉(zhuǎn)大法輪。十方如來(lái)持此咒心，能于十方摩頂授記；自果未成，亦于十方蒙佛授記。十方如來(lái)依此咒心，能于十方拔濟(jì)群苦：所謂地獄、餓鬼、畜生，盲聾喑啞，怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、求不得苦、五陰熾盛，大小諸橫同時(shí)解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風(fēng)、火、水難，饑渴貧窮，應(yīng)念銷散。十方如來(lái)隨此咒心，能于十方事善知識(shí)，四威儀中供養(yǎng)如意；恒沙如來(lái)會(huì)中，推為大法王子。十方如來(lái)行此咒心，能于十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來(lái)誦此咒心，成無(wú)上覺(jué)，坐菩提樹(shù)入大涅槃。十方如來(lái)傳此咒心，于滅度后，付佛法事究竟住持。嚴(yán)凈戒律，悉得清凈。若我說(shuō)是佛頂光聚般怛羅咒，從旦至暮，音聲相聯(lián)，字句中間亦不重疊，經(jīng)恒沙劫終不能盡。亦說(shuō)此咒，名如來(lái)頂。汝等有學(xué)未盡輪回，發(fā)心至誠(chéng)取阿羅漢，不持此咒而坐道場(chǎng)，令其身心遠(yuǎn)諸魔事，無(wú)有是處。阿難！若諸世界，隨所國(guó)土所有眾生，隨國(guó)所生樺皮、貝葉、紙素、白氈，書(shū)寫(xiě)此咒貯于香囊，是人心昏未能誦憶，或帶身上、或書(shū)宅中，當(dāng)知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。阿難！我今為汝更說(shuō)此咒，救護(hù)世間得大無(wú)畏，成就眾生出世間智。若我滅后，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當(dāng)知如是誦持眾生，火不能燒、水不能溺、大毒小毒所不能害，如是乃至龍?zhí)臁⒐砩瘛⒕弧⒛取⑺袗褐浣圆荒苤牡谜堋Ｒ磺兄湓{、厭蠱、毒藥、金毒、銀毒、草木蟲(chóng)蛇萬(wàn)物毒氣，入此人口成甘露味。一切惡星、并諸鬼神，磣心毒人，于如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王，并其眷屬皆領(lǐng)深恩，常加守護(hù)。阿難！當(dāng)知是咒，常有八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設(shè)有眾生，于散亂心非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王，精心陰速發(fā)彼神識(shí)，是人應(yīng)時(shí)心能記憶八萬(wàn)四千恒河沙劫，周遍了知得無(wú)疑惑。從第一劫乃至后身，生生不生藥*、羅剎、及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，并諸餓鬼、有形無(wú)形、有想無(wú)想，如是惡處。是善男子若讀若誦、若書(shū)若寫(xiě)、若帶若藏、諸色供養(yǎng)，劫劫不生貧窮下*不可樂(lè)處。此諸眾生，縱其自身不作福業(yè)，十方如來(lái)所有功德，悉與此人。由是得于恒河沙阿僧祇不可說(shuō)不可說(shuō)劫，常與諸佛同生一處。無(wú)量功德如惡*聚，同處熏修永無(wú)分散。是故能令破戒之人戒根清凈，未得戒者令其得戒，未精進(jìn)者令得精進(jìn)，無(wú)智慧者令得智慧，不清凈者速得清凈，不持齋戒自成齋戒。阿難！是善男子持此咒時(shí)，設(shè)犯禁戒于未受時(shí)，持咒之后，眾破戒罪無(wú)問(wèn)輕重，一時(shí)銷滅。縱經(jīng)飲酒、食啖五辛、種種不凈，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，不將為過(guò)。設(shè)著不凈破弊衣服，一行一住，悉同清凈。縱不作壇、不入道場(chǎng)、亦不行道，誦持此咒，還同入壇行道功德，無(wú)有異也。若造五逆無(wú)間重罪，及諸比丘、比丘尼、四棄八棄，誦此咒已，如是重業(yè)，猶如猛風(fēng)吹散沙聚，悉皆滅除更無(wú)毫發(fā)。阿難！若有眾生，從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)所有一切輕重罪障，從前世來(lái)未及懺悔；若能讀誦、書(shū)寫(xiě)此咒，身上帶持，若安住處莊宅園館，如是積業(yè)猶湯銷雪，不久皆得悟無(wú)生忍。復(fù)次、阿難！若有女人未生男女，欲求孕者，若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛羅者，便生福德智慧男女。求長(zhǎng)命者即得長(zhǎng)命；欲求果報(bào)速圓滿者，速得圓滿。身、命、色、力，亦復(fù)如是。命終之后，隨愿往生十方國(guó)土。必定不生邊地下*，何況雜形？阿難！若諸國(guó)土州縣、聚落，饑荒、疫癘，或復(fù)刀兵賊難斗諍，兼余一切厄難之地，寫(xiě)此神咒，安城四門(mén)，并諸支提、或脫阇上，令其國(guó)土所有眾生奉迎斯咒，禮拜恭敬一心供養(yǎng)，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災(zāi)厄悉皆銷滅，阿難！在在處處國(guó)土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風(fēng)雨順時(shí)，五谷豐殷，兆庶安樂(lè)。亦復(fù)能鎮(zhèn)一切惡星，隨方變怪，災(zāi)障不起，人無(wú)橫夭。杻械、枷鎖不著其身，晝夜安眠常無(wú)惡夢(mèng)。阿難！是娑婆界有八萬(wàn)四千災(zāi)變惡星，二十八大惡星而為上首。復(fù)有八大惡星以為其主，作種種形出現(xiàn)世時(shí)，能生眾生種種災(zāi)異；有此咒地，悉皆銷滅。十二由旬成結(jié)界地，諸惡災(zāi)祥，永不能入。是故如來(lái)宣示此咒，于未來(lái)世，保護(hù)初學(xué)諸修行者入三摩提。身心泰然，得大安隱。更無(wú)一切諸魔鬼神，及無(wú)始來(lái)冤橫宿殃，舊業(yè)陳債，來(lái)相惱害。汝及眾中諸有學(xué)人，及未來(lái)世諸修行者，依我壇場(chǎng)如法持戒，所受戒主逢清凈僧，于此咒心不生疑悔。是善男子，于此父母所生之身，不得心通；十方如來(lái)便為妄語(yǔ)”。

 

論曰：須知此與觀世音大士所成妙德同。彼約人，此約法；故此遍十方如來(lái)一切眾生，彼專歸觀音耳。

 

癸二　感諸善神共愿護(hù)持

 

說(shuō)是語(yǔ)已，會(huì)中無(wú)量百千金剛，一時(shí)佛前合掌頂禮，而白佛言：“如佛所說(shuō)，我當(dāng)誠(chéng)心保護(hù)如是修菩提者”。爾時(shí)梵王并天帝釋、四天大王，亦于佛前同時(shí)頂禮，而白佛言：“審有如是修學(xué)善人，我當(dāng)盡心至誠(chéng)保護(hù)，令其一生所作如愿”。復(fù)有無(wú)量藥*大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦于佛前合掌頂禮：“我亦誓愿護(hù)持是人，令菩提心速得圓滿”。復(fù)有無(wú)量日月天子、風(fēng)師、雨師、云師、雷師、并電伯等，年歲巡官、諸星眷屬，亦于會(huì)中頂禮佛足，而白佛言：“我亦保護(hù)是修行人，安立道場(chǎng)得無(wú)所畏”。復(fù)有無(wú)量山神、海神、一切土地水、陸、空行萬(wàn)物精只、并風(fēng)神王、無(wú)色界天，于如來(lái)前，同時(shí)稽首而白佛言：“我亦保護(hù)是修行人得成菩提，永無(wú)魔事”。爾時(shí)八萬(wàn)四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會(huì)中即從座起，頂禮佛足而白佛言：“世尊！如我等輩所修功業(yè)，久成菩提不取涅槃，常隨此咒，救護(hù)末世修三摩提正修行者。世尊！如是修心求正定人，若在道場(chǎng)及余經(jīng)行，乃至散心游戲聚落，我等徒眾常當(dāng)隨從侍衛(wèi)此人。縱令魔王大自在天，求其方便終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外，除彼發(fā)心樂(lè)修禪者。世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來(lái)侵?jǐn)_是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。恒令此人，所作如愿”。

 

案曰：上來(lái)明圓通門(mén)一大章竟。

 

戊三　示菩提路

 

論曰：菩提路者，即五十五位 ……就三摩地增進(jìn)相略說(shuō)耳。