癸十  就見精重明非和合生非不和合顯見性唯離言自證

 

“阿難！汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明：當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字；雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。復次、阿難！又汝今者妙凈見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至于暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時不與暗合，與明合者應非見明？既不見明，云何明合了明非暗？彼暗與通及諸群塞，亦復如是”。阿難白佛言；“世尊！如我思惟：此妙覺元與諸緣塵及心念慮，非和合耶”？佛言：“汝今又言覺非和合，吾復問汝：此妙見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔，汝且諦觀：何處是明？何處是見？在見在明，自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及；自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。又妙見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸；見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞，亦復如是。

 

論曰：和合之與因緣……見性唯可離言自證耶！

 

案曰：此前十章，按之科判，當知所就雖在見精，所顯實唯如來藏心。從阿難之觀照以言，皆隨順心真如之奢摩他觀也；亦隨順一心真如生滅之止觀門也。而在攝論、十章總為一科，未分列也。

 

論曰：此科雖曰專為辨明見性……在聞熏之士超然自悟耳。

 

辛三  會法相泯顯如來藏

 

論曰：文中五陰六入……細觀經文可知。

 

壬一  承前總示陰入處界本如來藏

 

“阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求于去來、迷悟、生死了無所得。

 

案曰：此章可參觀起信論心生滅門、即入心真如門一章。全妄即真，妄無不空；妄空真顯，真無不圓。亦即真如門之如實空、如實不空也。

 

壬二  次第別明陰入處界本如來藏

 

論曰：此四章首又各……文義則大同也。

 

癸一  五陰

 

“阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

 

案曰：此總征何故五陰本如來藏妙真如性也。下別明為五章。

 

子一  色陰本妙

 

“阿難！譬如有人，以清凈目觀晴明空，唯一晴虛，迥無所有。其人無故不動目晴、瞪以發勞，則于虛空別見狂華；復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。如是阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。若目出者，既從目出還從目入；即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？是故當知色陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

案曰：別見狂華，原是清凈見中之晴明空，故色陰虛妄本如來藏妙真如性也。

 

子二  受陰本妙

 

“阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故以二手掌于空相摩，于二手中妄生澀、滑、冷、熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是阿難！若空來者，既能觸掌何不觸身？不應虛空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入；臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？是故當知受陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

案曰：冷、熱、澀、滑，原是宴安調適無違順性，故受陰虛妄本如來藏妙真如性也。

 

子三  想陰本妙

 

“阿難！譬如有人，談說酢梅口中水出，思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難！如是酢說不從梅生，非從口入。如是阿難！若梅生者，梅合自談何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖，與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子四  行陰本妙

 

“阿難！譬如暴流波浪相續，前際后際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難！如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非離空水。如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有，則此暴流性應非水，有所、有相，今應現在。若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子五  識陰本妙

 

“阿難！譬如有人，取頻伽瓶塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難！如是虛空，非彼方來，非此方入。如是阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，于本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣、非自然性。

 

案曰：想、行、識三陰，準色、受可知。要皆虛忽靡準，妄動亂起，反觀本來，妙然無事。在此一了百了，則十卷之靈文，皆五陰之實相；悟入即頓入首楞嚴王三摩地，證二五圓通于本心，圓六十佛慧于當念，何有乎七趣、五魔之妄哉！

 

案曰：第二卷中須注意研究者，略開其例于下：

 

一、海潮音：海潮音者何也？即“色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現；汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物！譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，窮

盡瀛渤”是。此為點明本經宗旨之文。總觀全經點明宗旨之處，不下一二十處，而最為深切著明者莫過此文。于此若能究徹源底，則不唯目無全經，且亦目無全藏矣。攝論嘗發明其大端。

 

論曰：丙、本經始終唯令頓究眾生心……更不假如何若何矣。

 

二、得法性：聲名句文唯假智詮，非真智證；比量、非量上轉，真現量中不轉；但得一切法共相、差別相、因果相等虛理，不得一切法之自相實性；故曰“此法亦緣，非得法性”。成唯識論述記嘗談名句文義但假智緣之義，最為深妙。故法性唯離言自證斯得之，所謂自覺正智境界是也。

 

三、因緣自然：佛法妙談因緣，明一切法因緣所生：因緣故生滅，因緣故空寂，因緣故假妙，因緣故中實，胥不出乎因緣義也。本經及入楞伽經等，直顯諸法唯心所現，生性無故，當體空故，乃曰本非因緣、非自然性。或迷其指，乃云佛說因緣無第一因，故自然義過于因緣，以老莊等所談自然□之。此中阿難嘗云：“誠如法王所說，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毗迦羅所談冥諦、及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別”？蓋用其迷惑也。第四卷云：“若悟本頭，識知狂走，因緣自然俱為戲論”。佛說本非因緣，在使悟本頭、識知狂走耳；豈令舍因緣更執自然哉？嘗觀自然之執，實由不能善知因緣而起。故十卷云：“于妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然”。其謂因緣無第一因，故自然義高過因緣，實為倒見。

 

四、別業同分：別業、即正報之人生，同分、即依報之世界。世人紛紛呶呶所云之人生觀、世界觀（或宇宙觀）者，即此二顛倒分別妄見也。此中色實在燈、見病為影，正顯第六、第七之二識非量所緣、“中間相分兩頭生”之真帶質境也。此真帶質境是何也？在第七識則緣藏識見分，執為內自真我；在第六識則緣五蘊幻聚，執為我人是也。息此妄見，別無所謂人生之可觀者。別業妄見所持虛幻身心，較為易明；同分妄見所持虛幻天地，轉更難知。其實積妄所招，似業所感，人等共類所見虛空器宇，亦復不異“同病眚者于燈光上共同所見五色圓影”。息此妄見，亦別無所謂世界之可觀。故能將此二妄進退合明，則世界觀與人生觀二種見病，應時銷落；遍法界心，性圓真凈。嘗謂一經大旨，唯是銷盡無始妄幻亂想，顯成本來圓常真心，亦于此見之矣。

 

卷三

 

癸二  六入

 

“復次、阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

 

案曰：此總征何故六入本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

 

子一  眼入同是菩提

 

“阿難！即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是見非明暗來，非于根出，不于空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若于空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子二  耳入同是菩提

 

“阿難！譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中做聲；兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是聞，非動靜來，非于根出，不于空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若于空出，有聞成性，即非虛空；又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子三  鼻入同是菩提

 

“阿難！譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則于鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞、虛實，如是乃至諸香、臭氣；兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非通塞來，非于根出，不于空生。何以故？若從通來，塞則聞滅，云何知塞？如因塞有，通則無聞，云何發明香、臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。若從空出，是聞自當回嗅汝鼻；空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子四  舌入同是菩提

 

“阿難！譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸；由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。因甜苦、淡二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。此知味性，離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是嘗苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若于空出，虛空自味，非汝口知；又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子五  身入同是菩提

 

“阿難！譬如有人，以一冷手觸于熱手，若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸，顯于離知；涉勢若成，因于勞觸。兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。因于離、合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。此知覺體，離彼離、合、違、順二塵，畢竟無體。如是阿難！當知是覺，非離、合來，非違、順有，不于根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違、順二相，亦復如是。若從根出，必無離、合、違、順四相，則汝身知元無自性。必于空出、空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子六  意入同是菩提

 

“阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘；是其顛倒生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因于生、滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐、生滅二塵，畢竟無體。如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不于根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤、寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同于空華，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣、非自然性。

 

癸三  十二處

 

“復次、阿難！云何十二處本如來藏妙真如性？

 

案曰：此總征何故十二處本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

 

子一  見色俱無處所

 

“阿難！汝且觀此只陀樹林及諸泉池，于意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知見與色、空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子二  聽聲俱無處所

 

“阿難！汝更聽此只陀園中食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前后相續。于意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難！若復此聲來于耳邊，如我乞食室羅筏城，在只陀林則無有我；此聲必來阿難耳處，目連、迦葉、應不俱聞？何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？若復汝耳往彼聲邊，如我歸住只陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞？何況其中象、馬、牛、羊種種音響？若無來、往，亦復無聞？是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子三  嗅香俱無處所

 

“阿難！汝又嗅此爐中栴檀，此香若復然于一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。于意云何？此香為復生栴檀木，生于汝鼻，為生于空？阿難！若復此香生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香，當于鼻入，鼻中出香，說聞非義。若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中爇此枯木？若生于木，則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣？其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香、鼻與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子四  嘗味俱無處所

 

“阿難！汝常二時眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。于意云何？此味為復生于空中？生于舌中？為生食中？阿難！若復此味生于汝舌，在汝口中只有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？若生于食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預于汝名味之知？若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空若作堿味，既堿汝舌亦堿汝面，則此界人同于海魚。既常受堿，了不知淡，若不識淡亦不覺堿；必無所知，云何名味？是故當知味、舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子五  身觸俱無處所

 

“阿難！汝常晨朝以手摩頭，于意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手、為復在頭？若在于手，頭則無知，云何成觸？若在于頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭當為一體；若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能；不應虛空與汝成觸。是故當知覺、觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

 

子六  意法俱無處所

 

“阿難！汝常意中所緣善、惡、無記三性，生成法則；此法為復即心所生？為當離心別有方所？阿難！若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離于心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此塵既非色、聲、香、味、離、合、冷、暖及虛空相，當于何在？今于色、空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣、非自然性。

 

癸四  十八界

 

“復次、阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

 

案曰：此總征何故十八界本如來藏妙真如性也。下別明為六章。

 

子一  眼色識界不可得

 

“阿難！如汝所明眼、色為緣生于眼識，此識為復因眼所生、以眼為界？因色所生、以色為界？阿難！若因眼生，既無色、空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虛空性？若色變時，汝亦識其色相遷變；汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無；不變則恒。既從色生，應不識知虛空所在？若兼二種眼、色共生，合則中離、離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。

 

子二  耳聲識界不可得

 

“阿難！又汝所明耳、聲為緣生于耳識，此識為復因耳所生、以耳為界？因聲所生、以聲為界？阿難！若因耳生，動、靜二相既不現前，根不成知，必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動、靜故，聞無所成。云何耳形雜色、觸塵名為識界？則耳識界復從誰立！若生于聲，識因聲有、則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？若無知者，終如草木，不應聲、聞雜成中界。界無中位，則內、外相復從何成？是故當知耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。

 

子三  鼻香識界不可得

 

“阿難！又汝所明鼻、香為緣生于鼻識，此識為復因鼻所生、以鼻為界？因香所生、以香為界？阿難！若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相？為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵；鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知，今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預于汝？若香、臭氣必生汝鼻，則彼香、臭二種流氣，不生伊蘭及旃檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香、香應非臭。若香、臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香、臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼；因香有故應不知香。知即非生，不知非識，香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內、外，彼諸聞性畢竟虛妄！是故當知鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。

 

子四  舌味識界不可得

 

“阿難！又汝所明舌、味為緣生于舌識，此識為復因舌所生、以舌為界？因味所生、以味為界？阿難！若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂、都無有味。汝自嘗舌為甜、為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同于舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，識應多體！識體若一，體必味生，堿、淡、甘、辛、和合俱生諸變異相，同為一味，應無分別！分別既無則不名識，云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識！舌、味和合，即于是中元無自性，云何界生？是故當知舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。

 

子五  身觸識界不可得

 

“阿難！又汝所明身、觸為緣生于身識，此識為復因身所生、以身為界？因觸所生、以觸為界？阿難！若因身生，必無合、離二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身，誰有非身知合、離者？阿難！物不觸知，身知有觸，知身即觸、知觸即身；即觸非身，即身非觸：身、觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相，內、外不成，中云何立？中不復立，內、外性空，則汝識生從誰立界？是故當知身、觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。

 

子六  意法識界不可得

 

“阿難！又汝所明意、法為緣生于意識，此識為復因意所生、以意為界？因法所生、以法為界？阿難！若因意生，于汝意中必有所思發明汝意，若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？有汝識心、與諸思量、兼了別性，為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識！若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法、及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。汝識決定依于法生，今汝諦觀法法何狀？若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相，終無所得。生則色、空諸法等生，滅則色、空諸法等滅；所因既無，因生有識，作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性”。

 

案曰：上來會法相泯顯如來藏一大文竟。

 

辛四  出法體融顯如來藏

 

論曰：一切諸法皆以色心為體……寧不惑歟！寧不惑歟！

 

壬一  總疑總遣

 

阿難白佛言：“世尊！如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣、自然二俱排擯？我今不知斯義所屬，惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法”！爾時、世尊告阿難言：“汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦；如何復將世間戲論、妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽！吾當為汝分別開示；亦令當來修大乘者通達實相”。阿難默然，承佛圣旨。“阿難！如汝所言：四大和合發明世間種種變化。阿難！若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和；猶如虛空不和諸色。若和合者同于變化，始終相成，生滅相續，生死死生、生生死死，如旋火輪未有休息。阿難！如水成冰，冰還成水。

 

壬二  別融別顯

癸一  地大

 

“汝觀地性，粗為大地，細為微塵；至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成；更析鄰虛，即實空性。阿難！若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：由和合故出生世間諸變化相，汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中性色真空、性空真色，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

癸二  火大

 

“阿難！火性無我，寄于諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難！名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾；眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆羅門種，優樓頻螺、迦葉波種，乃至阿難、瞿曇種姓。阿難！若此火性因和合有，彼手執鏡于日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為于日來？阿難！若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚？若鏡中出，自能于鏡出然于艾，鏡何不镕？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生于艾，何藉日、鏡、光明相接，然后火生？汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生；火從何方游歷于此？日、鏡相遠，非和非合；不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中性火真空、性空真火，清凈本然周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難！當知世人一處執鏡，一處火生，遍法界執、滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

癸三  水大

 

“阿難！水性不定，流息無恒。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等，于白月晝，手執方諸，承月中水。此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難！若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水；何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際；從人洎天，皆同滔溺，云何復有水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設，水從何方流注于此？月珠相遠，非和非合；不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空、性空真水，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。一處執珠、一處水出，遍法界執、滿法界生。生滿世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

癸四  風大

 

“阿難！風性無體，動靜不常。汝常整衣入于大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角？發于虛空？生彼人面？阿難！此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體！我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時虛空當滅。滅風可見，滅空何狀！若有生滅，不名虛空；名為虛空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人，虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合；不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中性風真空、性空真風，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如汝一人微動服衣、有微風出，遍法界拂、滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

癸五  空大

 

“阿難！空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水；出土一尺、于中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈、中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難！若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地迥無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空、土元無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦、諦審、諦觀：鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實不相為用，非和非合；不應虛空無從自出。若此虛空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風均名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虛空為出為入？為非出入？汝全不知如來藏中性覺真空、性空真覺，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。阿難！如一井空、空生一井，十方虛空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

癸六  見大

 

“阿難！見覺無知，因色空有。如汝今者在只陀林，朝明、夕昏，設居中宵，白月則光、黑月便暗；則明暗等因見分析。此見為復與明、暗相并太虛空為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難！此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡；必一于明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明、離暗及離虛空，是見元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，從何立見？明、暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空、分見本無邊畔，云何非同？見暗、見明性非遷改，云何非異？汝更細審、微細審詳、審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地；如是見精因何所出？見覺、空頑，非和非合，不應見精無從自出。若見、聞、知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空并其動搖地、水、火，風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺，知本如來藏。汝當觀此見、聞、覺、知，為生、為滅？為同、為異？為非生滅？為非同異？汝曾不知如來藏中性見覺明、覺精明見，清凈本然周遍法界，隨眾生心、應所知量。如一見根見周法界，聽、嗅、嘗、觸、覺觸覺知，妙德瑩然。遍周法界，圓滿十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義！

 

癸七  識大

 

“阿難！識性無源，因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會圣眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析；汝識于中次第標指，此是文殊、此富樓那、此目犍連、此須菩提、此舍利弗。此識了知，為生于見？為生于相？為生虛空？為無所因突然而出？阿難！若汝識性生于見中，如無明、暗及與色、空，四種必無，元無汝見；見性尚無，從何發識？若汝識性生于相中、不從見生，既不見明、亦不見暗，明暗不矚，即無色、空；彼相尚無，識從何發？若生于空，非相、非見，非見無辨，自不能知明、暗、色、空；非相滅緣，見、聞、覺、知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物；縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳、微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動、見澄，非和非合；聞、聽、覺、知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所；兼彼虛空、地、水、火、風，均名七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝心粗浮，不悟見、聞發明了知，本如來藏。汝應觀此六處識心，為同、為異？為空、為有？為非同異？為非空有？汝元不知如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然遍周法界，含吐十虛，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義”。

 

論曰：此一大章所以判為……本無生滅等是。

 

案曰：論于本經六大加立見大為七，嘗出二因。今更添助一因為解：此從識大開為“見大”、“識大”之二，蓋依眾生因地之現量心，對比量心、非量心為二分、立現量心謂之見大，立比量心及非量心謂之識大者也。眾生因心現量心，通于前六識及第八識，是此中所謂見大也。非量心、通于第六識及第七識；比量心、專屬第六識，皆此中所謂識大也。所以如此將識大分別為二者，本經原從專修奢摩他觀、以入無分別真如門心者；使舍比、非而用現量，從生滅門入真如門，故剖立之如此。現量心之第八藏識、即一精明，一精明之現在六和合門頭者，即前六識現量。由是以觀，則見大即前真妄二本中、所謂“能生諸緣緣所遺者”是也。識大則即“用攀緣心為自性者”是也。義為一經大旨所關，作此解說，亦無過咎。上來示真實性一大科竟。

 

庚二  獲本妙心

 

爾時、阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無掛礙。是諸大眾，各各自知心遍十方，見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中吹一微塵，若存若亡；如湛巨海流一浮漚，起滅無從。了然自知獲本妙心，常住不滅。禮佛合掌，得未曾有，于如來前說偈贊佛：“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有！銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。愿今得果成寶王，還度如是恒沙眾；將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明：五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。大雄大力大慈悲！希更審除微細惑；令我早登無上覺，于十方界坐道場。舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉”！

 

論曰：從破想相至出法體……大權深心，誠可依也。

 

案曰：上來歷萬法顯如來藏而開圓悟一大科竟。若依禪宗先參后學之義，亦可將此一經。判為二分：從初至此，即是參悟宗旨；所謂第一峰頭不容商量者也。從四卷起至十卷盡，皆是學修教行；所謂第二峰頭略容話會者也。四卷之前半卷全為教理；四卷后半直至結成經名，則論修證之行位也；其余則為修證之人救免過患而已。昔嘗論本經可種種觀察，此亦一例。

 

論曰：云何別明當部要意？……于其中間，不說一字。

 

己二  約四諦顯如來藏而勸妙修

 

論曰：集諦苦諦，六凡之因果……法法皆通，法法皆備耳。

 

庚一  因滿慈躡疑而廣顯

 

論曰：此中由富樓那問者……向人宣揚，故興疑問。

 

卷四

 

辛一  承前問許

 

爾時、富樓那彌多羅尼子，在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆于蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除；我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏清凈本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融、周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明水、火二性俱遍虛空不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，惟愿如來宣流大慈，開我迷云，及諸大眾”！作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。爾時、世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：“如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地、真阿練若正修行處。汝今諦聽！當為汝說”。富樓那等欽佛法音，默然承聽。

 

論曰：阿難開悟，習漏未除……正遣小圣法執故也。

 

辛二  次第說示

 

論曰：此中四章略同起信……勝義勝義諦也。

 

壬一  顯如來藏集苦因果

 

佛言：“富樓那！如汝所言，清凈本然，云何忽生山河大地；汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙”？富樓那言：“唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義”。佛言：“汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺”？富樓那言：“若此不明名為覺者，則無所明”。佛言：“若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異。異彼所異，因異立同，因異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異真有為法，覺明、空昧相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風、金相摩故有火光為變化性；寶明生潤，火光上烝，故有水輪含十方界。火騰、水降，交發立堅，濕為巨海，干為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起；彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山；是故山石擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草本；是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種；以是因緣世界相續。復次、富樓那，明妄非他，覺明為咎！所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色；色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知。同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等。胎、卵、濕、化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情、想、合、離更相變易，所有受業逐其飛沈，以是因緣眾生相續。富樓那！想愛同結，愛不能離；則諸世間父母子孫相生不斷；是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、濕、胎，隨力強弱遞相吞食；是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相啖，惡業俱生窮未來際；是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本，以是因緣業果相續。富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始”。

 

論曰：此答若復世間一切根塵……此亦一原因也。

 

案曰：此章解說甚多，葛藤不少，文旨參差，義門繁復。今更試為擬議，述成四論：

 

一、覺明因起論本體論緣起論  一法界心，在真如門絕對平等，體自是覺；不可知而了了常知，謂之“性覺妙明”。在生滅門對始覺立，固有此覺；了了常知而不可知，謂之“本覺明妙”。義門有二，故成二言，其實唯是一心。但“性覺妙明”，應不可說為在纏與不在纏；而本覺明妙，則確指“如來藏”言（如來藏有在纏義）。故有本覺即有無明，離此別無無明不覺之始。何者？“本覺”與“無明”，必同現于“始覺心”中故。“無明”究盡，“始覺心”空，同時亦失“本覺”之名相故。故此性覺妙明，本覺明妙，本唯如來智證，非余境界。教中常言妙覺寂照，等覺照寂。然寂照如端拱太平，所謂“性覺妙明”；照寂猶屬歸家邊事，故等覺照寂尚有一分最微細初相無明，與此中“本覺明妙”之義同。此則不唯非吾輩下凡之所知，應亦非滿慈無學之所知。退按之唯識決擇、通達位，有云：“現前立少物，謂是唯識性；以有所得故，非實住唯識”，此亦“本覺明妙”義也。又云：“若時于所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故”。此亦“性覺妙明”義也。竊謂以有所得者為涅槃，此正滿慈分別法執無明，佛殆即從此處為滿慈指出世界眾生之起因耳，然此亦非吾人及知。今更證之吾人現前靈然無住之心，體原自明，雖一無所明之法亦自無不明，故為“離前塵真了知性”也。一有所明，則不明者多矣。蓋以“明”“所明法”之“明”為“明”，則離“所明之前塵”無體矣。由是觀之，則性覺妙明，本覺明妙，雖圣智造極之證，亦吾人日用共循而不知之心；所謂“識精元明能生諸緣緣所遺者”是也。遺此本明而務求有所明，乃從此多事耳。昔某禪者問云：“如我按指海印發光如何”？答曰：“用按指作什么”？又問：“汝才舉心塵勞先起如何”？答曰：“亦是海印發光”。又問：“古鏡未磨時如何”？答曰：“照天照地”。又問：“古鏡既磨復如何”？答曰：“照天照地”。可謂善悟于本明矣。本經初卷來皆顯此本明，顧富樓那未能善悟，徒知始覺（智也）明于本覺（得也），而不知本覺之覺性自明；執為必須有“明”以“明”乎“覺”（覺猶鏡體，明猶鏡明）。故依富樓那之所計，必致有所明，則轉成鏡所照影（喻所明法）而非鏡體（喻覺）。無所明則便成非明之法，豈非將“覺”轉為明“所明法”（若鏡明中所現影像），而成為“自體無明之法”（是所明所照之影故）乎？既妄為有所明于“覺”，遂于同時現起能明之心；雖“覺”（鏡體）終未嘗為所明（猶鏡體未變為鏡像），而能明（照像之明）心中則細境熾然現（明照現像）矣。故曰“妄為明覺；覺非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異（照所現像即為世界）。異彼所異，因異立同（照中無像即為虛空）。同異發明，因此復立無同無異（明照空像織妄所成，即為眾生）”。真有為法，猶云真異熟識；乃業報之主體，有情之命根也。故虛空世界眾生緣起之本因，亦妄為有所明于“覺”而已。其幾可謂微乎微矣！若能悟“覺”元明，則“性覺妙明”、非“如來藏清凈本然”乎！

 

二、空界成物論宇宙論世界論  夫覺明之妄“明”乎“覺”，而“覺”實無可明。于是幻為空昧，與覺明相待為搖動（此指未成器界之初），成執持世界之風輪（此指已成器界之后）。蓋空昧即世論所謂虛無自然之大道體，而風輪則混元一氣、陰陽未分之太極也。近人所云之“以太”亦似之。空明搖蕩，堅礙凝立（此指未成器界之初），以為保持器世界之金輪（此指已成器界之后）。風、力之原也，金、質之原也；非世論所云太空光熱未成形時，力之原點、質之原點耶？堅覺寶成者，陰也、質也；搖明風出者，陽也、力也。風、金相摩，故有火光為變化性；陰、陽相蕩以成變化，質力聚散以漸著成太陽等星電也。嘗論恒星之成，由風（原力）持金（原質）盤鱹不息，摩蕩而光焰外揚也。金、火持以風力，回旋動蕩，蒸潤之氣遂彌漫于空界，含攝云電諸氣是也。而世論所云之天清、地濁，亦將由是分出，故曰‘寶明生潤火光上烝，故有水輪含十方界’。上所言即能造物之動、堅、熱、潤、四大體相，乃遍于十方空界者。覺明空昧遠作因依與下所造之器界，蓋疏而不親下論所造之物，則姑就人類等居住之器界言之。吾人今居之須彌盧（指地球言），出由風所持金火輪中，裂出金火一團，自盤旋于空氣輪中；而空氣含裹環壓之。動熱持中，堅潤凝外，乃成此海陸之器界。所謂‘火騰水降交發立堅， 濕為巨海，干為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注’是也。或者于色身中窺見此機，反火騰水降為水騰火降，逆循水輪、火輪而上求乎明覺立堅之金；堅覺寶成，則所謂‘金丹大道’者是也。高山由地心蘊火所噴出（此為礦物），由水氣勢劣不能壓火氣之故。草木由地皮（土也）上濕氣抽出（此為植物），由土礙勢劣不能克水蒸之故。所謂“水勢劣火，結為高山是故山；石擊則成焰，融則成水。土勢劣水，抽為草木；是故林藪遇燒成土，因絞成水”是也。以言吾人類等動物所依以居住生活者，要不外此海、陸、礦、植、四物而已。總結空界成物之理，乃曰“交妄發生”，是物質原因之論也。“遞相為種”，是物種變化之論也。夫器世界成住壞空而相續不斷者，非若是乎？第世論種種探究及空昧搖明，至矣，蔑以加矣，猶不能上悟夫妄“明”乎“覺”；況本覺明妙、性覺妙明哉！

 

三、有情生命論人生論靈魂論　夫有情生命之元，豈有他哉，亦覺明不守自性而妄欲有所明（無明緣行，行緣識也），遂發現所明之妄塵；而能明之妄心亦隨所明之妄塵，失其圓融矣（識緣名色，名色緣六入也）。“以是因緣，聽不出聲，見不超色；色、香、味、觸六妄成就，由是分開見、覺、聞、知”（六入緣觸，觸緣受也）；此有情生命之自業因也。然猶有無始共業作生緣者在。“同業相纏，合離成化”；此正明無始生死以來，四生、九有共業緣之感召也。“見明色發，明見想成”；蓋由有情舍前有報身時，意識先銷散、伏歸乎藏識，即成無明晦昧。意根守持藏識、隨業牽離身去，身根遂成朽敗。而彼時乃完全悶絕之無意識心位，故唯昏闇。然以業緣招感之力，生緣在處，不論遠近方所，即生一隙之明，而有“中有身之色想”，發現成就其處；故此二句，正言前有已舍、后有未得間之“中有身”也。由中有身轉生后有之狀，今且依人類之胎生言之：所謂“異見成憎（男中有見父，女中有見母成憎），同想成愛（男中有見母，女中有見父成愛）；流愛為種（因愛故流入為種也），納想為胎（有此識想為中心力，父母精血乃凝成胎）”。此從父、母、中有三業合成人身生命。結云“交遘發生（指父母言），吸引同業（指中有言），故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等”是也。此雖詳于胎生，而卵生、濕生、化生等，亦大致可知耳。語其質要之點，四生所異：卵主乎想，胎主乎情，濕主合感，化主離應。而有情心行之“情、想、合、離、更相變易”靡恒；故生死之間，隨業受果，；亦飛沉無定也。有情生命之相續者，如是如是。

 

四、世間業果論進化論解脫論　究論世間業果，非唯動物之類，器世界之成住壞空，要皆業所招果，故大別之為四：一者、共共業果，無量虛空世界是也。二者、共別業果，有主國土家園是也。三者、別共業果，因怨親敵、債負愛纏，以成個人大群人倫物類、互相關系之業果者是也。四者、別別業果，各各有情自內根身是也。凡是四種，皆所謂世間業果也。今略去余三種，而專就第三種以言之者，豈無故哉？正以余三種業果之樞紐、亦端在乎是耳。有此殺、盜、淫之三業，以為四生感召之緣，死生牽引，身命系隨，根身、器界二皆不能不相續耳。將此淫、殺、盜三種之業緣，擴充發揮，改革遷變，使世間業果續續常新者，是流俗之所謂“進化論”也。經云：“三緣（殺盜淫也）斷故，三因（貪嗔癡也）不生”，則諸世間業果自空，則佛法出世之“解脫論”也。解脫者，即解脫此世界之業果相續，小乘之教，此為宗要。

 

案曰：然上三種相續，皆從覺明欲有所明，妄見有相而起。經云：“如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始”是也。故上四論，可總題為“覺明緣起世間論”也。