自序

 

當今世界人人不安，互相無法信任，甚且疑心重重，導致引發社會亂象。若欲對治此一亂象病態，必須先了解聚集亂象之因，才能對治下藥漸趨好轉，否則費心費力徒勞且無功。那么亂象主因為何？就是因為人人無法以五戒（十善）自嚴身心的緣故，佛陀制定五戒包含十善戒在內，凡佛教七眾弟子，無論是出家、在家，或非佛教徒，只要是關心世界、關心社會、關心家庭、關心自心及他人者，都必須持守五戒，因為持戒是自己修習福德的根本，也是世界、社會和平不可缺的條件，只要持守五戒（十善）清凈，福德必能增長、社會自然就和樂。

 

戒律是修習一切善法的基礎，佛陀即將入滅時，于最后遺教開示世人：必須‘以戒為師、依四念處為住。’但慢慢至今已遭遺棄，如此重要教誡一旦遭遺棄，世界、社會如何得以安寧呢？佛陀又開示說：‘眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著（無明覆蔽）不能證得（佛道、覺悟）。’若能遠離妄想執著（無明），智慧自然漸漸開啟，由此足證眾生皆有成就佛道的可能，只要舍離顛倒妄想執著，終能成就佛道。既然成就佛道必須斷除妄想執著，當然首先就必須持戒，藉由持戒得心安寧、清凈，攝心修定就容易多了，繼而起觀思惟而發慧，戒、定、慧三無漏學是解脫苦惱、成就佛道不可缺的法寶，只要人人持守五戒（十善），世界、社會自然和平安寧，期望大家共同持守五戒（十善），為后世代代留下一片凈土！

 

一九九七年三月六日大愿寫于慈蓮寺大悲殿庭

 

大愿法語：

 

‘欲求福田者，持守五戒最為勝；戒乃菩提本，培福成佛道；人人持戒、培福，世界、社會和平安樂。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之一

 

各位護法居士，吉祥如意！今天又見面了，現在我來講‘在家居士如何修行’，因為在家居士信徒很多，若是不說該怎樣修行，恐怕大家都只光會嘴說：‘我是佛教徒啦！我在修行了。’但應怎么修呢？現在先來解釋‘戒’和‘律’。

 

戒律乃為道德之本

 

‘戒’、‘律’兩字的意義，應該是各有所指，簡單說，也就是各有各的說法，戒有戒的范圍，律有律的范圍。‘戒’是禁止佛弟子不得作惡，若作惡便是犯戒（諸惡莫作）。除禁止不得作惡之外，佛弟子也禁止當作善不可不作，所以在三十七道品佛陀就說：‘已生惡令滅、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。’不論在家、或是出家，首先必須由此下手，所以戒是禁止佛弟子停止不應該的行為，不可妄造惡業。除此之外，佛陀又規定：應該去做的善、應該去做的事，必須去做，不得不做，若不做者也是犯戒（眾善奉行）。所以‘戒律’用二句話來說，就是：‘諸惡莫作、眾善奉行。’一般人對于佛法及戒律認識不夠，不完全了解，因而錯認佛教只是消極的防非止惡，卻不了解積極一面的眾善奉行。也就是說，該持的就持、該去做的就去做、該去做的你不做也是犯戒，所以在戒律中有二句話：‘止’和‘持’，止就是‘諸惡莫作’，持就是‘眾善奉行’。若是不了解，就會認為佛教是消極面，就無法了解佛教積極面的眾善奉行。簡單說，‘戒’是不能如此！‘律’是應當要如此！戒與律以文字來說應該是這樣，所以‘戒’是比較屬于個人的持守，‘律’是較屬于團體的活動，不過有時也可以將‘戒’、‘律’合起來通用，則是‘止’‘持’——停止和應該要持守的，也就是‘諸惡莫作，眾善奉行’。其實佛陀所定的戒律就是道德責任的規則，做人的根本立場，修習一切善法的基礎，及通往一切善法的大門。無論是出家或在家的佛教徒，對于戒律都同樣需要去實踐，因為佛法都是建筑在戒律之上的，所以我們要學佛，必先要了解二項：一是戒律，一是法。

 

持戒律行 以無我精神服務社會

 

凡是一個有組織有理想的團體，就有其組織的人員，有其組織的規章，其組織的健全與否，就看其規章的內容而定。假如章程不健全，組織也等于不健全，若組織健全、章程健全，才能有效的發揮。任何組織，不管是社會組織或是宗教組織，都是依其各自需要的理想而制定規章，再由規章產生力量，但是組織的規章是否能產生力量，以及團體能不能發展，都必須視其組織的所有人員能否一致的對其規章的遵守（戒）與擁護（律），即奉獻、犧牲的意思，共同一致履行權利義務及理想的追求。若是如此，團體組織才能發揮功能。

 

宗教也不例外，宗教的戒律性質，雖然跟社會一般組織的規章有些相似，但宗教是以犧牲為其最大要素。有些宗教類型是以提供外表的身軀犧牲于神，為神、人做交通，就是做神與人之間的媒介，這是一種較低層次的宗教作法，以犧牲肉體供神使用。若是高等宗教者，則以‘戒’嚴身心，以‘律’生活，先自悟證無我法，也就是說先獨善其身，徹底了解無我法、了解緣起空性，空其身心于自然，就是不執著身心為一個自我體，不執著這個身心是我，永遠不變。因為這只不過是因緣和合的而已、因緣成熟則結合、因緣分散即離開，沒有一個我，如此才能以無我的精神來服務社會。若不能以這種體驗，確實達到無我，有時說要犧牲，卻處處以我的主觀認為，我做這事以后的果是什么？固執等等……就處處產生很多的掛礙與遭遇。所以若了解緣起空性、無我法，這樣的犧牲在任何宗教、任何角度而言，你是無畏的，你是犧牲、奉獻的，因為你‘無我’，你會過得很自然，奉獻得身心安樂。若不然，處處希望如自己理想，可是結果卻不是這樣！若能了解緣起，你可以真正走出你完美的理想，因為了解無我故，趕緊借用有用的色身，有用的本錢，就是說身體健康，眼、耳、鼻、舌、身、意都清楚，你有這樣的本錢做資糧，將你符合社會、符合真正的了義法，奉獻于社會、傳授給別人，能夠讓眾生離開我執束縛、得到真正究竟的涅槃，走入真正的解脫。若要走入涅槃，則必須先了解次第方法，若不了解次第方法，一味盲目的修行，當然就沒辦法，所以必需離開‘五欲’和‘我執’來達到證入涅槃，這是較高層次宗教最大的一件事情。也就是為了要達到真正斷滅一切憂悲苦惱，‘犧牲’為重要行持之一，這是層次較高宗教不同的地方。

 

戒律制定的源起

 

有人類的世界以來，不知經過多少的宗教緣起緣滅，組立掘起又解散、恒古至今不知有多少，但是到目前為止，被世界公認的宗教很少，主因也是離開了戒律及教義。宗教要被人肯定，必須要有明確的圓滿教義，與明確的戒律，因為戒律的功用，不止是防止信徒的腐化，更要能夠增進大眾的福祉，否則，便會遭受社會自然的淘汰。每一個宗教都有它的戒律，但佛教的戒律與其他宗教的戒律是不大相同，因為佛陀是在人間自體證，親身體證世間苦、親身了解苦的原因之后，用修行的方法來滅除苦，所以他是了解苦的主因起源，了解修行的方法滅掉苦，即是于人間自體證，滅除一切煩惱及憂悲苦惱，所以他不違背人類道德利益標準而制戒。也就是說佛陀在人間生活、在人間成道、依人間需要制戒，所以佛陀所立的戒符合眾生所需要。

 

佛陀成道后的最初數年之中，佛陀弘法其間尚無戒律，根本沒有所謂的戒律，因為初期佛的弟子，都是根器道德很好，聽聞佛陀說的法，都能馬上悟出真理，而信受奉行，所以佛陀就不必制定戒律來約束大家。直到佛陀成佛以后的第五年，有一位比丘由于俗家母親的逼迫，聽說其父母準備要供養比丘，所以叫他出家的兒子比丘帶著所有比丘回去接受其父母供養，結果其母設下圈套，迫使他與其未出家時所娶的太太行淫欲而犯了淫戒。同行比丘告知佛陀，所以佛陀才制戒，佛教的戒律就從此陸續的制定下來。佛陀制定戒律目的是要維護僧團的清凈莊嚴，若教團內有所犯錯，隨犯隨制，從此以后凡有違犯僧伽團體清凈生活者，即制下定律大家遵守，所以佛陀制戒的動機，是為僧伽團體清凈的緣故、和合的緣故。只要進入佛門，我們一定要了解制戒的動機，因此，佛教的根本精神，即在于戒律的尊嚴與遵守，所以凡是佛弟子，不論是出家或在家，只要踏入佛門，第一件大事也就是必須受戒及守戒，若是無者，雖然自稱為信佛、學佛的佛教徒，也不過是被稱為佛教徒，卻是徘徊佛教門外的人，因為你只是嘴巴說信而已，對佛教的戒與律不清楚，那只是說信而已，是信仰的信，這樣是不會被佛教所承認的。

 

受持三皈 依教奉行

 

佛教弟子有分出家和在家，所以佛陀所制的戒律，也就有分出家及在家，那是次第與階層的區分。現在所要說的是在家戒律，在家戒共分有四種：第一是三皈依戒；第二是五戒；第三是八關齋戒（八關齋戒也可以稱為增益戒）；第四是菩薩戒，但是菩薩戒是不分在家或出家的，以后我們會說到。首先來說三皈依戒，有些人會懷疑甚至會說三皈依為什么說是三皈依戒呢？其實我們要三皈依之前都有說：‘受持三皈’，所以我們一定要受持三皈，‘受持’二字就是戒律。所以，三皈依也是戒，戒是警覺的意思，意義就是不能做的就不要去做，有一個界限、界址，如土地與土地間有個界址，界址一標定就是要大家遵守，你不能超越我的界址，若是超越我的界址就是侵犯我所有，國與國間也有界址，連大海、海洋也有界址，這是公海，這是隸屬南韓，這是屬日本的等，所以‘戒’就是警覺你、提醒你別超越界址。戒也可說是一種約束，約束你不應該做的行為。既然這樣，在受三皈依戒時，授戒的僧師有明確的說明，皈依后必須持守三條皈依戒，也就是皈依后必須禁止：

 

一、‘盡形壽皈依佛，永不皈依自在天魔’。受皈依的人應該都有念到才對，既然都有念到就該知道它的意義。

 

二、‘盡形壽皈依法，永不皈依外道典籍’。意思是說：我活著的一天，我一定皈依法，永不皈依外道典籍。

 

三、‘盡形壽皈依僧，永不皈依外道邪眾’。所以我們皈依時，授戒的師父都會念著讓你跟，也都會由皈依授戒的師父解釋。

 

既然你發心皈依佛教的三寶了，三皈依后必須持守禁戒，所以皈依三寶就含有一種戒的特質了，因此三皈依也就是三皈依戒，初三皈依者必需一定要了解。現今世界上皈依佛教為三寶弟子的信眾很多，人數難以正確統計，但是真正能持守三皈依戒者就不多了，什么原因呢？因為他不了解三皈依戒，為什么呢？因為他初皈依，對佛法僧三寶無深入了解，尤其是我們皈依時的時間也不太長，不能夠說你來先上一天課，了解什么是皈依佛、皈依法、皈依僧。因為現今社會時間就是本錢，于工業社會中，大家每天都非常忙碌，而且在家居士也不能抽出太多時間來，不然按常理皈依應該要一天的時間，早上上課，先了解什么是皈依佛、皈依法、皈依僧，這樣才有辦法，因為沒有那種環境，也沒有這樣的制度，有時你用制度反而讓信徒認為‘啰嗦’！別人皈依時間都不長，而你皈依就需一天時間。嫌啰嗦，所以大家如果有這般的風氣，那皈依后，能持守三皈依戒的人，就越來越少了。因為初皈依的人對佛及自在天魔兩者的差別不能了解，既然初皈依者不能了解，他又將如何持守三皈依戒呢？所以會產生錯解佛是高級的天仙，落入神格的信仰，將佛與自在天魔混在一起，不知道什么是自在天魔，什么是佛？那就違犯了三皈戒的第一條——永不皈依自在天魔的禁戒，不是他不去持守，而是他不了解，不徹底、不知道。初皈依的人怎會徹底呢？所以，我覺得必須要讓信徒了解，才藉這機會來講在家居士要如何修行，對法方面，在家居士要如何修行？在家居士持戒要如何持戒？在家居士對律的方面，如何去持守及奉行。因為有很多在家居士擁護佛教，我們才能專心研究佛法，他們布施物質使我們不缺吃住穿，建立莊嚴道場讓我們專心研究佛法，我們必需要提供一條相當有次第的方法，讓在家居士能夠按步就班的修行，那才不會摸不到路。一般對于戒律的解釋不是太深，就是無次第，戒歸戒、律歸律，如汪洋大海不知從何摸索起？每個說的不同，一個說一種，一個法師說這樣、二個說兩樣，到底聽誰呢？并非我本人對戒律很有研究，只是盡量以我個人所了解的跟各位給個善緣，與各位互相溝通，若是說的不圓滿、不太清楚，希望你們再參考專門研究戒律的人，去做更深入的研究，至少我說一些讓各位有個印象，也可以依這次第來追求。

 

了義皈依與非了義皈依

 

其實‘皈依’兩字，并不是佛教的專利品，因為皈依兩字，從字面上解釋，‘皈’是回轉或是歸投，‘依’是依*或是信賴，凡是回轉依*或是歸投信賴的行為，都可稱為皈依，所以皈依兩字并不是佛教的專利。那么信仰佛教有三皈依，信仰其他的宗教，乃至是奉祀、崇拜多神以及妖魔鬼怪等的信仰，也可稱為皈依，因為他們歸投他、依*他。像很多人不了解，如小孩子要去讀書，平常不輔導小孩努力認真讀書，要考試時才買一些水果，拿三柱香，去哪里呢？去求菩薩保佑讓他考上錄取！但這并非不好，可以讓他內心有個寄托，這種也等于是依*他、皈依他。

 

那么什么叫做自在天魔呢？‘自在’有了義自在及不了義自在之別，不了義自在就是不究竟自在的意思，了義的自在就是究竟的自在。那什么是究竟的自在呢？也就是已經達到涅槃，斷除一切憂悲苦惱、離開貪嗔癡了；不了義的自在就是不究竟的自在，也就是暫時而已，暫時的自在快樂而已，馬上又煩惱痛苦，憂悲苦惱又來了，所以這也就是不究竟的、是暫時的，又叫做有漏的。不了義自在就是福業的招感，就是說你福報很好，感覺你也不缺錢，身體也健壯，子女也孝順，夫妻也和睦，但是必須了解這是暫時的而已，不論如何，再好的夫妻總有一天也會分開，再好的父子母子也會分開，再年輕、再健壯總有一天也會老化，所以這種自在只是暫時而已，即使讓你有再多的財產，你也不能買到永遠不老不死啊！雖然福業感招你眼前全都俱足，但那只是暫時的而已，煩惱一樣會來。

 

若是了義的就不同了，他徹底了解煩惱的起因、徹底了解煩惱，因為有一個不明白的渴愛，誤認為有一個我的緣故，才感召痛苦、煩惱。既然已經了解徹底了，且依佛陀的教義修行，親證了，他就不會再產生執著，這種才是真正慧的解脫、智慧的解脫。以智慧的解脫來斷滅心的一切煩惱，以及束縛，這是究竟的，也是通達無礙的自在。

 

那么天魔二字呢？天子魔之略稱，第六天之魔王。天魔是福業的果報，因為我們在人間修福業，而感招到天上，人家說六道輪回不是有個天、人、阿修羅，意思是說福業的果報。在佛教的教義之中來看，佛教以外的一切宗教，即使是他們的最高理想，總不會超出升天的范圍，就是說佛教以外很多的宗教，都偏向修善，或是偏向以后死后去天上，像印度很多的宗教都是修求升天，所以它的理想范圍都只在天上而已。但是以佛教而言，即使生到最上、最高的天界仍是在生死輪回之中，因為他還有一個‘我’，無論天上的壽命有多長，亦有其限度，天福若享盡，死后還墮，所以天魔非可*的皈依處，也非究竟、是有漏的，并不是真正究竟的皈依處，即使讓你皈依天上的天魔，想要去天上，上去了卻又下來，永遠在往返而已，光是上去下來，腳都走酸了，也會累的。唯有皈依佛教，才能使人漸漸地走上離苦，得到清凈、得到解脫安樂之道。

 

那么佛是什么呢？初皈依的人，要了解佛是什么的也很有限。佛是覺悟宇宙人生真理的人，別把佛當成是一位高級的仙，高級的神，那這樣你就不了解佛了。

 

‘佛’——是梵語，意思是一位覺悟宇宙人生真理的人，若要更詳細，我也有說一卷佛法僧，跟一卷三皈依可供各位作參考，其他的法師也有很多論及佛法僧的著述，都可供參考探討，但是千萬注意，若是我們所看的書已將佛落入神格化，那這本書是不是可以看，就該考慮了，若要看、那你只作參考就好千萬不要誤解了。佛不是天魔、神、仙等的神格化，佛是究竟解脫憂悲苦惱，止息輪回生死的大圣人。所以皈依佛陀的人格為行持模范，依止佛陀的教法力行才可成佛道。因為眾生本具佛性，什么佛性呢？就是說眾生俱足圓滿的智慧，只因妄想執著，迷塵背覺不悟，認假為真，產生痛苦生死輪回，皈依佛與皈依天魔的差別就在此，大家要了解，所以皈依佛永不皈依自在天魔。凡是我們初皈依的人，在正授中都有念過的，那么若是我們能真正皈依佛，不去皈依天魔外道，那你就是真正會修持、受持三皈依戒的人，不然，你不了解天魔與佛的差別，到底如何能皈依佛呢？簡單說：有了義和不了義，有漏與無漏之分，也就是有究竟與不究竟的差別，所以要認清楚。

 

第二條戒：盡形壽皈依法。有這肉體活著的一天，一定要皈依法，既然皈依了，就永遠不再皈依外道的典籍，我們三皈依的第二條，明明有如此的說法跟如此的記載，引導皈依的大眾念誦三遍，那么永不皈依外道典籍，什么是‘外道典籍’呢？初皈依的人哪知道什么是外道的典籍呢？包括現在已皈依五年、十年、廿年的人，若不用功去探討，現今處于宗教自由復雜的前提下，人人都能說一套，那他怎么能分得清楚什么是對或不對呢？所以初皈依的人，幾乎沒人能分辨什么是外道典籍，所謂的‘外道典籍’就是違背自然法則心外求佛者，也就是說，你不向內自己征服自己，來斷滅自己的所有我執及憂悲苦惱產生執著的貪嗔癡，反而向外去追求，要使自己有智慧，追求滅掉貪嗔癡，卻不向內在貪嗔癡去征服，這種叫做向心外求佛者，叫做外道。

 

印度當時的外道就有九十六種之多，有名的外道有六師：

 

一、阿夷多，阿夷多的教理是屬某某論，他主張人皆由四大原素構成的，身體若破滅時，也隨著消滅，主張極度的求樂，活著時，盡量去享受，這就是我們說的外道典籍了。

 

二、散惹耶，散惹耶的教義是懷疑論。不反對別人說有無來世，有無果報等。此派學說，對一切問題都不作決定說，都無正面的答覆。

 

三、末伽黎，末伽黎的學說是定命論者。主張無因論，否定一切依業的輪回，一切生物輪回是無緣無故的，一切修行都是空的、無用的，只要經過八百四十萬大劫，屆時不管智或愚，都自然得解脫。所以他的教論很奇怪，既然修行無用，那他又修苦行，是在修什么呢？他又修禪定，又是在修什么呢？這些都叫做外道典籍。

 

四、富蘭迦葉，富蘭迦葉的學說是道德否定論。主張縱欲，立無道德論，無善惡果報。殺害他人非是行惡，無惡報。即使祭祀、布施、克己制御感官、行好事、說實話，也不是行善，也沒有善報。簡單說，做惡沒有惡報，做善也沒善報，業的報應不可能有，他否認善惡，所以這個教派叫做外道說法。

 

五、鳩鳩陀，鳩鳩陀的學說立七種要素，認為人是由七種要素而構成的。七要素是：地、水、風、火、苦、樂、生命（靈魂）。不承認靈魂的獨立性、主動性，否認道德，他認為靈魂是由這幾項所結合的，這也是外道典籍。

 

六、尼干子（耆那教），此派立五戒和佛教的五戒只差一戒不同而已，尼干子所立的五戒：一、不殺生，二、不妄語，三、不與取（不與取等于佛教不偷盜的意思。），四、不邪淫，五、無所得。耆那教他的修行法很嚴，我們在‘宗教的起源與佛教的源起’中有介紹到，若要更了解印度六師可以參考。此派分世界為有生命與無生命，生命不得解脫是由于業的束縛。還有印度婆羅門教的奧義書等一些常、斷之法，佛教稱他為外道。其實外道是指無關斷滅生死煩惱痛苦的教法，所以稱他為外道典籍，不了解的人，錯解誤會外道是在罵別的宗教，其實不是，這只是名相而已，并不是說外道是在罵人，千萬別誤解了，心外求佛，才是外道，佛教里面也有很多佛教徒是外道，也是很多啊！這是事實。

 

自滅貪嗔癡 親證八正道

 

佛陀的教義就是從自己的貪、嗔、癡三毒下手，修行以征服自己三毒為物件，佛教的教義，是叫我們自己去征服自己，征服我們自己的貪嗔癡三毒，并不是去征服別人的宗教，所以佛陀的教義特別不同，若是你不從自己的貪嗔癡三毒下手，那么你如何修行呢？佛陀是不會去罵或看不起別的宗教的，因為宗教各有他的教理，必須去尊重，千萬不可毀謗其他的宗教，當然也不容許其他宗教冒仿佛教，這樣也不行。雖然宗教很多，但佛教和其他的宗教仍有不同之處（不共法），教義雖有共法與不共法，共法是布施、持戒、忍辱、精進、禪定等等。如佛教所說的結夏安居，過午不食等等。這都是與其他宗教相同，所以叫做共法。若是真正的了義法叫做緣起性空、八正道、十二因緣、四念處、四圣諦，這些與其他宗教不相同，所以稱為不共法。就是差別在了義與不了義，其實佛教也有些法和別的宗教一樣，所以稱他為共法，也就是不了義法或稱為有漏法，不究竟的。那么什么叫做了義（無漏）法呢？就是中道，中道是什么？就是八條正道，也是唯一解脫的道路。外道思想不是‘斷’就是‘常’。所以稱他為兩邊人，佛陀的中道思想就是不落入‘斷’或‘常’，所以稱為中道法。中道的八條正道：簡單解釋一下，在我們‘回歸自然’系列也有談到八正道，若要參考八正道，應該要參考回歸自然，現在只作簡單介紹：

 

一、正見：是正當的見解、正確的知見，認清宇宙人生萬事、萬物的真實相，本來面目，如認識一切皆苦，明白諸行無常，了解諸法無我，徹知萬法皆空性等等。

 

二、正思惟：是正確的思惟。由于徹底的認識事物真相‘緣起緣滅’，而以正見為自己的理想，由理想而能實現自己的正欲。正當的欲望，所以稱為正思惟。

 

三、正語：一切的言語都必須不離法或善，不作一切非理的口業。

 

四、正業：除去身上一切不正當的動作，而且常行清凈之業。

 

五、正命：離開一切不正當的生活，必須活在正法當中。

 

六、正勤：是正確方法的努力，是正精進勇猛于修行。

 

七、正念：將正確的思想常住于心，時時憶念不忘，不起一切邪念。

 

八、正定：用正確的方法修禪定，將心靜止于正念，保持身心于三昧（正定），不被煩惱妄念所動。

 

今天時間的關系，暫時說到八正道、八正道是佛陀所開示的八條正道，也是佛教修行實踐的代表杰作。下星期有空，有時間、因緣，我們再繼續研究，祝福各位持戒清凈、福德圓滿，感恩！

 

大愿語錄：

 

‘佛法是用以度人，給予得到安祥、和平、自在、寧靜的涅槃，不僅為了滿足求知的好奇。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之二

 

各位諸山長老、各位護法居士，我們又在空中見面了。

 

正見引領 正道以行

 

我們前集已將八正道的條文簡單說過了，若想要對八正道更清楚，我介紹看回歸自然第廿三集，以上佛陀所開示的八條正道，是佛教實修履踐的代表杰作。依止八正道修行能解脫一切煩惱，而親證涅槃，止息輪回生死的痛苦。佛教的教義、修道法，是依中道建立，所以皈依佛就不皈依外道典籍。若皈依外道典籍就犯三皈依戒的第二條戒了。初皈依的人有誰能夠了解呢？怎么知道外道典籍是什么呢？所以我們修行思惟正見的標準，一定要依止佛陀的教義，否則就無法以正見的標準來落實于生活中，若能如此，也就是持守三皈依戒的第二條戒了，所以印度六師所言的教法，我們都稱之為外道。現今宗教復雜，所以我們要修行一定要依法。不能只認那是誰說的，在回歸自然里的噶拉瑪經有說，不能只依知名度，或只認定這是我師父，也不能斷定是出家師父講的就對，一定要經過思惟，符合三法印與否，若符合三法印就接受，若不是則需懷疑請教，才不致浪費許多寶貴的時間。

 

第三、盡形壽皈依僧，永不皈依外道邪眾。這地方很多人不了解，認為我皈依這位師父，這位師父才是我的師父。不是我皈依的師父，就不是我的師父，不是這樣的，佛陀說僧伽就是個和合的僧團，待會會說到，所以皈依師父等于代表僧伽都是我們的師父，所以是依法。僧伽：就是集團之意，所謂集團，必須要有三人以上才能說僧伽，后來有所謂僧，是以一人為單位，對不對姑且不論，這是名相與我們修行無關，只不過是一種代表的名詞，我們別浪費太多時間在這種與修行無關的事，是非與否我們不必去研究，故出家人都被稱為僧，僧是佛法僧三寶之一。僧伽一詞，并不是出自佛教團體而已，在佛陀未誕生前，印度就有僧伽兩字了，印度人將商業、社會、政治或是宗教等單位，都稱為僧伽集團。佛陀成道以后，教理圓滿、學德兼優、教化有方，弟子就漸漸多起來了，終于演變成一大集團，佛陀沿用印度舊有的僧伽制度，自己則是僧伽里的導師，所以僧伽確實是指佛陀和他的弟子，以及廣義的在家佛教徒們。不過談論僧伽，還是以佛陀和出家弟子的一大集團為原則，直到后來，才將佛陀除外，專指出家弟子們的大集團，而成為佛法僧三寶的局面，也許有可能佛陀教人要以法為師，要依法而住，故佛陀所悟的佛法，是吾人應該要皈依的，同時佛是唯一大覺大悟發現真理的人，由他啟示開導眾生，故大家依止佛陀。至于僧伽集團，乃是唯一傳承佛法真理的代表者，也就是說佛陀他是一位覺悟者，將他的佛法留傳下來，而歸依佛也就是皈依他的人格與福慧，依止佛陀所體悟的佛法，我們可以用他的佛法修行，達到與佛陀一樣，那么佛陀滅度后我們一定要依止僧伽集團，傳承佛法真理的代表者，所以皈依僧就不可再皈依外道邪眾。你皈依僧之后，若再皈依外道邪眾就犯了皈依戒。

 

外道，以上有說明過，邪眾，就是不依中道，藉宗教名義活動者等等不正見的人，也可以說是假藉佛教名義行利己之事，而他所說的話都不正見，妖言惑眾，甚至藉宗教去騙人，用言語去騙，去拐人等等，都是外道邪眾。初皈依的信眾，若是不先了解三皈依戒，他如何去分別好壞，又如何去持守呢？真能夠了解三皈依的內容及意義嗎？其實很難。所以問題就出在這里，希望初皈依信眾，必須深入了解三皈依戒，了解佛法僧，不要只聽人說就跟著走，也不可只求名相皈依就結束了，很多人有這個毛病，將皈依佛當成佛是鬼神般在拜，我們拜佛是想到佛的德行、教義，想他的悲智去學習他，看到他就想到這些，那才能拜得下去，若是我們不清楚佛的德行，不了解他的好處，也不了解他偉大在哪里，我們怎會拜得下去呢？很多人都只是跟著拜而已，所以，以后有關于在家居士如何修行的地方會說到，現在不是在說這一項，怕扯的太遠讓各位聽起來覺得復雜。所以你若真正皈依佛，就不會把佛陀當成鬼神去拜。有的人皈依三寶之后，將佛陀當成鬼神拜，將佛法當成學術在研究，他只顧研究卻沒有去實踐，佛教重視理事圓融，理論雖然了解，卻更重視行持修證，所以是理論與修持兩者結合的。若只了解理論，不去修證，那這樣只是學術認知而已，以佛教觀點看，這不能親證，也就無法圓滿。很多人皈依僧，就好像將這師父當成干爸爸一樣，只拜干爸爸而已，那就失去三皈依的意義了。雖然現在不是說三皈依，我們在三皈依里有說到，你可以參考三皈依，現在只簡單介紹，三皈依是要佛法僧三項具足缺一不可，若是缺少其中一項，那你就是三皈依無具足圓滿了。很多人不知道皈依的內容，也不去研究，只是一個名相的皈依，好像說我來皈依，就如同領了一張護身符一樣，這是錯誤的，別以為拿了一張皈依證書就可以皈依佛不墮地獄，皈依法不墮傍生，皈依僧不墮餓鬼，那是不可能的，那張皈依證書是不能做我們的護法神，也不能拿來當作護身符的。而是要確實去行持三皈依戒才能無地獄、餓鬼、畜生，我們應該了解，千萬不要只皈依名相就結束，這樣真是太可惜了。人身難得，佛法難聞，尤其正法更難聞，今世有如此福報，讓我們活在這里，而且福報又那么好能親近佛教，那就應該深入研究，否則等到時機因緣失去，無常到來才要追求，想親近的機會也就沒了，唯有把握當下修行體證自利利他，這才是我們身為一個佛教徒必須要實踐的。首先要自利，自利是充實自己，并非消極，然后將所了解的傳授給別人，這樣才不會前盲引后盲，如此才不辜負今生而白跑一趟，況且又出生在生活富裕、環境這么好的地方，還有那么好的年輕本錢，耳朵可聽聞到正法，若不然，時機一失去就拉不回來了，那就白跑了這一趟。既然皈依清凈僧伽，就應該依止清凈的僧伽，作為修學佛法的導師，引導我們的老師，不要將僧伽當作干爸爸，這點千萬要記住。另外還包括要‘依法不依人’，皈依后所有的師父都是我們的老師，都是我們的導師，要依他的法、依法不依人。

 

皈依目的為成就佛道

 

那么受持三皈依戒有什么好處呢？若能受持三皈依戒，好處實在太多了，若是以過去經典的記載而言，例子很多，我們只是簡單拿幾項來說，比如說：可以求得現世安樂免受一切煩惱痛苦，減少造一切業，可以由受持三皈依戒而向上增進，向上、向善、向解脫，達到涅槃寂靜的究竟安樂。能受持三皈依戒者的好處，綜合起來大約有以下幾種：

 

一、成為佛陀（覺者）的弟子。

 

二、是受戒的基礎。受三皈依戒之后，才能受五戒，若沒有受三皈依戒，就不能去受五戒，所以說受持三皈依，就是受戒與成就的基礎。

 

三、減輕業障。

 

四、能積福慧。

 

五、不墮惡趣。因為你受持三皈依戒，你有正見、正念了，你若斷惡修善了，當然不會墮入惡趣，不墮入地獄、餓鬼、畜生，就怕你只是空皈依，皈依只為拿一張皈依證書而已，這樣的話，地獄、餓鬼、畜生還是有你的份，若是你能確實受持三皈依戒，保證就沒有地獄、餓鬼、畜生，這是事實。不要只是盲目形殼，皈依后不受持三皈依戒，也沒有向上、向善、向解脫，也不繼續深入佛法，認為皈依過后就沒有地獄、餓鬼、畜生，這是不可能的。

 

六、一切好事都會成功。就是說一切善事，包括利己利人的都能成功。

 

七、能開啟智慧達成佛道。優婆塞戒經有說：皈依三寶必須受持三皈依戒，將來所得福報之大，大得不可限量。譬如有一個寶藏蘊藏豐富，全國人民搬運七年都搬不盡，而受持三皈依的功德，比這還要大千萬倍。想想看，受持三皈依的功德有多么大！這是對初學而言，所以引喻功德。折伏羅漢經云：過去有一位忉利天的天子在天福享盡后，身體變得衰敗不堪，壽命將在七日之后終了，他自己知道，命終之后，將會投胎豬中，所以恐慌緊張，于是就去請教天主，但天主也沒辦法，因為天主本身也會五衰，天人也有老病死啊！所以天主跟他說：其實我跟你都一樣，只是福報的時間長短而已，終歸我也跟你一樣，步你后塵。于是天主要他去請教佛陀，向佛陀求救，佛陀教他皈依三寶，受持三皈依戒，那么死后就不會墮入豬胎，得生人間，并且還于人間巧遇舍利弗，請舍利弗為其說法，因此修行而證圣果（阿羅漢果）。所以受持三皈依的好處，在佛經之中實在說得太多了，如：凡受持三皈依的人，就有四大天王派遣三十六位善神來輪番護持的記載。然而，不管受持三皈依的功德有多大，但受持皈依的最終目的，是要使自己成就佛道。這是對初學者而言，指引你必須要具足福德因緣的說法，千萬不可將受持三皈依，偏向于求得人天享受而已，因為人天是有漏的，終歸享盡還會墮入人間，所以一定要了解，我們受持三皈依的最終目標，也就是要來成就佛道，要與佛相同具足福慧（二足尊），斷除一切憂悲苦惱。三皈依戒介紹到此，若不詳細，有因緣再互相研究。并不是三皈依戒，從我簡單的講述中就能理清楚，只是希望各位居士聽了三皈依戒之后，能加深印象，由此做起點，慢慢再精進研究，達到向上、向善、向解脫，這是我拋磚引玉，希望各位一定要受持三皈依戒。

 

現在皈依的佛教徒實在很多，但要從哪里入門也不懂，受持三皈依之后，要做什么也不知道，甚至受三皈依之后，要如何行持也不知道，只是盲目而行猶如一只失去方向的船在汪洋大海當中，不知要往何處去。又各人所說不同，法師與法師所說的也不盡相同，這本書與那本書所載的又不一樣，那到底要從哪里下手呢？形成無處下手，最終就放棄了。不然就只是信仰就好了，所以是很可惜的。因為這個機緣，且感恩信徒布施給我們吃、穿、住，所以必須感恩回報信徒，因此才能來介紹三皈依戒，讓在家居士們了解，到底有什么次第可修行，這樣才不致盲目而不知如何下手，否則白白空過太可惜了。三皈依戒說完接著來介紹‘五戒’。

 

戒乃自由良藥而非束縛

 

‘五戒’是一切諸戒的基礎，一切戒必須從五戒筑起，如同我們蓋房子，一定須從地基先打好。若五戒持不好，以后你能持什么戒呢？這是不可能的。佛陀制戒的目的，是希望佛弟子們能夠持戒，因為‘戒是無上菩提（般若）本’。應當一心持凈戒，若能如法（如法是指按照佛陀所說的戒條，戒的內容與戒的精神而持守），個人能增長功德，團體則能和合安樂。有的人認為持戒是一種不自由而且有被束縛的感覺，其實是他不了解，戒并不是束縛，戒是自由的良藥。就如同我們佛教里的三法印，也是佛教的防腐劑，若無戒，那么佛教就容易爛沙一把，教法教理若無三法印，那每個人就會各自一個樣子無所依止，所以三法印是教法的防腐劑，戒則是團體與個人修養的防腐劑，可以不容易腐敗，這是很重要的，千萬不可認為無所謂，你若誤以為戒只是束縛，而以后不受持眾戒，反而會被不自由所束縛，其實對戒了解的人，會當它是自由的良藥，保證是自由的良藥。比如說：國家有國家的法律，尤其是每個國家的法律也不相同，像美國的法律，日本就不能完全適用，新加坡的法律，犯錯可以鞭打，別的國家就不一定有，有的國家有槍決，有的就沒有槍決，光是美國國內各州法律就不盡相同，那州會槍決，這州就不會槍決，所以團體必須要有法律。但是對于守法的公民，無論法律多么嚴格，像新加坡犯錯要被鞭打，你若不犯錯，即使訂再嚴的法律，也對你起不了作用，對你根本不產生影響，像很多人看見警察，警察是在保護我們的，你若去販賣安非他命，去做壞事情，自然你看到警察就混身不自在。警察的責任是保護我們生命、財產安全，那么你若守法，看到警察就不會緊張，無論法律多么嚴格，只要你不犯法，在你身上是不產生作用的，你若不去遵守，當然就會產生不良后果，所以各位要了解這個意思，戒也是一樣。為了要維護人民的安全，所以必須要有法律來限定，因為社會中個人的理念及思想不一定相同，你的思想和他的理念，你的業力與我的業力不同，觀照不同，思想不同，智商不同，所以必須要有法律。為了要保護大家，避免為了一點小事而造成千古恨，所以要有法律。若人人守法社會就安樂太平，所以國家的法律不是束縛，而是自由、安樂、和平的一種規范。佛教的戒律也是如此，在眾多的弟子中，也必須要有如國家法律般的戒律來維護團體的和樂，國家有國家的法律，佛教有佛教的戒律。佛陀初成佛道，根本沒有所謂的戒律，因為那時來親近他的出家弟子，或是在家居士素質都很好，后來弟子增多了，質方面漸差，所以才制定戒律。

 

不持守戒者，就會妄作惡業，導致產生兩種不自由的身心果報，身受法律制裁，心自欺不安，因為要騙別人，必須先騙自己，你若不先騙自己，就無法去騙別人，怎么說呢？你要騙別人之前，你的心已經知道自己要去騙別人了，所以已經自己先騙自己了。自欺欺人，不自欺怎么去欺人，自己不先欺騙自己，怎么去欺騙別人呢？加上業力的因果報應，業力的因果輪回是很恐怖的，只是因緣未成熟，不是業力因果不報，等因緣成熟時，必然自受，絕對自受！這是佛陀在他的本緣經里提到。從過去的修行過程中來看，不管是對不對，是勸人的或是實際的姑且先不論，但事實上人在業力論當中，一定要注意。佛教無靈魂論，但是佛教重視業力論，業力的行為要自己承受，自己做自己承受，誰會替你承受呢？沒有人可以替你承受，所以因緣若到時，果報還自受，無人能替你承擔，不要時間一到來便怨天怨地。這是希望我們先了知因、了知果，做每一件事情因果同時看，這會比較安全。所以持戒是自由的，并不是束縛，何況無持‘戒’身心如何安‘定’呢？如果說我今天不持戒，做了一件壞事情，看了人就提心吊膽，聽人在說話也會心想：我是不是做了壞事讓他知道了？還是我昨天在做壞事時，他看見了？于是內心產生不安。你心產生不安，要如何能生定呢？心若持戒，不論什么事，即使天塌下，也一樣安心，因為沒有違背自己的良心，做事不違犯一切道德范圍自然心安，無論誰來都不會怕，也不會提心吊膽，所以心能安，安了之后就是持戒，然后定，心安之后，你減少緊張，放松你的身心，明覺清楚行住坐臥，自然慢慢生出定來，你心不安就不能定，不能定則生妄念緊張，那要如何將精神集中思惟甚深的緣起正法？緣起法甚深，并非簡單懂一些名相而已，我研究了廿多年，尚不敢說自己懂，只不過懂個皮毛而已。阿難曾說了一句話：‘緣起法很簡單’，佛陀就說：‘不是，阿難你別誤解，緣起甚深，甚深‘。所以佛法的三學‘戒、定、慧’是有他相當周密的次第，不知者千萬不可自作聰明，本末倒置，以為先修‘慧’就不需要修戒定了，這個就太天真了，佛陀若在會摸他頭，甚至訓他，你無戒心就不定，要如何集中精神來思惟慧？你講的不是慧，那就是世智辯聰，本末顛倒。如此邪見之人，永遠是世間狂亂者，沒有止息生死輪回煩惱的一日。

 

止持戒律 息滅三毒惡徑

 

如今持戒的風氣漸漸被忽略，原因就是對業力的了解太少，因為對于業力的輪回了解太少，所以在這種環境當中，必須加強對業力方面的認知，并不是一見面就說很深的佛法，我覺得這樣效果反而不好，他反而變成狂慧，無法腳踏實地。基本的基礎都沒穩固，如同這房子地基沒打穩就蓋二樓、三樓，一定會塌下來，像我們經濟若不好，有一天遇到經濟困難，就會為經濟煩惱，意思都是一樣的。所以我們一定要清楚知道輪回生死的重要，業力果報的重要，由于持戒的風氣越來越少，社會也愈來愈混亂，教界里面的是非也越多，自己本身妄語一大堆，嗔恨、貪嗔癡一大堆，初學者看見怎敢親近我們呢？

 

我覺得持戒慢慢被遺忘，對佛教來說，是沒有好處的。有些持戒清凈的人，反而會被指指點點，反被指說他固執、死板等等……好像是一位怪人。沒錯！持戒不能變成怪人，這是我經常告誡弟子的，持戒雖然重要，但是不能變成怪人，其實受戒和學戒的目的，主要是要持戒，如果受戒而不持戒，那如何能了知戒呢？既然不了解戒如何持戒？佛陀制定戒律，是要佛弟子去遵守實踐（止、持），并不是學些戒法來放在口中，產生我慢自高，到處批評人，甚至連出家眾也不例外，哪個和尚犯戒，哪個尼姑不規矩等等的造業，果報是要自己承受，業力自己承受，嘴一溜就說了出去，但你所說出去的，像水潑在地上要收回來就困難了。你聽戒聽聽看就知道，雖然我并不是專門說戒的人，但是這因果業力的關系，你千萬要注意。現今佛教，多半的佛門是非丑事，都是由佛弟子口中所傳播出來的，其實只不過是一點意見不合或因師徒意見不合，或是居士請法不合，人與人之間意見不合，就產生亂造是非的現象，聽者不知內情，錯認為教界里面都無人持清凈戒，加上聽者又再加油添醋，就演變愈傳愈不像話，讓聽到的人產生誤解看不起三寶。若以戒來說這是很嚴重的，所以佛弟子的質是非常重要，尤其是出家眾，出家人質若好，在家弟子就會慢慢受影響，我們出家人質若不好，在家居士們看了就不敢親近佛教，所以不管在家或出家，質是非常重要的，但是互相毀謗是更不應該，這是我的看法，這不但會毀滅佛教徒的自身名譽，也會影響初學的善男善女對佛教失去信心，更會損害三寶的尊嚴。平時我常說，佛教是向我們的內心征服貪嗔癡，絕對不是用語言、惡語、或是暴力向外去征服他人，而是要征服我們自己的貪嗔癡、征服我們自己的妄念、征服我們自己的一切習性，向內在去征服，不是向外去征服，如果你親眼看到他人犯戒，也只能找機會向犯戒的人當面勸告，如果不能接受，也只好內心為他悲痛：‘可惜！這人不了解業力故，所以才來制造這些惡業，以后他的后果不知如何！’絕對不可不分場合、不分時間、不分物件，一看見就一張嘴巴隨便亂講，尤其是聽別人說的，自己沒有親眼目睹。現在的是非大多數是斷章取義，要不就是多加了一句，或少說了一句，才產生是非，往往一件小事就是非一大堆。我們應該勇于承擔，不對就需承擔接受而改正過來，若真是如此才是在修行，否則還自己打腫臉充胖子，硬梆梆的，不愿接受他人的建言，不愿接受人家的勸告，這是不對的，所以絕對不能到處亂講，尤其不是親眼所見、親耳所聽，只聽別人講的更要小心，否則的話，自己變成了是非人，本來沒有我們的事，聽了人家說，你若不慎重考慮，別人說你也跟著學，還再加鹽添醋的，那你本身就是是非人了，果報是不小哦！怎么說呢？因為你所聽到的，根本不知道事實的真假，反而自己犯了戒，犯了‘說四眾’，四眾是指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。犯了四眾過戒的人，如果所說不實，更加再犯了‘妄語戒’，如果你所說的是一位出家眾，那更嚴重，又犯了‘毀謗三寶戒’，不懂的人當然不覺得怎樣，像我們童年時，連雞糞也拿起來吃，傻呼呼的根本不知道，人家說：‘瞎子不怕槍’。沒有人告訴他那是槍，砰、砰、砰，他還當作是放鞭炮，等到被打中了，才知道已經來不及了，所以說話一定要小心‘禍從口出’，很多人不知道毀謗三寶戒是很嚴重的。這三條戒，都一樣犯波羅夷罪（戒律中之嚴重罪也，謂之棄，永遠被排除學佛的機會，四分律謂之斷頭罪。），波羅夷戒是現在失去戒體，若無發露懺悔，死后必須墮落地獄的大罪，大眾不可不慎！如是一位持戒的人，他決不會輕易說他人犯戒，如果常常愛說他人犯戒的人，他自己首先就是常常犯戒了。

 

以戒為師 依四念處為住

 

學佛修行就應該要依法、依戒律行持，不能偏離法與戒律，雖然你的法很好，但是行為偏離戒律，這樣你也無法成就，雖然你戒律持得很好，但是本身不去思惟法，這樣也是無法成就，法和戒律二者是不可缺少的，缺一不可。若偏離法和戒律，雖然有在修行，但最后也是徒勞無功，所以法與戒律是修行者不可缺的資糧。佛陀弘法四十九年間，不知說了多少的修行方法，但將入般涅槃時，最后對佛弟子開示，就是用兩句話來表達，來提醒我們，哪兩句話呢？應該大家都知道，他說：‘以戒為師，依四念處為住’，佛陀為什么要入般涅槃時（入滅），還要用這兩句話來提醒我們呢？我們為什么不將這兩句最后的遺教放在我們的心里呢？‘以戒為師，依四念處為住’，你只是以戒為師，而不依四念處為住，那你就是有福無慧，你若只是依四念處為住，而不以戒為師如何能得清凈心，悟四念處，體證四念處呢？所以‘以戒為師，依四念處為住’是代表福慧，代表止觀，所以必須以戒為師，依四念處為住，兩者缺一不可。佛陀入滅后，時間經過越久，大家對佛陀最后的遺教就不重視了，所以演變成信佛者多、學佛者少、成道者更少的情形，既然我們發心要學佛，就應該依佛陀的教義方法行持，不要外表是信仰學佛，但內心是不信佛法、不信戒律，反而學外道的典籍，口口不離迷信執著，妖言惑眾，而前盲引后盲，自毀又毀人，這種是違背佛陀教誡的。既然我們要信佛學佛，就應該依止佛陀最后的遺教來行持，以戒為師，依四念處為住。戒律是佛所制，雖然佛陀已入滅了，但佛弟子若能人人以戒為師，人人遵守戒律，那就是尊重佛陀，也即是心中時時有佛，如果人人能以戒為師，依四念處為住而修行，我們佛教必定會更興盛，更能助益更多的眾生斷除煩惱、脫離一切苦、輪回等等的憂悲苦惱。

 

推廣五戒 息災納福

 

話又說回來，五戒條文看起來文字很簡單，但實際上要如法行持，并不是那么容易，要真正清凈行持五戒不是那么簡單，這是我自己的經驗，各位也許根器較好，我不敢說，但以我本人來說，要受持五戒實在不簡單，隨時都可能會犯，必需馬上覺醒。現在世界，人人大都生活在不安恐懼之中，大家都應該感受得到，為什么世界上的人會恐懼不安呢？其實都是不守五戒而引起的，因為大眾都難以受持五戒而偏離五戒，如果人人能持守五戒，那么世界和平、社會安樂，人間凈土就會顯現。不管是不是佛教徒，只要是生活在這世界的人，只要你對社會有一點責任的人，就應該來提倡受持五戒，這是我的呼吁與希望，因為世界社會的不安，是不守五戒所引起的，這種責任應該建立在每個人身上，并不是只在警察身上、在法律上而已。社會的安和樂利建立在每個人的責任上，并不是推給警察機關，否則誰有把握能保證自己在一生中都不受殺、盜、淫、妄的災害所影響？看誰有把握！意思是說不受持五戒引起的這種責任應該在大家的身上，這樣才對，否則誰也沒把握敢拍胸脯保證一生之中絕對不會受到殺、盜、淫、妄等的災禍所威脅和影響。

 

五戒雖然僅僅五條，但其細則是非常繁復，簡單說，五戒是一切佛弟子戒的基礎，但是我呼吁大家，不論你是不是佛教徒，大家來推廣五戒，別以為佛教才來推廣，大家若都推廣五戒，那我們的警察先生就不用忙得那么可憐了，我們的憲兵先生、社會的治安單位，就不用那么忙碌，我們的監獄也不用越蓋越多。也不用鐵窗裝設那么多，鐵門做好幾道，若發生火災時，人就像被關在鳥籠里，走也走不掉，逃也無處逃，我覺得很可憐、很危險。有時要進入一棟房子時，還得先要看看有沒有防火巷可逃生，鐵厝都蓋飽和，一旦火災發生，從大門燒進來，難以逃出，自己束縛自己，找自己麻煩，這些有待解決的問題都是由自己所造作出來的。若是人人能持五戒就不用裝設鐵窗，社會和樂，不需要做那么多道鐵門，也不會每天報紙一攤開，殺盜淫一大堆，所以不管任何人，希望大家都能推廣五戒，尤其是政治家，若能從小孩子的教育就教育五戒，我覺得這社會就更有希望，別只是犯錯處罰，又起個嗔恨心，以后更變本加厲，其實應該是從根本來下手。所以進入佛門的弟子，不管在家或出家必須加以研究受持。五戒的毀犯，有輕重之別，重罪不通懺悔，所以稱為不可悔，輕罪可通悔又分有兩類，稱為中可悔與下可悔，但根據大乘菩薩戒的說法，雖然犯重罪，如能作取相懺，也就是在佛前禮懺，一直達到得見好相，見光或見華，見菩薩前來摩頂，直至身心輕安，罪即悔除。時間很快又到了，希望我們下星期大家再見面，再見！祝福各位每天都在安樂清凈的生活當中。再見！

 

大愿語錄：

 

‘佛法是活的，但是原理、原則決不變。渡化眾生變化妙法，目標為使眾生離迷入悟。’

 

在家居士如何修行（戒篇）：之三

 

各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，吉祥如意！今天我們大家又見面了。

 

戒罪可懺 性罪不可懺

 

我們前集說到大乘菩薩戒，認為犯罪可以懺，但是懺有兩條，一條是戒罪，一條是性罪，戒罪就是你已經是受戒的人了，但是你偏偏明知故犯，也就是說你已經受戒了卻故意去犯這條戒，這叫做戒罪。另一條，也就是你犯錯后，你雖然有悔過認錯，但是你在佛前祈求懺悔，僅能懺除戒罪而已，你的性罪不能懺，什么叫做性罪呢？假使我來殺死一個人，那個人被我殺死了，已經殺死了，不可能因懺悔之后那個人就活起來，是不是這樣呢？懺悔除罪，只是能懺除犯戒的戒罪而已，而不是性罪。再補充就是說：假使有一個人被你殺死，殺人后你犯了殺人的殺戒，你殺人的戒罪會墮入三途（地獄、餓鬼、畜牲）苦，如果你有懺悔改過的心，你說：‘唉呀！我不應該殺人，殺人是錯的！’有懺悔改過的心，加上如法作取相懺悔滅罪，也就是說虔誠在三寶前面，或是師長前面揭露你做錯悔過之意，從今以后決定改善，那么你就不用墮入三途苦，但是你殺對方，對方讓你殺死了，當你殺他時，他會起嗔恨，所以他的嗔恨心未消，那么因緣成熟時果報還是在，也就是說你可以將你的戒罪懺掉，但你殺人，那個人已被你殺了，不管有死沒死，已經被你殺了，你不能收回說我沒有殺，這是不可能的。性罪和戒罪差別在這里。因緣相遇你一定要相信果報，除非你斷因緣，修到證阿羅漢果，否則因緣成熟時，果報必定現前。比如說：今天我把一個人揍一下，他起嗔恨，然后我發覺，不行呀！我怎么可以揍人，從此之后我有懺悔，但是被揍的人已經被我揍了，他的內心起了一個嗔恨心，有了這個嗔恨心以后，跟我一起辦事，或見面后他內心就一把火，因為我揍他，他的內心起了一個嗔恨，那個嗔恨心一直存在著，想報復我，所以對我任何事都比較挑剔，要不就說話諷刺我，處處找我麻煩，他處處找我麻煩做什么呢？也就是因為我揍了他一下的緣故，他心里看不開，有個嗔恨不舍的執著心，那么我就不要去助緣，也就是無論他怎么樣對我，罵我、找麻煩、挑剔、種種的刁難我都不要有機會跟他起沖突，都對他謙虛，他大聲叫，我小聲應，來避免跟他沖突，放在他心里的嗔恨，就沒有機會助緣而跟我吵架、打架，所以一定要斷緣，若沒有斷緣你就沒辦法。所以，在我們五戒里，殺生、偷盜、邪淫、妄語這四種戒，都屬可悔與不可悔，也就是已經殺人了，殺后雖有懺悔除罪，只是除戒罪，至于你殺人的性罪是不可悔除的，所以，有一個可懺，有一個不可懺，除非你已經修行到無余涅槃已斷緣了。所以，殺、盜、邪淫、妄語這四種戒，都有可悔與不可悔。五戒中的飲酒戒，雖然犯了飲酒，但是懺悔就對了，因為飲酒戒，只有犯戒罪，而無性罪。你受不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒，你就是五戒弟子了，然而你又去飲酒，你犯的這一條是戒罪，因飲酒本身是沒有性罪，所以五戒的前四條戒，皆具戒罪與性罪，而飲酒這一戒只有戒罪而無性罪，所以稱前四戒為性戒，飲酒戒為遮戒，像一把雨傘遮太陽，遮戒。

 

那么有人聽了以后會懷疑，懷疑什么呢？若我沒有受戒，做壞事比有受戒做壞事情，就多一條戒罪出來，也就是說沒有受戒，做壞事只有犯一條性罪，受戒的人犯罪，反而加上一條重戒罪！各位要了解，既然你已經受戒了，你就不容易去犯錯，不可能你去受戒又故意去犯錯，這樣去受戒做什么？認為沒有受戒，若犯戒時減少一種罪，其實，既然你已去受戒了，就是要戒除不應該犯惡的事，惡業不能做，違背道德的不能做，違背良心的事不能做，不可能明知又去故犯？何況沒有受戒的人，犯戒同樣有性罪的存在，并不是沒有受戒而犯戒卻沒有罪，不是這樣的，只不過他沒有戒罪，仍有性罪，并不是沒有去受戒的人犯了錯誤都沒有罪，如果這樣，大家都不去受戒了。受戒的人若是犯戒可懺悔（戒罪），可貴的就是有經過受戒的人，他會時時提醒自己，提醒自己已是受戒的人了，將可避免一失足而成千古恨，也就不會放縱自己、原諒自己，害了自己還連累周遭的人，包括我們的親戚，甚至包括社會大眾，都被我們影響，無受戒的人，就比較容易原諒自己，認為反正我又沒去受戒，做壞事無所謂，如此就會產生作惡的機會。

 

慈悲戒殺 論心成罪

 

現在來說五戒的戒條，我們一條一條分開來說，先說第一個殺生戒：殺生戒有分輕重，以殺人為犯重戒，殺旁生異類為犯輕戒（佛教稱畜生曰旁生，上自龍獸包括畜牲，下至水陸昆蟲，都是它的業力輪回，所以，非人天之正道，日旁生）。殺人以具足五個條件，就成為不可悔。第一是人，就是所殺的是人，殺死了對方犯不可悔罪，這里我們應該了解。二、人想：蓄意要殺人，你有心的意思要殺人，而非想殺異類旁生。三、就是你有殺人的心，有心殺人，而非誤殺或過失殺人。四、興方便：運用殺人的方法，你運用殺人的方法置人于死。殺人的方法很多，像現在的機關槍、手槍、手榴彈，也有核子炸彈等等，殺人的手段也很多，無法一一說明，譬如自己親手殺人、用口勸人自殺、或是用口教人去殺人，派人殺人等等。五、前人斷命：就是說被殺的人，斷定已經死了，被你殺死了。所謂殺人，是不限用刀或用槍。凡是能致人于死，這種種手段都稱為殺人，都必須負起殺人的罪責，殺人的后果，若當時殺死是犯不可悔戒，當時沒有死，以后因此而死，也犯不可悔戒，因為你把他殺死的嘛！雖然你殺了卻沒有死，但送醫院后仍救不活，也是不可悔戒；當時不死，以后因此而死，雖然現在并沒有殺死，送醫院暫時救活了，以后也因為這樣而死，是犯中可懺悔戒。殺人的動機有四種，犯罪輕重也有差別：第一為殺人而作方便者；假使用陷阱、下毒藥、放火燒人、放水等等，人死是犯不可悔罪，畜生死則是犯中可悔罪。非人（就是不是人，是天龍八部及夜*、惡鬼之冥眾，總稱為非人）使其死是犯中可悔罪。第二為殺非人作方便者；非人死，犯中可悔罪，人死與畜牲死，皆犯下可悔罪。第三為殺畜生而作方便者；人死、非人死、畜牲死，皆犯下可悔罪。第四作不定方便：準備遇到什么就要殺什么，不一定要殺人，反正心情不好遇到什么就要殺什么，預先沒有準備要殺什么，反正看到人或看到動物都殺，什么都殺，不管什么，所以，這殺人犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜牲死犯下可悔罪，就是說你殺人沒有設定，但是你殺死人，你犯不可悔罪，而非人死犯可悔罪，畜牲死你也犯可悔罪，因為你沒有目標沒有決定要殺什么人。佛教殺生戒，不殺生戒也包含墮胎，墮胎也是殺生呀！因為一個胎色好好的，你將它墮胎，若是為了殺胎兒而墮胎者，胎死則犯不可悔罪，胎兒沒死但母死者，犯中可悔罪。怎么說呢？我并不是要殺死他母親，而且墮胎要種種因緣。母親因此而死，這樣犯中可悔罪，因為你不注意的，中可悔罪。簡單來說，因為殺人，人死者，犯不可悔罪；殺非人，就是天龍八部及夜*，惡鬼之冥眾，稱為非人，非人死者，犯中可悔罪；殺畜牲，畜牲死者，犯下可悔罪。所以，殺生有分上、中、下三品的罪過。

 

在殺人中以殺父、殺母、殺阿羅漢最嚴重，這叫逆罪。這種逆罪大多數墮無間地獄，佛經是這樣說的，所以，殺生最主要是以存心的動念為主，我要去殺人的動機，動念是什么？以動念為主，若是無意來殺者，無犯重罪但犯可悔罪，因為你無意呀！但若是意外的誤殺者，無犯。若有誤殺的可能，而皆不注意，誤殺他人致死犯中可悔罪。如果是殺人者，心癡狂，你的心已經抓狂，頭腦狂亂了，自己已無法作主了，像瘋子等等，這種是無罪。現在這個社會看起來，殺人比以前越來越多了，以前殺個人是轟動的大新聞，現在報紙一掀開，每天都看到殺死人，所以，殺人的機會越來越多，假如大家來提倡不殺生，那么報紙也就越來越看不見殺人案件，因為殺生越來越嚴重，所以，這個不殺生戒越需要大家來提倡，每回報紙刊載殺人事件，看了真的會害怕，這個社會難道真的生病了嗎？我們大多數都在山上可能比較不了解，只有在報紙、電視新聞上看得見而已。所以，殺非人，現在是沒有聽過，也不可能說去殺死鬼、殺死天龍、夜*，這是不可能的事，這是當時那么說，現在我們已經沒有那個現象。那么殺生戒，有可能只是什么呢？我們平常比較容易會殺死蟲、蚊子啦！雖然社會那么大，但是不管什么時候看到報紙，也不是天天都有在殺人，但是你殺死蒼蠅、蚊子、蟑螂、螞蟻，有可能每天都有機會，所以殺戒變成這個問題，在我們來說比較大問題而已，不然除非是屠夫，殺豬殺羊的屠夫，每天都要殺呀！都要犯殺戒，尤其現在登革熱傳染的蚊子，有人說持戒，佛教說不殺生，好啦！蚊子都不撲滅，看到蚊子讓它去繁殖，你要保護蚊子，換成蚊子以后傳染疾病，人都滅了，所以推廣消除登革熱，撲殺蚊蟲是對的，在佛教的立場是準許的，有的人不了解，認為不可以，所以有的人不敢說而認為：‘唉喲，這不能說，說了我們沒有慈悲心！’其實佛教重視維護人類生命財物，為了這樣，不得不驅蟲和殺蟲，所以不要認為不行，否則以后我們就被蟲吃了，我們看佛陀當初他是如何處理這件問題，怎么處理呢？佛陀當初為了處理殺蟲的問題，在戒律中有些根據，有根據可尋，我們把那個根據找出來，譬如十誦律卷十一有記載，佛陀親自為僧伽的床褥除蟲，因為床鋪底下以前都鋪草。所以生蟲，蟲都會咬被子，咬被子底下的草和咬床腳，床拱，床繩，甚至枕頭都咬了。有一次佛陀在查看精舍的寮房時，看到一只蟲，那只蟲在做什么呢？開始在咬床腳，包括床上所鋪蓋的草，佛陀發現后，開始把蟲除掉，然后還找機會向比丘開示，佛陀開示什么呢？信徒血汗布施的東西，我們必須好好保管，沒有保管被蟲咬了，床蛀了，將別人布施的東西蛀壞了，佛陀在這里說，遇到這種情況須殺蟲。

 

再來說個比喻：十誦律卷三十七也有一個個案，因為印度每年有段時間天氣炎熱且潮濕，佛陀當時都是從這鄉鎮走到那個鄉鎮，不像現在可以開車，坐火車或是坐飛機，過去佛陀是用走的，打赤腳徒步而行，帶著弟子從這里走到那里到處弘法，佛陀走的路程遙遠，從這個精舍到那個精舍，來回的時間很久，所以浴室里潮濕又熱，生蟲的機會就多，有一次佛陀去別地方弘法，弘法完后要回到精舍，于是叫他的弟子先清理環境，他的弟子在清理時看到浴室里蟲一大堆。問佛陀該怎么辦？佛陀說：‘應蕩除令凈’，也就說應該要清理干凈。舉出十誦律兩個個案的資料，我們來看就了解，佛陀允許我們除去對人體有害的蚊蟲，我們提出十誦律為證據，以免大家說我們亂講，標新立異，說得跟別人不一樣。但最重要是保持衛生，平常衛生保持良好，你就不用煩惱蚊蟲的問題，像登革熱，只要你將花盆、花瓶、或是潮濕的東西，時常換水，清理好，就不會讓登革熱有繁殖的機會，也就不用為了殺蟲而煩惱呀！你家有蟑螂，環境保護好，蟑螂就沒有機會生存了，也就沒有機會生蚊蟲了，只要經常保持我們周圍環境衛生，就不用為了蟲的問題來煩惱，這是最好的防止方法，要不就常常消毒，讓蚊蟲沒有機會衍生，不用等到蚊蟲生起來才困擾，這種方法是最好的辦法，如果我們周圍環境沒有辦法做到使它不生蚊蟲，因為環境復雜，我們的力量有限也無法做到，那你要除蚊蟲就要小心來除，如何小心呢？盡量用你的慈悲心，認為這蚊蟲雖然也是動物，但是由于它的業力故，非我故意。你若認為不可以除蚊蟲，蚊蟲不能除，有一天所有的人會被蚊蟲除去，佛教并不是這種不理性的宗教。有的人則會反過來說，你除蚊蟲有因果嗎？那么我反問他，到底是因或是果呢？你除蚊蟲到底是因或是果呢？看你的動機是什么，佛教殺生是重于動機，佛教所謂的‘不故殺’，是因為廣泛的大乘慈悲思想而來的，換句話說，佛教的不殺生是站在偉大的精神主義和甚深慈悲的觀念，在行為中必須要有選擇，不是盲目，而是采取重點主義。并不像耆那教那種不可殺生的僵硬化、機械化的精神，怎么說呢？耆那教的不殺生像是機械化似的，走路一定要掃地，要坐下來前一定要掃干凈，不能坐到蚊蟲動物、生物，耆那教的不殺生和佛教不殺生的精神并不一樣，耆那教的不殺生，走路前要掃前面，用一個毯子掃前面，要坐下前地上要掃干凈，包括喝水和吃水果或是吃樹葉，都要注意蚊蟲，耆那教這種頑固的態度，是與佛教采取中道的重點主義不同。所以不殺生的根本精神，是在于慈悲的觀念，并不是在行動中的頑固和形式的苦行，以及乃致否定人的生命，就是說蚊蟲不要殺讓蚊蟲吃死也沒有關系，這是否定人的生命。佛陀制定不殺生戒，是論心成罪的，而非否定生命，不論它的輕重——都是論心成罪，看你的心態動機是什么。佛陀看自殺問題的立場，持守不故殺戒的佛教徒是必須要了解，自殺也是犯殺生戒的，所以佛陀認為自殺犯殺戒，并不是你自殺，就沒有犯殺戒，因為害死自己的生命，害死你自己寶貴生命已是故殺了，所以我們一定要持守五戒，在持守五戒的殺戒當中，一定要了解千萬不要亂作妄作，否則這樣果報還是在。