頓覺了。如來禪。六度萬行體中圓。

夢里明明有六趣。覺后空空無大千。

   ‘頓覺了'：頓，一般人講是‘立刻'的意思，由文看來，應(yīng)該當‘即刻'講。立刻、即刻有甚么分別呢？立刻是無前無后，前也不連，后也不接，立刻就覺悟了，和過去沒有甚么關(guān)連，和未來也沒有甚么關(guān)連，就是現(xiàn)在。即刻，即就是這佃時候。‘這個時候'語氣和‘立'就不同，這個‘即'和前邊有一點關(guān)連，和后邊也有一點關(guān)連，不是和前邊不接氣，和后邊也不接氣。即刻，就是在這個時候；立刻，就有一點斷絕的意思，即刻則沒有斷。

    一般人講頓教，都是說很快就開悟了，這就是立刻的意思，要是詳細來推測字意，頓就是走到這個地方，甚么時候走，從前面一步步走來的，不是一步也沒走就開悟了。所謂‘差之絲毫，謬之千里'，一般人的講法就是立刻開悟，好像以前也沒修行，以后也不用修行，這就夠了。頓就是從前修行過，到這個地方開悟了，以后還要往前去修行。理是頓悟，事是還要漸修。為甚么這樣說？因為我們要知道，一切一切都要合理，世上沒有不合理的事。譬如我們見到一棵樹很大，它是甚么時候生出來的呢？在幾百年前生出來的，不是今天才生出來的，今天就能那么大，那么高。樹是這個樣子，我們?nèi)艘彩沁@樣，長大成人就是弱冠，可以戴帽子（古時，男子二十歲，可戴帽子），那弱冠是甚么時候開始呢？是從一歲時，出生后慢慢長大，長大后就叫弱冠，不是一個人一出生就二十歲。由此推測，頓悟也是從‘漸'那兒修來，才有頓悟的成就，不是沒有修，即刻就頓悟了。假如他今生沒有修就頓悟，那是因為他在前生，往昔修過，今生機緣成熟，就豁然開悟，所以我說頓悟是由漸修而來。頓悟了還要漸修而去，所以不能說與前后都沒有關(guān)連。

    頓覺了，覺就是覺悟、明白，也就是開悟了，開悟也就是理論明白。把道理明白了，你還要去修行，你若是不修行，那是一點用也沒有。就好像我們明白造電腦的理論，會造電腦，有軟片，知道怎樣可以把電腦裝進去，把甚么資料也裝進去，然后就可用了。可是我們?nèi)糁幻靼椎览矶蝗ピ祀娔X，還是沒有用的；要明白道理，然后去造個有形相的電腦，那電腦才會現(xiàn)出來。最初電腦尚未發(fā)明時，相信很多人早就想到發(fā)明電腦，可是想是想，但是無所措手，誰也不知道怎樣發(fā)明，就是在那兒想。這是說明白道理，可是不去做，不去實行，還是不能有事實的表現(xiàn)。同樣的道理，你開悟了，還要去真真實實地修行，更要努力，所以古人說：‘大事未明，如喪考妣。'大事未明就是還沒有開悟的時候。‘大事已明，更喪考妣'，大事已明白了，更要好像父母死亡的樣子，去謹慎從事。所以開悟也是這樣，我們明白道理，還要去做，還要實實在在地用功修行，這才有辦法，這樣電腦或者神腦才會現(xiàn)出來。

    ‘如來禪'：如來是佛的另外一個名稱，是佛的十號之一，其他九個是甚么呢？應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士？調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊，加上如來則為佛的十號。本來每尊佛有八萬四千個名字，但名詞太多，人記不住，所以以后就改成一萬，以后又改成一千，再后改成一百。以后人還是記不住，單單一位佛就有一百多個名字，把電腦都弄糊涂了，所以改成十號，保留如來、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊。每位佛都一樣有這十號，所以佛佛道同，佛佛平等，所以說‘十方三世佛，同共一法身'，也同具十個名號。如是如如之理，是說理的；來是說事，這是理事無礙的表示。如，乘如實之道；來，來成正覺。所以佛本來無所從來，也無所去，因為佛的法身是遍滿一切處，不來不去的。

    禪是梵語—禪那，翻成中文為靜慮，靜—清靜，慮—思惟。把你的思慮逐漸減少了，沒有動得那么多，動得多就是妄念，不動就是真念、正念，所以要靜慮，把思慮都靜下來，沒有妄念，就叫靜慮，又叫思惟修。靜慮把妄想的想都沒有了，又怎么會有思呢？這個思惟是似有似無的，并不一定有，也不一定沒有，是甚么呢？就是參禪的參。參是參話頭，不是參話尾，話頭是在言語還沒有說出來那個地方，這話語之頭，參‘那個'，參‘那個'有沒有一個思慮呢？沒有，那只是一個參。

    參就像用錐子鉆窟窿一樣，又好像打井，向下用錐子鉆地，把地硬給鉆出窟窿來，本來地沒有窟窿啊！是鉆出來的，這個鉆窟窿的鉆就是那個參。參是無形，打井鉆窟窿是有形，以有形比喻無形，硬鉆—鉆不進去還要鉆，鉆到甚么時候給鉆透了，那就是破本參，所以叫參。參甚么呢？就是參這個思惟修，所以叫禪，如來禪是沒有妄念、邪念、雜念，只有一個正念來參，來鉆窟窿，甚么時候鉆透了，就開悟了，就叫破本參，頓覺了的功夫就是如來禪。

    ‘六度萬行體中圓'：六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若（智慧）。布施度慳貪；持戒度毀犯；忍辱度嗔恚；精進度懈怠；禪定度散亂；般若度愚癡。

    布施度慳貪，我們學佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施給我，而是我時時要布施給人，不是你布施啦！你布施啦！你布施給我，而我不布施給你，不是這樣。所以行布施，不一定要人家來向我化緣，我才布施，我看見有甚么困難的人，都應(yīng)該幫助他們，這叫財施；又看人不懂得佛法，很饑餓似的，我們應(yīng)用佛法來布施給他們，令他們明白佛法，這叫法施；或者見人驚恐，無依無靠時，我們能幫助他，把他的恐懼解除，這叫無畏施。所以要知道布施能破除慳貪，我們甚么都舍不得，舍不得幫助人，只愿意人幫助你，這就是慳貪。你若不去行布施，就破不了慳貪，你越慳貪嘛！你就越要舍，把慳貪給破了，把它給度了，慳貪就生大慚愧，慳貪鬼就跑了。

    持戒度毀犯，持戒就是守規(guī)矩，也就是叫人規(guī)規(guī)矩矩，諸惡莫作，眾善奉行。這和布施差不多，布施是盡量布施給人，就是眾善奉行，持戒則更要諸惡莫作，若你去布施，然后還要殺人、放火、打劫，也沒有用。你若說，我劫富濟貧，打劫有錢人來幫助窮人，那是不可以的。必須諸惡不作，不做一切惡，奉行一切善，止惡防非，把不對的地方都改了，對的地方盡量去擴展它，令它發(fā)揚光大，時時都有正念，這是持戒的大略意思。持戒就是守規(guī)矩、守法律，在家庭不要和人爭吵；在國家社會，也要守規(guī)矩；在世界上不要妨礙其他的人，這就是持戒。

    忍辱度嗔恚，嗔恚就是我們的脾氣，脾氣和嗔恚屬火，忍辱屬水，水性柔和，火性暴燥。我們發(fā)脾氣，無明火起三千丈，把初禪天都燒得受不了，所以我們要修忍辱。談到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要學彌勒菩薩，肚子大，吃得很胖，心里甚么也沒有，他是本來無一物，何處惹塵埃？所以笑口常開，常常歡歡喜喜的，他就是修忍辱功夫。我們修忍辱功夫要學彌勒菩薩，不是故意表現(xiàn)出笑，那是奸笑，不是真笑。心里有一種嗔恨，很奸，很狡猾的，明的裝人；暗的就裝鬼，學佛法的人，這是最要不得的。無論在甚么時候，甚么場合都要真，不要戴著假面具，這才是佛教徒的本來面目，你盡戴著假面具去欺騙人，結(jié)果還是自己吃虧。

    這在社會上是行得通，因社會上差不多都是這個樣子，互相欺騙，你沒真心話對我講，我也沒真心話對你講。在佛教里，我們要坦白直率，一就是一，二就是二；對就對，不對就是不對，不能明明不對的，還要狡辯一下，把過錯推到旁人身上，那就錯了。你不坦白，不真誠，菩薩是不歡喜的，所以我們學佛的人，一定要拿出真心來，拿出誠心來，時時刻刻都要實實在在，老老實實的，真真實實的，不要有絲毫的虛偽存在。譬如說，我修忍辱，雖也表示一個歡喜的樣子，但這是假的，不是真的，里面氣得不得了，忍也忍不住，甚至心想殺人，面上還是現(xiàn)出很友善的態(tài)度，這是錯的，這不是忍辱，這是狡猾奸詐。

    精進度懈怠，不是說我修行了，我精進了，我念經(jīng)、我念佛、我拜佛了，常常登報紙表示我怎樣修行，不是如此。精進是要你自己身也精進，心也精進，時時不懶惰，時時不自欺，時時必恭必敬，如對佛天，如臨師表，要這樣不自欺叫精進。時時都念茲在茲來修行佛法，不是修行佛法時，正在拜佛，一回頭就罵；或者一回頭就拿把刀殺人，那不是精進，那還是在那兒盡做一些假的。

    禪定度散亂，為甚么我們要修禪定，就是我們太散了，浪費很多精神，很多汽油都浪費掉。我們眼睛看，耳朵聽，鼻子嗅，舌頭嘗，身覺觸，意緣法，這都是向外散。你的精神向外散，就是散亂，散亂要怎么辦呢？就要修禪定。禪定就是坐在那兒把你的心沉靜一下，好像一碗渾水，放在一個地方不動，塵土就沉到底下，從上面一看，就看到底。這樣能從上面看到底就是智慧光明現(xiàn)前；渾濁的時候，就是愚癡，是無明在那兒擾亂得你甚么都不知道。所以我們修禪定，就是要生長智慧，你有了定，就發(fā)智慧；發(fā)慧就得到般若，般若就是智慧，就不會做愚癡的事情。為甚么人盡做犯法的事呢？就因為太愚癡，所以不知道往正當?shù)淖觯覀円遣挥薨V，就是有智慧。六度簡單說明如此，如要詳細說，盡未來劫也說不完六度的法門。

    現(xiàn)在講萬行，萬行是言其行門之多，實在講來不止萬行，行門有無量無邊那么多，萬行就是我們修行的法門。我們所修的是善法，不是惡法，善法有很多很多，數(shù)不盡、說不完那么多，總括起來是萬行，也就是我們修行的人，‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之'，就是種種善事都要去做，種種惡事都不要做，就像持戒那樣，諸惡莫作，眾善奉行。既然是眾善，就不能說出一定的數(shù)目，要是說少一點也不對；說多了嘛！也不知道多少，所以叫萬行。

    體中圓，所謂六度萬行，不是向外去找，要向里面去找，從你自性里先做，從自性上用功夫。拿布施來說，我們眼睛看東西，不要那么貪而無厭，眼睛不貪了，就是布施了，就把眼睛這個賊度了。鼻子不應(yīng)貪香與不香，你持盜戒，不偷盜，但你的鼻子很容易偷東西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告訴人一聲：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？'只覺得這香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子這個賊，就是偷東西，不持戒，犯了盜戒。耳朵喜歡聽音樂，歡喜聽好的聲音，聽好的聲音就生歡喜心；聽不好的聲音就生嗔恨心，人家罵你一句，心里就生嗔恨，沒有忍辱的功夫，沒有把耳朵的賊度了。精進度懶惰，舌頭不要在吃東西的時候才用，到講法時就躲懶偷安，吃東西精進，講是非也精進，講正經(jīng)事，就不愿意講，這就是懶惰，那精進，不是正精進。你若是能正精進，就可以把舌頭的毛病度了。身體本來應(yīng)該常常靜的，不應(yīng)流動，可是你總是東跑西跑，南跑北跑，真正修禪定的功夫，就要把身體多跑的散亂收回來。意念里要是有智慧，就不會愚癡，把你的愚癡給度了。所以六度也可以說是度你的六賊，把眼耳鼻舌身意六賊度得聽話了，那你再也不打妄想，甚么妄想都沒有，便是六度萬行圓滿了，所以說體中圓。你若真不打妄想，不思善，不思惡，你說這不是六度萬行體中圓，是甚么？

    ‘夢里明明有六趣'：夢，本來是一種虛幻的妄想所現(xiàn)，可是也有真的，有的是鬼神預(yù)先來啟示你的夢，所以夢也可說是假的，也可說是真的。可是不管假的夢，或真的夢，或預(yù)先靈感，都沒有甚么憑借，抓也抓不著，想看也看不見，拿不來也送不走。有些夢是白天所遭遇的，晚間夢著；也許是你想過的；有的是沒有想過的，也沒有遇見過，突然夢見這個境界，還很靈驗，都變成事實，這可說是真夢。雖然是真夢，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。有預(yù)先靈感，在事情未來之前，或者一年、一個月、一個禮拜之前，你就做了一個夢，夢見一個境界，遇到甚么人，做了些甚么事，到時候果然就那樣，這是預(yù)感，預(yù)先的靈感。這種靈感多數(shù)是前生跟來的，因為前生你修行，有些護法善神幫助你，甚么事就給你一個靈感，令你有所覺悟。譬如你本來是在家人，做夢夢見出家，甚至穿著黃袍、搭著衣，儼然一個大善知識，其實你并不是出家人，怎么夢中自己出家呢？或許你前生是出家人，今生迷了，這些護法善神，默默中指示你，點醒你，叫你明白：‘原來我是個出家人'，所以你能繼績發(fā)菩提心修道，這是很好的。其他種種事情可以以此類推。

    我們知道做夢是虛幻的，沒有做夢之前，難道是醒著嗎？其實我告訴你，我們?nèi)爽F(xiàn)在在世界上，沒有開悟之前，都是在做夢。可是若有人告訴你，你在做夢，你不會相信的，你說：‘我怎么會在做夢？我的車是最名貴的，我坐在車上很舒服；我的飛機可以飛得那么高，怎么可以說是在做夢呢？我的房子那么漂亮；我的家庭圓滿，要甚么有甚么，怎么算是做夢呢？'你不算做夢？你要是真醒著，前生的事情怎么不記得？說：‘有前生嗎？'你不信前生，那你信不信有昨天呢？說：‘我相信。'那昨天的事情，你是不是都記得呢？你昨天都在做甚么？說：‘我都記得。'你完全記得嗎？不一定，有些就忘了；再說上個月的事，你都記得嗎？也不一定；前一年的事情，你都記得嗎？也不一定。這一生之中，前幾年的事情，你都把它忘了，何況前生？所以你若不是在做夢，是在做甚么？所以夢里明明有六趣，做夢的時候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修羅三善道；又有地獄、餓鬼、畜生三惡道，這叫六趣。在做夢時，明明白白曉得六趣是有，可是真正開悟后—

    ‘覺后空空無大千'：你真要明白了，不要說身體六道輪回，就連三千大千世界也都沒有，都空了。所謂‘了即業(yè)障本來空。未了應(yīng)須還夙債'，你覺悟后，大千世界都沒有了，何況你的身體呢？還執(zhí)著甚么？你還那么看不破，放不下做甚么？人家說你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，為甚么你放不下，受不了？就因為你沒有覺悟。你若覺悟，‘行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。'你看，有甚么可以看不破，放不下的？有甚么可受不了的？所謂‘如鳥行空空無跡，如刀斬水水無痕'，鳥在空中飛，沒有鳥飛過的道路；用刀斬水，水是暫時有那么一點痕跡，一過了也就沒有，你覺悟了，甚么都沒有了，無人相，無我相，無眾生相，無壽者相；過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得，三心了不可得，四相也空了，你還有甚么可執(zhí)著的？三千大千世界都沒有了，你還有甚么可執(zhí)著的？

無罪福。無損益。寂滅性中莫問覓。

此來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。

    ‘無罪福。無損益'：我們本來自性是圓陀陀、光灼灼，大而無外，小而無內(nèi)，充滿虛空，周遍法界，也沒有甚么叫罪，也沒有甚么叫福；也沒有甚么增，也沒有甚么減，所以才說無罪福，無損益。這是甚么呢？這就是每個人自己的自性，自性就是寂滅性。所以說—

    ‘寂滅性中莫問覓'：你不要在這里頭再找甚么東西，你不要再頭上安頭，騎驢覓驢，生出種種執(zhí)著來，不要盡在這兒打妄想。

    ‘比來塵鏡未曾磨'：這是個比喻，比喻一個鏡子被塵土蓋上，沒有磨它。

    ‘今日分明須剖析'：現(xiàn)在你知道了，分明就是知道、明白了，明白了就要做一做，用另一種擦抹的功夫，把塵土擦干凈，塵土擦干凈了，沒有了，它本有的光明就會現(xiàn)出來，那就是剖析。

誰無念。誰無生。若實無生無不生。

喚取機關(guān)木人問。求佛施功早晚成。

    ‘誰無念。誰無生'：誰能沒有念頭呢？誰要是沒有念頭，誰就是無心道人。為甚么有死？就是因為有生，無生就無死。誰無念，誰無生，那一個人能沒有念呢？那一個能無所生呢？你不生這個念，辦得到嗎？

    ‘若實無生無不生'：若實無生，你要是真能不生妄想，沒有雜念了，雜念不生就全體現(xiàn)。你要是真能不生妄想，無不生，那就是沒有不生了，就是真空里自然就有妙有，妙有里也就有真空。

    ‘喚取機關(guān)木人問'：喚取機關(guān)，就是說木人問機關(guān)怎么開？怎么打破機關(guān)？也就是我們怎樣斷無明，怎樣顯法性來，怎樣能把煩惱制住。機關(guān)就是消息，你要是想問這個消息，木人問，就好像木頭人來問似的，木人是無心的，也是無情的。

    ‘求佛施功早晚成'：你要真能無念無生無不生了，真能不生，那將來一定成佛。早晚成，早晚一定會成佛的。我們到無念無生的時候，那就是離佛不遠了，你真能無念無生了，那就無不生了，這個生就是妙有來了。可是我們?nèi)硕际菆?zhí)著有，不明白空理，前面說過‘覺后空空無大千'，后面還是說一切諸法空相的空，你要是明白空理，那就沒有甚么對或不對，好或不好，是和非都沒有了，不在形式上用功夫，所以徹法底源，遠離諸相。

放四大。莫把捉。寂滅性中隨飲啄。

諸行無常一切空。即是如來大圓覺。

    ‘放四大'：四大是地水火風，地是周遍法界，水是周遍法界，火是周遍法界，風是周遍法界。地、水、火都是有形的，風是無形的，我們?nèi)松眢w就是四大假合，若四大分離，身體就沒有了。我們?nèi)松砩嫌衅と狻⒔罟牵瑘杂驳木褪菍儆诘卮螅惶椋ū翘椋⑼伲谒⒀蹨I，屬于水大；身體的溫暖、熱力屬于火大；呼吸屬于風大。四大和合而成一個人的身體；四大分離就各還本位，地歸地大，水歸水大，火歸火大，風歸風大，各有所還，所以說四大假合。既然是四大和合而成為一個身體，與我們每個人有甚么關(guān)系呢？你要是明白了它與我們沒有甚么了不起的關(guān)系，那為甚么還要執(zhí)著這個身體呢？為甚么那么看不破，放不下。

    ‘莫把捉'：就是把執(zhí)著破了，你不要自己把自己用繩子綁上，得不到自由。莫把捉就是看破放下，放就是把它松弛開，也就是不要綁著它，不要有所執(zhí)著，就是放開來，不要執(zhí)著地大、水大、火大、風大這四大。

   ‘寂滅性中隨飲啄'：寂滅性就是佛性，也就是佛性的另外一個名詞。隨飲啄，也就是很自然的，不要矯柔造作，飲—喝水，啄—吃東西。鳥吃東西叫啄；人吃東西叫吃，不叫啄，隨飲啄是說很自然的，不勉強。

    ‘諸行無常一切空'：這一切諸行是無常的，既然是無常的，就歸空了，所以是空的。

    ‘即是如來大圓覺'：有的本子是‘即是諸佛大圓覺'，諸佛和如來是一樣的，沒有大分別，比較起來，如來念得順口一點。因這是歌，歌就是歌頌之詞，常常唱念。一切空就是十方諸佛圓覺的本性。

決定說。表真乘。有人不肯任情征。

直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。

    ‘決定說'：不是含糊其詞，馬馬虎虎，模棱兩可的，而是決定地說這個道理。為甚么要說這個道理？

    ‘表真乘'：這個‘乘'，就是唯一佛乘，更無余乘，唯有一個大乘，并無小乘、二乘，就是個佛乘—成佛。有的本子上說‘表真僧'，甚么是真僧？你能持戒律，就是真僧；不能持戒律，就不是真僧。殺、盜、淫、妄、酒都不犯，就是真僧；如果犯了殺、盜、淫、妄、酒，雖然穿著出家人衣服，也不算真僧。

    ‘有人不肯任情征'：假設(shè)有人不同意我所說的道理，可以來辯論，你用甚么道理來辯諭，我都可以同你辯。任情征，征就是辯論、討論、研究，你用你的方式，立出理論，立出宗來，我和你研究、辯論。

    ‘直截根源佛所印'：我就直接了當，徹徹底底地達到法的源流、源頭。佛所印，這是十方諸佛所印證的。

    ‘摘葉尋枝我不能'：至于你若是舍本逐末，跑到枝葉末梢上用功夫，把根本忘了，盡是迂道，我不能，我不能做這種事，我還要找真的，講真的，說真的，做真的。你要我舍本逐末，舍近求遠，舍大求小，我是辦不到的，所以我不能，我不能這樣做。

摩尼珠。人不識。如來藏里親收得。

六般神用空不空。一顆圓光色非色。

   ‘摩尼珠'：也就是如意珠。

    ‘人不識'：可是這顆珠，人不認識，多數(shù)是當面錯過，交臂失之。為甚么？就因為人不認識，如意珠能隨心如意，應(yīng)變無窮，其妙用無方，所謂‘無入而不自得焉'，截之東方在東流，截之西方在西流，千變?nèi)f化，這種妙用，取之不盡，用之不竭。到甚么地方去求如意珠呢？

    ‘如來藏里親收得'：如意珠要在如來藏里取出來，從那兒接受過來。

    ‘六般神用空不空'：如意珠有六般神用，亦即六種神通，你若得了如意珠，就有天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，六通具足。究竟如意珠是甚么？是你我現(xiàn)前的一片真心，也可說是你我具足的大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智，這都是如意珠的功用，它有六般神用。空不空，你說它空嗎？它還不空；你說它有嗎？它還不有，真空具足妙有，妙有具足真空；真空不礙妙有，妙有也不礙真空，圓融無礙，變化無窮。

    ‘一顆圓光色非色'：為甚么說它是大圓鏡智？因其一顆圓光色非色，你說它有色嗎？它又沒有色；你若說它沒有色，是空的嗎？它又不空，所以說六般神用空不空，一顆圓光色非色。

凈五根。得五力。唯證乃知難可測。

鏡里看形見不難。水中捉月爭拈得。

    ‘凈五根。得五力'：凈五根，有些本子是‘凈五眼'，五根是信、進、念、定、慧；五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。凈，是清凈，也就是干凈沒有染污。信根凈了，沒有懷疑，只有一個信；進根凈了，只有進，沒有退；念根凈了，只有念念不妄的根，沒有妄根；定根凈了，就不散亂；慧根凈了，就不愚癡。你信、進、念、定、慧都扎下根了，‘凈'又可說是在根部加上肥料，令它長得更旺，更有力量。因為扎下根，所以得到五力，五力是信的力量、進的力量、念的力量、定的力量、慧的力量，得到這五種力量。

    五根凈了，五力也得到了，這是不是誰都知道？‘如人飲水，冷暖自知'，不會各處去賣廣告，大寫標題說：‘你知道嗎？我已經(jīng)凈了五根，得到五力。'沒有人這樣，這是門外漢，不懂的人，才這樣做，真懂的就不會自我宣傳，自夸其德，所謂‘有麝自來香，何須當風揚'。修道是要自己真明白，不是盡向外馳求，叫人家知道自己。光芒外露，不能韜光養(yǎng)晦，到處自我宣傳，這都是一瓶子沒滿，只有半瓶子在那兒晃。

    ‘唯證乃知難可測'：就是旁人不認識，誰證得這個境界，誰自己有會心之樂，不是教旁人知道自己，甚至連自己都不教他知道，不是更好嗎？又少了一個妄想。難可測，就是你猜測不到的，測量不透的，因它是無形無相。

    ‘鏡里看形見不難'：在鏡里看見自己的形相，是不困難的一件事。

    ‘水中捉月爭拈得'：可是到水里撈月，怎么把它撈上來？意思是說你見凈五根，得五力的人，是與眾不同，你可以見一個大概，但你真知道嗎？不見得，所以你去推測，就像水中撈月似的。爭拈得，你沒有法子獲得月亮，因為它只是個影像。

常獨行。常獨步。達者同游涅槃路。

調(diào)古神清風自高。貌頰骨剛?cè)瞬活櫋?/STRONG>

    這是說修道的人，要常常自己一個人，不和人來往，不攀緣，一個人住，對修道是最好的。可是這是要在山里住，不是在鬧市，在鬧市中住，接近社會種種問題，根本不容易立得住，不容易修行。要是獨自到山里，住到人到不了的地方，那才是真正修道人的本分，吃東西也不吃好的；穿衣服也不穿漂亮的；睡覺也很簡單，不貪舒服，不貪自在、享受，這是真正修道人的本分。所以你們各位要注意這一點，真正修道的人，不愿意和人接近，不愿意和人拉攏關(guān)系，去攀緣，所以他要到深山窮谷，人到不了的地方去修道。所以說—

    ‘常獨行'：常常自己一個人在經(jīng)行。他到甚么地方經(jīng)行呢？經(jīng)行就是在那兒運動，也就像現(xiàn)在慢跑似的，不過現(xiàn)在的慢跑還是跑；經(jīng)行是慢慢，一步一步地走，這也叫‘行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。'

    ‘常獨步'：常常自己單獨一個人打坐，不怕孤獨，不怕寂寞，也不怕沒人談話。

    ‘達者同游涅槃路'：和通達的人—開智慧，開了悟的人，同游涅槃路，一起走到涅槃路上。

    ‘調(diào)古神清風自高'：他的節(jié)操特別清高，沒有那種卑鄙下流，和人拉攏關(guān)系，投機取巧的行為。調(diào)古神清，他的態(tài)度神清氣爽，沒有一點諂媚阿諛的樣子。風白高，這種態(tài)度行為特別清高。

    ‘貌頰骨剛?cè)瞬活?：他相貌很瘦，可是有一種剛毅，百折不撓的精神，一種神圣不可侵犯的尊嚴，人都不敢侵犯他，不敢輕慢他，所謂‘有威可畏，有德可敬'，有一種威德，這就是修行人的態(tài)度。

窮釋子。口稱貧。實是身貧道不貧。

貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。

    ‘窮釋子'：就是窮出家人，釋子是出家人，釋迦牟尼佛的弟子。

    ‘口稱貧'：常常稱呼自己貧僧，不稱富僧。

   ‘實是身貧道不貧'：雖然身看起來窮，但是道不貧窮，有道德，道德是富貴的。

   ‘貧則身常披縷褐'：身上穿補釘?shù)囊路F的表現(xiàn)。褐是壞色，那種顏色，一般人都不喜歡。

    ‘道則心藏無價珍'：可是往道上講，他心里有無價珍寶，就是如意珠。這顆如意珠是取之不盡，用之不竭，變化無窮，神妙不可思議。

無價珍。用無盡。利物應(yīng)機終不吝。

三身四智體中圓。八解六通心地印。

    ‘無價珍'：就是無價的珍寶，這并不是我們世間有形有相的珠寶，或者是幾十克拉的鉆石，或者是幾百萬兩的黃金、多少銀子、多少琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七寶。這無價珍指的是我們本有的智慧，它的名字就叫如意珠。

    ‘用無盡'：它是取之不盡，用之不竭，你不用去搜索它，就在你的自性里面，本來具足。

    ‘利物應(yīng)機終不吝'：利物，利益一切眾生。應(yīng)機，觀機逗教，因人說法，應(yīng)病予藥，恰到好處。終不吝，不需要像人們那么刻薄、慳吝、孤寒的樣子。

    ‘三身四智體中圓'：你若得到這無價珍，就會有三身，法身—遍一切處毗盧遮那佛；報身—光明清凈盧舍那佛；化身—千百億化身釋迦牟尼佛。法報化三佛是我們自性里面都具有的，和佛是無二無別。四智，佛有四智，如果我們得到無價珍，我們也有四智。大圓鏡智—就是第八識（阿賴耶識）的種子得到清凈，沒有染污，所得的智慧如大圓鏡一樣的光明，遍照萬物，有為法和無為法互不相礙。妙觀察智—我們?nèi)艘灿杏^察智，可是不妙，所以只知道有形有相的；無形無相的，或者過去未來的，我們就不知道。這妙觀察智，無論你想要知道過去的事，或現(xiàn)在、未來的事，只要一觀察就知道。平等性智—自己體驗到，深深地領(lǐng)會到自己和一切萬事萬物是一體，沒有甚么彼此，有情無情，同圓種智，在圣不增，在凡不減，它是無欠無余，平等平等的。成所作智—就是使眼耳鼻舌身五識，成就其所作成為普遍地利益于眾生之事。

    ‘八解六通心地印'：無價珍具足三身、四智、八解脫，又有五眼六通。心地印，這個無價珍就是我們的心地法門，心地的一個寶印，這個寶印里面包藏三身、四智、八解、六通，種種的功能。

    你們各位要注意，這無價珍是我們每一個人本有的寶藏，不要把它丟了。怎么會丟呢？你貪財，便把這個無價珍丟了；你貪色，也會把它丟失；貪名、貪吃、貪睡，都會把這無價珍浪費了，丟掉了。你想要得到這無價珍，就要認真，腳踏實地，一步一步地向前去修行。不要貪快，不要貪捷徑，不要蠟等而進，要依照佛所說的法門去修行，不能欺騙自己，然后又去騙世界。各位要知道，欺騙別人就是欺騙自己，欺騙自己也就是欺騙別人，所以我們心里不要有內(nèi)疚，無論做事，或修行都要往真的做，這樣子，一定會得到三身、四智、八解、六通的。

上士一決一切了。中下多聞多不信。

但自懷中解垢衣。誰能向外夸精進。

    ‘上士一決一切了'：上士就是上等人，即上根利智者，也是宿世有修持的人，所以非常聰明，是真正的聰明不是世間的聰明。世間的聰明是世智辯聰，這種人也很聰明，可是往往聰明反被聰明誤，因為聰明，就幫助自己做了很多糊涂事，這不算上士。上士是無上士，是菩薩乘愿再來，所以一聞千悟，聽見道理說出來，他即刻真正地明白，一切都明白，所以說上士一決。他有決斷，不是優(yōu)柔寡斷，他所見的道理是徹底的，所以一切都了然，也就像鏡子照物一樣，一照就了，物來則照，物去則無。

    ‘中下多聞多不信'：多聞，有的本子是‘多疑'，意思差不多，看了很多書，可是心中有懷疑，認理認得不清楚，所以也生不出信心來。因為這樣子，所以多聞多不信，他聽了很多，可是甚么也不相信。就好像聽經(jīng)，沒有常聽經(jīng)的人，偶爾聽一次，覺得講得井井有條，頭頭是道；可是若是天天聽經(jīng)的人，聽得也不覺得有甚么特別，所以就不注意聽，往往聽經(jīng)時，就睡著了，應(yīng)該要打起精神注意聽。多聞多不信，也就是聽多了就不相信；偶爾聽一次，印象反而深刻點。

    ‘但自懷中解垢衣'：修行就像把自己身上的衣服洗干凈一樣。

    ‘誰能向外夸精進'：而不是向人去推銷你的貨品，推銷你的修行，到處向人說我開悟了，我閉過關(guān)了，我又用過甚么功了，或我又拜過甚么經(jīng)，持了甚么咒，各處賣廣告自我宣傳，這就是向外夸精進。修道就好像自己洗自己的衣服，把不干凈的衣服洗干凈了，為甚么你把自己的衣服洗干凈，還要向人說：‘這衣服我洗得多干凈！'沒有人這樣向人夸耀，向人宣傳，明理的人聽了，一定以為你是瘋子，發(fā)狂了，要不然為甚么說這種狂話呢？修道向外自我宣傳也是同樣。或者做了甚么功德，向外宣傳，都是向外夸精進，向外宣傳，自我陶醉。修道要‘時時勤拂拭。莫使惹塵埃。'時時把自己的鏡子擦干凈就對了。甚么是自己的鏡子？就是自己本有的佛性，就好像一面大圓鏡智，也就是我們自己本有的光明，本有的智慧。

從他謗。任他非。把火燒天徒自疲。

我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。

    ‘從他謗。任他非'：從，隨便他；他，其他的人；謗，毀謗；任，任憑；非，不正當?shù)呐u，也就是毀謗。隨便他怎么毀謗，任憑他怎么批評我，任憑他找我的過錯，說我的不對。

    ‘把火燒天徒自疲'：拿一把火來燒天，怎么燒也燒不到天，可是拿久了，自己也就疲倦了，甚至火燒的灰掉到自己身上，你自身都有著火的可能。所以從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。

    無緣無故地，他來無理取鬧，故意毀謗你，所謂‘欲加之罪，何患無辭？'他想盡辦法把罪名加在你的頭上，你明明沒有做這件事情，他說你做了；你明明守規(guī)矩，他說你不守規(guī)矩，就這么無緣無故地毀謗你，他若合理，就不叫毀謗，那叫公道話，因為他不合理，很突然地沒有給你一個準備的時間，他就來毀謗你，這時你就要任憑他毀謗，任他非，任憑他怎么說了。這兒有個比喻，這樣無緣無故地毀謗，就像用一把火來燒天似的，久而久之，自己的手都疲倦了，覺得辛苦了。

   ‘我聞恰似飲甘露'：我聽見他說我的不對，毀謗我，無緣無故地冤枉我，這一類的話對我來說，就像喝甘露水，喝蜜糖這么甜。

    ‘銷融頓入不思議'：銷，消化、消滅；融，融化、消滅它，也融化了它。頓入不思議，立刻得到不可思議解脫的力量，得到不動心的功夫。能以逆來順受，毀譽不動心，無論毀謗我、贊嘆我，心里都不動，那就是飲甘露水，就是銷融頓入不思議。

觀惡言。是功德，此則成吾善知識。

不因訕謗起怨親。何表無生慈忍力。

    ‘觀惡言'：觀，觀察、視聽，也就是聽的意思，為甚么不叫聽？而要說觀惡言？觀是回光返照，返觀自性，反求諸己，也就是回光返照的功夫。有惡言來相加，你就要回光返照，用妙觀察智來觀察觀察，這個觀就是妙觀，就是分析。證得圣果就具足四智，不證得圣果，有沒有四智呢？有，但是很普通的，不是徹底的。誰都有一點妙觀察智，都會觀，都有觀察的力量，觀了以后，就察一察，察甚么？觀甚么？就是惡言。口有四惡：綺語、妄言、惡口、兩舌。惡言也就是惡口的別名，出言對人不客氣，不合理，無理取鬧。

    ‘是功德'：你要想：這是給我加肥料，給我吃維他命，吃補品，對我的身體有好處。本來我身上維他命不足，他罵罵我，就是給我維他命；我沒有功德，他一罵，我就有功德；我身上沒有福報，他一罵，我就有福了。還有你信佛，有點功德了，可是他還要來考驗?zāi)悖纯茨闶艿米】简灒窟€是受不住？所以說‘一切是考驗，看爾怎么辦？覿面若不識，須再從頭煉。'，若能這樣想，則觀惡言是功德。

    ‘此則成吾善知識'：這個人用惡言來罵我，就是想成就我，是對我有好處，我應(yīng)該逆來順受，他就是成就我的善知識。本來我修道不能成就，他來成就我；我做功德不能成就，他成就我；我所求不能滿愿，他現(xiàn)在滿我的愿，供給我一切所需要的。

    ‘不因訕謗起怨親'：不要因為他訕笑我、毀謗我而起怨恨，我對他的毀謗、訕笑，一點也沒仇恨心，一點也沒有不滿之心，一點也沒憎恨之心，不但沒有，還要感激他。我還是怨親平等，也不和他生怨恨之心，也不和他起親近之心，因為我有慈忍心，沒有貪嗔癡三毒在里面，我聽見人家罵我，不生怨恨心、憎惡心，也不生歡喜心，就是生一種平等心，像沒有聽見這話一樣。

    ‘何表無生慈忍力'：要是還未達到這種程度，這種境界，那怎么表達無生法忍，慈悲忍耐的力量？所以各位要逆來順受，要反面找好處。對你的敵人要和解他，不應(yīng)該豎立敵人，不應(yīng)該有仇恨的對象，明白這個道理，才叫真正的明白佛法。

宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。

非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同。

    ‘宗亦通。說亦通'：宗，本來在中國佛教有五大宗—禪、教、律、密、凈，這段文所說的宗，只是指禪宗，因他所注重的是禪宗。通，通了。說，講說，講說教宗。

    ‘定慧圓明不滯空'：定慧由戒律而生，你要持戒才能生定，有定才能發(fā)慧。圓，圓融無礙；明，光明遍照。滯，滯礙；空，虛空，也就是真空。

    ‘非但我今獨達了'：不但我現(xiàn)在才通達這些法。

    ‘恒沙諸佛體皆同'：恒河沙數(shù)那么多的諸佛本體都是一樣的。

    怎么說‘宗'是禪宗？又怎么說‘說'是教宗？因為永嘉大師是禪宗的法匠，所以他一舉一動，一言一行，都是本著禪宗的理論來說的。所以他說宗亦通，對禪宗的向上一法明白了，也通達無礙了；說亦通，講經(jīng)說法這一門也通達無礙了。有的禪宗批評學教的不對，學教的又批評參禪的不好，正如韓愈所說：‘入者主之，出者奴之；入者輔之，出者誣之。'為甚么‘入主出奴，入輔出誣'呢？就因為不通的緣故，宗也不通，說也不通，沒能圓融無礙，包羅萬象，所以是己非人。因為這個毛病，就產(chǎn)生入主之見，喜歡那個宗，就說那個宗正確，是好的；不喜歡那個宗，就說那一宗不正確，是不好的。妄加批評，固執(zhí)自己私人的偏見，來批評無上甚深微妙法。這一批評不要緊，所謂‘作在心。殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業(yè)。莫謗如來正法輪。'因為沒有到圓融無礙的程度上，宗也不通，說也不通，固執(zhí)自己私人的偏見，妄加批評佛所留下來的教訓。這一類的人，真是很可憐，謗佛、謗法、謗僧，謗到地獄去了，還不知怎么去的！你說這樣的人多可憐！

    為甚么說他宗也通，說也通呢？因為定慧圓明，定也具足，慧也具足。怎樣才能定慧圓明呢？是從持戒那兒來，所以修道的人，若不持戒律，就好像在很好吃的東西里面摻上狗糞，人人不但不愿吃，而且還掩鼻而過；也可說是煮沙成飯。所以修道人必須要注重戒律，否則誤人誤己、騙己騙人，騙自己則不能定慧圓明；騙人，令人不生信心。所以定慧圓明不滯空，滯空，就是停留在空理上，滯足不前，在那兒欲進不進，欲退不退，叫滯足不前。既不前往，那么后退嗎？也不是，就在那兒徘徊于歧路之間，那就是滯空，就是得到一點點空理，便不往前進步，停留在空理上叫滯空。

    ‘非但我今獨達了。恒沙諸佛體皆同'，永嘉大師說，不但單單我明白這個道理而這樣說，恒河沙數(shù)那么多的諸佛，能夠成佛的基礎(chǔ)，也都是從這條路來的。從此而證得諸佛的理體，證得諸佛的法身。

    由這一段歌詞來看，雖然沒有明顯地提出戒律，可是戒律包括在定慧之中，你沒有真正的持戒，絕沒有真正的定力；沒有真正的定力，便沒有真正的慧力；沒有真正的慧力，就是會說兩句半口頭禪，也不實用。所以各位善知識，佛法里絲毫也不能摻雜假的東西，就好像眼里不能摻沙一樣的道理，我們一定要躬行實踐，不注重說食數(shù)寶那種口頭三昧。

師子吼。無畏說。百獸聞之皆腦裂。

香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。

    ‘師子吼。無畏說'：獅子是百獸之王，佛說法是無所顧忌，也就像獅子吼，沒有恐懼，這種法一說出來—

    ‘百獸聞之皆腦裂'：其他的走獸、飛禽聽到獅子吼，腦都被嚇碎了。

    ‘香象奔波失卻威'：象是獸里最大的，龐然大物，很威風的，可是聽到獅子吼，也嚇得魂飛魄散，膽戰(zhàn)驚心，他平時那種威風都沒有了。

    ‘天龍寂聽生欣悅'：可是天龍八部默默中聽見獅子吼，都歡喜了。

    這里是說，佛法好像獅子吼，百獸比喻甚么呢？他們是旁斗左道，邪說異端，這類的宗教。這些天魔外道，就好像百獸一般，聽見獅子吼，嚇得大小便也不知不覺流出來，就這么厲害，嚇得不知如何是好。天魔外道一聽佛說正法音，也嚇得戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，恐懼不安。香象就是外道領(lǐng)袖，他的神通丟了，智慧也沒有了，讓他的徒眾不佩服了，所以說失卻威。可是天龍八部、護法善神，乃至十方諸佛菩薩都皆大歡喜—歡喜、踴躍、贊嘆。所以我們信佛的人，不可以再去參加旁門左道，那些邪說異端都是來誘惑人的，令人生出一種爭心、貪心、有所求心、自私自利的心，一天到晚專門在那兒打妄語，講話騙人。這樣都像百獸一樣，腦都裂了，一見正法的時候，寢不安席，食不甘味。各位既然走到佛教大乘的門里，不要再誤入歧途，走到錯路上，信婆羅門教那種騙人的宗教，天天往臉上貼金，而不看看全身在垃圾里生活著。

游江海。涉山川。尋師訪道為參禪。

自從認得曹溪路。了知生死不相關(guān)。

    ‘游江海。涉山川'：這是古來大德高僧，參方訪道，不辭山高水深，路途遙遠，這種游江海，涉山川，不像我們現(xiàn)在的旅游，他們是訪益友，求明師，到處參訪善知識。善知識所住之處，是人人不愿住的地方，或在深山窮谷，或在巖穴里，這樣的人不會舍本逐末，舍近求遠，他是無所求于世；無所貪于社會；無所爭于全人類，他常常穴居而野處，登高而望遠，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。他住在深山窮谷里，無掛無礙，無拘無束，無人無我，無是無非，在那兒一心辦道。所以你想?yún)⒃L這類善知識，必須要不辭跋涉之苦，所以說游江海，涉山川。

    ‘尋師訪道為參禪'：他就是為了尋訪善知識、良師益友，到處參方行腳，行腳不是坐飛機，坐火車、巴士、汽車，也不是騎自行車，而是用腳來行路。有的人說，那真是笨透了，可是他會開悟；你這么聰明，到現(xiàn)在還是那么愚癡。所以尋師訪道為參禪，參禪的法門要有相當?shù)墓Ψ颍皇且痪蚓涂梢酝趥€井；也不是一步就可以到西方極樂世界；也不是修行一分鐘，就可以成佛果。這要參，參就是要專心一致來研究，念茲在茲，心無旁鶩，所謂‘專一則靈，分馳則弊'，好比雞孵蛋，像老母雞孵雞蛋一樣，天天在那兒趴著，用熱氣孵著雞蛋，時候到了，小雞就出來。參禪也是這樣，又如龍養(yǎng)珠，念茲在茲，時時刻刻不停的；如貓捕鼠，像貓等著老鼠出來，不出來則已，一出來一爪就把它抓住，跑也跑不掉，要有這種持久的能耐，自然就開悟了。所謂‘久坐有禪'，久坐自然就靜慮，禪是梵語，翻譯為靜慮，靜慮就是叫你念慮停止下來，靜止下來。

    ‘自從認得曹溪路'：可是自從認得曹溪的法門，禪宗的向上一法。

    ‘了知生死不相關(guān)'：明白一切諸法，無生無滅，生死也沒有甚么問題，要怎么了生死呢？就是要無漏，怎么會得到無漏？要斷欲去愛，那么生死也會了，也就是得到無漏的法。佛經(jīng)上說的無漏法，就是要去毛病，去染污的念頭，而剩下清凈的念頭。‘一念不生全體現(xiàn)，六根忽動被云遮'，各位都要用心來研究這個道理，所謂‘是道則進，非道則退'。

    這篇《證道歌》是永嘉大師一生修行的心得，和盤托出，告訴大家，這也可以說是婆心切切，不保守秘密。我們聽到歌詞之后，要發(fā)心把《證道歌》讀熟了，能背誦如流，每天或許念幾遍，這都是無形中的鞭策，無形中的善知識。各位不要把這篇歌詞忽略了，能背誦如流，那才沒有白聽《證道歌》一場。你念熟了，自然就心領(lǐng)神會，融會貫通，明白其中的道理；你若不熟，當然就不會真正了解，所以各位不要把聽經(jīng)的時間空過，應(yīng)深深地研究所聽到的道理。

行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。

縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。

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    前一段文‘宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。恒沙諸佛禮皆同。'是說禪宗心地法門通達無礙，講經(jīng)說教也通達無礙，宗不礙說，說也不礙宗，互相圓融無礙。現(xiàn)在這段文‘行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。'是說用功的人，隨時隨地都可以用功，行住坐臥都可以參禪。

    ‘行亦禪。坐亦禪'：禪是半梵語，具足應(yīng)說禪那，翻譯中文是思惟修，又叫靜慮。怎么叫思惟？是回光返照，反求諸己，不向外去找，思惟修行。怎么叫靜慮？人的慮就是妄想，妄想不容易停止，不容易不動，妄想不動就是靜，靜慮也就是修如如不動，了了常明，雖然不動，可是明明了了；雖然明明了了，可是不動，動就是以搖動為義。靜慮像甚么呢？像水里有沙泥，如果不靜就不能沈，沙泥和水混合一起，就看不清楚，靜慮是把沙和泥土沉到底下，也就是把煩惱止住了。

    參禪，不是坐著才能參禪，那樣就把功夫用得死板了，不活動了；要把功夫用活起來，好像生龍活虎似的，可是雖然生龍活虎，然而他的本體不動，這就是思惟修，也是靜慮，也是參禪。參禪就是要你妄想停止，把真正的智慧現(xiàn)出來，這叫行也禪、坐也禪、住也禪、臥也禪，行住坐臥都是在用功，都是在修行。攝持你的心念，都是用這種功夫，用得純熟了，內(nèi)也沒有心，外邊也沒有形，遠處也沒有物，萬事萬物都合而為一，所謂‘一本散為萬殊，萬殊仍歸一本'、‘一為無量，無量為一'，能一多無礙，一多無二，能達到這種境界。

    為甚么內(nèi)里面沒有心？外面沒有形？遠處也沒有一切物質(zhì)？并不是沒有，而是把你的分別識心停止了；分別識心一停止，本有的智慧就現(xiàn)出來。為甚么我們分別識心不停止？一天到晚妄想紛飛，有如海上的波浪那么多，為甚么？就是因為不能停止你的妄想。想得亂七八糟，東想西想；若能沒有妄想了，這時叫‘制心一處，無事不辦'。所有的事都辦完了，所謂‘所作已辦，不受后有'，這是參禪的好處，不必再受生死，所以才行亦禪、坐亦禪。

    ‘語默動靜體安然'：語，言語；默，不言語；動，行動；靜，不行動。體安然，無論你說話也好，不說話也好，行動也好，靜也好，本體是安然不動。這個禮是甚么呢？就是我們的佛性，我們的佛性是無垢無凈，不生不滅，不來不去，不增不減，所以說體安然。達到這個境界時—

    ‘縱遇鋒刀常坦坦'：假使遇到刀斧臨身，白刃砍體的時候，也很坦然自在，并沒有痛苦。為甚么？因為我們有痛苦乃由于執(zhí)著沒有破，如果我們的執(zhí)著破了，甚么痛苦也沒有，甚么快樂也沒有。你快樂嗎？你貪快樂就是執(zhí)著；你怕痛苦嗎？這也是執(zhí)著；你憂愁嗎？這是執(zhí)著；你煩惱嗎？這是執(zhí)著。你要是沒有執(zhí)著，就是刀斧臨頭也坦然自在，歡歡喜喜的，沒有一點痛苦艱難的。

    ‘假饒毒藥也閑閑'：假如你遇了毒藥，這也是等閑事，沒有甚么大問題，能使毒藥為甘露，無論遇著甚么毒藥也若無其事。為甚么能這樣？就因為沒有執(zhí)著，把我執(zhí)、法執(zhí)都破了，毒藥也不發(fā)生作用了。好像初祖菩提達摩大師到了中國，中國人欺負他，旁門左道欺負他，派地下工作人員，用毒藥想把他毒死，前前后后有六次那么多，可是始終不發(fā)生作用。這就是假饒毒藥也閑閑，也像等閑事，沒有甚么問題，這是個恰當?shù)淖C明。

    ‘我?guī)煹靡娙粺舴?：我?guī)煛@是永嘉大師稱我?guī)煟規(guī)熓钦l呢？就是釋迦牟尼佛，他是所有佛子的師父，所以才這樣親切地叫我?guī)煛５靡娙粺舴穑业膸煾羔屽饶昴岱穑谶^去遇見然燈佛，然燈佛就給釋迦牟尼佛授記。

    那時釋迦牟尼佛在因地修頭陀行，有一天走在街上，看見路上有很多泥水，很難走，可是他看見那邊有個老比丘走過來，于是他愿意以身布施供養(yǎng)老比丘，就把身體趴到泥水上面，請這位老比丘走過去。可是身體的長度不夠，還有一點泥水沒有蓋到，于是他又把頭發(fā)散開，鋪在污泥上面，請這位老比丘從他身上、頭發(fā)上走過。這位老比丘就是然燈古佛，然燈佛看他用身體來布施供養(yǎng)他，給他把路墊上，又布發(fā)掩泥，把自己頭發(fā)展開覆到泥水上，這種誠心很稀有，不可多得；于是然燈佛觀察他的因緣，就給他授記做佛，說：‘汝于來世當?shù)米龇穑栣屽饶材帷?你的佛號叫釋迦牟尼佛，生于娑婆世界，五濁惡世，你在那兒成佛。

    釋迦牟尼是梵語，翻成中文叫能仁寂默，能仁是大慈大悲、大喜大舍，寂默就是具足常樂我凈四德，能寂而常照，照而常寂，也就是能慈悲喜舍，令眾生得到所應(yīng)得的法雨。

    ‘多劫曾為忍辱仙'：釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好。三祇就是三大阿僧祇劫，怎樣叫一劫呢？人世間壽命一增一減叫一小劫，增是從人壽十歲，每一百年壽命增一歲，人的身高增一寸，人在十歲時，身高最多一尺多高，每一百年增一寸，壽命增一歲，增到人的壽命八萬四千歲為止；然后再減，減是每一百年身量減一寸，壽命減一歲，這樣減到十歲，這一增一減叫一小劫。二十小劫為一中劫，四個中劫為一大劫，世界成住壞空各經(jīng)過二十小劫，釋迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫。阿僧祇是梵語，是印度的大數(shù)目，叫無童數(shù)，三大無量數(shù)叫三大阿僧祇劫。

    在這遙遠的時間里，釋迦牟尼佛每秒鐘也沒有退失菩提心，都是向前勇猛精進，發(fā)大菩提心，每秒鐘也沒有空過，經(jīng)過這三大阿僧祇劫的時間來修福—做種種善事；修慧—讀誦大乘經(jīng)典；福足了，慧也足了，所以叫兩足尊。在三大阿僧祇劫這么長的時間修福修慧，一定遇到很多橫逆的境界，所以一定要修忍辱行。

    修忍辱行就是種相好，因為能忍辱，所以他的相貌就莊嚴；如果一個人脾氣大，相貌就丑陋。這個人相貌端正，心地善良，就是在那兒種相好；那個人相貌丑陋，聲音也不洪亮，講話都拖拖拉拉，一點也不清楚，就是因為沒有種相好，這叫一善一切善，一惡一切惡；一樣好，樣樣好，一樣不好，樣樣都不好。所以我們盡量不要有脾氣，盡量要學忍辱，能忍辱，相貌就生得端正圓滿，人人見你都敬佩你，見你和藹可親；不是滿身炸彈，滿身機關(guān)槍，人見人怕。

    釋迦牟尼佛往昔做忍辱仙人，在那兒修道，那時候歌利王帶著宮娥、嬪妃，到深山打獵，宮妃、婇女見到老修行胡子長長的，頭發(fā)也長長的，不知道是人還是怪物，就怕得不得了，可是又好奇，要看看到底是甚么？就往前走，膽子大的就問：‘喂！你是干甚么的？'他說：‘我在這兒修道。'‘修甚么道？'‘修忍辱。無論甚么事情，我都忍耐。'這些宮娥、婇女、妃嬪，從來沒有看過這么奇怪的人，就把他圍上。看他不咬人，也不打人，講話還是一樣講人話，于是和他接近，把他團團圍住，這個問長，那個問短，忍辱仙人因為修忍辱，也就不怕煩擾地答覆問題。

    正在這個時候，歌利王打獵回來，看到他的宮女、妃嬪都圍著這個頭發(fā)長、胡子長的人，不知在干甚么？他也就過來，看他這些妃子對仙人捏手像對老友似的，他不禁喝起醋來，就問：‘嘿！你在這兒做甚么？'他說：‘我在這兒修道，修忍辱。'歌利王就說：‘你修甚么忍辱？你誘惑我這些宮女，你能修甚么忍辱？你真忍辱嗎？'他說：‘我真修忍辱。'‘真修忍辱？那好！我來試驗?zāi)愕娜倘韫Ψ蛟鯓樱?于是拿出他的寶劍來，就把忍辱仙人的臂剁下來，說：‘你現(xiàn)在忍辱不忍辱？'忍辱仙人說：‘忍辱。'歌利王又揮起寶劍把他另外一條臂剁下，說：‘我說你在誘惑我的宮女，你在這兒裝老實人，你真瞞得了我？你現(xiàn)在能不能忍辱？'忍辱仙人說：‘能。'歌利王又把他兩條腿也剁斷了，問他：‘現(xiàn)在忍辱不忍辱？'忍辱仙人說：‘我還是忍辱。'他說：‘你專門打妄語，講大話，不老實，你現(xiàn)在看我有寶劍，所以你不敢說你不忍辱，恐怕我把你的頭都砍下來，因此你怎樣痛苦也要講假話。你說你忍辱，究竟有甚么能證明你不是打妄語？'忍辱仙人說：‘我如果不是在忍辱的話，我的四肢不能復(fù)原；如果我忍辱，心里不生嗔恨，讓我的四肢恢復(fù)如初。說完這話，果然四肢恢復(fù)。歌利王還是不信：‘你真是妖怪，臂腿都斷了，還能恢復(fù)如初，誰相信這種邪術(shù)、邪法！沒人相信。'這一說觸怒了護法天龍八部，即刻劈雷閃電，要把歌利王劈死。

    這時忍辱仙人替他求情，叫他們不要把他打死，說：‘我將來成佛，我先要度這個人。'于是釋迦牟尼佛成佛時，首先在鹿野苑度憍陳如。憍陳如就是往昔的歌利王，所以若人發(fā)愿，終究會滿他的愿。

    忍辱仙人是不容易做的，因為一般人有一句話：‘佛都有火了！'所以忍耐心是不容易常常有的。有的時候，忍一次可以；忍二次，馬馬虎虎；第三次就忍不住要發(fā)火了。

    現(xiàn)在又講另一個忍辱的修道人，這個修道人也修忍辱行，可是到時候就忍不住了，所以把全國的人都給殺了，比夜行殺手更厲害。

    這個因緣是有一次釋迦牟尼佛和諸大弟子到外面游化，走到一個原野的地方，幾千里路的地方都沒有一個人，弟子便問釋迦牟尼佛：‘這個地方，土地肥沃，地又寬廣，一望無邊，為甚么連一個人也沒有？'釋迦牟尼佛說：‘這個地方以前有一位修道人修忍辱行，有一次這個國家的宰相被國王免職為民，這位宰相平時也知道有個老修行，在這兒修忍辱行，很有道德，也很靈感。于是他去請教老修行：“皇帝不用我做宰相，有甚么方法才能令皇帝回心轉(zhuǎn)意？你能不能幫我這個忙？”老修行說：“可以的，我告訴你這個方法，你照著做，就可以官復(fù)原職，恢復(fù)你宰相的地位。”他又說：“你用一把土，吐一口水，弄得很邋遢的樣子，然后往我身上灑，那你就可以官復(fù)原職了。”這個宰相就照做。果然沒三天，皇帝又宣詔叫他回去做宰相，恢復(fù)他的官職，宰相很感激這位老修行。這時正宮娘娘也被皇帝貶入冷宮，她想起宰相復(fù)職的事，認為他一定有個方法，便去請教他：“你前一陣子被皇帝免職，很快又官復(fù)原職，是怎么回事？”“因為我去求教一位忍辱的老修行，忍辱老修行叫我弄一些土，摻點口水往他身上灑，就把不吉祥的運傳給這位老修行，所以皇帝又把我宣回來。”娘娘說：“那你幫我問一問，看看我應(yīng)怎么做，才能讓皇帝回心轉(zhuǎn)意。”丞相就去問，老修行說：“她的身分比你高，她要用一碗水摻泥土，也是灑在我的身上，皇帝就會宣她回去做娘娘。”她就照辦，果然很靈驗，皇帝又把她宣回去做娘娘了。

    正在這時，國家發(fā)生戰(zhàn)爭，鄰國發(fā)兵侵略，國家派兵抵抗，可是沒有法子抵抗，打了敗仗，節(jié)節(jié)敗退。皇帝這時忽有所悟：我以前不要丞相，為甚么過幾天又把他召回？這個娘娘也是，本來很討厭她，以后又覺得她好，這是甚么道理？問一問他們兩位，看看有甚么法術(shù)！答覆是：“我們國家有個老修行，是修忍辱行的，甚么事，他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的運氣，轉(zhuǎn)到他的身上，別人就吉祥了。我們當初被貶時，都是去找他，所以我們又好了，國王又把我們召回來。”國王說：“那我們的國運也不好，你去請教這位忍辱仙人，看他有沒有辦法令我們的國家打勝仗。”丞相就去和他商量，忍辱老人想一想說：“我本來不愿管閑事，但是因為我在這個國家的土地上修行，我也應(yīng)該報答國王國土之恩，這樣好了！你用一桶水摻上泥，然后叫國王把這桶水灑在我身上，這國家就可以打勝仗。”國王就如法炮制，果然前線打一仗，勝一仗。勝利回來便慶功，國王說：“國家不吉祥，能以轉(zhuǎn)運是因為求助國里的國寶—忍辱的修行者，所以戰(zhàn)事勝利，我們要報他的恩。”這一報恩，老百姓都知道這個消息。你說怎么樣了？所有不吉祥、運氣差的老百姓，都跑到忍辱老人那里求轉(zhuǎn)運，這個吐一口口水，那個抓一把土往他面上扔，把忍辱老修行弄得全身是土，全身都是老百姓的口水，污濁邋遢。全國人民一天到晚都來麻煩他。（這個要轉(zhuǎn)運，那個要發(fā)財，中馬票，那時沒有馬票，大概有狗票。）大家都想如意吉祥，把忍辱老人弄得真受不了了，說：

    “唉！你們這些人都該死！”只生一個念頭，全國人民都死了，所以幾千里地，一個人也沒有。'

你們想想，雖然是傳說，但是修道人有時候也忍不住的，所以才說：‘寧動千江水，不動道人心。'不要令修道人心里不高興。所以釋迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫還修不成，不知修了多少劫，才把忍辱行修成，所以才說多劫曾為忍辱仙。

    以前又有一個老修行，也修忍，很久很久不發(fā)脾氣，自己就生了驕傲心，賣起廣告來。他在門前掛了一個招牌，招牌上寫‘性如灰'，讓別人知道他是一個沒有脾氣，不發(fā)火的人。掛上這招牌也不知經(jīng)過多久，有一天，觀世音菩薩從這兒走過，看見這塊招牌，上面寫著「性如灰'。觀世音菩薩就化一個要飯的窮人，到這兒來問老修行說：‘我看你掛這個東西很好看，又有幾個字，那幾個字怎樣讀法呀？請教一教我好不好？'這老修行想：‘現(xiàn)在有人想要明白“性如灰”的意義。'他便說：‘那幾個字叫“性如灰”，自性就好像灰似的，一點火氣都沒有，無論遇到甚么不如意的事，也不發(fā)脾氣。'這個窮要飯的說聲：‘謝謝你！'就走了。可是走出三步又回來，再問老修行說：‘啊！這三個字怎么讀？我忘了！'老修行又說：‘“性如灰”，是說修道人自性里頭，沒有火氣，都變成灰了，這回記得啦！'叫化子說：‘好！。真是謝謝你！'走了不遠又回來，問：‘唉！我又忘了，這三個字到底是甚么？'老修行說：‘性如灰。'叫化子又走了，走了又回來，如是者十幾次，這時老修行灰里就生出火了，他大發(fā)脾氣說：‘性如灰！性如灰！你總問！'叫化子說：‘原來你的灰里還有一點火呀，那么再見了！'踴身虛空，現(xiàn)出觀世音菩薩像。老修行心想：‘唉呀！我修行了這么多年，就想和觀世音菩薩見一面，想不到性如灰沒有修到底，和觀世音見了面，還當面錯過，交臂失之，真是太可憐了！'就在那兒痛哭流涕，想不到灰中一點火，燒出了很多火星來，差一點把自己燒死。

   由前一位忍辱修行人來看，我們大家研究研究，為甚么丞相請教他的方法，皇帝又能把丞相請回去；娘娘也依照他的方法，也從冷宮中出來；國家不吉祥也變成吉祥了，這是甚么道理？我們要知道，若是一個有德行、有修行、有功夫、有道德、有智慧的修道人為你回向，說是愿你以后一切如意吉祥，一順百順，你即刻就能得到受用，因為他的功德，他的道力超過一般人的力量，他只要一動心，想要你好，你就會好。甚至這個人應(yīng)該死，你把他感動了，他要你活過來，就會活過來，因為他有功德，他能役使鬼神，囑咐鬼神做甚么，鬼神就會聽他的支使。如果一個人該死，閻羅王請去赴宴，他可以說不要請他，我要把他留下來，這個人就會活過來，可是要受感動，若感不動他是辦不到的。無論有甚么事情，只要他幫你回向，就可以逢兇化吉，遇難呈祥，能有這種力量。可是你若讓他不高興，他一不高興，一動念，也會得到相反的效果，所以才說‘寧動千江水，不動道人心。'也就是這個道理。

    修道人是一點一點修，成就他的道，修成他的智慧，成就他的慈悲喜舍，所以他只要心念一動，心想事成，能有這么大的力量。所以各位要努力用功修行，你若真有功德了，甚至能移山倒海，隨心變化無窮。看一看這個修行人，動一念說：‘你們這班人都該死。'果然這班人不但不能吉祥如意，反而都同歸于盡，為甚么能這樣？就是他平時修行的功力，所以他一動念，閻羅王、一切鬼神都照辦，都遵照他的意旨，你們?nèi)粲鲆娦扌腥倘璧娜耍杏浨杏洸灰米锼米锼钏l(fā)火了，就不得了。

    我們修道的人，若能修忍辱，相貌就圓滿端正妙好。釋迦牟尼佛有三十二大人相，八十種隨形好，都是修忍辱所成就的。無論那一位愿意英俊美麗，就要修忍辱。打你，你不發(fā)脾氣；罵你，你也不發(fā)脾氣，你有容忍之心，就有德行，將來就能相好莊嚴；反之，如果天天發(fā)脾氣，就變成一個餓鬼，不會好看的，所以各位要特別注意。