金剛般若波羅蜜經講義03

圓瑛大師著

３、分示因果無法，分六

（１）果記無法　（２）轉釋無法　（３）喻釋無法　（４）度生無法　（５）嚴土無法　（６）達我無法

（１）果記無法

‘須菩提！于意云何？如來于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？’‘不也，世尊！如我解佛所說義，佛于然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。’佛言：‘如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。

此斷十二種，無因何得有果疑。上云實無有法，發菩提心。恐疑既無法發心，何故如來有法得果？為斷此疑，故問在汝之意，以為云何？如來于然燈佛所，還是有法得菩提果耶？還是無法得菩提果耶？且看當機見解如何，此處問詞，與前所問然燈之事，言雖相似，意實不同。前曰：于法有所得不？則法義屬他，乃心外之見，此云有法得菩提不？則法義屬自，乃內心之障。‘不’字兩可之詞，亦即審驗之意。

‘不也，世尊。’即當機呈驗見解，應聲直答曰：不也。正是機鋒相扣，啐啄同時，‘如我解佛所說義’，即解佛上來所說，發心無法之義。既無有法發心，豈有法得果？是以解前悟后，故知佛于然燈佛所，無有法得菩提。觀‘如我解’三字，尚未敢決定主張，意謂我解如是，未知世尊以為然否？

佛重言如是者，即印證其說，汝解如是，我亦如是，因果自然，要相契合，因既無法，果必依因，故呼其名而告之曰：實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。正所謂法心究竟二不別矣。此‘實無’二字，與空生所答‘無有’二字相較，足見如來腳跟點地，意絕躊躇，當場立斷，實實在在，無有一法也。此實無有法一句，與實無有法發心相照應，設若有少法可得，即不與諸法如義相應。

‘須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：“汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”

此文前段，反顯上文。若有法得菩提，則能所熾然，我法相在，妄心未降，真心難住，詎堪作佛，故不得授記。授記者，授以當來成佛之號，預記其事，證驗后時也。‘汝于來世，當得作佛，號釋迦牟尼’，即授記之詞。

釋迦此云能仁，姓也；牟尼此云寂默，名也。上屬悲德，下乃智德。如來智悲并運，從因克果，故得是號。能仁者，能以仁慈普覆眾生，即上文所謂，所有一切眾生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之。寂默者，宴默安住無為，即上文所謂，不住色布施，不住聲香味觸法布施。悲智二德圓滿，恰符是號，以實無有法二句，正顯無法可得菩提，以觀照妙智，深契無生法忍，不見有少法生，不見有少法滅。生滅皆遍計執性所計，如來在然燈會下，遠離依他，及遍計執，歸于圓成實，深達無法無非法之旨，故獲授記，而得嘉號。‘而作是言’下，重述授記命號之詞。（１）果記無法竟。

（２）轉釋無法

‘何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

此斷十三種，無因則無佛法疑。上云發心無法，又說果記無法。恐疑云：若實無有法得菩提者，則無諸佛。是無法可得，無佛可成，一切皆無，豈不落空見耶？故征釋如來之義，以斷其疑。謂何以故，我說有法得菩提，則不與記；無法得菩提，乃與授記耶？釋云：授記者，授以得成如來之記；如來者，即諸法如如不動之義。有法可得菩提，即不如如；無法可得，方合如義。

‘如’者不變義，‘來’者隨緣義。佛證實相般若，如如不變之體，而能隨緣，示現去來之相，入世度生；雖現去來之相，其實來無所從，去無所至，此即法身如來，當知如本不來，來自如矣，所謂開池不造月，池成月自來。

清凈法身，毗盧遮那佛。梵語毗盧遮那，此譯遍一切處，即所謂法身如來。不離一切諸法，即諸法中，隨緣不變，一如之義，諸法是差別之相，如來是平等之性，平等之性，本不離差別之相，如金不離器，波不離水，若明此義，無法可得。

若有人言，既無有法得菩提記，何以現見如來坐菩提樹下，夜睹明星，得證阿耨多羅三藐三菩提耶？須菩提下，如來稱實而談，乃稱真如實理而談，修證即不無，染污即不得，若執實有法可得菩提，即是法執未亡，染污自性，故決定曰：實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提，此即圓滿菩提，歸無所得，無得而得，曰得菩提。

‘須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

上來轉釋無法，此則結歸中道。‘所得’二字，乃是忘情而證，迷時非失，悟時無得，無得而得，故曰所得。如演若達多，迷頭狂走，縱未歇狂，頭本不失，忽然狂歇，頭非外得，如來所得菩提，乃得得于本得也。

‘于是中’，即于所得菩提中，‘無實無虛’者，謂有無俱遣，正顯中道第一義諦也。無實者，方便示現，實無少法可得故；無虛者，隨緣成益，不廢一期修證故。又無實者，佛于然燈佛所，實無有法得菩提故；無虛者，佛今得成為佛，名釋迦牟尼故。

無實無虛，即真俗二諦，圓融無礙，不著法相，亦不著非法相。昔南岳懷讓禪師，參嵩山，機緣不契。嵩山指見六祖。讓到六祖會下。祖問：‘從何處來？’讓曰：‘嵩山來。’祖問曰：‘恁么物？恁么來？’讓無以對。次日讓復來呈話，祖不印可；連呈三次，皆不印可。于是讓依座下，真參實究，‘恁么物恁么來’，三年乃悟。一日祖上堂，讓出席，請師問前話。祖曰：‘恁么物？恁么來？’讓曰：‘喚作一物即不中。’此語恰是相應。祖恐落空見，復勘驗云：‘還有修證也無？’讓曰：‘修證即不無，染污即不得。’祖印可曰：‘汝也如是，我也如是。’此是諸佛之本源，善自護持。如懷讓禪師，可謂二諦圓融，契合中道。此無實，乃染污即不得，真諦也；無虛，乃修證即不無，俗諦也。

‘是故’下，重申前義，以是無實無虛之故，如來說一切法，凡所有相，皆是虛妄，故無實；妄體本真，法法無非佛法，故無虛。一切法，即十法界依正，染凈，圣凡，因果諸法。觀相元妄，生死涅槃，二者皆如空華；觀性元真，會相歸性，一一皆是佛法。

法華經云：‘治世語言，資生事業，皆與實相不相違背。’正是世諦語言皆合道，誰家弦管不傳心。又云：‘是法住法位，世間相常住。’是法者，佛法也；住法位者，住在諸法位中，即不離一切法也；世間相者，一切法相也；常住者，全相即性，一一無非不生不滅之佛法也。

‘須菩提’下，所言一切法者，不壞假名，俗諦也；即非一切法者，不著幻相，真諦也；是名一切法者，離一切相，即一切法，中道第一義諦也。一切非一切，則無實；一切即一切，則無虛。（２）轉釋無法竟。

（３）喻釋無法

‘須菩提！譬如人身長大。’須菩提言：‘世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。’

此喻明如來所得菩提，無非親證本有法身之體。法身遍一切處，上言一切法，皆是佛法，可謂長大矣，故喻人身長大。須菩提因喻有悟：法身離一切相，即一切法；非別有身，故曰非大身；以法界為身，故名大身。

偈曰：因無所得果亦然，無法可得得授記，諸法非法名佛法，大身非身名佛身。（３）喻釋無法竟。

（４）度生無法

‘須菩提！菩薩亦如是。若作是言：“我當滅度無量眾生”，即不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。

此斷第十四種，無因度生嚴土疑。上云實無有法發菩提心，恐疑既無法發心，則無菩薩，教誰度生？教誰嚴土？前疑無佛，此疑無菩薩。為遣此疑，故說此文。‘亦如是’者，佛以前段自己，實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，以為菩薩作則，故云菩薩亦如是，實無有法，名為菩薩。若菩薩作是言：我當滅度無量眾生，則是以菩薩自負，以度生自任，心中實有我為能度，生為所度，能所熾然，我執全在，即同凡夫心行，不名菩薩。

問：此段之文，與降心離相文意，有何差別？答：前云我應滅度一切眾生，是以眾生作同體想，發心度他，故云實無眾生得滅度者，亦對他言。此云我當滅度無量眾生，是對自己作自負想，我能度他，故云即不名菩薩，亦對自說。

‘何以故’者，何故不名菩薩？‘須菩提’下，正釋云：實無有法，方名菩薩。以一切法，緣會而生；緣生之法，畢竟無性；了知無性之性，即是妙明真性，斯可為菩薩矣。

‘是故’者，以是有法不名菩薩，無法乃名菩薩之故。佛說一切法，本來無我，我相既無，諸相自泯，能度所度，俱不可得。（４）度生無法竟。

（５）嚴土無法

‘須菩提！若菩薩作是言：“我當莊嚴佛土”，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

此言法性土，本無所嚴，既無所嚴，安有實法？故呼當機而告之曰：若菩薩作如是言：我當廣修六度，莊嚴佛土，則是以功自居，我、法全在，是不名菩薩。

文殊般若經云：為一切眾生，發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。菩薩如是，豈肯自言其功哉。若作是言：我當莊嚴佛土，是四相未除，即凡夫之見，其誰名菩薩耶！

‘何以故’下，謂法性土既無可嚴，何以如來常說，菩薩應修萬行，莊嚴佛土？乃釋曰：如來說莊嚴佛土者，乃就佛事門中，不舍一法說，雖然莊嚴不著能所之相，果能不著，即真如界內，不染一塵也，故曰即非莊嚴。

是名莊嚴者，以定慧寶，莊嚴自性佛土。非嚴而嚴，嚴而非嚴，心常清凈，不著諸相。著則有染，即非莊嚴；不著，則自性清凈莊嚴，是名莊嚴。（５）嚴土無法竟。

（６）達我無法

‘須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。

前云實無有法，名為菩薩，此則結歸；有生可度，有土可嚴，皆不名菩薩。若菩薩能通達諸法性空，本來無我，亦復無法，我、法既無，并空亦遣，則三執全消，三德洞顯，如來說名真是菩薩。文中無我、法者，即是無我相，無法相，加一無字，其理自明。真是二字，翻前即非，此乃佛語照應之妙。本科分示因果無法竟，合前大科。一、正明菩提無法竟。

二、直顯般若本體，分二

（一）審示　（二）直顯

（一）審示，分三

１、約知見圓明　２、約色相言說　３、約眾生非生

１、約知見圓明，分三

（１）示佛見圓見　（２）示佛知圓知　（３）示實福非福

（１）示佛見圓見

‘須菩提！于意云何？如來有肉眼不？’‘如是，世尊！如來有肉眼。’‘須菩提！于意云何？如來有天眼不？’‘如是，世尊！如來有天眼。’‘須菩提！于意云何？如來有慧眼不？’‘如是，世尊！如來有慧眼。’‘須菩提！于意云何？如來有法眼不？’‘如是，世尊！如來有法眼。’‘須菩提！于意云何？如來有佛眼不？’‘如是，世尊！如來有佛眼。’

此斷第十五種，諸佛不見諸法疑。上云：菩薩不見眾生可度，不見佛土可嚴，恐疑如果如是，則成佛時，亦應不見一切法，則如來五眼，將何所用耶？為遣此疑，故一一舉問須菩提，如來有五種眼不，以審當機見解如何，并非如來平日，不知自己，曾具幾眼，還要向當機口角邊，覓消息討下落也。五眼通收十界，如來五眼圓具，菩薩惟具前四，二乘但具前三，天趣具二，鬼神有業報五通，亦得具二，其余四趣眾生，只具肉眼，又則肉眼通十界，天眼通六界，慧眼通四界，法眼通二界，佛眼惟佛界。偈曰：天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼惟觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。

肉眼四大所成，勝義根清凈四大所成，依肉而住，發為能見，其功能但觀障內之色，墻壁障礙之外，乃至隔紙則不能見，故曰礙非通。天眼能觀障外之色，故曰通非礙，慧眼觀空，如二乘，能觀真諦我空之理，故曰了知空。法眼能觀俗諦諸法，了知諸法之相，得法無礙辯，故曰惟觀俗。佛眼猶如千日，照種種異法差別之相，一一同是平等般若實相，如依器見金，見眾器差別之相，同是一金平等之相，故曰照異還同，圓明普照十方法界之內，無處而不含容。又佛所具前之四眼，名雖是同，其功用一一超勝，故皆名佛眼。

此處如來歷問五眼，良有深意，無非欲將平等實相般若本體，和盤托出。當機能具頂門只眼，澈底洞見，故一一答曰有。如來既有肉眼，則不異凡夫，凡夫亦有肉眼，何嘗非佛，是明生佛平等。如來既有天眼，不異諸天，諸天亦有天眼，何嘗非佛，是明佛天平等。如來既有慧眼，不異小乘，小乘亦具慧眼，與佛何殊，是名小大平等，佛為大圣故。如來既具法眼，不異菩薩，菩薩亦具法眼，與佛無異，是名因果平等。菩薩因人，如來果人故。如來既具佛眼，不異諸佛，諸佛亦具佛眼，與佛平等，是名佛佛道同。此中不惟佛與佛同，在凡同凡，在圣同圣，斯為直顯般若本體，平等一如，在圣不增，在凡不減也。（１）示佛見圓見竟。

（２）示佛知圓知

‘須菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？’‘如是，世尊！如來說是沙。’‘須菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？’‘甚多，世尊！’佛告須菩提：‘爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

前明佛能見之眼，此明佛所見生心。世界無邊，眾生類廣，生心不一，故逐一舉問，先舉恒河沙，以問空生。如來說是沙不？答曰如來說是沙。再舉一恒河中沙，一沙一河，而論恒河之數，曰有如是沙等以顯恒河之多，再舉眾恒河中沙，一沙一界，而論世界之數，曰是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？答曰甚多。

‘佛告’下，‘爾所’二字，作如許解，謂如許界中，所有國土，一切眾生，有若干種心，如來一一盡知是妄；何以故知其是妄，如來說諸心，皆非離相無住真心，是假名為心耳。

‘所以者何’，征釋上文。所以如來說，生心非真，是妄者何也？乃是佛智鑒知，一切眾生，生滅妄心，三際遷流，念念不住，全無實體。過去已過去，現在無住處，未來尚未來。古德云：三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。

昔日初祖達磨，于少林面壁。二祖慧可，斷臂求法。磨問：‘斷臂何為？’可曰：‘求大師與我安心。’磨伸手曰：‘將心來與汝安。’可即時回光返照，心無心相。答曰：‘覓心了不可得。’磨曰：‘與汝安心竟。’可于言下大悟，紹繼祖位。果能人人悟心不可得，即得離相無住真心矣。

傳燈錄云：德山禪師，著金剛經青龍疏鈔一百卷，聞人說南方盛傳禪宗，不立語言文字，直指人心，見性成佛。謂為魔子魔孫，待我去教化他。遂將青龍疏鈔一百卷，擔起離蜀，來至南方。途中肚饑，向婆子買油滋點心。婆子指擔云：‘這個是什么？’答曰：‘青龍疏鈔。’又問講何經。答講金剛經。婆曰：‘吾有一問，經中有過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，未審上座點那個心？道得點心供養，道不得請別處去。’山無對，心中竊思，南方婆子，尚且如是，其僧安可輕視。遂往龍潭參信禪師。信預知其來，囑知客僧，明日周金剛（俗姓周人呼他周金剛）來山求見，與說外出。晚間引至相見。會晤后，送出方丈，吹滅紙燈，忽然大悟。乃曰：‘窮諸玄辯，若一毫置于太虛；竭世樞機，似一滴投于巨海。’竟將疏鈔舉火焚之。（２）示佛知圓知竟。

（３）示實福非福

‘須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？’‘如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。’

此斷第十六種，無心布施無福疑。上言三心皆不可得，又無生可度，無土可嚴，一切佛境界，亦應無得，則菩薩所修福德因緣，豈不亦同虛幻耶？恐有此疑。故以無住之福，其福甚多以破之。承上言，我說三心皆不可得，在汝之意，以為云何？設有人以不可得心為因，用滿三千界寶施為緣，是人以是因緣，得福多不？當機云：如是世尊，此人以是因緣，得福甚多。以是因緣，即以不可得心之因，界寶布施之緣；既心不住心，則施亦無住，福感無漏，故曰甚多。他譯甚多下，有佛言如是如是，秦譯略之。

心印疏云：或問心既不可得，則修福亦不可得，如何能得甚多福德，此云何通？答豈不聞乎，犀因玩月紋生角，象被雷驚花入牙。蓋月非有意于犀，而犀玩之生紋；雷非有心于象，而象驚之起花。以是類推，如雷長芭蕉，磁石吸鐵，皆無有心，而有是力，物既尚爾，理何不然，是知不可得心，為不得之得，乃大得也，故言甚多，復何疑哉！

‘須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。

此如來就當機所答，而印定實福非福，故呼其名而告之曰若福德有實，是住相布施，成有漏因，福有終盡，其福則寡，故如來不說得福德多；以福德無故，是離相布施，成無漏因，福等虛空，其福乃多，故如來說得福德多。此正如來佛眼圓見，佛心悉知，一切眾生，事行理行，得福多寡之不同；以顯實相本體，由來平等，無住乃證故。１、約知見圓明竟。

２、約色相言說，分三

（１）示即色非色　（２）示即相離相　（３）示即說非說

（１）示即色非色

‘須菩提！于意云何？佛可以具足色身見不？’‘不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。’

此斷第十七種，實無何有身相疑。上云實無有法，佛得菩提；實無有法，名為菩薩，恐疑一切無有，如來何以猶有身相？故此舉問，以釋其疑。前云：不可以身相見如來，又云不可以三十二相見如來，何以此處復問色身諸相，豈不重之又重也？當知前者，說身說相，初無具足之言，乃指應化身；今身相皆以具足稱者，是指實報身。由菩薩因中萬行莊嚴，果上萬德圓滿，具足，即圓滿微妙之相。

問：色身與下諸相，有何差別？答：色身是報身之總相；而諸相，乃報身之別相。報身名盧舍那，此譯凈滿，修行菩薩，惑凈智滿，先得根本智，成自受用報身；次得后得智，成他受用報身。若有住著，亦礙法身，故約此以明無住本體。

佛可以具足色身見不？具足者，證最高大身，有無量勝妙之色，故曰色身。問其可以具足見不？即審其心有住無住。答云不應。以住則成礙，不見法身。‘何以故’下，釋云：如來說具足色身者，乃萬行所感之果報身也。報化非真佛，故云即非具足色身。法身本不離色身，亦不即色身，故曰是名具足色身。以此觀之，如來具足色身，尚屬有為；況九界之色身乎？倘若住著色身，即屬有為，而非一塵不染，無為之般若本體矣。（１）示即色非色竟。

（２）示即相離相

‘須菩提！于意云何？如來可以具足諸相見不？’‘不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。’

如來復問：可以具足諸相見不者，無微不至也。不獨色身具足，即非具足，是名具足。即諸相無不皆然，具足諸相者，準華嚴相海品云：略云如來有九十八種大人相，廣明有十華藏世界海，微塵數大人相。一一身分，眾寶妙相，以為莊嚴。所謂相相無邊，無一相而不具足，故云具足諸相。即非是名，準上可知。相而無相，無相而相，見而無見，無見而見者也。（２）示即相離相竟。

（３）示即說非說

‘須菩提！汝勿謂如來作是念：“我當有所說法。”莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。’

此斷第十八種，無身何以說法疑。上云：如來身相，即非身相，恐疑身相既不可得見，而豈說法亦不可得聞耶？故明無法可說，以破之。‘汝勿謂’與‘莫作是念’，皆誡止之詞。如來度生，隨機說法，皆是無緣而應，本不曾作念，我當說何法。故誡之曰：汝不可說，如來有作是念，我當有所說法。然無念何能有說呢？如空谷本不作念應聲，自然有聲斯應。況如來不思議業智，豈待作念而說耶！又誡曰：莫作是念者，不獨不可說，即念亦不可起也。

‘何以故’，征釋曰：若有人言，如來有所說法，即為謗佛，不能了解如來所說之義故，當知佛所說法，因機施教，如谷應聲，原無實法。若說如來實有說法，即同謗佛。

‘須菩提’下，伸其正義，謂說法者，實無有法可說，是名說法；設若有法可說，即著法相。

宗通云：如來不可以身相見，亦不可離身相見；非身而身，是為法身。佛法不可以言說顯，亦不可離言說顯；無說而說，是為妙說。前謂無有定法，如來可說；法無定法，猶帶法在；說無定說，猶帶說在。不能無說，焉可無身；既已無身，將誰說法？至此一法也無，尚有何于身相，尚有何于言說耶！

昔須菩提尊者，巖中宴坐，空中雨花。尊者云：‘雨花是誰？’答曰：‘我是天帝。’又云：‘雨花何為？’答曰：‘供養尊者，善說般若。’尊者云：‘我于般若，未嘗說一字。’天曰：‘如是，尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真般若。’

維摩經云：維摩詰問文殊：‘何等是菩薩入不二法門？’文殊曰：‘于一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。仁者當說，何等是菩薩入不二法門。’維摩默然。如維摩詰，是真入不二法門，真所謂無說而說也。本經發起序中，如來亦以無言說法，說一卷無字金剛經，即無法可說，是名說法。２、約色相言說竟。

３、約眾生非生

爾時，慧命須菩提白佛言：‘世尊！頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？’佛言：‘須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。’

慧命者，慧以德言，命約壽說，即長老之異名。須菩提，證大阿羅漢果，解空第一，已得空慧，與般若真空妙慧相應，以慧為命，不惟我空慧，乃是三空慧，以此智慧，能續法身慧命故。

爾時慧命須菩提，聞說佛不可以相見，法不可以聲求，二者甚深之義，恐末法眾生，難以信解。故問可會有眾生，于未來世之中，聞說是法，生信心不？佛言須菩提，如是般若大法，末世不無生信之人，自有一類大乘根器眾生，能生信心。此等眾生，已達離相無住，本無我法，如來說名真是菩薩。故曰彼非眾生，然解雖已圓，修證未極，故曰非不眾生，即現前非不是眾生也。

何以故，此等眾生，還名眾生，如來說實非凡夫眾生，是名菩薩眾生。而能荷擔如來，阿耨多羅三藐三菩提者。

唐長慶二年，長安興善寺，靈幽法師暴亡，見二使引見閻王。王問在世習何業？對曰常持金剛經。閻王合掌賜坐，命幽朗誦一遍。王曰：‘念此經中，而少一章，如貫花之線，中有不續。真本在濠州鐘離寺，石碑上，可往查對，遍告人間；師壽合終，今加壽十年，歸勸世人，受持此經。’幽既還魂，奏聞其事，奉敕遣使，往濠州查看，果有此六十二字，遂命增入。秦譯本無，今據魏譯本增補。（一）審示竟。

（二）直顯，分二

１、呈悟蒙證　２、正顯本體

１、呈悟蒙證

須菩提白佛言：‘世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？’佛言：‘如是，如是。

此斷第十九種，無法如何修證疑。上云無有定法，名為菩提；實無有法，而得菩提，恐疑既無有一法可得，豈佛果亦是無得耶？故須菩提白言世尊，佛于阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？觀此‘耶’字，雖似有疑，卻是呈悟。故佛言如是如是。以空生既悟般若本體，無得之旨，故重言如是以證之。１、呈悟蒙證竟。

２、正顯本體，分二

（１）自性平等　（２）諸相平等

（１）自性平等，分四

ａ、親證無法　ｂ、直示平等　ｃ、轉釋平等　ｄ、引事顯勝

ａ、親證無法

‘須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

此佛以自證菩提，以顯般若無得之旨，故呼當機之名，而告之曰：我于無上菩提，乃至無有少法可得，是名無上正等正覺。‘少法’者，對多法言，但非無有三明六通，五眼十力，四無所畏，十八不共諸法可得。乃至少法亦無所得，若有少法可得，是名法縛，則是妄未盡，而理未圓，不名無上菩提。

問：如來因中勸修萬行，果上而成萬德，名得菩提，何謂無有少法可得？答：楞嚴經中云：譬如演若達多，晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，嗔責己頭，不見面目，怖頭已失，無狀狂走。忽然狂歇，頭非外得。喻眾生無上菩提，迷時本無失，悟時亦無得。佛證菩提，亦復如是，安有少法可得。

壇經云：妙性本空，無有一法可得。既無一法可得，寧有菩提可證耶？我佛無得無證，無名可名，是以強名曰：阿耨多羅三藐三菩提。ａ、親證無得竟。

ｂ、直示平等

‘復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；

‘是法’，即是眾生真性，般若實相本體是也。此體生佛同具，迷悟一如。楞嚴云：眾生本元真如，與諸如來，成佛真體，無二無別。故曰平等。

凡夫不見真性，妄識分別，自生高下；謂迷時為凡則下，悟后成圣則高。不知此性能為迷悟所依，不為迷悟所變，在圣不增，在凡不減，本無高下。

黃檗禪師云：若觀佛作清凈光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解，歷恒河沙劫，終不能得阿耨菩提。又云：心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無我彼相，此本源清凈心，常自圓滿，光明遍照也。

傅大士云：水陸同真際，飛行體一如，法中何彼此，理上起親疏，自他分別遣，高下執情除，了斯平等性，咸共入無余。

心印疏云：平等二字，乃諸佛出世本懷，亦此經之教眼也。若夫序文，著衣持缽，入舍衛城，次第而乞，此明如來行平等之事也。至于次第乞已，還至本處，收衣缽，洗足而坐，此顯如來證平等之理也。及乎正宗文中，問答發揮，皆如來說平等之法也。即其降心離相，住心無住，乃彰此平等之用也。而至菩提無法，輾轉推詳，皆顯此平等之體也，自此之后，雖有多文，無非顯此平等之義也。即當機前來，涕淚悲泣，乃信解此平等之用也。今者復呈，菩提無得，正悟入此平等之體也。故知‘是法平等’一句，乃如來畫龍點睛，只要諸人向破壁飛騰而去耳。讀是經者，亦不可不著眼也。ｂ、直示平等竟。

ｃ、轉釋平等

‘以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。

此承上轉釋，既然是法平等，無有高下，何以現見生佛判然？凡夫未離四相，我法所蔽，不得正覺；二乘不修善法，偏于真諦，不得正等；菩薩真俗等觀，修證未滿，不得無上。果能離我人等四相，則異凡夫之不覺，名為正覺；能修一切善法，則異二乘之偏枯，名為正等；能具修一切善法圓滿，則異菩薩之有上，名為無上。故曰以無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提，此文以十法界反顯正明以彰菩薩真俗平等修因證果之相。

以無我等四相，即上文應無所住，不住于相故。修一切善法，即上文而生其心，能生六度之心故。以無我等，而修善法，正終日無住，終日生心；雖修善法，能離四相，正終日生心，終日無住。真俗圓融，空有無礙，平等平等，故即得無上菩提。

‘須菩提’下，恐著善法之見，故曰所言善法者，如來說即非善法。以離相之修，修即無修，但為斷妄復真，假名安立，故曰是名善法。ｃ、轉釋平等竟。

ｄ、引事顯勝

‘須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、為他人說，于前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

此斷二十種，所說無記非因疑。上言修一切善法，即得菩提。恐疑須修善法，可得菩提，而持說四句偈等，偈但名句文身，屬無記法，豈得為菩提因耶？當知偈雖文字無記法，而能詮具觀照般若，離相無住之用；詮顯實相般若，平等自性之理。故持說福德，超勝寶施。是以舉大千界中七寶，聚如須彌山王之高大，持用布施，福德當然是多；若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，于前寶施福德比較，寶施百分，不及持說一分，即便百千萬億分，乃至種種算數譬喻，皆所不能及。

問：經功何以如是超勝？答：佛所說法，皆從佛心無漏善性中流出，離言說相，故持說能為菩提之因，是知般若，不但修一切善法，離相可證菩提，即文字無記性，離相亦得證菩提，豈寶施有漏之因，所可及哉。大科（１）自性平等竟。

（２）諸相平等，分五

ａ、約生佛以顯平等　ｂ、離空有以顯平等　ｃ、無去來以顯平等　ｄ、非一多以顯平等　ｅ、即諸見以顯平等

ａ、約生佛以顯平等

‘須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念：“我當度眾生。”須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說：“有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。”須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

此斷二十一種，平等云何度生疑。上云：是法平等，無有高下，恐疑法既平等，生佛一如，云何如來卻度眾生？為斷此疑，故誡須菩提曰：汝勿謂如來有作是念，我當度眾生此誡其不可作是說也，‘莫作是念’句，并誡其不可作是念也。

‘何以故’下，釋云：實無有眾生，如來度者。以一切眾生，本來是佛，個個具有如來智慧德相。如來雖說法度生，本不作念。如風不涼，人人自涼。亦不住相，不見有能度之我，及所度眾生，能所相泯，生佛一如，所謂平等真法界，佛不度眾生。

‘若有眾生，如來度者’，此乃反釋。以佛與眾生，原是一體，絕無能所，若見眾生為所度，如來為能度，則能所熾然，即同凡夫見解，有我人眾生壽者，四相不空矣，豈得稱為如來哉！上明所度空也。

如來說有我者，下明能度空也。此承上，既然無我，何以如來又說，我為法王，于法自在，豈不是我耶？蓋如來說有我者，即非同凡夫之有我，乃是法身真我，體性空寂，無我而我，我而無我。乍奈凡夫之人，不解此義，以為如來，亦同凡夫之有我。

‘須菩提’下三句，恐人一聞如來說我，不同凡夫，又認佛與凡夫有隔。故并舉凡夫而掃之。‘凡夫者’三字，是舉；如來說‘即非凡夫’，是掃。隨舉隨掃，令泯圣凡之見，不容分別，則圣凡平等矣。末句‘是名凡夫’，但是世俗言說，假名凡夫耳。此科文中，重重拂跡，謂如來本來無我，但凡夫執之為我，故說無我之法，以度凡夫，究竟凡夫亦本無我，不但無我，且無凡夫，何處更有眾生可度？至此發明實無眾生滅度者，詳盡無余矣。ａ、約生佛以顯平等竟。

ｂ、離空有以顯平等，分三

（ａ）離有見　（ｂ）離空見　（ｃ）較福勝

（ａ）離有見

‘須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？’須菩提言：‘如是！如是！以三十二相觀如來。’

此斷二十二種，以相比知真佛疑。上云：如來者，即諸法如義，謂法身如來，不離一切諸法，即諸法中平等一如之義。后又云：不可以色身諸相見如來，恐人執前疑后，執后疑前，故復問須菩提，可以三十二相觀如來不？前依正離相科中，已問斯義，而前云見如來不，此云觀如來不；見之與觀，不無少異；見屬現量，觀屬比量。法身如來，不但離于聲色，亦且遠于知見，將何從而觀之！須菩提大權示現，為不達法身離相之眾生而答，故言如是如是，以三十二相觀如來，并非須菩提前后自語相違。前既云不可以三十二相見如來，此乃云以三十二相觀如來，實為眾生作弄引耳。

佛言：‘若以三十二相觀如來者，轉輪圣王即是如來。’須菩提白佛言：‘世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。’

佛言：若以三十二相得觀如來者，則世間轉輪圣王，亦有三十二相，豈不即是如來耶？意謂法身離相，未可以著相而見。前云若見諸相非相，即見如來。若不離相，安見法身？

轉輪圣王，即金輪王，乃四王之一。世有金銀銅鐵四種輪王。金輪王王四大部洲，銀輪王王三洲除北洲，銅輪王王東南二洲，鐵輪王只王南洲一洲。金輪王所以稱圣者，能以十善化世故也。四洲諸國，無敢違命。設有違者，圣王乘輪寶先往，不待干戈，自然賓服。

此王具足七寶：一金輪寶，名勝自在。王若出世，海水減淺，海邊現出輪王道路，王乘此寶，一日可以游行四天下。又有云：此寶乘之，可以游行虛空，以今飛機，可以證知實有其事。二白象寶，其力勇健，善能作戰，古來多用象兵。三馬寶，名勇疾風，所往諸處，其行如風。四神珠寶，即如意寶，人有所求，能雨一切寶。五主藏臣寶，名大財，隨王游行，王欲布施，需用財寶，向取之時，只要有土處，掘之便得財寶。六女寶，名凈妙德，不由胞胎受生，乃屬化生。七主兵臣寶，亦云將軍寶，名離垢眼，善識兵法，名聞四洲。輪王有此七寶，故得王四洲國土，具足千子，其身金色，亦有三十二相，不過比佛之相，稍不明顯。

須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義者，即解如來所說離相之義，法身不可相見，故云不應以三十二相觀如來。

爾時，世尊而說偈言：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

爾時世尊，為破眾生著相之心，而說偈言。若一切眾生，以三十二相之色，以為能見我者；以四辯八音之聲，而求我者，此皆尋言取相，非正知見。縱有所修，必蹈邪徑，邪者偏邪，偏于有邊，故曰是人行邪道，道即徑也。色聲為外塵之法，見求乃內心之執，法執未破，安得親見離相法身，故曰不能見如來。此佛為離常見，令人不滯于有也。

華嚴經云：色身非是佛，音聲亦復然，不了彼真性，是人不見佛。

肇法師云：諸相煥目而非形，八音盈耳而非聲。應化非真佛，亦非說法者，法身清凈，猶若虛空，無有染礙，不落一切塵境。（ａ）離有見竟。

（ｂ）離空見

‘須菩提！汝若作是念：“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。”須菩提！莫作是念：“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。”

此斷二十三種，福果非關福相疑。上云：不應以三十二觀如來，如來是福果，三十二相，是積福所成之相，既云不應以相觀佛，則福果非關福相矣，恐人不滯有見，而落空見，以一切相皆不取，而成斷滅。故呼須菩提而告之曰：汝若因聞色見聲求，是行邪道，便作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提者，是又執無之過；譬如出囿入網，解脫良難，執藥成病，纏綿更甚。古德云：寧起有見如須彌山，莫起空見如芥子許。故誡之曰：莫作是念，如來不以具足相故，而得菩提。

‘須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。

此如來出過誡勸，因上文正宗以來，屢言無相，無得，無說無法，破相之談，可謂極矣。當知佛以眾生著相，故教以離相之法，并佛相亦離，則十界之相俱離，若執空為是，必至斷滅因果，墮一闡提。故如來于此，叮嚀至再，為離斷見，令人不落于空也。佛恐須菩提，一向解空第一，聞此破相之談，遂起執空之念，故曰汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，必至撥無因果，說諸法斷滅，所以不惜唇舌，復誡勸之曰：莫作是念。

‘何以故’下，征釋正義，良以發菩提心者，非但不應取法，亦不應取非法；雙離空有，方歸中道，故于法不說斷滅相。佛之教人離相，以有相之常見當離，而空相之斷見亦當離，何嘗教人斷滅相耶！

華嚴經云：色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力，諸佛說空法，為治于有故，若復著于空，諸佛所不化。此經前來，如來皆談妙有，非有非空，故即有以說空；此后至正宗分止，皆說真空不空，故即空而顯有；則不滯空有，雙離斷常，豈非中道實相，平等般若本體乎。（ｂ）離空見竟。

（ｃ）較福勝

‘須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。’

此較量無我福勝，若發心菩薩，以恒河沙世界七寶，持用布施，所得福德，可謂多矣。若心有所著，乃為住相布施，則成有漏之福，感報人天，不到彼岸。若復有人，雖不能以沙界七寶布施，但能知一切法無我，其福自勝。知一切法無我者，知人無我，則破我執；知法無我，則破法執；二執既破，即證無生法忍。于三界內外，不見有少法生滅之相。即修行六度，亦不住人法之相，一體空寂，湛然平等，忍可于心，故曰得成于忍。

此菩薩勝前菩薩者。以前之菩薩，寶施有漏。此之菩薩，法忍為真。即前通達無我、法者，如來說名真是菩薩，為得無漏福德，故勝。

‘何以故’下，征釋福勝所以。意謂何以故，此菩薩福勝于前？以諸菩薩不受有漏福報也。‘以’因也，諸助語詞。有漏之福，終有窮盡。永嘉禪師云：住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。福盡必墮，是以不受。

須菩提白佛言：‘世尊！云何菩薩不受福德？’‘須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。

此尊者，不了不受福德之義，故復問佛：云何菩薩不受福德？佛告之曰：須菩提，若菩薩受福德，即是心有貪著，乃成有漏因果，不成菩提。故菩薩所作福德，不應貪著，方成無漏；是不貪著之故，說不受福德。ｂ、離空有以顯平等竟。

ｃ、無去來以顯平等

‘須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

此斷二十四種，化身出現受福疑。上云：菩薩不受福德，又云不可色見聲求，何以如來受九界眾生供養恭敬，現身說法耶？故以法身無相而破曰：若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我前所說，如來者，即諸法一如之義。如者，如如不動，動既不動，安有去來坐臥之相。故征釋云：何以故，如來無有去來坐臥之相？如來者，法身理體，周遍十方；既然周遍，則來無可來，去無可去，故曰無所從來，亦無所去。

問：如來入城乞食則去，歸到祇園則來，何得云無去來？答：云駛而見月運，月本不曾有運；舟行而見岸移，岸亦何嘗有移。乃隨眾生機見耳！

金剛解義云：如來二字之義，而示以真佛無相也。蓋真如法身，本無去來。其來也，心凈見佛，非是佛來；其去也，心垢不見，亦非佛去。譬如水清月現，月本非來；水濁月隱，月亦非去。可知人心有清濁，佛本無去來。其去來者，應現化身也；無去來者，真性法身也。ｃ、無去來以顯平等竟。

ｄ、非一多以顯平等

‘須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意云何？是微塵眾寧為多不？’須菩提言：‘甚多，世尊！

此斷二十五種，法身應身一異疑。上云：法身無所從來，亦無所去。恐人執著應身，隨機應現，示有去來，而生一異之見。故舉世界微塵，非一非異以破之。問須菩提言：若善男子、善女人，以三千大千世界，碎之為微塵。在汝之意，以為云何？是微塵眾，寧為多耶？不多耶？須菩提就事答言：甚多，世尊！此處亦有他本，無‘須菩提言’四字，有者居多，故今從多數也。

‘何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

‘何以故’者，征起釋成。謂何以故，我說甚多；我不執實有故，隨順世諦而說多耳，若是微塵眾是實有者，佛即不說是微塵眾。

‘所以者何’，乃重征更釋。所以不說者是何之故，佛說微塵眾，本無自性，乃是碎世界之所成，非實有體，故曰即非微塵眾；不過假名安立，故曰是名微塵眾。

世界可碎為塵，微塵可合成界，則世界微塵，皆無自性，皆非實有；而眾生無有般若妙智，處處執著。聞世界著世界，聞微塵著微塵；計世界為一，計微塵為多。界既可碎之為塵，則一非定一；塵既可合之成界，則多非定多。多非定多，則即多是一；一非定一，則即一是多。一多交互，一多無礙，此性何嘗不平等也。

刊定記云：言世界者，喻法身也；言微塵者，喻應身也。世界一也，微塵異也。碎界作塵，塵無異性，合塵為界，界無一性。故彌勒偈曰：去來化身佛，如來常不動，于是法界處，非一亦非異。異即多也。

昔秦跋陀禪師，問生公曰：‘作么生說色空義？’生曰：‘眾微聚曰色，眾微無自性曰空。’師曰：‘眾微未聚，喚作甚么？’生罔對。師曰：‘汝只說得果上色空，不曾說因中色空。’問：‘如何是因中色空？’師曰：‘一微空故眾微空，眾微空故一微空；一微空中無眾微，眾微空中無一微。’于此透得，方信平等法界，非一非異。

‘世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。’‘須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。

上明微塵非多，此明世界非一。復稱世尊云：如來所說三千大千世界，本是微塵積聚所成。聚則界有，碎則界空；亦無自性，非實有體，故曰即非世界。不待碎后方空，即現在之時，性常自空，非真實有。猶如夢境，夢時非無，及至于醒，了無所得。凡夫處長夜大夢之中，迷執實有世界，若至悟后，了知世界性空。永嘉禪師云：夢里明明有六趣，覺后空空無大千。又不獨覺后方空，即在迷位之中，一切世界，未始不空？故曰即非世界。真空不礙妙有，妙有不礙真空，故曰是名世界。

‘何以故’下，征釋世界非實。何故我云，如來說即非世界，若世界實有者，即是一合相；一合相，指真性言。真性遍滿十方，惟一無二。真性乃是整個，合而不分，本非有相，強名曰相，能為一切諸法所依之體。非由假合而成，無始以來，常住不變，為諸法中實。非虛非幻，而世界安得而比之。世界是假合，聚塵所成故；世界有變遷，劫盡則壞故；世界是虛幻，乃非實有故。若世界實有者，即是真性耳，豈有是理耶！

如來說一合相，即非一合相，是名一合相者，此仍是須菩提語。謂如來說，真性平等一相，為一合相；真性如虛空，本來無相可得，故曰即非一合相；無名勉強安名，故曰是名一合相。

‘須菩提，一合相者，即是不可說’。此佛見須菩提所言不錯，乃順其語而告之曰：真性雖為一合相，即是不可說，以其離言說相故，非語言之所能及故；‘但凡夫之人，貪著其事’者。以凡夫之人，不明真性之理，本來離相，妄生貪著。

‘一合相’，又釋，謂世界若執為實有者，即是一合相。以世界之一相，乃和合多數之塵相所成，故如來說一合相。世界既可碎為多塵，則一非定一，合非定合，故云即非一合相，不過是名一合相而已。‘須菩提，一合相者，即是不可說’，以其無有自性故。但凡夫之人，貪著其事，而昧一多平等之理，故執世界為一合相。

又以世界之一相，喻真性；微塵之多相，喻煩惱。眾生迷真起妄，妄有八萬四千塵勞煩惱，如碎世界為微塵，煩惱雖多，究竟妄無自性，非實有體。若煩惱是實有者，佛即不說是煩惱。何以故？佛說煩惱全體即真，故即非煩惱，但是假名無實，名曰煩惱。如微塵無自性，非實有體，若微塵是實有者，佛即不說是微塵眾，征釋云何以故，佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

真性亦復如是。以真性不離煩惱，故即非真性，是名真性。如世界不離微塵，故即非世界，是名世界。何以故？以真性是實有者，即是一合相，不能隨緣而成八萬四千塵勞煩惱。今既從真起妄，如來說真性，即非真性，是名真性。如世界是實有，即是一合相，以一界合多塵所成之相，不可再碎為塵；今既碎界成塵，如來說一合相，即非一合相，是名一合相。

佛謂須菩提，言真性者，即是不可說。若言真顯妄，則成二妄。但凡夫之人，不明真性，貪著事相，故說有真性耳。如佛告須菩提言：一合相者，即是不可定說，是一是合，但凡夫貪著其事耳。此段言塵界非多非一，正顯真妄非一非多，與法應非一非多，一多平等也。ｄ、非一多以顯平等竟。

ｅ、即諸見以顯平等

‘須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于意云何？是人解我所說義不？’‘不也，世尊！是人不解如來所說義。

此斷二十六種，貪著實有我見疑。上云：凡夫之人，貪著其事；恐疑實有我見，故以非有非無破之。謂須菩提曰：若人言，佛說我見，人見，眾生見，壽者見，在汝之意，以為云何？是人還能解我所說之義不？空生深悟平等實相，般若本體，我即無我。無我說我，故答曰：不也，世尊，是人不解如來所說，諸見平等之義。

問：前說我等四相，此說四見，是同是異？答：相者，法所現也；見者，心所取也。執相是粗，執見是細。粗執易除，細執難破。如來示有我等四見，執著既離，此乃不見而見，非同凡夫虛妄分別之見也。

‘何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。’

此征釋正義，何以故是人不解如來所說之義。世尊，如來說我等四見，即非我等四見，以四見無有自體可得故。為對治眾生執著之心，假立名言，而說我等四見。故曰是名我見，人見，眾生見，壽者見。經中前言離我相，此云離我見，其理已是深一層。諸見俱離，則平等之本體斯顯。

上來顯自性平等之后，再顯諸相平等，首明生佛平等，則圣凡無二；次空有平等，則不屬斷常；三法應平等，則無有去來；四一多平等，則塵界性空；五諸見平等，則藥病雙祛。以歸無住真義，般若本體。二、直顯般若本體竟。

（ⅱ）通結始終心要，分三

（一）直指知見　（二）持說福勝　（三）正示觀法

（一）直指知見

‘須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。

此通結正宗分中，從始至終，所說心要之法。經初，空生請問：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛則答曰：應如是住，如是降伏其心。至此結歸則曰：應如是知見，如是信解，是即首尾照應。

佛謂須菩提：若有真正發菩提心之人，于我前來所說一切法，應當如是知見信解。一切法，乃通指上文，住心無住，降心離相，發心無法之法。如汝問我：云何應住？我則教汝：菩薩應如是布施，不住于相，汝今應如是知。如汝問我：云何降伏其心？我則教汝：一切眾生，悉皆令入無余涅槃，而滅度之；實無眾生得滅度者，汝應如是見。如汝問我：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。我則教汝：實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心，汝應如是信解。雖然我如是說，汝能如是知見信解，還要不生法相，始得與般若相應。法相即住心無住，降心離相，發心無法之法相。果能法相不生，則知為真知，見為真見，信解亦為真信解。諸相銷亡，一心無寄，般若玄旨，妙極于斯矣。

須菩提，所言法相者，乃如來隨機演說，如谷應聲。如來心中，原無法相。前云無法可說，是名說法；故曰即非法相，是名法相。（一）直指知見竟。

（二）持說福勝

‘須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。

此斷二十七種，持經功德取相疑。上云：不生法相，恐疑既一切法，不生法相，則持經功德，寧非取相耶？故說此以破之。佛謂須菩提，若有人，以滿無量阿僧祇（此云無數）世界七寶，持用布施，此指住相布施之人，非指無住行施菩薩；若無住相布施，其福德不可思量，無可比較。以住相布施，乃為有漏；若更有發菩提心之男女，持于此經，乃至四句偈等，而能受持讀誦以自利，為人演說以利他，二利繁興，其法施之福，乃是無漏，自然勝彼寶施之有漏矣。（二）持說福勝竟。

（三）正示觀法

‘云何為人演說，不取于相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’

此征釋福勝所以。先示說法之軌則，再示觀法之功能。全經結局于此。正如來至極悲心，于法會告圓之際，特征起釋成，仍以三種般若而結歸之。為人演說，是文字般若；不取于相，是觀照般若；如如不動，是實相般若。

征問：云何為人演說，而能福勝無量寶施？釋曰：不取于相，雖依文字般若而說，不取名字相，言說相，心緣相，能演出文中所詮之觀照妙智，實相妙理，智與理冥，理得智顯。

不取于相，即觀照工夫。觀照功深，而能離相。不取我相，法相，非法相；照見我空，法空，空空。三執全消，三空頓證。

如如不動，即實相本體。此體本是一心真如之理，一如一切如，無法不如，所謂徹法底源，無動無壞。若心取相則動，則不如如；不取于相，則如如不動矣。

末世發菩提心眾生，果能如是為人演說，依如理起如智，以如智照如理，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，故其福勝彼無量寶施。

‘何以故’者，重征以何之故，定要不取于相。意謂凡所有相，皆是虛妄。故復示以真空觀智，照破一切諸法之妄相，方見般若實相之本體。

‘一切’者，切字去聲，包括之詞。即舉五陰，六入，十二處，十八界，三界一切有為生滅之法，悉皆虛妄，不是真實。乃由眾生遍計所執，執為實有。此乃情有理無，以般若智照照之，內之身心，外之世界，如夢境，如幻事，如水泡，如影像，如朝露，如電光，一一不實無常，無可愛樂。迷時非有似有，悟時有即非有。

如夢者，夢中境界，夢時非無，及至于醒，了不可得。永嘉云：夢里明明有六趣，覺后空空無大千。又不待醒后方無，正當夢時，何嘗實有？因眾生夢想顛倒，妄執為實，夢可愛境，心生愛戀；夢可畏境，心生畏懼。即心隨妄境轉也。

現前身境亦復如是，本非實有。由眾生處在長夜迷夢之中，曾不覺悟，迷執為實，妄起憎愛之惑，而造取舍之業，枉受生死之苦！

問：夢境非實，人所皆知，現前身心世界，日間所見之境，何得謂為夢境耶？答：子但知一夕之夢為夢，而不知一生之夢，為大夢。諸葛武侯曰：大夢誰先覺？即指一生之夢也。更不知歷劫之夢，為迷夢，自有無明不覺以來，即在夢中。生相無明未破，其夢尚未大覺，佛直破生住異滅，四種夢心，方稱大覺。子不知人生是夢，即在夢中未覺，故不信一切皆為夢境。

如幻者，有為諸法，悉皆如幻。猶如幻師，以幻術力，現出種種幻事。如咒土生瓜，符水化魚等，舉體虛妄，現前似有，孩兒認以為真，大人知其是妄。現前身境，亦復如是。迷者執為實有，悟者乃覺真空。

如泡者，泡即水泡，乍起乍滅，而不久停。如影者，影即影像，依形故有，全無實體。如露者，露即朝露，須臾之間，見日即晞。如電者，電即電光，生時即滅，倏忽便無。一切有為諸法，亦復如是，悉皆無常不實，自當于此諸法看得空，方能用功著得力。夢等六喻，即是入真空之微妙觀門。以此觀照妙智，能入實相妙理，方得般若本體。故如來最后垂囑云：應作如是觀。‘應’者當也；‘如是’，即六種譬喻；‘觀’，即妙智。舍此妙智，安契如如不動之理，而證法身真境，直到涅槃彼岸也。

又復當知，于一切有為法中，而起六種妙觀，但觀虛妄生滅之相，即見如如不動實相。并不必撥萬有，而覓真空。如龐居士云：‘但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。’又百丈云：‘但離妄緣，即如如佛。’果能如是，方堪入廛垂手，教化眾生，為如來使，行如來事矣。正宗一大科至此已竟。

ⅲ、流通分

佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

此正信受流通，亦即經家敘意，結集經藏之時，必敘大法之始終，始則如是我聞等，六種成就；終則佛說是經已，一會歡然。此乃結經之常儀也。

佛說，即我佛妙觀察智，觀察眾生機宜，能信般若大教，故著衣持缽，入城乞食，還歸飯食，洗足安坐。先已無言說法，說出無字金剛，以為本經之發起。后被當機覷破，贊嘆啟請。再說這卷文字般若，既有文字，必落言說，故云佛說。

此經所說，不出降心住心，觀照之功；如如不動，實相之理；為眾斷疑生信，從始至終，重一信字。初當機聞說，‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來’，乃問曰：‘頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信否？’佛則誡曰：‘莫作是說，如來滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實，乃至一念生凈信者。’迨后當機既悟妙理，乃生凈信。則曰：‘世尊！若復有人，信心清凈，即生實相，當知是人，成就第一希有功德。’佛又舉喻較量，乃曰：若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，無量億劫恒沙身施。

正宗將畢，如來結云：發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。即為人演說，亦須不取于相，方盡金剛妙理，方契實相般若，如如不動之本體。至此經義已盡，不須再說。故曰佛說是經已。

長老須菩提，解見在前，即諸四眾弟子，一切世間，三善道眾生，聞佛所說之教，能解教中之理，故皆大歡喜，即法喜充滿也。信受奉行者，既深解實相之理，則疑斷信生，受持無失，躡解起行，奉為指南，力行不倦。聞佛所說，即聞慧；皆大歡喜，即思慧；信受奉行，即修慧；聞思修三慧具足，何難疾趣阿耨多羅三藐三菩提。經中所云：一切諸佛，皆從此經出，良有以也。今者講演已竟，法會已周，請各從聞思修，速證無上菩提，是所望焉。