學(xué)佛群疑01
圣嚴(yán)法師著
自序
從體裁、目的與物件而言，這本《學(xué)佛群疑》是我在民國五十二、三年間所寫《正信的佛教》的第二冊。因為自從民國六十五年之后，該書即受到海內(nèi)外的普遍歡迎。許多讀過該書的人，不斷地向我建議，盼我繼續(xù)再寫一本類似而探討層面更廣的書，我也覺得有此必要，經(jīng)常希望靜下心來，擬出一百個題目，寫上十萬個字，疏解、說明類似《正信的佛教》所解答而未曾解決的問題。由于事情太多，時間太少，加上多年來身體多病，所以未能如愿。
到了民國七十六年春，有一位張鳴居士，每幾個月都要附印《正信的佛教》一千及至五千冊，分送結(jié)緣，同時也一再地敦請，要我趕快再寫另一本《正信的佛教》。我卻對他說：‘我的體力不濟，頭腦遲鈍，想不出問題，最好你能想出一百個題目讓我解答。’我的本意，以為就此可以不了了之，想不到十天之后，他送來了幾百個問題，寫成厚厚的一疊。據(jù)說是向他信佛學(xué)佛的親戚朋友們采訪收集而來的。如果照他所提出的問題作答，每題大概只要用三、五句話或十來句話就可答完，那樣的問答，可讀性不會太高，所以我還是不想提筆。
過了一個多月，張居士又來問我：‘怎么還沒看到問題的解答在《人生》刊出？’我說：‘我正在考慮采取怎樣的方式解答。’因此，我把那一大堆的問題交給當(dāng)時《人生》的主編──果淳比丘，要他把問題分類集合成一個個的主題，一共理出了三十多條，果淳比丘幫忙想出了十多條，我自己也逐漸地發(fā)現(xiàn)了二十多條，這就是本書的內(nèi)容。
本書多半是由我利用若干時日的晨課之余，一邊口述，一邊由果淳比丘筆錄。有一部分是在紐約，由一位正在電臺服務(wù)的葉云小姐筆錄，僅有少數(shù)幾篇由我親自執(zhí)筆，故也斷斷續(xù)續(xù)地經(jīng)過了一年半的時間。在用字遣詞方面，可能不甚統(tǒng)一，現(xiàn)在藉此匯輯成書的機會，仔細(xì)地重讀了兩遍，適度地予以潤飾、補充、修正。
本書的內(nèi)容，既是知識學(xué)問的，更是生活和實用的。依據(jù)基本經(jīng)論的觀點，運用淺易通俗的文字，解答人人都想知道的實際問題。
民國七十七年十月六日序于臺北北投農(nóng)禪寺
□信仰佛教一定要皈依三寶嗎？
是的，信仰佛教和鬼神崇拜的民間信仰很不相同，信仰佛教必須三寶具足。所謂三寶指的是佛、法、僧；所以稱為寶，是取之不盡，用之不竭，一旦接受，永遠(yuǎn)常隨，水火不能毀，盜賊不能奪，受用無盡，非世間諸寶所能比。
佛寶是指已修行而至福德、智慧圓滿究竟的人。任何眾生都有成佛的可能，所以，過去、未來、現(xiàn)在的三世十方諸佛，都是我們皈敬的物件。但在我們這個世界的歷史人物之中，成佛的，尚只有釋迦牟尼一人。
所謂法寶是指修行成佛的方法和道理，而我們所知的法寶是釋迦牟尼所說的，因此稱他為‘本師釋迦牟尼佛’。現(xiàn)在所見的法寶是指經(jīng)、律、論的三藏教典以及祖師們的注解、語錄，是指導(dǎo)我們?nèi)绾涡扌卸冶仨毿扌械囊罍?zhǔn)。
所謂僧寶是指正在修學(xué)佛法，并且協(xié)助他人修學(xué)佛法，護(hù)持眾生修學(xué)佛法的人，是包括菩薩、羅漢以及凡夫僧尼。可是圣僧的菩薩與羅漢，凡夫見到也不認(rèn)識；凡夫所接觸的，多半是凡夫僧，因此，以人間的比丘、比丘尼為僧寶的中心。
僧寶是老師，法寶是教材，佛寶是發(fā)明及發(fā)現(xiàn)教材的過來人。唯有三寶齊備，才是完整的佛教；否則僅信三寶之中的佛寶，那和盲目地迷信神鬼無異；僅信三寶中的法寶，則和一般的學(xué)者研究學(xué)問無異；僅信僧寶，則和普通人認(rèn)干爹、拜干娘相似，那就不是佛教。
所以皈依三寶，相當(dāng)于學(xué)生到學(xué)校注冊，是信佛學(xué)佛的開始。唯有注冊之后，有了學(xué)籍，自己才承認(rèn)是學(xué)校的學(xué)生，學(xué)校也接受你的上課；學(xué)生上課是義務(wù)，學(xué)校授課是責(zé)任。所以，皈依的儀式非常重要；又像夫婦結(jié)婚，官員就職，黨員入黨，都要經(jīng)過宣誓和監(jiān)誓等的行為，這表示慎重和肯定。
如果不經(jīng)過皈依三寶的儀式，當(dāng)然也可以學(xué)佛，佛教不會把未皈依三寶的人指為魔鬼；但是未經(jīng)皈依三寶儀式的人，在心理上，必定有所推托、躊躇、遲疑，遇到緊要關(guān)頭，他們會說：‘我還不是佛教徒，我還不需要遵照佛教的戒律來做。’比如：懈怠、放逸、邪淫、妄語、順手牽羊等的惡業(yè)和惡習(xí)，他們會原諒自己，更不會防范于未然。如果皈依三寶后，自己會做自我的約束、警惕和警策，也會受到同修及師僧等善知識的鼓勵、督促、規(guī)勸，所以，在人格的升華，道心的增長，修持的努力等各方面都會進(jìn)入正軌和常軌。
請讀者不要以為皈依不重要，或者誤會尚未懂得佛法和修持，就不夠資格皈依三寶。其實正因為你尚未修行，不會修行，不懂佛法，而已經(jīng)知道佛法可信、可學(xué)，那就應(yīng)該趕快先來皈依三寶。認(rèn)為自己尚不足以做一個佛教徒的人，更需要現(xiàn)在皈依；皈依之后，不論在心態(tài)、生活、習(xí)慣等方面，都有善友、諸佛菩薩、護(hù)法龍?zhí)靵韰f(xié)助你、加持你，所以意志力薄弱，信心不足的人皈依三寶，就會增強你的意志，增加你的信心。
□一定要看破紅塵之后才能學(xué)佛嗎？
這是一個似是而非的問題。‘紅塵’二字并不是佛學(xué)的名詞，實出于中國文學(xué)的辭匯。它的意思是形容飛揚的塵埃，或是繁華的生活景象。
西漢班固的〈西度賦〉，有‘闐城溢郭，旁流百塵，紅塵四合，煙云相連。’這是形容西度長安，人多、事多、錢多，豪華熱鬧。在盧照鄰的詩《長安古意》中，有‘弱柳青槐拂地垂，佳期紅塵暗天起。’宋朝程顥的〈秋月〉詩中有‘隔斷紅塵三十里，白云紅葉兩悠悠。’在曹雪芹的《紅樓夢》第一回中也說‘有城回閶門，最是紅塵中，一二等富貴風(fēng)流之地。’可見紅塵二字都是指世俗的、官場的、富貴人間的繁華景象。
‘看破紅塵’這句話亦非佛家所用，而是中國古來的文學(xué)家，受到道家自然無為的影響，以及后來隱遁之士厭倦官場虛幻的富貴生涯，向往山林的田園生活，而經(jīng)常使用的辭匯。所以，看破紅塵就是從煙云似地繁華生活隱退到自由、簡樸、自然的林野或山野生活環(huán)境中。
佛教在中國常常受到誤會，一般人常把逃避現(xiàn)實，隱遁于山林的風(fēng)氣和現(xiàn)象，歸之于佛教的信仰以及學(xué)佛的結(jié)果。其實佛法中，不講紅塵，也沒有講看破紅塵，只有講到與眼、耳、鼻、舌、身、意六根相對的色、聲、香、味、觸、法等六塵。六塵是外境，六根是內(nèi)境，必須加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，才能產(chǎn)生身心現(xiàn)象。心為外境所轉(zhuǎn)，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡、好壞等的行為，佛法稱此為造業(yè)。其可以造惡業(yè)，也可以造善業(yè)：造惡業(yè)下墮地獄、餓鬼、畜牲的三惡道；造善業(yè)則還生為人，或生天界，享受人天的福報。但是不論下墮或上升，都是在世間的輪回生死苦海之中。欲解脫，則必須認(rèn)識六塵是虛幻的、不實的、多變的。《金剛經(jīng)》把它形容為如夢、如幻、如泡、如影。能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當(dāng)下就是解脫自在。若身心處于六塵世間，而不為六塵世間所困擾、誘惑，就不會起煩惱，稱為解脫之人。
可見，佛法所謂的六塵，是指身心所處的環(huán)境。繁華的富貴生涯，固然是屬于六塵，隱退的自然生涯，也沒有離開六塵，因此，禪宗有言‘大隱隱于市廛，小隱隱于山林’。這也就是說，心有所執(zhí)，身有所系，不管生活在什么環(huán)境，都不自在。山野的狂風(fēng)、暴雨、惡獸、猛禽、毒蟲，或所謂窮山、惡水、潑婦、刁民，都會引起你的煩惱；如果心無掛礙，處于皇宮、華廈和居于洞窟、茅舍是一樣的，何必要去分別。
通常都說看破紅塵就是落發(fā)為僧，那可能是指仕途失意、事業(yè)失敗、婚姻離散、家庭破碎，已經(jīng)沒有東山再起的信心和勇氣，在窮途末路，心灰意冷之余，就到佛門中找一條茍安偷生之路，所謂：伴著青磬紅□，了此殘生。這景象是非常消極、悲觀，甚至悲慘的！佛門中的確有這種人，但這絕對不是進(jìn)入佛門學(xué)佛者的通途和正途。
進(jìn)入佛門，成為佛教徒，也并不等于出家。佛教徒分為在家與出家兩大類，出家只是少數(shù)，在家才是佛教徒的多數(shù)。出家是全部生命的投入，所謂將此身心施予三寶和施予眾生：施予三寶是為求法；施予眾生是為度眾。施予三寶乃為弘揚佛法、續(xù)佛慧命；施予眾生則可攝化、救濟苦海的眾生。能夠難舍能舍，難忍能忍，才是出家的正確目的。從難舍能舍而言，是放下名利、物欲；就難忍能忍而言，是承擔(dān)如來的家業(yè)和眾生的苦難，故所謂看破紅塵實與出家的宗旨無關(guān)。
至于出家學(xué)佛，可以包括社會的一切階層，且絕不為逃避現(xiàn)實，乃在和睦人間、凈化人間，也就是佛化人間。如果學(xué)佛之后要離開人間，離群索居，那就違背了佛化人間的旨趣。在家學(xué)佛，在五戒、十善的生活原則下，對于家庭、社會、國家都應(yīng)盡責(zé)盡分。所以學(xué)佛之后的在家人，他會更積極于人間的生活以及分內(nèi)的責(zé)任。這也就是大乘佛教將菩薩的形象分為出家、在家兩類的原因；出家菩薩是無牽無掛的比丘相，在家菩薩是福德莊嚴(yán)的天人相。
如果以看破紅塵的本意而言，是屬于消極的，而學(xué)佛卻是積極的。我們可以把人間的生活形態(tài)和心態(tài)，分為三類：第一，絕對的多數(shù)是屬于戀世型的，對于任何事物都放不下，爭名奪利、飲食男女、醉生夢死，苦惱終生而不知生為何來，死向何去？活著的時候放不下，要死的時候舍不得，所以佛稱他們?yōu)榭蓱z愍者。第二類人是厭世者，他們或是憤世嫉俗，或懷才不遇；或是消極、悲觀，對于生命抱著無可奈何的態(tài)度。因此，前者會變成玩世不恭，或退出人間社會的大舞臺，而過隱遁的生活；后者若不自殺而死，也會逃避現(xiàn)實，抑郁以終。第三類，是屬于放得下、提得起的人。他們見到人間的疾苦，世事的危脆，以悲天憫人的懷抱，拯救世間眾生于水深火熱之中，即使跋山涉水，乃至于赴湯蹈火，亦在所不辭。這就是被后世
稱為賢者和圣人的型范。
以佛教的觀點看，第一類人是凡夫根性；第二類人，類似小乘根性；第三類人，類似大乘根性。不過，若以佛法化導(dǎo)，第一類人雖是凡夫，也能夠漸漸獲得智慧，洞察世間現(xiàn)象，為人們減少煩惱，為社會減少災(zāi)難。第二類的小乘根性，則至少不會憤世嫉俗，或者尋短自殺，而會積極修行，早求出離生死苦海。進(jìn)而也能為人間留下自我奮發(fā)，自我救濟的模范和典型。第三類大乘根性者，則能由于佛法的化導(dǎo)，而賦予無限的生命、無窮的悲愿，生生世世發(fā)菩提心，行菩薩道，佛化人間，成就佛國凈土；不僅度人，也要度盡一切眾生。他們不會因阻撓而失望，也不會因便利而狂熱；時時努力于因緣的促成，默默地耕耘，成功不必在我，卻永遠(yuǎn)精進(jìn)不懈，像這樣的學(xué)佛態(tài)度，當(dāng)然與看破紅塵的觀念了不相關(guān)。
□學(xué)佛也需要知識和學(xué)問嗎？
這問題相當(dāng)含糊，易于混淆。
首先，我們肯定孔子所說的：‘民可使由之，不可使知之。’意思是一般大眾，懂得越少，就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法，一門深入，專精修行，并獲得益處。所以，知識程度低的人，甚至沒有讀過書的文盲，并非就不能得到佛法的大受用，例如：六祖惠能，傳說中他是沒有讀過書的砍柴人，最后卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。
不過據(jù)《六祖壇經(jīng)》的內(nèi)容和學(xué)者們的考察看來，惠能大師雖不是一位學(xué)者，若說他目不識丁，則不可能；因此，在中國佛教史上，傳說中的文盲而能成為佛教祖師，并對佛教有廣大而深遠(yuǎn)影響的人，尚無第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始，傳承以至中國的歷代祖師，都是博通五明、內(nèi)外學(xué)問的知識份子和大學(xué)問家。
上上等人，不須教育，不須文化，而是自然天成，一通百通；他們能夠掌握根本的理，以貫通全體的事，不是從瑣碎的萬事萬物各別認(rèn)知中見其統(tǒng)一的理，正如《永嘉大師證道歌》所說：‘摘葉尋枝我不能’及‘入海算沙徒自困’，那是一了百了，不須瑣碎的意思。學(xué)法是明理而窮本，學(xué)佛是見性而成佛，當(dāng)然不需知識和學(xué)問；可是見性和悟后，為了利益眾生的方便，必須通達(dá)經(jīng)教，充實知識，做為利生的工具。
中上等人及中下等人，必須依據(jù)經(jīng)教，參訪明師，才有修行的依準(zhǔn)和學(xué)習(xí)的方向，否則，便會成為盲修瞎練。在未見明師之前，或者見到了明師之后，都需要經(jīng)教的根據(jù)，才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經(jīng)教，深入法理，洞明法義，那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應(yīng)、經(jīng)驗來自由地解釋經(jīng)教而毀謗正統(tǒng)歷代諸大祖師及三寶的人，即為邪師而非明師。
所以，若有人還不知如何選擇明師的話，應(yīng)先深入經(jīng)教，確認(rèn)佛法，再去訪求明師，做畫龍點睛式的幫助，假使千萬疑問能在一語之下徹底點破，那就是你的明師。如果一無所知，而去參訪明師，就你而言，他還是一位普通的凡人；若是已深通經(jīng)教，縱然踏破鐵鞋，訪遍天下，未見明師，也不會誤入歧途；并且既已掌握方向，便只是需要層層剝落心中的塊壘，雖無法一時將無明的黑漆桶頓時兜底打通，比較起來，還是安全的。
修念佛法門的人，如果沒有時間或環(huán)境不許可，當(dāng)然，只要抱定一句‘南無阿彌陀佛’的六字洪名就夠了。但是歷代弘揚凈土的祖師，像盧山的慧遠(yuǎn)，以及唐代的道綽、曇鸞、善導(dǎo)、迦才，到明末的蓮池、蕅益，以及民初的印光等諸大師，都是通達(dá)儒、釋、道三教的飽學(xué)之士，也都是佛教史上的大思想家，怎么能說念佛不需要經(jīng)教呢？不通法義而僅念佛，怎么知道念佛可以往生凈土？所謂凈土又有幾種呢？雖然下下等人，不知發(fā)問，只知照著去做；但是能夠發(fā)問，而且經(jīng)常需要幫助人家學(xué)佛、信佛、念佛的人，如果也是對于經(jīng)教法義一無所知，怎么能夠產(chǎn)生勸化的力量？否則，就是以盲引盲，盲修瞎練，邪正不分，心態(tài)不明，目的不純，怎么能夠自利利他，達(dá)到往生凈土的目的呢？
不錯，人在正當(dāng)用功之時，不論參禪、念佛、修顯、修密，都要求心無二用，不得一邊修行，一邊思考經(jīng)教，或以經(jīng)教的內(nèi)容、法義來時時對照自己修行的情況，那是種擾亂，是修行的大障。但在修行之前的認(rèn)清指標(biāo)及修行以后的印證情況和指導(dǎo)后學(xué)，經(jīng)教的研讀卻是不可或缺的。
□在家信佛有禁忌嗎？
民間通俗的信仰，有很多的禁忌，但那并不是正信的佛教，卻被誤認(rèn)為是佛教的禁忌。如香爐里面殘余的香棒，不可以每天清理，結(jié)果弄成臟亂和容易引起燃燒的危險。其實，我們寺院每一尊佛前的每一個香爐，在每天的清晨都必須清理收拾，經(jīng)常保持像第一次燒過香的香爐一樣清潔。
在家的女信徒，在生理期間，不敢進(jìn)入寺院禮拜，甚至不敢到佛前上香、誦經(jīng)、打坐、念佛，其實這是低級鬼神的禁忌。因為鬼神怕見血污，所以，容易見血發(fā)嗔。鬼神嗜血食，見血起貪，可是生理的經(jīng)血，不是鮮血，因此而有被侮辱和作弄的反應(yīng)；所以，生理期的女性，進(jìn)入神鬼的宗祠、廟宇、殿堂，可能引起不良的后果。至于佛教的沙彌尼、比丘尼，以及近住優(yōu)婆夷，都是生活于寺院，每天與經(jīng)像、法物為伴的女性修行人，從未由于生理期間，發(fā)生所謂沖克的問題而帶來災(zāi)難的。
在家供佛，設(shè)立佛壇，通常都先請人為佛菩薩圣像開光，同時要選擇日期，勘定方位，這也是屬于民間信仰或民間風(fēng)俗的一種。以入鄉(xiāng)隨俗的觀點而言，這無可厚非；開光表示慎重，擇定日期和方位，表示祈求吉祥。但是從佛教的觀點而言，諸佛菩薩無處不在，無處不應(yīng)，一切方位有十方諸佛、十方三寶、護(hù)法龍?zhí)欤?dāng)然沒有民間信仰中所想像的那些問題，只要自己認(rèn)為是最尊貴的位子，以最虔敬的心情和最適當(dāng)?shù)臅r間來為佛像安位就好。
有人認(rèn)為某些經(jīng)咒，在家人不可念，或者某一時辰不可以念某些經(jīng)咒。其實，凡是經(jīng)咒都要以恭敬心，于清凈處來持誦，最好先洗手、漱口，并在佛前焚香、禮拜；但沒有一定說在家人不可以念什么經(jīng)或持什么咒，除了密宗的特定法門之外。
家里有人信佛，但也有人信神，是否可將不同的神佛在同案供奉？這應(yīng)該沒有問題，佛在中間，菩薩供在兩邊，諸神供于菩薩的外側(cè)，做為三寶的外護(hù)，也讓諸神親近三寶，修學(xué)佛法，種成佛因。如果取得家人的同意，在改信佛教之后，可對原有的神像焚香、供養(yǎng)、禱告，然后收藏起來，以免供的偶像太多，形成雜亂。
香灰及損壞的經(jīng)像、法物，有許多人不知道如何處理，甚至于送到寺院。其實，只要選擇清凈的空地和焚化的容器，用火焚化之后，埋入地下即可。若是金屬制品，則收藏起來，過了若干時日，就可做為古董或破舊物處理。
佛前鮮花、水果、食物、茶水等供品，屬于消耗品，必須每日更換；如果尚是可用可食，應(yīng)該移作他用，或是家人食用，不得拋棄；如果腐爛、敗壞，則做垃圾處理。至于供品的單數(shù)或雙數(shù)，沒有限制，以對稱的美觀而言是雙數(shù)，如限于物力、財力、位置及場地的關(guān)系，單數(shù)也沒什么不可。至于品類，質(zhì)料是以各人的財力可能負(fù)擔(dān)的范圍為原則，不敷衍也不鋪張。
在家修行的時間，以早上、晚上為宜，身心清凈輕松，才能專注、虔誠；如果由于工作性質(zhì)的原因，當(dāng)然也可以選定不同的時間。最好臥室不設(shè)佛像，床上不要打坐、拜佛、誦經(jīng)；如果只有一間房子，最好平常將佛像用布遮蓋，禮拜之時，要把床鋪整理整齊、清潔，再揭開佛像；如果除了床鋪沒有任何位置，坐在床上，也可以做為修行場所。總之，是以恭敬、清凈心來做到肅穆、莊嚴(yán)的程度為原則。
皈依三寶之后，對于其他宗教，以及民間信仰的寺廟、道場，不得再受皈依，但仍予以尊敬；若進(jìn)入教堂、寺廟、神壇，當(dāng)以鞠躬合掌問訊為禮。不得作為信仰的物件，但還是可以作為友誼的聯(lián)系；在對于佛法未有確實的認(rèn)識之前，不可以閱讀外道的書刊，否則會造成方向的誤導(dǎo)。
□學(xué)佛是否必須放棄現(xiàn)有生活的享受？
不一定，要看情形，無目的的享受，應(yīng)該收棄；有理由的享受，必須維持。
佛要金裝，是裝給眾生看的；人要衣裝，是裝給一定的社會層次的人看的。享受的本身是代表人的身分、地位和立場。在需要威儀、禮節(jié)的場合和環(huán)境，如物質(zhì)條件許可的情況下，享受是一種禮貌、隆重的表示。可是在物質(zhì)條件貧乏、自己經(jīng)濟能力薄弱、社會環(huán)境惡劣的情況下，縱然自己有此能力和物力，也當(dāng)舍去所有的享受和大眾共度難關(guān)，例如近代的印度甘地就是如此。
今日的社會，為了禮貌或安全的理由，在某些場合、某些環(huán)境或者會見某一些人，必須衣冠整齊，必須乘用私家汽車；日間有日間的禮服，晚間有晚間的禮服，在日本及歐美地區(qū)，參加喪禮有一定形式和顏色的禮服，參加婚禮以及各種正式的集會，也不得穿著工作服、睡服和居家的便服，這些都不該算是享受。
佛法重視因果，今生的福報是由于過去世的布施而來。享受福報，猶如向銀行提用存款，提用愈多，存款愈少，終有提空之時；今生享受愈多，福報所剩愈少，終有用畢之日。應(yīng)該一方面繼續(xù)修福，同時也要惜福，才能達(dá)到福德圓滿的程度；否則，縱然有福，也有所不足。
因此，從原始的佛教開始，就主張比丘要身無長物：一則是為戒貪，二則是為惜福，三則是為減少對身體的執(zhí)著；出家眾固然如此，在家眾亦復(fù)如此。
出家沙彌就要遵守不著香花蔓、不香油涂身，不歌舞唱伎、不故往觀聽，不坐臥高廣大床，不帶手飾，不蓄銀錢、寶物等戒律。在家眾如果能夠做得到，除了銀錢必須使用之外，其他也應(yīng)遵守；如果不能遵守，希望在一個月的六天之中，受持所謂六齋日，來比照出家的生活而行，目的就是在于惜福而放棄享受。此所謂享受的內(nèi)容，應(yīng)該包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上帶的和各種娛樂設(shè)施。這便是節(jié)流更重于開源，布施是為福報開源，放棄享受是為福報節(jié)流。
可是，釋迦世尊的身相，就有卅二種大人相，是一種福德、莊嚴(yán)、智慧相。傳說釋迦世尊也接受金縷袈裟的布施供養(yǎng)，也受給孤獨長者以黃金鋪地，買下了只園精舍而供養(yǎng)佛陀。當(dāng)時的福德長者們供佛齋僧時，都用上好美味的飲食，并且莊嚴(yán)、修飾精舍和供佛齋僧的場所；許多有名的說法之處，后來都成為佛教史上著名的庭園和花園。
從佛經(jīng)里面所見到的佛國凈土，例如：西方的彌陀凈土以及《華嚴(yán)經(jīng)》的彌勒樓閣和善財童子五十三參所見的諸大菩薩的宮殿，都是金碧輝煌，極莊嚴(yán)之能事，那也就是大福德者，福德與他們的生活同在，而以他們財富表現(xiàn)出來；好像貧*的人身相丑陋、皮膚粗糙，富貴的人身相莊嚴(yán)、皮膚潤滑，這是他們與生俱來的福報，與放棄享受或貪圖享受無關(guān)。
我們所說的享受，應(yīng)該是指貪圖個人的口腹之欲，飲食山珍海味等稀有食品，不為請客，也不為禮節(jié)，只為了表現(xiàn)一己的富有；或為使得他人羨慕、注目而蓄意的打扮、化妝、穿著，以滿足自己的虛榮；或者為了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞廳、*院等聲色犬馬的所謂游藝場所，縱情放逸、揮金如土，這些行為當(dāng)然是學(xué)佛者應(yīng)該放棄的。
□什么是佛教徒的飲食觀？
佛教出現(xiàn)于印度的時候，佛教徒并沒有特殊的飲食習(xí)慣和規(guī)定，因為印度是一個宗教信仰普遍的國家，凡是有宗教信仰的人，一定有大同小異的飲食觀念。所以，原始時代的佛教徒乃至出家的比丘、比丘尼，過的是沿門托缽，所謂‘一缽千家飯’的飲食生活；他們不選擇托缽的物件，也沒有所謂潔凈或不潔凈，神圣或不神圣的飲食禁忌，為的是一律平等、廣結(jié)善緣。相沿迄今，斯里蘭卡、緬甸、泰國等上座部的佛教區(qū)域，還保留著當(dāng)時的古風(fēng)，也就是供養(yǎng)者供養(yǎng)什么就接受什么，沒有選擇、挑剔的余地，只要不是特為某一些托缽者而殺，縱然魚肉等食物，也不拒絕，這就是為什么小乘佛教不規(guī)定必須素食的原因。
素食是佛教所強調(diào)和鼓勵的，如果能夠辦到的話，這是基于慈悲的立場，不是現(xiàn)代人為了健康和經(jīng)濟的原因。事實上，肉食既傷慈悲，也的確有損健康，所以，大乘經(jīng)典如《梵網(wǎng)經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》等都強調(diào)素食，嚴(yán)禁肉食。
至于葷腥，應(yīng)有分別，所謂‘葷菜’，是指具有惡臭味的蔬類，例如：大蒜、蔥、菲菜、小蒜等。《愣嚴(yán)經(jīng)》說：葷菜生食生嗔，熟食助淫。在比丘戒律里面則規(guī)定：吃了葷菜要單獨住，或者距離他人數(shù)步以外，并位于他人下風(fēng)而坐，或者必須漱口至沒有惡臭為止。這主要是為了不擾亂大眾，所以，不得食葷。并且在誦經(jīng)之前，為了不使聽經(jīng)的鬼神發(fā)嗔和起貪，最好不吃葷菜。所謂‘腥’就是指肉食。辣椒、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮等都算是香料，不算葷菜，不在戒律所限。
至于不得飲酒，在印度乃是佛教徒的特色，其他宗教不僅不戒酒，甚至認(rèn)為酒能通神。本來釀酒不須殺生，并且可以成為藥物之一種，不應(yīng)列為宗教的禁忌；但因為佛教重視智慧，若多飲酒容易亂性，而飲酒之后還能夠自制而不致昏亂的人不多，所以，為了保持經(jīng)常清醒，利于精進(jìn)的修行，特別是為了達(dá)成修定的目的，必須戒酒。至于一般大眾，若據(jù)孔子所說的‘飲不及亂’，無傷大雅。所以若受五戒而不能戒酒，也可以舍掉酒戒或不受此一酒戒，還不失為三寶弟子。
若將酒當(dāng)做菜的佐料，如已沒有酒味，失去醉人的力量，應(yīng)該不在酒戒之限。故在中國的新興宗教──所謂理教也戒酒；當(dāng)在必須用酒的場合，以醋代理，例如以醋代替烹飪的佐料，因為此時的醋已無酒性。
如果進(jìn)入葷菜館或居家時家人之中有人吃素，也有人吃葷，能夠使用葷素兩種不同炊具和食具，是最為理想。因為葷素的氣味不同，對于飲食者的感受也不一樣，為了習(xí)慣上的理由，保持清凈是必要的。可是禪宗的六祖惠能大師，在開悟傳法之后，隱于獵人隊伍之時，僅吃肉邊菜，而避菜邊肉。不吃肉是為了慈悲眾生，還吃菜是為必須生存，因此在生活條件不許可強求的條件下，用肉食的炊具來煮素食，那也不是不能接受的事。
對于菸、麻醉品的觀念，在佛制的戒律，可因病而由醫(yī)生處方使用；不僅是菸，乃至于酒，在不得不用的情況下，不算犯戒。當(dāng)然，不能假藉治病而貪口腹之欲去吸飲菸酒和麻醉品。抽菸是為防止瘴氣，在瘴癘發(fā)生和彌漫的地區(qū)，出家人可以適量地吸菸；否則，為了威儀，應(yīng)該戒除。若是為了刺激、嗜好、無聊等原因而抽菸，那就不為佛戒所許。在南方熱帶地區(qū)，嚼檳榔也是為了防止呼吸器官感染疾病；但是在不為治病的情況下，那就成了有失威儀和損傷形象的一種惡習(xí)。
菸、檳榔都非飲食中的必需品，對人體少用是為了治病，多用則有害無益。例如：酒精過量者中毒；菸的尼古丁則傷肺損氣并為致癌的原因；檳榔的液汁，有損牙齒的健康，令琺瑯質(zhì)受到腐蝕，佛教徒能夠不用最好不用。
至于蛋類，應(yīng)該是屬于腥類，因為它可以孵成為雛，而且它的味道，就是腥味，如果持素清凈的人，最好不吃。雖然現(xiàn)在養(yǎng)雞場所產(chǎn)的雞蛋，是無性的，在消費市場所買到的都是屬于無生命的；但它很顯然地并非植物，若從殺生的立場，吃無性卵，不算犯戒，也無損于慈悲，若以素食的習(xí)慣而言，便應(yīng)當(dāng)避免了。
最好，關(guān)于乳制品，不屬于肉食，也不屬于腥食，因為牛羊吃草及五谷，所產(chǎn)的乳汁也不含腥味。飲乳既未殺生，也不妨礙牛犢、羔羊的飼育，而且是由人來飼養(yǎng)、控制乳量的生產(chǎn)，不會影響雛兒的生長與發(fā)育，所以，在佛的時代，普遍飲用牛乳，而且將乳制品分為乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五級類，是日常的食品，也是必需的營養(yǎng)品，不在禁戒之列。
□殺生的定義和范圍是什么？
原則上說，不殺生戒的重心在不殺人，所以，殺人是重罪，殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等，但唯有人類能夠造惡業(yè)（或稱為黑業(yè)），而墮為鬼道或下地獄；也能修善業(yè)（或稱為白業(yè)），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他眾生，除極少的特殊例子之外，既不知善，也不知惡為何事，只有隨業(yè)受報的自然行為，而沒有心意的造作在內(nèi)。所以，人是道器，只有人能修道，并能弘道，因此，戒殺是以不殺人為根本。
殺人必須具備三個條件：一、知是人，二、預(yù)謀而有殺念，三、殺死；否則，叫做傷害或過失，不成殺人罪。至于人，是不論年齡、貴*，不論成形或未成形，有知或無知，凡被肯定是人者，皆不可殺。所以，不得墮胎，也不得以安樂死的名目來處理自己求死或已無自覺意識的植物人；否則，就是殺人罪。此點請參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。
迄目前為止，醫(yī)療界呼吁人體器官的捐贈和移贈，比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈，是將沒有使用能力的人體，局部令其復(fù)活，這是值得鼓勵的事。如果在生前捐贈，當(dāng)然已經(jīng)獲得捐贈人的同意，縱然在死后移植，也必須預(yù)先取得死亡者生前的首肯，否則亡者對于遺體尚有一分貪戀和執(zhí)著，便會引起他的嗔恨及怨怒，甚至影響他的轉(zhuǎn)生善道或往生凈土的去向。
自然死亡的人，通常于十二小時之內(nèi)，神識未離，尚有部分知覺。從醫(yī)學(xué)上判斷已經(jīng)死亡的人，從佛學(xué)的觀點看，未必就已真正死亡；但如果立下遺言，捐贈器官，為了挽救另一人或數(shù)人的生命，這是舍身救人的菩薩行，因此，若生前確立有遺愿，移植人體器官當(dāng)不成問題。
在我們的日常生活中，為了維持環(huán)境衛(wèi)生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子，乃至于老鼠等問題，這在佛世已有成例。當(dāng)比丘們的浴室、浴池由于多日未用，滿生小蟲，負(fù)責(zé)清理的比丘，不知如何處理，佛說：‘除盡污水，清潔浴室。’比丘說：‘會傷蟲！’佛說：‘不為傷蟲，是為清理浴室。’于是比丘釋然。這個例子是說為了維護(hù)人類生活環(huán)境的衛(wèi)生，予以清理打掃，目的不為殺傷蟲類，因此，不算殺死。當(dāng)然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進(jìn)入和繁殖。如果環(huán)境經(jīng)常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態(tài)，縱然有蟲蟻，也不會太多。
如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務(wù)，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經(jīng)常多念阿彌陀佛，愿愚癡而無知的眾生，于死亡之后，轉(zhuǎn)生善道或超生凈土，不算犯殺生戒。當(dāng)然，能夠小心防止，減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現(xiàn)。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。
至于毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業(yè)力使然，他們傷人，不出于預(yù)謀，雖有惡行，沒有惡心，所以，并不算造殺業(yè)，應(yīng)受到人類的同情和保護(hù)。以今天人類的社會而言，不僅可以防治受其傷害，也可以劃出特定的空間范圍，令其生存，或做到限制他們的繁殖，不令其成為人類的災(zāi)害。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養(yǎng)了人類的仁慈心，也對大自然的生態(tài)盡了維護(hù)的責(zé)任。
一般初學(xué)佛的人，對眾生的定義不明，而且現(xiàn)在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應(yīng)該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活的細(xì)胞；二、有神經(jīng)的反應(yīng)；三、有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細(xì)胞，沒有神經(jīng)和記憶，雖有生死的反應(yīng)，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數(shù)如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力，但沒有思想力。至于下等動物除了神經(jīng)的本能反應(yīng)，沒有記憶和思想，然其既有神經(jīng)就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及于植物。
佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，以草木為庇護(hù)，為了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，并非為了草木不可殺的理由。
微生物如細(xì)菌，從生物學(xué)上看，它是介于植物與動物之間的生物，既沒有神經(jīng)更沒有記憶和思想，不屬于有情眾生，可以說是活動的植物，所以，殺菌不是殺生。
關(guān)于水中的微生物，除了細(xì)菌之外，尚有比較高等的生物，他們雖也沒有神經(jīng)，但已可以算在動物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通過濾水囊的過濾，把比較大的微小眾生濾出，比較小的就不管了。這是基于慈悲的觀點，不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見，或雖見而不能分辨是有情或無情眾生，那就理會不到了。
佛教主張不殺生，主旨在于眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權(quán)利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴*、尊卑之分，如果人人發(fā)揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經(jīng)中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也并非絕對不可以改變的；養(yǎng)成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。
□為何放生？如何放生？
‘放生’典出于大乘佛經(jīng)，盛行于中國內(nèi)地，西藏亦然，也流傳于日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基于眾生平等的慈悲精神以及輪回生死的因果觀念。所謂‘吃它半斤，還它八兩’；如果能夠既戒殺又放生，當(dāng)然功德倍增，此等感應(yīng)靈驗的事例。史不絕書。
如一九七四年越南淪陷于共產(chǎn)政權(quán)之后，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內(nèi)，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據(jù)逃亡成功的難民所述的經(jīng)驗，如果達(dá)不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。
在《雜寶藏經(jīng)》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內(nèi)壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之后再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那么快速？眼看無數(shù)螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發(fā)生了什么事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什么也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。后來這位沙彌轉(zhuǎn)夭為壽，得以長命終老。
放生的根據(jù)，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經(jīng)。一是《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)》，其中提到：‘若佛子以慈心故行放生業(yè)，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風(fēng)，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應(yīng)方便救護(hù)解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。’
另一部《金光明經(jīng)》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關(guān)釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當(dāng)時世尊名叫流水長者子，有一天他經(jīng)過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，于是為了救活魚群，不得已向當(dāng)時國王請求派二十只大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，并且飼以食料，方才救活這些魚群。
《梵網(wǎng)戒經(jīng)》是放生的理論依據(jù)，《金光明經(jīng)》則是開設(shè)放生池的依據(jù)，其他大乘經(jīng)如《六度集經(jīng)》卷三，有贖虌的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種凈肉；所謂三種凈肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：‘今日有僧缺供，大菩薩你應(yīng)該知道時間了。’雁群應(yīng)聲自動墜地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調(diào)侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現(xiàn)而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：‘這是菩薩，何人敢吃？從今以后，應(yīng)依大乘，不再食三種凈肉。’并且建塔營葬雁體。
可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進(jìn)一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風(fēng)氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數(shù)日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災(zāi)，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩臂游歷諸州，以乞化所得贖生放生；隨天臺智顗大師發(fā)起開筑放生池，為被放的魚類講《金光明經(jīng)》和《法華經(jīng)》，又購買各類糧食飼予魚牻；陳宣帝時，□國子祭酒徐孝克撰寫〈天臺山修禪寺智顗禪師放生碑文〉，這是中國有放生池及放生會記載的開始。此后由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘并序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。
明末蓮池大師云棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業(yè)〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫(yī)戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾于放生時，對所用儀式有所依準(zhǔn)。在現(xiàn)代人中，有弘一大師書、豐子愷畫的《護(hù)生畫集》計六冊；另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關(guān)動物也有靈性和感應(yīng)的故事，成為一書，名為《物猶如是》。
不過，現(xiàn)代社會科技進(jìn)步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可*的放生池和放生區(qū)域，是相當(dāng)困難的。其難處除了漁、獵的網(wǎng)捕射殺與打撈之外，也有自然環(huán)境的限制。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護(hù)區(qū)。此外，有人基于愛心或保護(hù)自然環(huán)境的立場，勸導(dǎo)社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協(xié)調(diào)，也是為了挽救稀珍動物瀕于滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應(yīng)但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護(hù)區(qū)，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調(diào)節(jié)其生活空間的。
因此，我們到那兒放生？如果是魚，有人用鉤釣、網(wǎng)撈；如果是鳥，有人用槍射、網(wǎng)捕。而且今日的魚市場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動些，根本沒有適應(yīng)自然環(huán)境而自求生存的能力，放生，也等于殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進(jìn)入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有它們生存的習(xí)性。一定的魚類必須生存于一定的水質(zhì)、水深和水流的環(huán)境中；買淡水魚放于大海，買海魚放于淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之于原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應(yīng)該放生？
這確實是非常不幸的事實，自然環(huán)境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的精義在于當(dāng)下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至于能夠延長多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責(zé)任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什么鳥、在那兒放、什么時候放，才比較安全有效；放生魚？水族，也當(dāng)首先研究觀察它們的生態(tài)、習(xí)性和來源，然后選擇最適當(dāng)?shù)臅r機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可*，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無可奈何的事。
我們的目的是為啟發(fā)增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至于被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網(wǎng)而受刀俎之苦，且開示被放的眾生，為其說三皈、講佛法；發(fā)愿回向，它們也能從此脫離異類身，轉(zhuǎn)生為人，上升天界，往生凈土，發(fā)菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為，盡力去做就好。
□佛教徒應(yīng)以怎樣的態(tài)度來賺錢？
有人問起，做生意不能說實話，所謂老王賣瓜，自吹自夸，如果賣瓜的不說瓜甜，那就無人問津了。既然如此，佛教徒能不能做生意？做生意是否犯了妄語說謊的戒？
再有人問，學(xué)佛的人不應(yīng)貪心，相反的應(yīng)該布施。可是做生意賺錢是為了得到更多的利潤，這豈不是跟佛理相違？
又有人問，佛教徒不可害人，如果做生意賺到錢而使他人虧本，又該如何？
也有人問，佛教徒可以從事股票投資、放利息、房地產(chǎn)買賣等活動嗎？因為這些事都有投機性質(zhì)。
更有人問，佛教徒可以做糧食飼料等的買賣嗎？如果糧食飼料是被買去喂畜牲，是否間接助長了他人的殺業(yè)？
是的，以上這些問題都是我們應(yīng)該面對而加以檢討的。首先必須了解，在釋迦牟尼佛時代的印度，人民分為四大階級，亦即1、宗教師的婆羅門，2、從事軍政的剎帝利，3、從事工商的吠舍，4、從事殺生等*業(yè)的首陀羅。佛陀釋迦世尊除了不鼓勵從事首陀羅的職業(yè)之外，其他都在容許的范圍之內(nèi)，而且加以贊嘆，可見佛教徒從事工商業(yè)是正當(dāng)?shù)摹?/FONT>
至于說，做生意是說謊而騙人上當(dāng)?shù)男袨椋怯写倘兜模驗檫@并不是必須的手段，而是一般人的習(xí)慣和心理所造成的。貨真價實、信用可*，是工商界應(yīng)有的職業(yè)道德。也唯有信用可*，才能夠可大可久，否則為何許多商號都要以幾十年以至上百年的‘老店’招牌做號召？我曾經(jīng)說過：‘如果跟一個虔誠的基督徒做生意，不必?fù)?dān)心他欺騙你。’相對地，身為佛教徒如果還會讓人擔(dān)心我們用欺騙手段以招徠顧客，這不僅不是佛教徒的正確態(tài)度，甚至連一個小商人的基本觀念都尚未建立。
當(dāng)然，我們知道，有些行業(yè)往往漫天要價，目的是等著顧客就地還錢；但也有類似的行業(yè)卻以老少無欺、不二價為號召的。我們做為佛教徒，應(yīng)該帶動風(fēng)氣，誠實無欺。也許剛開始時，生意差一些，利潤少一些，日久之后，你的信譽就能為你賺錢。
一般中國人都有養(yǎng)兒防老、積谷防饑的心態(tài)；做生意一本萬利，想當(dāng)然是為了使個人生活有保障，乃至為子孫萬代留下吃喝不完的余蔭。但是，時代已經(jīng)改變，觀念已經(jīng)不同。現(xiàn)代的大企業(yè)家，不應(yīng)著眼于自利，而是貢獻(xiàn)自己的智慧才能為社會人類謀福利，即所謂取之于社會，用之于社會；以完成事業(yè)為目的，造福人群為理想，就沒有貪心的成分在其中。至于普通人的智慧體能，雖然不足以為社會大眾提出多少貢獻(xiàn)，但至少也該負(fù)擔(dān)起個人的生活開銷，進(jìn)一步維持家庭的成員和公司的員工，這是互助，也是為了各取所需。
因此，人人必須提供自己的所能，不論是資金的、智慧的或勞力的。身為佛教徒，更不應(yīng)有做生意是只求自利而置他人利益于腦后的想法。因為社會是群體的因緣所成，我們參與社會做任何事，就跟其他人發(fā)生關(guān)系，產(chǎn)生互動互惠的作用。
我們應(yīng)該以自利利人的存心來賺取應(yīng)賺的利潤，并且把賺來的錢做合理的支配，而不僅是為個人的物質(zhì)享受和滿足虛榮而花錢，若能如此，就不算是因貪心而賺錢了。《善生經(jīng)》中說，居士的收入最好分做四分來處理：1、家計的生活，2、營業(yè)的資本，3、儲存在家以防意外，4、放款生息。在兩千五百年前的印度，這是非常安全而合理的分配，到今天，儲存在家和存入銀行生息應(yīng)該合而為一。此外，也應(yīng)在這四份之中，酌量取出一部分做為三種用途：1、供養(yǎng)父母，2、周濟親友和部屬仆從，3、供養(yǎng)三寶，作為宗教的奉獻(xiàn)。前面的四分法，是保障自己的生活安定；后面的三種用途，則是為了孝養(yǎng)父母、社會福利及宗教事業(yè)。
佛法說應(yīng)該從事正當(dāng)職業(yè)，所謂正當(dāng)職業(yè)，就是指于人于己都有利而無害的行業(yè)。既然如此，怎會自己賺錢而使他人虧本？當(dāng)然，當(dāng)你開的店經(jīng)營不善或公司虧損累累時，不免會想脫手轉(zhuǎn)讓。由于各人的經(jīng)營觀念和方式有別，社會關(guān)系也不同，知識能力也相異，因而同樣的行業(yè)和生意，在不同的經(jīng)營者手中就有不同的結(jié)果
，如某甲會蝕本，某乙可能賺錢。
基本上，不要存著把燙手山芋丟給人的心態(tài)去害人，而要希望他人因為承購你的原有產(chǎn)業(yè)而大發(fā)利市。同時，不要以為自己做不好的，別人也做不好；或者自己認(rèn)為不好的，別人也認(rèn)為不好。只要你對自己賣出的東西不做虛偽宣傳，那么，一旦有人愿意承購，他一定會因此而得到利益。如果對方蝕本，這也不是你的存心，與你無關(guān)。總之，佛教徒做任何事業(yè)，都須以真心誠心待人，至于結(jié)果如何，不是你的責(zé)任，不必耿耿于懷。
股票和房地產(chǎn)買賣，是現(xiàn)代世界各國政府所公認(rèn)的投資生意。前者是股票公司運用民間游資，透過股票市場成為企業(yè)投資的資本，是發(fā)展工商、促進(jìn)社會經(jīng)濟繁榮的金融事業(yè)，應(yīng)屬正當(dāng)?shù)耐顿Y。但問題出在有些人掌握大量股票而制造股票行情，并操縱股票漲跌，這是不道德的。要操縱股票只有大資本家才能辦到，一般投資人只能看行情的起伏買進(jìn)賣出，故其中不免有些冒險的成分。在金融穩(wěn)定的社會，操縱股票是犯法的，大企業(yè)家雖然擁有大量的股資，也不致于操縱市場制造漲落，否則會自食惡果，得不償失。
至于房地產(chǎn)投資，也是正當(dāng)正常的商業(yè)行為。一般人所詬病的，是指炒地皮，壟斷房地產(chǎn)，不論購進(jìn)或拋出都操縱于股掌之上，這不是正常的現(xiàn)象，佛教徒應(yīng)該避免。若以正當(dāng)?shù)膬r格做合理的買賣，也是一種商業(yè)服務(wù)，沒有什么不可以。
另外，就放利息而言，將錢存入銀行或合作社等金融機構(gòu)，也是一種投資方法。而以民間的小額存款互相周轉(zhuǎn)或者集中投資于某些大企業(yè)，也是自利利他、繁榮社會經(jīng)濟的途徑，值得鼓勵。不過，若為貪取高利而放高利貸，等于火中取栗，危險性大，往往連母款也被倒掉。佛教徒不可因貪高利而放款，一則自己沒有保障，二則對人剝削太多，有傷慈悲，最好不做。
至于商業(yè)的種類，古時有謂三百六十行，在現(xiàn)代工商業(yè)社會，可能超過三千六百行。不過，身為佛教徒有個原則，即凡是殺業(yè)、淫業(yè)、盜業(yè)、賭博和妄語，乃至于酒類等的買賣，都應(yīng)避免；但是不能斬釘截鐵說某種生意不能做。比如開電影院，專門放映誨淫誨盜的影片，當(dāng)然不可；若是放映藝術(shù)性、教育性和娛樂性的影片，則屬于正業(yè)。至于販賣糧食，只需以所賣的終究是供人食用，或是加工后用于工業(yè)的動機即可；即使別人買去喂畜牲，也是為了供給眾生吃的，我們本身并未從事殺業(yè)。當(dāng)然，自己如果明知飼料是供養(yǎng)豬場養(yǎng)雞場之用，可以考慮改行或改變銷售的物品。總之，佛教不鼓勵殺業(yè)也不從事殺業(yè)，凡與殺業(yè)有關(guān)的，應(yīng)該避免。
□佛教徒可以有感情生活嗎？
所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關(guān)系，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應(yīng)有個人的配偶。佛把眾生稱為‘有情’，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學(xué)佛是由眾生來學(xué)的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進(jìn)入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。
佛法所稱的‘慈悲’，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎(chǔ)就是人與人之間的感情，有人稱之為‘愛’。愛除了分為有條件和無條件之外，也有‘有我’和‘無我’之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎(chǔ)的愛來引導(dǎo)至無我的慈悲。
由于佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導(dǎo)眾生從有我的愛而漸漸進(jìn)入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以凈化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。
至于佛教徒應(yīng)如何處理感情問題呢？家庭是感情關(guān)系的基礎(chǔ)。家庭的基礎(chǔ)從倫理上說是親子之情，它的構(gòu)成始于男女的夫婦關(guān)系，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說‘在家*父母，出外*朋友’；又說‘夫唱婦隨，白首偕老’。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發(fā)生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導(dǎo)凡夫?qū)⒚芑癁楹椭C。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導(dǎo)慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變?yōu)闂l理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會泛濫成災(zāi)，自害害人。
有一部佛經(jīng)，叫《六方禮經(jīng)》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什么。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之后兒子也應(yīng)照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護(hù)親友為北方，體恤仆從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時并說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應(yīng)具有的態(tài)度和責(zé)任。像這些都屬于感情的范圍，是人間的倫理關(guān)系。能夠善于處理感情問題而過正當(dāng)?shù)母星樯睿褪切扌蟹鸱ǖ拈_始。
《維摩詰所說經(jīng)》的〈佛道品〉中，記載普現(xiàn)色身菩薩與維摩詰的一段問話。
菩薩問維摩詰說：‘你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？’言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家?guī)Ь欤鯐栽谀兀烤S摩詰答道：‘我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻(xiàn)藝的美女就是四種攝化眾生的方便。’
這一品涵蓋了在家人生活環(huán)境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內(nèi)心世界。
可見，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導(dǎo)感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導(dǎo)感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。
所謂佛法的指導(dǎo)和智慧的原則，是教我們?nèi)绾翁幚砀星閱栴}，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當(dāng)，會帶來困擾；用情沒有節(jié)制，也會造成災(zāi)難。例如：父母對子女固然要愛護(hù)，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應(yīng)該相愛，可是婚外情或婚前復(fù)雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會制造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主仆之間等等關(guān)系，也都要基于理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，并非反對感情生活，而是要指導(dǎo)我們?nèi)绾芜^合理合法的感情生活。
□佛教徒應(yīng)該如何舉行喪葬儀式？
葬儀的進(jìn)行，應(yīng)該有誦經(jīng)、念佛等佛事。但在中國現(xiàn)行的佛教葬儀中，出家人只管誦經(jīng)，卻不是葬儀的主體；因為葬儀中的家祭、公祭等儀式，均委由葬儀社派人司禮，佛事反倒成為一種點綴。
正確的佛教葬儀，除了司禮者之外，主體應(yīng)該是出家的法師為亡者誦經(jīng)。參與的大眾，均應(yīng)人手一冊佛經(jīng)跟著持誦。持誦的內(nèi)容，最好是簡短的經(jīng)文及偈頌，例如‘心經(jīng)’、‘往生咒’、‘贊佛偈’、佛號、‘回向偈’等，不用喝，只用誦；否則，大眾無法隨唱而無參與感。然后由法師簡單地介紹亡者的生平及其為善、利人、學(xué)佛等的功德，并做簡短的開示──一則度化亡者超生凈土佛國；同時安慰、啟發(fā)亡者的家屬、親友。
至于家祭和公祭，最好同日舉行，因為既然已經(jīng)全體參與葬禮了，就沒有必要另外舉行；否則，除了拉長葬儀的時間外，只是顯示個人和團(tuán)體的突出感而已。如果要同日舉行家祭或親友、團(tuán)體的公祭，則應(yīng)該在正式的葬儀之前舉行。佛化的葬儀應(yīng)該簡單、隆重，前后的時間不須超過一小時，最多一個半小時。至于用中西樂隊或儀仗等場面，都是虛榮的鋪張，此舉對于非佛教徒而言，也許有其慰靈的作用；對佛教徒來說，則反而會擾亂亡者一心求生佛國凈土。
自古以來，佛教的喪葬并沒有一定的制度。但在中國，有關(guān)死者未亡之前的彌留，及命終后的沐浴、更衣、設(shè)靈位、伴靈、納棺、出葬、埋葬、做七，乃至百日等，大致都有它固定的儀式。
依據(jù)‘凈土法門’，在彌留時宜有善知識──不論是在家或出家的修行者──為亡者說法、誦經(jīng)、念佛，稱為助念，一直到命終十二小時之后，移動遺體，為之沐浴、更衣，并繼續(xù)以助念代替伴靈。而且，每舉行一項儀式，都用佛法開示亡者，令其一心皈命佛國凈土。當(dāng)然，最好能有出家僧眾說法開示，否則亦應(yīng)以同道、同修中的長輩乃至資深的平輩為之。
對于佛教徒，遺體的處理，只有坐龕、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遺體坐龕，則采坐龕火化，只有封龕及舉火的儀式；如果遺體坐缸，則有封缸土葬的儀式；如果遺體臥棺，則有封棺的儀式，封棺以后，有土葬及火葬兩種，若是火葬，則將骨灰壇置于寺院或墓場的塔中，也有將骨灰壇埋于地下墓中的。
不論是火葬或土葬，凡有儀式，均以念佛、誦經(jīng)、回向代替由家屬輪番舉哀及哭泣、音樂等的鋪張。在過去的農(nóng)村社會，如果家有老人，往往會預(yù)備棺木，稱為壽材；預(yù)備葬服，稱為壽衣，以求福壽綿長，大吉大利。在今天工商業(yè)的社會以及都市的環(huán)境，已經(jīng)不許可有這樣的風(fēng)俗，而事實上也沒有這樣做的必要。
上面已經(jīng)說過，佛教的葬儀宜力求簡單、隆重。且特別不允許在喪葬期間，以殺生的葷腥招待親友，更不可以酒肉葷腥來祭祀亡者。故在吾鄉(xiāng)江蘇參加喪禮的用餐稱為吃豆腐，那是由于純以素食招待前來吊祭的親友，以豆腐類的食物為主之故。靈前則以香花、蔬果、素食供養(yǎng)。花籃、花園、挽幛，亦當(dāng)適可而止；最好除了喪家和代表性的親友致送數(shù)對花籃以及數(shù)幅挽聯(lián)、挽額以表示悼念之外，不需要大事鋪張。如果親友致送奠儀，除了由于家屬貧苦而留著喪葬費用及生活所需外，最好悉數(shù)移做供奉三寶、弘法利生及公益慈善等的用途，將此功德回向亡者，超生離苦，蓮品高升。
至于父母親過世，飲泣哀傷乃人之常情。世尊涅槃之時，除了已得解脫的大阿羅漢，弟子們無不涕泣。唯世習(xí)以哭泣表示亡者的哀榮，則屬虛偽。佛教徒當(dāng)以佛事代替哭泣。
那么什么時候為亡者做佛事？如何做佛事？請看下一節(jié)。
□如何做佛事？
所謂佛事是學(xué)佛之事，弘揚佛法之事，主要物件是人。課誦、聞法、講經(jīng)、布施、持戒、修定、八正道和六波羅蜜，都是佛事。
但是在中國一般的民間生活中，并沒有做佛事的觀念。通常只是在親友或眷屬亡故之后，才想要為他們做一點補償、救濟性的佛事，稱為超度、薦亡，而且是邀請專業(yè)的僧侶、尼師來為亡者誦經(jīng)、禮懺。
做佛事的時候，亡者的家屬大都是站在雇主的立場，并不直接參與，共同禮誦；甚至誦經(jīng)禮懺的壇場在做佛事，他們通常也只在一旁交際應(yīng)酬、談話，乃至打麻將，而把佛事當(dāng)成表示哀榮的點綴。這種情況，既對佛法不敬，也對亡者無禮，只可說是一種習(xí)俗的活動，不能稱為佛事。
做佛事必須具備虔誠、恭敬、肅穆、莊嚴(yán)的條件，最好是亡者的家屬、親友親自持誦、禮拜佛經(jīng)、懺儀、圣號。必要時，禮請僧眾做為導(dǎo)師，指導(dǎo)、帶領(lǐng)佛事；壇場則不可吵雜、零亂、喧嘩。
佛事不是儀式，不可把佛事做為葬儀的一個節(jié)目來看。家屬親友必須盡可能地全體參加，能夠跟隨持誦最好，否則亦當(dāng)陪伴、聆聽、禮拜。依亡者親友的虔誠、恭敬，感應(yīng)諸佛菩薩，以佛法的神力及佛法的道理，給予亡者救濟及開導(dǎo)。因為做佛事就是召請亡者臨壇聽法，化解煩惱的業(yè)力，而得超生離苦。如果親友、眷屬對于佛事漠不關(guān)心，既不參與，也不禮敬，對亡者的功用，縱然是有，也極其輕微。
為亡者做佛事，最好是在過世之后，七七四十九天之內(nèi)。通常，人在死后，若有重大的惡業(yè)，直接下墮三涂；若有眾多的善業(yè)，便可立即生天；若修凈業(yè)，即可往生凈土。否則的話，就在四十九天之內(nèi)，等待因緣成熟，隨緣、隨業(yè)轉(zhuǎn)生。
在未轉(zhuǎn)生之前，為他超度，便能轉(zhuǎn)惡業(yè)的力量為善業(yè)的基礎(chǔ)，心開意解、積習(xí)漸消，便可超生天界，乃至往生凈土。如果已墮三涂，依親友眷屬做佛事的功德力量，也能減少亡者的痛苦，改善三涂的環(huán)境。如果已生天界，也能增進(jìn)亡者在天上所享的福樂。如果已生凈土，也能使他蓮品高升。即使是在四十九天之后，當(dāng)然還是可以做佛事，同樣可使亡者得到超度與救濟的力量。所不同的是，如果死者已經(jīng)轉(zhuǎn)生或下墮，就沒有辦法挽回他投生的類別。
根據(jù)《地藏經(jīng)》的記載，若要超度先亡眷屬，應(yīng)該恭敬、供養(yǎng)諸佛菩薩，讀誦、受持諸種佛經(jīng)。如果依照《盂蘭盆經(jīng)》的記載，應(yīng)該布施、供養(yǎng)出家僧眾。綜合而言，以亡者親屬的立場，用亡者遺留的財物，盡力布施，供養(yǎng)三寶，救濟貧窮，利益社會，乃至等施一切眾生，使之離苦得樂，都是促成亡者超生離苦，往生佛國的助緣。
在七七之內(nèi)，最好從過世的那一刻起，佛號不斷，是為助念。如果他在世時專修西方凈土的彌陀法門，當(dāng)然為他專念阿彌陀佛，由數(shù)人或者一人一人地輪流助念。如果沒有任何法門是亡者的專修，當(dāng)然也以阿彌陀佛圣號為其助念。假如生前已有專修的法門，例如常誦某一部經(jīng)或常持某一尊佛菩薩的圣號，最好是以他所修的法門為其持誦回向。
以我們中國的習(xí)慣，能夠在四十九天每天做佛事，當(dāng)然最好；否則死后的頭七天或三天，乃至僅僅一天，或者每逢七期的那一天做佛事，都是好的。這要看亡者家屬的人力和物力的條件，可有伸縮增減。萬一人力、物力均不許可禮請僧尼做佛事，就算只有家屬一人，也應(yīng)該為其誦經(jīng)；若不會誦經(jīng)，至少也會為亡者念佛才對。至于焚燒竹扎紙糊的房屋、家具、交通工具等冥器，以及經(jīng)咒、紙錢、銀箔，乃至生前的衣物，都是民間信仰的習(xí)俗，與佛法的佛事無關(guān)。唯其有慰靈、祭典的作用，也不能一概否定。
以佛法的觀點，厚葬是沒有必要的，鋪張的葬儀也是多余。與其以亡者的財物及親人的力量，做虛有其表的所謂哀榮的排場，不如拿錢去供養(yǎng)三寶、弘揚佛法、布施貧窮、利益眾生、功德回向，更合乎佛法。喪葬宜力求莊嚴(yán)、肅穆、簡單、隆重；否則不是佛事，而是藉亡者的喪葬儀式來顯示喪家的虛榮而已。當(dāng)然也不宜用貴重的衣物及珍寶陪葬，此對亡者沒有實際的利益，同時也浪費了有用的物資。
□居士可接受寺院的饋贈嗎？
依比丘戒及比丘尼戒而言，若以十方信施所供的常住物品，私自饋贈、取用，不論物件是誰、理由如何，均犯偷盜戒，而且是偷了十方僧物，至少也是現(xiàn)前僧物。所謂十方僧物，是屬于十方所有、一切僧眾所有的。所謂現(xiàn)前僧物，是屬于現(xiàn)在共住一寺的僧眾共同所有，比偷盜個人物品的罪過要大得多。所以出家人，不得私取公物自用，當(dāng)然也不得私取公物施予居士。
出家人如果為了取得居士的歡心，希望得到居士更多的供養(yǎng)與護(hù)持，而以任何物品饋贈，不論是私有或常住公有，凡是饋贈予居士，都犯了‘污他家’罪。所謂污他家，是以染污心，饋贈物品給在家人。
至于居士在兩種情形下，可接受寺院的饋贈。第一、在貧病急難時，接受寺院的布施、救濟。救濟可以分為兩類，一是物質(zhì)和金錢的，一是精神和佛法的。既然可接受佛法的救濟，當(dāng)然也可接受物質(zhì)的救濟，在接受救濟而度過難關(guān)之后，再來供養(yǎng)三寶、救濟他人。此在中國佛教史上，也曾經(jīng)盛行過這樣的慈濟組織。
第二、在為寺院工作并且又必須維持家庭的生活者，當(dāng)以工計酬；若發(fā)心義務(wù)為寺院工作，又不便自帶食物或到寺院自炊，當(dāng)然可由寺院供給膳宿。中國古大德還特別叮嚀：對于在寺院工作的人，要給予較好的飲食，甚至支付較多的工資。通常寺院的生活清苦，恐怕工人由于飲食不慣，而起嗔嫌。至于寺院有多余的物品，既無特定的物件布施，也無法去換取金錢之時，在家居士也當(dāng)以歡喜心來接受布施，以免造成物品的浪費和拋棄。
因為中國寺院和印度寺院的生活方式回異：印度寺院沒有廚房，不得自炊；中國寺院自古以來，都是儲糧自炊，特別是遇到法會時，信眾也在寺院中用餐。這種風(fēng)俗固然與印度的佛教不合，但在大乘佛教的化區(qū)，不僅中國、韓國、日本也是如此。參與法會的在家信眾，于寺院中飲食，乃是普遍的現(xiàn)象。此乃有其實際上的必要，最初可能是由居士們自己在寺院中合辦飲食，后來就由寺院主辦，而其經(jīng)費，依舊是來自在家的信眾。為了便利信眾起見，這也是佛教大眾化、普及化的形式之一；不過倘若寺院是僅僅供人吃飯，而無佛法可聞，也無佛事可做，變相成了大眾化的素食餐廳，那就本末倒置了。
□在家居士如何設(shè)佛壇？
這是常常被人問起的問題。也就是說在家學(xué)佛需要設(shè)置佛堂嗎？如果需要，又應(yīng)如何設(shè)置？
這要看各人的情況而定。如果住處很小，或者住于公家宿舍，與同事、同學(xué)等共住一室以及同住一棟房子，當(dāng)然有所不便，那只有在定時課誦之際，暫以佛經(jīng)代表佛像，置于相當(dāng)?shù)奈恢茫槐卦O(shè)置香爐、燭臺，也不必供水、供花、燒香，僅于課誦前后，問訊、禮拜，以表示虔誠、恭敬即可。倘若同住的室友和舍友，大家都信佛，當(dāng)然可以設(shè)置共同的佛壇或佛堂；如果僅是自己一人虔誠學(xué)佛，則不可由于表現(xiàn)特殊，強設(shè)佛壇，而招惹大眾的怨憤。
如果全家之中，僅自己一人學(xué)佛，也當(dāng)比照住于公家宿舍的辦法，否則會引起家庭的口角。不要由于學(xué)佛，而使家人對佛教產(chǎn)生惡感、嗔嫌。如果全家信佛、學(xué)佛，或者你是家長，或夫婦共同學(xué)佛，而家中尚有裕余的空間或裕余的房間，最好能夠設(shè)置佛壇或佛堂。
如果設(shè)置佛壇，應(yīng)該選擇客廳的正位，也就是主人所坐位置的方向，佛像背后不可臨窗，應(yīng)當(dāng)面對門窗，陽光充足，使人進(jìn)門便可一目了然。佛壇是家庭的中心，要能產(chǎn)生安定力和安全感的作用。至于地理師所定的方位可以作為參考，但也不必拘泥、迷信。只要不把佛像面對廁所、爐灶或直接面對自己的臥床就好。在設(shè)立佛堂時，應(yīng)選擇一間靜室，不是小孩、貓狗嬉戲出入之處；也不是會客、談笑、宴飲之處，而只是用于禮誦、禪修，不作其他用途。
如果家中原供有關(guān)公、媽祖、土地、祖先等神像、神主牌時，不可由于信佛、學(xué)佛而把他們立即廢除，應(yīng)該逐步進(jìn)行。先將佛菩薩圣像安于正位，其他神像祖牌置于兩旁，不必另設(shè)香案、燭臺。因為一切善神、祖先都會護(hù)持三寶且親近三寶，供設(shè)佛菩薩圣像之后，他們也能成為三寶弟子，得到佛法的利益。等到下次遷移佛壇和佛堂之時，便可把原先的神像視為古物而予以保藏。
至于祖牌可以移置于寺院的往生堂，家中并不需供奉。如果仍要供奉，則可置于佛像之下首或另移他處，改以較佛壇為小的祖壇，單獨供奉。例如寺院規(guī)模較大者，都會另設(shè)有往生堂，專供往生牌；寺院規(guī)模較小者，即以大殿佛壇的兩側(cè)供置長生牌和往生牌。如此，既能對祖先表示慎終追遠(yuǎn)的孝思，也能顯出對佛菩薩的崇高信仰，而此崇高信仰有別于慎終追遠(yuǎn)的孝思。
家庭供奉佛菩薩圣像，不需太多、太雜、太亂。可以一佛代表萬佛，以一菩薩代表一切佛菩薩。一般的家庭多半是供奉觀音菩薩、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，任擇其一即可。如果已經(jīng)有了佛與菩薩的圣像，則置佛像在正中或后上方，菩薩像在兩側(cè)或在前下方，務(wù)必要使佛突出，以顯其尊貴。圣像的大小尺寸，應(yīng)該和佛壇、佛堂的空間位置比例相稱，不可太大或太小。如果圣像很小，且是以七寶所成，則可以雕刻多重的佛龕來襯托出佛像的偉大。
請購了佛菩薩的圣像之后，一般人大多崇尚舉行開光儀式。以佛教的觀點而言，開光儀式并不一定是必須之舉。因為佛菩薩像只是用來當(dāng)作修行的工具，佛菩薩的感應(yīng)遍在，而以圣像作為致敬的物件，若無圣像，便無可作為禮拜、供養(yǎng)和恭敬的物件。通過類此的修行后，便能得到修行的利益和佛菩薩的感應(yīng)；但最重要的是在于信心、虔敬心、恭敬心的感發(fā)，不在于圣像本身。所以，圣像是否開光并不重要。
在釋迦世尊住世的時候，因為佛去忉利天為母說法三個月，人間的弟子們思念佛院，所以，為其塑了像來供養(yǎng)，其中也沒有見到有關(guān)開光的記載。至后世，乃以經(jīng)、像、法物、塔、寺等，代表著佛的住世、化世。不過隆重的儀式能使更多人起敬生信，所以后來漸漸地有了各種各樣的供養(yǎng)儀式，而開光就是其中的儀式之一。因此，迄今，各寺院若新塑佛像，也都集合信眾舉行開光儀式。這猶如學(xué)校開學(xué)、公司行號開幕、建筑物落成時所舉行的開幕剪彩等儀式一般，是為了慎重地向大眾宣告，所以舉行儀式。
至于個人在家庭供養(yǎng)佛菩薩的圣像時，并不需要昭告社會大眾，所以也不一定需要舉行開光儀式，只要以虔誠心、恭敬心將圣像安置供奉，然后以香、花、水果等供品供養(yǎng)，日日不輟，使其保持新鮮、整齊、清潔，就能顯出圣像所在的神圣氣氛，藉此以引發(fā)修行者的道心。
為了保持室內(nèi)空氣新鮮，所燃的香，以精細(xì)、清香為原則，家庭佛堂一次以一炷香為宜，不要大把地燃燒香燭，以免造成室內(nèi)空氣的混濁。香類以自然的檀香、沉香為佳品，不宜用化學(xué)香料或動物香料調(diào)制的線香、棒香。現(xiàn)代家庭的佛堂，可以電燈代替蠟燭，且應(yīng)常常清理供桌、香爐、燭臺，換新供品，至少該保持沒有灰塵或枯萎腐爛的花果食物。每天最好應(yīng)該有定時的早晚課誦，至少早晚也須燒香、供水。外出之前，到家之時，也當(dāng)先在佛前禮拜，以表示感謝、恭敬、系念之心。
□在家學(xué)佛如何課誦？
課誦的原則，以定時做定課為主。內(nèi)容應(yīng)該包括供養(yǎng)、禮拜、禪坐、持名、讀誦、發(fā)愿、回向等。
所謂供養(yǎng)，是在佛前擺設(shè)香、花、燈、果、凈水和食物。如果條件許可，應(yīng)當(dāng)每日換新，保持鮮度；否則亦不當(dāng)有腐爛、污染、凋謝等的現(xiàn)象發(fā)生，以維持佛前的整齊、清潔和莊嚴(yán)為原則。
所謂定時做定課，是指在每天的同樣時段，做同樣的功課。最好是選擇頭腦清楚、身心舒暢的時段做課誦。通常是以清晨起床，盥洗之后，早餐之前；或晚餐之后，休息一段時間，就寢之前，為最好的兩個時段。兩個時段加起來，每天至少需要一至兩小時；但也不需要超過四小時，否則課誦時間太多，會影響平常的家庭生活及工作。如果情況特殊, , ，也可以選定上午或下午的任何一個時段，來做定時的課誦。
課誦叫做恒課，又叫日課，就是每天必須有的修持活動，不能間斷。它的作用相同于每晨起床后要漱口、洗臉、飲食、灑掃庭院、大小便利一樣，是保持身心平衡，也是修身養(yǎng)性、警策精進(jìn)的生活方式。修行的目的不在于形式，形式卻能夠幫助我們達(dá)到身心安定、健康、幸福的目的。除了自我的修練和反省，也有諸佛菩薩和護(hù)法龍?zhí)斓募颖慌c護(hù)持。
課誦的專案可多可少，只要每天相同即可。內(nèi)容可依時間的長短及個人的喜好而有所選擇；但是供水、獻(xiàn)香、禮拜則不能缺少。個人課誦，不一定要用榆磬等法器，亦不一定要會梵唄。若不致打擾他人，可用小榆。在獻(xiàn)供及頂禮三拜之后，早上誦‘大悲咒’三遍至七遍，‘心經(jīng)’一遍，三稱摩訶般若波羅蜜，然后念阿彌陀佛或觀世音菩薩四十八或一百零八遍，再念普賢菩薩十大愿或四弘誓愿，最后是三皈依，唱回向偈：‘愿消三障諸煩惱，愿得智慧真明了，普愿災(zāi)障悉消除，世世常行菩薩道。’然后頂禮三拜，課誦完畢。
晚課應(yīng)該是在下午或是晚餐之后，同樣供養(yǎng)、禮拜，然后誦《阿彌陀經(jīng)》或‘懺悔文’一遍，也可以只誦‘大悲咒’七遍，念‘心經(jīng)’一遍、‘往生咒’三遍，念阿彌陀佛和觀世音菩薩圣號四十八或一百零八遍，接著四弘誓愿，普賢警眾偈，三皈依，回向偈：‘愿以此功德，回向諸眾生，解脫三界苦，皆發(fā)菩提心。’頂禮三拜，晚課即結(jié)束。
因為課誦的人，進(jìn)度有快有慢，有的會唱，有的不會唱，除非環(huán)境許可使用法器唱誦，否則不用法器，念誦即可。經(jīng)咒的遍數(shù)也以快慢不等而酌量增減，以配合時間為宜。
如果時間允許，可酌量延長至四十五分鐘或一小時。在早課之前，晚課之后，亦可增加靜坐時間二十五到三十分鐘。最好能夠向正統(tǒng)的佛教靜坐老師學(xué)習(xí)安全的靜坐方法；否則也得把姿勢坐正，身心放松，默念佛菩薩圣號，一心專注，不急不緩。如果不習(xí)慣靜坐，也可采用禮拜的方式，以定時或定數(shù)禮拜佛菩薩。以無所求之心禮誦和靜坐，是最正確和安全的；否則容易引起幻象、幻景、幻覺，而引發(fā)身心的障礙。真正的修行是沒有條件的，當(dāng)然，它是有目的的；而修行的本身就是目的。
如果僅愿把課誦時間加長，而無意靜坐或增加禮拜的次數(shù)，則可以在早課的供養(yǎng)、禮拜之后，加誦‘楞嚴(yán)咒’及十小咒；晚課的供養(yǎng)、禮拜之后，加誦《普門品》或者增加‘大悲咒’的持誦遍數(shù)至二十一或四十八都可以。
如果居家無事，也可以在白天任何一個固定的時間，禮拜經(jīng)典。拜經(jīng)的方法，也是先做供養(yǎng)，然后一字一拜，每拜一字應(yīng)念兩句拜經(jīng)詞，例如：拜《法華經(jīng)》時，每拜一拜，當(dāng)念‘南無妙法蓮華經(jīng)，南無法華會上佛菩薩’。如拜《華嚴(yán)經(jīng)》，則念‘南無大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)，南無華嚴(yán)海會佛菩薩’。如拜《金剛經(jīng)》，則念‘南無般若波羅蜜多金剛經(jīng)，南無般若波羅蜜多會上佛菩薩’。如拜《彌陀經(jīng)》，則念‘南無佛說阿彌陀經(jīng)，南無蓮池海會佛菩薩’。如拜《普門品》，可有兩種念法：第一因為它是《法華經(jīng)》的一品，因此比照拜《法華經(jīng)》的念法；第二則念‘南無觀世音菩薩普門品，南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩’。如拜《地藏經(jīng)》及《藥師經(jīng)》，即可以此類推。
拜的時候，通常是用黃紙條或檀香，用大字的經(jīng)本，逐字逐字地移動，拜到一定的經(jīng)文與段落，或者是用筆記下所拜完的經(jīng)文，或者用紙條夾在那一段、那一個字之處，預(yù)備下一次繼續(xù)禮拜。但是每次拜完之后，經(jīng)本必須蓋上，不得散置或敞開。拜完一部經(jīng)，還可繼續(xù)拜同一部經(jīng)，乃至發(fā)愿拜上幾十部、幾百部、幾千部，或是終身禮拜同一部經(jīng)，拜得越多越好。
課誦之前；或者是發(fā)愿課誦、拜經(jīng)之前，可以有目的而為，或是為了祈求現(xiàn)實或來世的利益，乃至為了成就什么功德；做完課誦之后，也可以發(fā)愿祈求你所希望達(dá)成的愿望。但在課誦時，應(yīng)當(dāng)專心一意于課誦，不得有任何祈求的念頭。最好的態(tài)度是，但為眾生離苦得樂，不為自己有所祈求，那就是菩薩道的修行態(tài)度。其實不為己求而修行，才是最大的功德。
□消災(zāi)、延生是可能的嗎？
佛法所講的因果，就是指自然力的平衡。災(zāi)難現(xiàn)象的發(fā)生或幸福的來臨，就是因果的酬償。善因的酬償是富貴壽考，惡業(yè)的酬償是災(zāi)難病危。所以從佛法的觀點而言，消災(zāi)、延生的最好辦法，是為善去惡。
消災(zāi)、延生的原理，在于懺悔及發(fā)愿。應(yīng)該接受的果報，必須接受；但是在懺悔心生起之后，愿心發(fā)起之時，未發(fā)生的果報也會跟著轉(zhuǎn)變。這好像犯罪的人，在受審之時，若承認(rèn)犯行而有悔意，并和法官合作的話，法庭對他的判罪量刑會減輕。古有戴罪立功、將功贖罪，今有判緩刑而不收監(jiān)執(zhí)行，有不起訴處分，還有庭外和解等，都是雖有罪行的因，而能轉(zhuǎn)變了犯罪果報的例子。
祈求消災(zāi)、延生的人，不會一邊祈求，一邊繼續(xù)造惡，這即是懺悔。而且以做佛事的誦經(jīng)、拜懺、布施、供養(yǎng)來求消災(zāi)、延生，便是對淪于鬼神道中的宿世冤家債主，用佛法開導(dǎo)，使之心開意解，脫離苦趣，不再索還舊債。再者，由于發(fā)愿的力量，而將未發(fā)事件的因素改變。若繼續(xù)做惡，便和災(zāi)難的原因相應(yīng)，若棄惡向善，便消弭了災(zāi)難的因素而遠(yuǎn)離災(zāi)難了。
所以，發(fā)愿、學(xué)佛、修善，能夠改變未來的命運。當(dāng)然，其中有佛法不可思議的力量在；經(jīng)中說，皈依三寶即有三十六位大善神來做護(hù)持，求愿消災(zāi)、延生的人，既皈敬三寶，當(dāng)然也有善神護(hù)持。由于無始以來，善惡因果循環(huán)不已，而且復(fù)雜之至，恩恩怨怨，彼此交錯，誰先欠誰，一般眾生乃至于羅漢都難辨明；若以佛法的力量和護(hù)法善神的庇佑，應(yīng)受的果報，也不一定非受不可。例如富貴者不會和貧*之人計較小債而急求償還，當(dāng)宿世的冤家，超生離苦之后，心頭的怨恨消除了，便不再以冤報冤了，這就是消災(zāi)和延生的道理。
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