初機學佛決疑01
知義法師著
再版緣起
知義法師，湖北人氏，年少從軍，南轅北轍，戎馬倥傯，無常歷繪。來臺未久，潛心學佛，因會悟妙諦，遂披染出家；駐錫豐原彌陀精舍，立大悲愿。普度群迷，間有客問，諄諄啟蒙，筆耕數載，積稿盈尺，題曰‘初機學佛決疑’。師為度眾心切，假以方便言說，無非淺顯契機，旨在逗機說教。蓋今日社會，人心迷惘，若無大善長者以悲愿方便引度，眾生無門悟入，茍非以通俗宏法，功難垂成。師之大作，正可引迷導悟，如人人傳閱是書，推廣及眾，咸登佛之階梯實可預卜也。
有吳義賢居士來會示稿，余以淺顯易通，乃欣愿流通。師復駕臨，暢談甚歡，近再將修增稿寄會，旋成倡印定案，樂見是書普及，故敘因緣。
民國六十六年六月十九日古燕樂崇輝于大乘精舍
初機學佛決疑序
流行在世間的任何一個宗教，在時間上得以延續，在空間上得以擴展，我以為宣傳是個極其重要的課題，不論是口頭或文字的宣傳，都是不可或缺的。試看其他的一般宗教，既沒有什么高深的理論，亦沒有什么特殊的思想，但能在各地蓬勃發展，不能不歸功于他們有力的宣傳。不特宗教如此，就是其他學說，如能善為宣傳，就能為大多數人所接受，可見宣傳的重要性！
佛教是真理的宗教，不但有它高深的理論，而且有它卓越的思想，但因未盡予宣傳，是以究竟真理之法，不能深入社會人心，能說不是佛法的最大損失？民國以來，特別是在寶島，僧俗大德感于佛法宣傳的不可忽視，積極在做宣傳工作，而且表現的成績不錯。寶島佛教會有今天這樣興隆的氣象，使得大多數人，特別是知識群，來虔誠的歸信佛教，不能不說是諸僧俗大德宣傳之功！
佛法是深廣無涯的，亦是甚深微妙的，只是宣傳還是不夠的，還得要作通俗的宣傳，才能普遍的深入各個人的腦海中。關于通俗的宣傳，如能再下一番工夫，我以為會有更好的收獲！雖說我國現在已實行九年義務教育，受教育的人極為普及，但要他們認識深奧的佛法還不是那么容易的，是以如何作通俗的宣傳，以期每個人了解佛法，實是目前佛教的當務之急！
同時要注意的，就是宣傳要有宣傳的方法，如果沒有適當的方法，要想獲得理想的成就，極為困難！如以口頭宣傳來說，不但要能言，還要會善言，方能以自己的思想理論說服對方，獲得宣傳美滿效果。再以文字宣傳來說，不但要語句肯定，而且要辭句的確切，才能生動有力的發生很大的影響，使人接受你的宣傳。但這要有豐富的學識，貫通的思想，始能將自己思想傳播出去。
是以宣傳能否達到成功，端看宣傳的方法是否進步和正確。假定自己還是似是而非的，沒有弄清楚所要說的道理，勢必沒有辦法說服對方。因而我們不但要宣傳，而且要考究宣傳的方法，以使宏偉的佛法思想，精深的佛法理論，深入淺出的灌輸到每個人的心田中去。
民六十三年冬，在萬佛寺戒期中，得識知義法師，并得讀其佳作，使我獲益良多。這是以問答式的體裁，解說佛法的深義，實是一部通俗的宣傳品，法師為使廣大人群，皆能得到佛法利益，決定出版將之供諸愛好佛法者。來信要我寫一篇序，這是我所不敢的，但我敢向讀者保證，這確是一部有益身心的好書，值得大家一讀再讀，愿諸位讀者人手一冊，藉以深入佛法的堂奧！
中華民國六十五年九月十日演培寫于星洲般若講堂
自序
過去曾看了些其他宗教的書刊，覺得都不合胃口。后來讀佛經，因義理精妙，方法究竟，故樂于研習。學佛以后，很喜歡和朋友們研討有關宗教問題。因對佛法義理了解的太有限，以致時常遇著困難，使我感覺到學佛，不僅理不好懂，名相更難記，這可說是公認的事實。后來本著「愚者千慮，必有一得’的精神，把平時所交談的問題記下來，經過一段時間的思慮，普通問題，漸漸地解決了，有些難題，卻經過七八年時間才搞清楚。嚴格的說起來，還是膚淺的，談不上深入。
六十二年，楷寫一部法華，以償宿愿，后來還拜了一部法華和地藏經。對外雖無交往，但不時亦有客來談論佛法或其他，均以所知的佛理答之，把不同的問題逐次記下，為了測驗自己對佛法了解的程度，乃用通俗的語文和常見的事理，作成答案。因根性下劣，又不懂寫作方法，以前會背誦的典范令，現在一點也用不著，因此對這件工作感到很吃力。雖然如此，總算把六十多個問題的答案，完成了初稿。次年春末，重寫一部法華，閱華嚴，較之往日稍有進益。在這段日子里，把初稿作濃縮性的整理，秋末即告完成。不久，敬聞演培大師在霧峰傳戒，我就帶著稿子去請益，開門見山就說：‘我出家不久，沒聽過講經，讀的書又少，對寫作也外行，現在把過去所搜集的問題，根據讀經的心得和思惟，寫成一本小冊子，不知與佛法是否相應？所謂“木受繩則直，金就礪則利”，意欲敬請大師斧正，以益后學。’演公隨手檢閱了幾個問題和答案就說：‘你能這樣發心，實在難得，現在我很忙，最好你再整理一遍，然后寄到新加坡去，我替你看看好了。’演公與我，過去僅有一面之緣，想不到就能慈允所求，使我歡喜踴躍，作禮而返。
次日即遵囑整理。所謂‘溫故知新’，遂將原稿局部性的改了一遍。因為這里只住我一個人，工作很忙，直到去年六月才正式脫稿。但后來還有人繼續發問，只好把已經整好的先行寄出，以就有道。十月中旬先后收到演公手教及原稿，拜讀后，真是使我有‘如炬除暗’的感覺，也證明我十余年摸象工作，總算沒白費工夫。即將此稿出示二三同道，他們看了認為好懂，要我流通結緣。我說談佛法不比一般寫作，講錯了因果難逃。且演公德度高超，利生心切，對拙稿無暇詳改，使我不太放心，倘有欠妥之處，影響演公尊譽！最近又獲得二十多個問題，急待整理，以后看因緣罷。
今年清明后余稿即告完成，有幾位朋友看過說：‘這些問題都是大家所需要知道的，一定要出版。’于是我就說：‘你們不知道我的困難，第一、我沒有半個護法，經費從何而來？第二、你們說可以，是否適合大家的胃口還是問題。’他們說：‘我希望你用毛筆寫，較之排版受歡迎些。這也是做好事，不必顧慮太多。’因此在四月問我就開始寫，萬一有緣付梓，可以節省排版工資，和校對的麻煩。同時后稿已奉寄演公懇賜繩墨，并乞示此稿有無流通價值？六月初，拜讀演公手示，敬知后稿亦蒙印可，并恩準流通，誠令我受寵若驚，憂喜交集。憂的是對演公法乳之恩不知何以為酬！喜的是有位離相居士送來助印功德金一萬圓，不久又獲得臺北臨濟寺兩位首座和尚，希性法師、盛滿法師和新加坡的談禪法師的慈助，經費問題已解決一半。七月中旬收到原稿，乃日夜趕工，至八月五日晚寫完，因時間匆促，錯訛之處一定很多。
我寫這本小冊子的目的，是想支援初學佛的朋友們，解決一部分精神上的困難，使其成為正知正見的自在人。未學佛的朋友們，若是有緣看看，對佛教多少總會有點認識，就是現在不愿學佛，亦能藉此因緣，種下一粒菩提種子，將來才有學佛成佛的機會。但我的學能有限，未必能收到理想的效果。所謂‘垂絲千尺，意在深潭’，希望有緣的讀者們，對拙著提供寶貴意見，作再版改正的參考。這樣說，并不是希望各位給我戴高帽子，說實在的，對這件工作，我是不求有功，但求無過，就心滿意足了。
也許有人看了這本小冊子，以為我還有點修持，那是錯誤的。坦白的說，對佛法的‘理’是懂一點，但‘事’并未到那程度。如說我是‘自己打爺罵娘，光勸別人行孝’，我也不愿接受。
拙著能順利出版，除向演公虔誠致敬外，并感謝各位長老及大德們的資助！
中華民國六十五年八月十日知義謹識于彌陀精舍
修增版自序
當拙著初版印行成冊之際，忽得演公教言，且于萬忙中為拙著作序，拜讀之余，深以為幸！乃恭印陳出，以饗讀者，雖然以人廢言之憂未除，但證信堪稱有托！
公云：‘這是一部有益身心的好書。’確實愧不敢當，因為我既沒有修持，又不會寫文章，為了使初學佛的朋友們，對這些問題易于了解起見，就用通俗的語文和常見的事物，作補助說明，這樣可能會好懂些。出版后，先后收到各地讀者賜函及來訪，贊譽之深，殊增忐忑！高帽子我雖然不喜歡戴，但比惡意的批評總好得多，因此把原著略加修改和補注，另外從來信和談話中所得到的資料，又寫了十余篇新稿，以備再版時附出，這樣，內容將會較前充實些，也可說對這件工作，做的又接近理想一點。希望讀者們要認識的是，佛教的目的，是要使眾生現在身心得到自在，而不是為了死后靈魂得救。父母愛子女，可說是無微不至，假若子女犯了法，他們也無法代替。何況別人？以讀書來說，如果小學(現在)的成績不好，將來(死后)就考不取大學(成佛)！所以孔夫子說：‘自天子以至庶人，壹是皆以修身為本。’但愿人人自立自強，做好人，行善事，只要現生修身有術，死后用不著別人救，否則他也救不了。倘能依照佛法去修，不但不要別人救，而且還能救別人。這樣看來，佛教的方法是多么的積極。
在這里有一點要申明的，關于拙著有關個人生活約略的敘述，旨在勸修，絕非自炫，如果認為我是賣瓜的王婆，也只好說‘天厭之！天厭之！’當然到目前為止，并沒有人提及此事，這是我的臆測，因為大家都還是凡夫，有這種想法也不算錯，萬一碰到不懂佛法的，那就難怪了。但愿有緣的讀者們莫錯用心，庶不失我饒舌之旨！
因為初版二千冊，在短期內全部贈完，但各地常有人來信索書，只好說：‘敝處已無存書，有緣再版，當即奉上。’三月間，吳義賢居士也來信問及再版事，我說目前沒有辦法，以后看因緣罷。過幾天吳居士又來信說：‘把原著寄到大乘精舍去了，樂崇輝居士利他心切，力助再版’等語。后來又收到樂居士來信，談及此事，乃攜稿北上，請樂居士代勞。諸法因緣生，想不到再版事就這樣的成功了。所以就請樂居士寫一篇再版緣起，以資紀念。
為了便利一般人閱讀起見，最近用通俗的文字，注解觀無量壽佛經，現已脫稿，但我還想繼續寫點東西，和讀者結緣。拙著再版即將付梓，特在此向演公和樂居士以及贊助者，謹致謝忱云。
中華民國六十六年八月九日知義謹識于臺中豐原彌陀精舍
何謂佛？
佛是梵語佛陀的簡稱，譯為覺者。是由迷而悟，自凡而圣；一種極其尊貴的稱呼。為了便于說明起見，請問什么叫干凈？當然是說用肥皂和水洗去某種物體上的塵垢，使它恢復本來的形狀和色彩，就叫做干凈。那么，用佛法懺除我們思想上的貪、嗔、癡等業垢以后的清凈理體，是謂之佛！
金剛經說：‘修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提(佛)。’因此再用數學的方法，加以補助說明。佛譬喻是零，各種數字表示無明和業力，惡業用加法，善業用減法，如下式： l+l=2 即無明加惡業等于眾生。
但眾生必須修善業，才能成佛，而所修的善業，一定要倍于惡業，才能減去惡業和無明而歸零。如下式： 2-2=0 即善業減惡業減無明等于佛。
佛說：‘一切眾生皆有佛性。’因此只要能‘見善如不及，見惡如探湯’似的依教修行，到了惡盡善滿，福悲具足時，你也是佛，人人如此，人人是佛。以前有人問我：‘假使一切眾生都成了佛，那怎么辦？’我說：‘很好辦，絕對不會吵架，因為佛是無質礙的理體，好像燭光一樣，一燭光充滿一室，多燭光還是充滿一室，光與光是調和的，對房子的空間毫無影響，只是更光亮些。但一佛與多佛，是眾生的分別心所造成的，其實一佛即是多佛，多佛即是一佛，如果你體會不到這個道理而說我糊涂，真是冤枉！’
剛才說佛是覺者。其實覺的能力每個眾生都有，只是使用的方法不同而已。佛覺是‘空’——‘實相’(離一切相)；眾生覺是‘有’——‘假相’，對這假相有所執著，貪戀不舍，則成不覺。而佛覺雖空，并不否認物質現象的存在，而是說它的存在，是緣生的、生滅的、短暫的、是不究竟的。所以金剛經說：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。’但眾生不明此理，而認為是實有，于是就產生了人、我、是、非、利、害、得、失的各種感受，這就是生死和痛苦的根源。我們要想離苦得樂，必須學佛的所覺。如能把世間的一切當成公共的交通工具，需要時就利用一下，到達目的地以后，毫不貪戀的而予以舍棄，這樣就可把人生的痛苦，減少到最低限度了。
關伊子說：‘知物之偽，不必去物，譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。’這也是告訴我們不要執著的幾句老實話。
何謂佛法？
自覺覺他，覺行圓滿的圣人，叫做佛。而法，是法則和方法的意思。也就是能使迷者悟，苦者樂，由凡而圣的方法，就叫做佛法。凡是佛所說的一切言教，我們若能依之修行，定能絕思慮，去纏縛，度生死，得自在，而成等正覺，這就是佛法所給予我們的利益。其實宇宙間一切諸法都是佛法，也都不是佛法，問題就在迷與悟。拿錢來說，可以買放生命，拯濟孤貧，這是佛法；如果用之于吃喝玩樂，造諸惡業，那就不是佛法了。
佛法是為破除眾生的虛妄執著而產生的。因為眾生患了生死執著的重病，所以要用佛法的妙藥來解救，一旦藥到病除，最后藥也沒有用。所以佛說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？’這是說，佛法像渡人的竹筏一樣，過了河就沒有用了。其目的是教我們不但世間法不能執著，最后連出世的佛法也不能執著，才能得到究竟的快樂。
何謂僧？
僧是梵語‘僧伽’的簡稱，譯為和合眾。因此就要有四人以上的出家眾，才可以用這種稱呼，如果是一個人，只能稱釋某某。但也有人為了寫作上的方便而稱山僧或老僧，也不算錯，因為個體是屬于整體的一部分，我認為是可以的。
關于在家人，對出家男女二眾的稱呼，一般來說，如果你到寺院里去，見了出家的男眾，稱呼他法師、師父都可以，假若稱先生，叫伯伯，雖然不算錯，但聽起來總不是味道。對女眾也可以稱呼法師、尼師或師父，若是稱小姐，叫阿姨，聽起來似乎很不順耳。
佛法僧合稱三寶，這是一種恭敬贊嘆的意思，凡是發心向善，立志上達的人，應該皈依三寶，共結佛緣。
何謂皈依三寶？
皈是皈順，依是依*，也就是信仰、服從的意思。皈依三寶，是以三寶為師，以三寶為模范，可以藉信仰的力量來約束自己的身心，正正當當的做個好人，因此可得三種利益
l.皈依佛，不墮地獄。
2.皈依法，不墮餓鬼。
3.皈依僧，不墮畜生。
由此看來，皈依三寶，可以免除三惡道的痛苦，真是好極了。但是皈依只是種了成佛的種子，然后還要繼續努力，依照佛法去行，才能達到成佛的目的。如果是信而不行，我行我素，還是要隨業受報的，因為三寶只是迷人的導師，而不是惡人的保護者。我們要想做好人，享天福，以至成佛，皈依以后，還要持五戒、行十善，或者是具足戒，只要能嚴持戒律，堅固不犯，一定可以達到目的。
假若你對學佛很有興趣，而發心皈依，必須請一位懂得佛法的出家人為皈依師，辦理皈依有關事宜，如果拜在家人為皈依師，那就不能說是皈依三寶，這種作法，是違反佛法的。
何謂五戒和十善？
五戒：
l.不殺生。(不妄殺眾生的生命，除暴安良則不犯戒。）
2.不偷盜。(不巧取豪奪非分的財物為己有。)
3.不邪淫。(乃指夫婦以外任何男女，不得茍且。)
4.不妄語。(說實話，不為自己的利益而說謊。)
5.不飲酒。(包括鴉片等麻醉品和興奮劑。)
這五項若都能受持，可保來世不失人身。萬一有困難放不下，不能完全的受持，也應該擇其能持者而持之，那怕是一條，只要能持，就有功德。
十善：
l.不殺生。
2.不偷盜。
3.不邪淫。
4.不妄語。
5.不飲酒。
6.不兩舌。(不挑撥是非，或利用各種刊物惡意的毀謗他人。)
7.不惡口。(不罵人，不說刻薄話。)
8.不貪。(不取非分的財物。)
9.不嗔。(遇不如意事，不記別人的仇恨，不求報復。)
10.不癡。(凡事相信因果，不怨不尤。)
戒，好比世間法的法律，是個人生活的規約，是修、齊、治、平的軌范，其力能補國法之不足，濟政令于無形，果能人人守之，必能本固邦寧，民安物阜。
曾經有人和我說：‘我很喜歡佛教，就是規矩太嚴，這也不能吃，那也不能做，所以就不敢信。’由此看來，一般人都是怕受約束而裹足不前，真是可惜！其實佛法是合乎情理法的，一點也不勉強，就是受了戒，并沒有改變你的整個生活方式，只是舍短取長的加以規正而已，像馬路上的斑馬線一樣，并不是不讓人走路，而是用來保護行人的安全，何樂而不為呢？要知我們現在對生活多一分約束，就可以減少將來一分痛苦。如果認為這話是對的，那么就應該即早學佛，為未來的幸福而努力。
何謂佛性？如何修至成佛？
所謂‘性’就是本質和本能的意思。也就是說，性是理，而不是事，是體而不是用。因此只可用語言文字表達，而不能供諸觀賞。中庸說：‘天命之謂性’。天命予男曰男性，天命予女曰女性，予水曰濕，予火曰暖，......這是狹義的解釋。
佛說一切眾生皆有佛性是廣義的。這是說眾生都有作佛的本質，和成佛的本能。當年悉達多太子也是眾生之一，因為他能‘不失其時’的發揮本能——佛性的力量，而成正覺。但我們是各從其志，向外尋求，以致漸行漸遠漸無緣，苦海茫茫何處證？雖然如此，但佛性仍在。只要及早回頭，依教行持，還是可以成佛的，所以說：‘佛是已覺的眾生，眾生是未覺的佛’，就是這個道理。
可能你還不太明白，佛性究竟是個什么東西？譬喻說一切男子(眾生)皆有父性(佛性)，一切女子皆有母性，但是在未生孩子以前，那是理，等到成人生子(修行)以后，才是名正言順的父母(佛)了。
至于如何修至成佛，說實在的，我和你一樣的外行，這是個大問題，不是幾句話就可說完，現在畫一個圖(如附圖)，以便說明修習的程序：
眾生本來是自性佛，由于無始以來的一念不覺，攀執外緣而起惑(迷)，以無明(不明事理真相)為動力造諸惡業，就進入六道，人身、畜面，隨業受生，要想了脫生死之苦，必須修持圣道，乃能得免。如修四諦法，即成聲聞；修十二因緣，即成緣覺；修六度萬行，謂之菩薩，到了惡盡善滿，怨親無別時，是謂之佛。
佛教傳入我國以后，經過歷代大德竭力研究，分為八宗，各宗有各宗修持捷徑，若能息心(妄想心)依法修行，都可成佛。但是最理想的修持方法，莫過于凈土宗的念佛法門，簡而易行，成功無別，最適合我們現在一般人修持，如果你感覺在這世界上沒有一點不是苦的話，不妨天天念阿彌陀佛的名號，并且發愿要到極樂世界去，等到將來臨命終時，必能身無苦，往生西方。
要怎樣才能成為—個好的佛教徒？
做佛教徒的人，要以佛法來約束自我的身心，一切作為，以利他為主，利己次之；就是不愿吃虧，也須做到自他兩利才可以。千萬不要打起佛教徒的旗幟，做的是損人利己的活計，而使別人批評佛教，罪過就大了！
因為你引起別人造三業(身、口、意)罪，將來
別人遭報，你也少不了一分。如果別人受了你言行的影響而贊嘆三寶，你也有一分不可思議的功德。
至于發心做個好佛教徒，最低限度，首先要做到孝順父母，尊敬師長，愛國家，愍眾生，樂善好施，老老幼幼，奉公務，守法紀，不取非分財物，不背因果之理，以世法來說，算是個大好人，倘能進一步的受持三皈五戒，依教奉行，就是個好佛教徒了。
佛教與他教有何不同？
我是個無用的出家人，自己的事尚且照顧不了，那有時間談論其他宗教問題，而引起無謂的口舌。但是既然有人問，又不能不答覆。
過去我曾經看過其他宗教的書刊，在事理上的缺點太多，引不起興趣。后來看了些佛教的經典，因為理事圓融，故使我有一種‘得其所哉’的感覺。所以說，佛教的理論是高超的，方法是究竟的。老莊之學，在理論方面，有些地方與佛教很相近，但方法卻不究竟。至于其他的宗教，根本不值得一談。如果說他對社會頗有貢獻，那是世間法，對生死問題毫不相干。固然佛教也講利生，那是方便，而最終的目的，是要無生，無生則無滅，不生不滅，才是真正的永生。
至于不同之處，略舉三點：
1.理論：佛說諸法性空，因緣生滅。他教說宇宙萬物，都是神乎其神的神造的。
2.方法：佛說眾生輪轉生死的原因，是由無始以來貪、嗔、癡、煩惱所造的各種惡業而構成的，現在必須依照大乘佛法的禪、教、律、密、凈，和小乘佛法的‘諸惡莫作，眾善奉行’的原則去修習，才能了脫生死之苦。他教只憑一個信字，就說能得永生，請問醫生是不是能以一粒消炎片，治好所有病人的病？
3.愿力：佛的愿力是要使情與無情，同圓種智。所以地藏菩薩說：‘地獄未空，誓不成佛。’但是他教說，只是‘信我者得救’和‘我愛世人’，可見他愛的范圍只是幾個教友而已。究竟他愛的是什么，只有他們知道。
在這里我要特別的申明：以上三點，是因你的發問，我才不得不把教理簡略的分析一下，并不是要和別人比高低，你認為那個教的理由充足就去信那個教，如果事理不明，盲目崇拜，那才真的迷信。
學佛以后，是否能萬事如意？
這個問題，要依學者用心而定，如能學以致用，確能依教行持，則可隨緣如意，等到諸漏既盡，生死已了，不僅是萬事如意，更能一切如意！
不管是世出世間法，都沒有不勞而獲的。要求得世間的榮華富貴，必須立志上達，自立自強，才能達到目的。而學佛的目的，是為了消除罪障，了脫生死，更需要徹底放棄世間名利的追求，和精神上、物質上的享受。若遇順(如意)逆(不如意)諸境，而能忍受，更能做到‘不變隨緣，隨緣不變’，果能如是用功去行，終身不輟，定能一切如意，成佛有期。
若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做個名譽佛教徒，這種‘掩耳盜鈴’的辦法，是行不通的，因為因果是大公無私，無枉無縱的裁判者，如影之隨形，響之應聲，絲毫不爽。所以說如意與否，完全操之在我，而不在事，請你先做到如萬事的意，然后萬事必能如你的意。
宗教的目的都是勸人為善，只要為善，何必信教？
這是一般人的共同觀念，原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教，我沒有理由反對，但有權不同意你這種看法。
雖然其他宗教也勸人行善，但在方法上卻有很大的差別，佛教勸人行善，同時又‘防患于未然’的勸人止惡，否則就像無底的水桶，永遠是灌不滿的。因此佛法首先勸人不要殺生和食肉，以養仁德。可是其他的宗教卻贊成肉食，說什么天生萬物以養人，不食就違反了上帝的意志。如果認為這話是對的，那么廁所里的蛆蟲也是萬物之一，也應該吃才對。而肉食既能養人，那吃肉的人就不該生病和死亡。現在有少數無知之徒，認為素食的人傻，他不知道因果的厲害，等到將來受報的時候，就悔之莫及了！
宗教對人生是很有幫助的，我認為教要信，但是不要迷信，千萬要把占小便宜的心理丟開，客觀的看看各種宗教的書籍，然后‘擇其善者而從之，雖不中，亦不遠矣’。
佛的形狀究竟是什么樣子？
佛就是佛的樣子，與任何的東西都不同。你沒有見過佛嗎？跟我來看。他說：‘佛像是見過，我現在問的是真正的佛。’我說：‘那就難了！佛有法身、報身和應身三種形相，末世眾生，連應身佛也看不到，何況其他？而我從理論上認識的佛，又沒有辦法給你看，這就和關尹子說的：‘言道者如言夢。夫言夢者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽獸。言者能言之，而不能取而與之；聽者能聞之，不能受而得之，唯善聽者不泥不辯。’如果你能體會到這幾句話的意味，對這問題就比較容易了解些。下面還是介紹幾段經文聽聽，也許有點幫助。
金剛經說：‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。’華嚴經說：‘一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。......凡夫見諸法，但隨于相轉，不了法無相，以是不見佛。’再看大珠和尚說：‘其心(佛)不青、不黃、不赤、不白、不長、不短、不去不來、非垢非凈、不生不滅，湛然常寂，此是本心(佛)之形相。’
他聽了以后，沒說什么，可是頭依然在橫搖著。于是我就問他：‘眾生你見過吧？’他笑著說：‘遍地都是，誰沒見過’。‘好了，對這個問題，我沒辦法再解釋了。不過，要想見到真正的佛，辦法還是有，不知你愿不愿意作？’于是他連忙的說：‘愿意！’既然如此，希望你好好的去做，自然會成功。每天你還是照常的工作，只要抽出一點時間來念‘阿彌陀佛’，當念佛時不能想工作，但工作時可以想念佛，每當念佛時，一定要字字念明白，句句聽清楚，只要能長久念下去，到了看不見眾生的時候，就可以看見佛了！因為佛和眾生，在理上講是沒有差別的，但是事實上，佛是佛，眾生是眾生。因為佛和眾生，是我們由分別心所產生的一種差別相，現在我們修持，就是要修正我們的人、我差別觀，而使眾多為一，集零為整。不管是參禪也好，念佛也好，方法雖然不同，但目的卻是一致的。請你不要懷疑念佛的方法太簡單，未必有效，，其實這是四兩撥千斤的辦法，好得很。
后來送他出門的時候，特別的說：‘請你千萬不要以認識人物的方法去認識佛，把名利心隔遠些，就不會當面錯過了！’
眾生在未成眾生以前是什么？
那么久遠的事，除了佛以外，誰也弄不清楚。孔夫子不是也說過‘未知生？’那我說不知道也不為錯。不過我從讀經所得來的資料，眾生在未成眾生以前，都是自性佛，因為在很久以前，由于一念無名的妄動，就成了眾生。好比小孩子(喻自性佛)，看見河里的小魚很好玩(貪愛)，于是就下水去捉魚(一念不覺)，因為水的流速很強(煩惱)，以致淹死在水里(眾生)。
淮南子說：‘水性真情，而土汨之，人性安靜，世欲亂之。’三字經也是說：‘人之初，性本善(自性佛)，性相近(物欲)，習(造諸惡業)相遠(眾生)。’由此可知，眾生是由一念無明而來的。現在要想回復本來的真面目，必須依教修行，突破無明，而了解諸法性空的道理，貪心慢慢就平息下來，只要貪心一息，嗔心和癡心自然的會平息，三毒一除，生死自了。
如果你覺得做眾生很好，那就什么也不要談，否則，應該趕快學佛，只要能依法修行，必能解脫生死的束縛，得到究竟的快樂。
眾生成佛以后，會不會再成眾生？
圓覺經云：‘譬如銷金(喻修行)，金非銷故有(本具佛性)，雖復本來金(金沙喻眾生)，終以銷成就(純金喻佛)一成真金體(佛)，不復重為礦(眾生)’。
由這段經文看來，眾生成了佛以后，是不會再成眾生的。好比礦金，雖然含有真金的成分，但必須經過提煉以后，除了雜物，才是純金；既然已成真金，再不會成為礦金了。也就是說，眾生經過佛法的熏陶以后，消除了所有的雜念和煩惱，得大自在，就不能再說是眾生了。
但是諸佛菩薩的悲心深重，為了濟度眾生而隨類現形，千萬要注意，那是方便，而不是受報。好比開礦所用的工具，是由鋼鐵制造成的，而鋼鐵是由鐵砂煉成的，現在用來挖鐵砂，但鐵砂要煉，工具就用不著再煉。所以說，眾生(鐵砂)是受報(煉)，佛是方便，就是這個道理。
學佛是為了成佛，但成佛又為了什么？
一個學醫的人，他的志愿必定是行醫，如果不打算行醫，就不會學這一行。那么學佛，必定要發愿度眾生，依教修行，將來才能成佛，既已成佛，當然要度眾生，所以說成佛的目的是為了度眾生，如果不愿度眾生，也就成不了佛！
假使說，我就是為了怕苦才學佛，既然成了佛還要度生，那還不是和以前一樣苦嗎？不一樣，絕對不一樣！好比醫院里的病人，健愈后立志學醫，然后又回到醫院里去工作，雖然和病人所處的環境完全相同，但是所感受的卻完全不同，原因是一個有病，一個沒有病。了解這個道理，就知道諸佛度生，是不感覺痛苦的。
你怕度生，你永遠是眾生，能度眾生，絕對不是眾生！
儒家說食色性也。佛制戒淫茹素，二者孰是？
都對。因為儒家說的是世間法，佛說的是世出世間法。其實儒家的中心思想是修、齊、治、平，并不是食色性也。但是許多人，談起吃喝玩樂，就捧出孔夫子為擋箭牌，若是談‘四維八德’，就說現在是太空時代，提那些老八股干什么？因此不但不捧孔夫子，而且還要咒罵，這是多么可怕的事！
我們應該了解孔夫子著書立說的目的，是教民易俗，匡正時弊，除了食色性也之外，還有‘世之所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也。博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也。從(縱)耳目之欲，以為父母戮(辱)，四不孝也。好勇斗很(狠)，以危父母，五不孝也。’又說：‘君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在斗。及其老也，血氣既衰，戒之在得。’還有‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。’‘飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云。’以及‘侍君不忠非孝也，居處不莊非孝也，蒞官不敬非孝也，朋友不忠非孝也，戰陣無勇非孝也。’還有‘君猶盂也，民猶水也，盂方則水方，盂圓則水圓。’
我沒有讀什么書，也不會讀書，但將記憶所及，略舉數則，作為我們談話的資料。可是儒家說的這些警語，人皆充耳不聞，而有利于己的食色之言，則終身誦之，殊屬不妥。
至于佛制戒淫茹素，與儒家的‘萬惡淫為首’和‘見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉’的思想是相通的。而出家人戒淫，旨在斷愛，既無家室之累，養育之憂，方能安心辦道，為人師表。但對在家人，只戒邪淫，如人人守之勿犯，則現在社會上許多不正當的行為也就滅跡了。
談到素食，當然與殺生有關，而戒殺的目的，是為了求得真正的平等。所謂男女平等，種族平等，……依佛理來說，還是假平等，要萬類平等，才是真平等。佛說：‘一切眾生，皆有佛性’，既有佛性，就該平等。所謂萬類平等，并不需要把它們都養在家里，人畜一堂，只要不無故傷害它們，而使其各從其志，各安其位就好了。
孟子說：‘人之所以異于禽獸者幾希。’所謂幾希者，就是其形不同，其心不異的意思。如果說人類殺害蟲魚鳥獸是應該的，那么世界上強凌弱，眾暴寡，也是應該的，反正是比拳頭嘛。但人知道報仇，則畜亦當索命，這是必然的道理。要想世界和平，除了慈心不殺，決無他策。希望有志之士，擁護佛教推行世界護生運動，共謀永久之和平。果能如是行去，必可重見舜日堯天于今世了。
我是軍人，將來在戰場上造了殺業，是否有罪？
佛教戒殺，對一般在家人來說，是戒妄殺。軍人負有保國衛民之責，在戰場所射殺傷亡之人畜，是為了吊民伐罪，除暴安良，而不是尋仇報復，謀財害命，所以沒有罪。
好比醫生，為了保護病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要診斷沒有錯誤，就是因手術而導致死亡，也不犯罪。軍人在戰場上的行為，和醫生為人治病的道理是一樣的，故說不犯。話雖如此，但希望能做到無枉無縱才好。因為在戰場出現的敵人，也有脅從的，不見得全是壞人，對于俘虜的處理，必須謹慎，在可能范圍，予以適當的教化，使其改過自新，而化敵為友。這是兩全其美的辦法，好自為之。
從前梁襄王問孟子：‘怎樣能使國家安定？’孟子說：‘定于一。’又問：‘誰能統一？’孟子說：‘不喜歡殺人的能統一。’由此可見殺人并不是謀求統一的好辦法。我們要戰勝敵人，最有效的武器，還是修明的政治。固然政治要以武力作后盾，假若‘君明臣直，父慈子孝’，而且‘養生送死無遺憾！’國家自然富強了，‘焉用殺！’
何謂因果？
因就是原因和種子的意思，果即是結果和果實。所謂因果，就是‘種瓜得瓜，種豆得豆。’佛教采用植物的因果關系，來說明眾生心理活動所產生的行為，最后所得到的反應是相等的。所以老子也說：‘人為善者，天報之以福；人不為善者，天報之以禍！’就是這個道理。
我講個不懂因果的故事給你聽。四十年在南部，有位其貌不揚的小姐大鬧照相館，她指著墻上掛的另一張小姐的照片說：‘當時我要你要照的和那張一樣，現在你把我照成這樣子，難看死了！’那位老板很幽默的遞給她一面鏡子說：‘你看有那一點走了樣？’她沒再說什么，只是流著眼淚走了。假如我們每個人都相信因果‘善有善報，惡有惡報，不是不報，時日未到’的道理，又能運用到日常工作和生活上去，那么定能把人與人之間許多不必要的糾紛，減少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理，那就更為徹底。
司馬遷說：‘昔者虞舜困于井廩，伊尹負于鼎俎，傳說立于傳厔，呂尚困于棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳蔡，此皆學士有道之人，猶然遭此災(災)，況以中才而涉亂世之末流者乎！’由此可見司馬先生，是不明三世因果的，否則，必不出此言也。
所謂三世因果，就是：‘欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。’記得五十三年住院時，有位患友，品學均佳，就是不信因果。有一天他的原單位寄給他一枚忠勤勛章，我把握著機會說：‘老劉！你干的不錯嘛！’他把頭一偏，就說：‘你又不在那里，怎么知道？’我說：‘秀才不出門，能知天下事，我雖然沒有秀才的本領，卻有秀才的經驗。’于是指著他手上的勛章說：‘欲知前世因，今生受者是。’此時他拍拍我的肩膀說：‘你怎么老是三句不離本行，又向我傳教是不是？’‘傳教倒不敢說，不過我是個業余的佛教徒，雖然不懂什么，因機釋疑，是我應盡的義務。’于是我又接著說：‘明年恐怕不會再寄給你了。’他說：‘你真了不起！既知過去，又識未來，有何根據？’我說：‘要知來世果，今生作者是。閣下如果長期在這里泡病號，怎會給你？’眼看他的頭不再橫搖了，并且說：‘這樣嘛！到是很合理的。’
佛教講因果，是不是宿命論？
因是原因，果是結果。‘如是因生如是果’，故稱‘因果’。而‘宿命論’是說人生的吉兇禍福和富貴貧*，都是命運所注定的，非人力所能挽回。這樣一來，與因果剛好是唱反調。從前袁了凡，就是因為受了宿命論的影響，所以才辭官回去等死，后來云谷禪師告訴他‘一切唯心’的道理之后，才解除了‘宿命論’的束縛。
在今天這種人心不古，世風日下的社會里，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命論的也很少見。但在人的生命過程中，因為業力的關系，很難得一帆風順，萬事如意。所以每當事業失敗，生活窮困的時候，卻不妨暫時的信一信宿命論，藉以消除憂愁，緩和情緒，也未嘗不可。但事后還是要依照自己的能力，為未來的生活而努力，千萬不要做了命運的俘虜。現在請問你：‘假若你駕車外出，在中途拋錨，檢查的結果，沒有油，你怎么辦？’如依宿命論，那就不管它，但就因果來說，只怪自己事前沒有檢查，以致如此，現在還是要想辦法加油，繼續行駛，才是合情合理的。也就是說，我們現在所遭受的不如意，是過去生命中的種子不好，以致今生才會這樣。要想來生的生活幸福，事業如意，必須即時行善，才是上策。
老子說：‘積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃’，也是破除宿命論的至理名言，相信因果最好的啟示。
何謂六道輪回？
天上、人間、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這六個地方，合稱六道。輪回，即是運轉的意思，因為一切眾生，受到宿世業力的推動，不斷的輪轉在這六個地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道輪回。
我們的社會形態，是由農工商學兵政所組成的，而全國人民的工作，都離不開這個范圍。每個人的工作，為了要和自己的環境和技能作適當的配合，所以就有先農后商，或由學而兵的，……這種動態的現象，就是輪回。同時我們生活上的飲食起居，上學下班，和精神上所表現的喜怒哀樂，這些身心活動的情形，不都是輪回嗎？只是沒有注意而已。
雖然有些人，為了某種關系而否認輪回，也沒有用，因為輪回是因果性的，絕不是信之則有，不信則無的無稽之談。只要他的行為合乎輪回的條件，那一定是信也輪回，不信也輪回，仗權勢固然抗拒不了，送紅包還是買不下來。
總之，輪回之理，智者信之而不疑，若與愚者論，如同生盲辨色，徒費功夫！
我有位朋友，自稱是現在維摩，甚么意思？
你的朋友究竟是何許人也，我不知道，當然就沒有個人恩怨和利害關系。現在就事論事，客觀的答覆所問，自然就不會惹出是非。下面就是維摩的簡歷，以后你留心觀察他的行為，是否合乎這個原則，就知道是不是維摩了。
維摩是梵語，譯為凈名，是釋迦佛住世時，助佛宣化的一位大居士，傳為金粟如來化身。在維摩經方便品第二說：‘爾時毗耶離大城中，有長者名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辯才無礙，游戲神通，逮諸總持，獲無所畏，降魔勞怨。入深法門，善于智度，通達方便，大愿成就，明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久于佛道，心已純淑，決定大乘。諸有所作，能善思惟。住佛威儀，心如大海。……雖為白衣，奉持沙門清凈戒行，雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，現有眷屬，常樂遠離，雖服寶飾，而以相好嚴身，雖復飲食，而以禪悅為味，若至博奕戲處，轍以度人，愛諸異道，不毀正信。’你的朋友具有以上的條件嗎？
文殊師利問疾品說：‘世尊殷勤致問無量！居士是疾，何所因起？其生久如，當云何滅？’維摩詰說生病的原因是：‘從癡有愛，則我病生，以一切眾生病，是故我病，若一切眾生得不病者，則我病滅！’你的朋友有這種精神嗎？
不思議品說：‘爾時舍利弗，見此室中無有床座，斯諸菩薩大弟子眾，當如何座？’于是維摩居士就問文殊師利說：‘仁者游于無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座？’文殊師利就說：‘東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在，彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。’維摩居士‘現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座來，入維摩丈室。’你的朋友有這種本領嗎？而對于眾生，也能作‘譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生若此，如智者見水中月，如鏡中見其面相，如熱時焰，如呼時響，如空中云，如水聚沫，如水上泡……。’如是觀否？
再看入不二法門品，文殊師利問維摩詰說：‘我等各自說已，仁者當說何等是菩薩不二法門？’當時維摩居士以‘默然無言’的辦法回答了問題。所以文殊師利就贊嘆說：‘善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真不二法門。’你的朋友有這種功夫沒有？你看他的言行，假使和以上所說的完全不符，那就是現在的真‘為魔’了。
我并不是嫉妒他是維摩，你知道我們是多么的希望每位居士都是維摩，對于我們上求下化的工作，不是更有益嗎？不管是他自稱的也好，別人恭維的也好，‘啞巴吃湯圓，肚子有數。’雖然說‘吹牛皮不犯死罪’，但是犯了大妄語罪，真教我為他擔心。因此我希望你永遠做個守本分的居士，對三寶的護持，量力而為，不必‘打腫臉充胖子’，千萬不要標奇惑眾，害人害己。要知道因果是最精確的測謊器，我們既然學佛，一切的言行，都要以佛法做標準，才算是真正得到了佛法的受用。
我們都知道佛教有四眾弟子之分，那是為了佛教行政業務的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人沒有特權，在家的也不得例外，因為我們的目的都是為了弘法利生，圓成佛道！如果以經濟眼光來看，居士應該有點特權才對，因為絕大多數出家人的生活所需，是*居士們供養的。因為我常常看見居士們對出家人的恭敬虔誠，內心感到非常不安！所以希望各安其位，各盡其責，共同發揮佛法的力量，使一切眾生均能離苦得樂，轉凡為圣，才能使其功不唐捐，受之無愧！
何謂業、宿業、業報和業力？
眾生由無始以來，一念不覺所產生的善惡思想行為，統稱之為業。而眾生在過去各種不同的時空里，所產生的一切思想行為，叫做宿業。所謂：‘如是因生如是果’由于宿業的力量(業力)，使現生有各種不同的感受，這就叫做業報。
就人來說，有的做科學家，有的當駕駛，究其原因，因為他們的才智不同(宿世業力)，則其所學是故有別，于是所從事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差別。以此例推，宇宙萬有，都是由于宿業的因緣，而造成種種差別的現象。但宿業原本于心，所以華嚴經說：‘應觀法界性，一切唯心(妄想心)造’，就是這個道理。
時常聽到有人說：‘我從來沒有做過一件壞事，盡管怎么努力，在事業上總是不如意，可是某某人可說是無惡不作，反而生活美滿，事事如意。’這是他在宿世善業力強，所以如此，但以現生的惡業報來說，天網恢恢，豈有不報之理！至于你為善，當應得善報，怎奈宿世惡業力強，是故如此，假若不是現今為善，恐怕又不是這個樣子了。只要能繼續為善，就是到了‘山窮水盡疑無路’的時候，現生的善因成熟了，自然會‘柳暗花明又一村’。
希望你珍重這個問題，謹慎將事，則來日庶少荊棘耳。
是不是真有來生？
這個問題，如果不懂三世因果和六道輪回的道理，是很難了解的。現在有些人，受了西洋科學的影響，凡事都講證據，當然，也不算錯，但可惜的是，只能‘事師于今’，而不能‘理師于古’，以致許多真實的因果輪回故事，都以未能親眼見到而不信，非常可惜！
你不信有來生，那么我說過了今天，還有明天，當然你說不錯。可是向一位有神經病的人說，他未必相信，因為他根本就不知道什么叫今天，什么叫明天。許多人不信有來生，主要的原因是他的良知被五欲(財、色、名、食、睡)麻醉了，不知什么是今生，什么是來生。如說沒有來生，就不應該有來日。假使認為作善作惡，死了就沒有事，那么我們以前在銀行的存款，現在應該無效。還有以前的殺人犯，過了一天就不應判罪，如說不行，那么把昨天或前年當前生，明天或明年當來生，不是很合理嗎？
千萬不要相信‘人死如燈滅’的鬼話。如果說這話是對的，那么以后大家都不能點燈，否則在‘人死如燈滅’的后面，就要加一句‘死人如燈燃’才合理。因為人死如燈滅，滅了的燈可以重燃，那死了的人，當然也可以如燈再生了。所謂死人，只是失去了四大(地、水、火、風)和合的物質功能，但支配物質功能的精神(阿賴耶、靈魂)功能仍然存在。而燈滅只是燃相(火)滅，燃性未滅，死人也是生相(呼吸)死；生性(心)未死。燈的燃滅是以明暗為緣，人的生死是以業力為緣，你不信有來生，除非能轉八識，成四智(妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少來生在等著呢！
昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有來世！若明此理，則來生之說，就用不著懷疑了。
世人作惡，有報在子孫之說，一人做事一人當，報應子孫，有欠公允！
這是一個因果性的問題，假若不了解三世因果的道理，是很難說得清楚的。
我們只知道子孫是祖先財產的繼承人，卻不知道也是思想行為的繼承人。所謂‘龍生龍子，虎生虎兒。’而母虎之性傷人，其子必不與人為友，故人見之必殺。那么做父母的，如果言行不檢，所生的子女當亦不賢，所謂‘上梁不正下梁歪’，彼既不賢，必招禍事，從表面上看，是報應子孫，其實也是子孫的別業。
或者說某某人，生平服堯之服，誦堯之言，為什么子孫也不肖呢？因為他只是服其服，誦其言，而未行其行，‘掛羊頭，賣狗肉’，子孫怎么會好？縱然今生誦其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，這都是構成子孫不肖的主要因素。
我們也常見到父母的品德很壞，但子女卻又很好，那是他們前世的善業因緣關系；也有子不肖而孫最賢的，也是他們多生的共業和現生的別業因緣所產生的現象，不足為奇。
總之，要想子孝孫賢，五世其昌，必須止一切惡，行一切善，天網恢恢，幸勿憂其報之不爽！
是不是真有天堂和地獄？在那里？
地獄和天堂，是形容苦樂對待的名詞，沒有一定的形狀和位置，而是隨眾生的思想行為(業力)所顯現的，因此，說有也可以，說沒有也可以，‘諸惡莫作’，則無地獄，‘眾善奉行’，就有天堂。
地獄天堂究竟在那里呢？現在我還沒有去過，就是以前去過，現在也忘了，不過我認為它的位置是那里都在，那里都不在。好比說，某一家人，歡歡喜喜的在收看電視，這是天堂相。忽然他的太太說黑白的電視不好，要換彩色的，那么先生就說：‘剛剛籌繳了孩子們的學費，又要買電視機，真是胡鬧！’因此而吵嘴，而打架，而自殺！這樣一來，就變成地獄了。由此可知，地獄、天堂，是唯心所現的。
地藏經所說的那許多地獄，如因未見而不信，那政府設有懲治壞人的牢獄，總不能因為沒有坐過牢就說沒有。地獄的有無，和這道理是一樣的。
最后我特別申明一點，經中所說的許多地獄，完全是眾生的業力所造成的，與佛教毫不相干，介紹各種地獄和眾生受苦的情形，卻是為了防止眾生作惡，受諸苦惱，而作義務宣傳，藉此以收‘談梅口酸，想崖足顫’之效。
人的心性究竟是善還是惡？
首先我們要了解心性的意義，然后再談善惡。所謂‘心性’，就是‘真心’和‘實性’的意思，如果合用則性是心之體，心是性之用。若是分割使用，則體用兼備，理事互含。至于談到善惡，卻是見仁見智。孟子道‘性善’；荀子稱‘性惡’；公孫龍子說‘性無善惡’；揚雄認為‘人性善惡混’；劉向則是‘性不獨善，情不獨惡’；告子曰‘性無善無不善’；而王陽明的解釋是‘無善無惡心之體，有善有惡意之用’。由此看來，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大學問家，無力研究諸子之說，故不能妄加評論，只好以我所了解的一點佛法，對本題略表管見而已。
剛才所說的心，有真心和妄心之別。真心屬理，妄心屬事。也就是說，真心是如如不動，不生不滅，不垢不凈，不增不減，不可思議的理體。而妄心是因緣而起的各種心理活動狀態的識別心，例如‘祭思敬，喪思哀’，‘見賢思齊’和‘談梅口酸，想崖足顫’......所謂：‘一切唯心造’，就是妄心緣境所生起的各種幻覺，眾生不明白緣生性空的道理，而執諸法為實有，以致造諸惡業，遭受苦果，這就是眾生的生死根源，輪回的依據。
或問諸佛菩薩的慈悲心從何而起？我說諸佛菩薩的大悲心，是緣眾生的苦境而起的一種與樂、拔苦的大悲心，這種大悲心，是怨親平等的善，是無條件的愛！因此就不能說是妄心了。但眾生緣境，是識心分別人我利害關系，而構成各種善惡的行為，因此所作之善，是有條件的，更是有范圍的。許多人之所以不作惡，‘是不為也，非不能也’，因為他考慮到作惡的后果不利于己。而作惡的人，是因為他的貪欲超過了生存能力的極限，求之不得，只好挺而走險，無所不為，但最后受到法律制裁時，也幾乎是沒有一個不是悔不當初。為什么呢？因為作惡的后果不利于己。像這種情形，如果相信因果輪回的道理，定可防止作惡心理的發展，甚至予以根絕。
至于現在青少年犯罪的原因，不外乎種子和因緣的關系。所謂種子，即是犯罪人宿業的惡因所感。而因緣的關系，就是家庭、學校和社會的教育。因為有的家長忙于名利而疏于管教；學校又忽略了品德教育的培養；而與社會接觸，卻又受到許多不良習氣的傳染，這都是助長青少年犯罪的主因，所以許多人對他們都有一種‘后生可畏’的感覺。
我們要杜絕青少年犯罪的惡行，壯、老年人首先要以身作則，做青少年的模范。有寫作能力的人，不要寫黃色書刊而遺禍社會。廣播影劇業者，剪去誨盜誨淫的節目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，將來的社會情況，是不堪設想的！
何謂修行？
修即是戒，有修正、修理和修除等義。行是言行。那么修行，就是修正我們的言行。也就是說，不該說的不要說，不該作的不要作，不該想的不要想，就叫做修行。
我們佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是為了破邪顯正，去妄存真。因為眾生所遭受的痛苦，都是由貪愛而來的，要想離苦得樂，必須修正我們的思想和言行，使身不殺、盜、淫；口不妄言、綺語、兩舌、惡口；意不貪、嗔、癡。只要身口意三業清凈，自然就不會痛苦了。三業之中，要算意業最難修，而又最重要，因為意識有分別和執著的功能，所以成為我們修行主要的目標。所以關尹子說：‘夢中鏡中水中，皆天地存焉，欲去夢中天地，寢不寐；欲去鏡中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(裝水)。彼之有無在此(心)而不在彼(物)，是以圣人不去天地去識。’照這樣說，意識不是就成了罪魁禍首嗎？其實不然，只怪我們不善統御，以致如此，若是運用得當，使系鈴人作解鈴人，卻能幫助我們弘法利生，成就道業，如是又成為功臣了。
我出家后，收到一位老友的來信云：‘聞兄已舍俗出家，作大佛事！處此惡世，得以用功“修形”，使弟敬佩萬分’等語，為了這個‘形’字，倒使我生了一點小煩惱，認為他有戲謔行為。后來一想，對的，他是希望我不要偏重于形狀的意思，乃覆函云：‘行’要修，‘形’也要修，方得名為‘比丘’也。
佛教有那么多的經典，講些什么？
簡單的說，所講的不外乎告訴我們作人作事的道理，和了脫生死的方法。
根據解密深經說，釋迦牟尼佛所說的教言，分為三個時期，當佛成道初期，一切外道凡夫，認為‘我’是實有的，因此而起惑造業，輪回生死，佛為了破除外凡的妄執，即說阿含經的教理，使其了解‘我’是五蘊(色、受、想、行、識)和合緣生的假相，是空的，而存在的是五蘊。這是屬于第一期的小乘有教，亦即所謂我空法有教。
但二乘行人，雖了解我空，卻又妄執諸法實有，因此佛又說般若經，以緣生性空之理，破其法執，是為‘我法二空論’，屬第二期的萬法皆空教。但佛說空教，是為了破法執，如果執空，豈不是無煩惱可斷，無佛道可成，落入斷滅的頑空嗎？執有是病，執空(頑空)也是病，所以佛又說解深密經，闡明心(真心)有境空的中道義理，是為第三期的中道了義教。
我們讀經也不能執著，固然空教、有教都是佛說的，但是執空、執有，也并不是不對，而是不究竟。因為說空說有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如說，嬰兒吃奶(我執)，做父母的為了要使他斷奶(破執)，就買餅干給他吃(空教)，但是長期的吃餅干(法執)也不好，必須慢慢的訓練他吃飯(中道)，才是正常的生活方式。
在這里我們要注意的是中道，所謂中道，是不住空有，離較量，絕分別的理中，否則，就不是中道了。金剛經云：‘如來說三千大千世界，則非世界，是名世界。’因此也可以說‘如來說中道，則非中道，是名中道。’這是我對中道膚淺的認識。
因為我最喜歡‘如來說三千大千世界，則非世界，是名世界’這三句，所以就把它列為公式：‘所謂什么則非什么，是名什么。’好比說，所謂女孩，則非女孩，是名女孩。因為長大后，要做家庭主婦，因此改為所謂主婦，則非主婦，是名主婦。到了老年時，就說所謂老人，則非老人，是名老人。最后死了，又可以說，所謂死人，則非死人，是名死人。四大分離，它又隨業受報去了。我認為每個人若是能利用這個公式去認識宇宙萬有，只要能行得徹底，就不會做萬有的奴隸。
各種宗教都是勸人為善，如果行善，將來是否都能往生西方？
這個問題，從表面上看，應該可以，如果稍加分析，就有問題。因為‘善’是個抽象的東西，必須依賴各人的言行表達出來，然后才見功效。由于用心不同，言行表現就有差別，因此可以把善略分為二：一為真善，一為假善。所謂真善，是無條件的愛，像雨露一樣，普施一切，無偏無廢，故稱真善。假善，是貓哭老鼠，口蜜腹劍，好像密醫一樣，表面上偽裝好人，實際上是只管自己賺錢，不顧他人死活的騙子。
佛教的善，是怨親平等，三有均資的，五戒是最具體的表現。至于其他的宗教是怎樣的情形，大家是知道的，由于思想不同，教化的方法就大有差別，所以最終的目的是絕對不會相同的。好比一列火車所載的旅客，絕不會是到同一個地方下車，因為他們的理想和工作不同，當然目的地也就不同，這是必然的道理。
固然極樂世界，是一切眾生所共有的地方，都有去的權利；阿彌陀佛更希望大家都去，而且去的條件又最簡單，只要天天念佛，決心要去，將來就可以去。假若你根本就沒有準備，怎么去？如果真的行了善，也不吃虧，將來可以得到一點善報，往生西方是不可能的。
學佛是否—定要吃素？
素食的目的，是為愛護眾生的生命，要愛護眾生的生命，就必須戒殺。不殺生，才是真正的仁慈！同時素食也是為了降伏我們的貪心，因為大家為了貪口腹，貪健康，貪長壽，才殺生的。
我們學佛的目的是想成佛，因此更須依照佛法，切實去做，才能達到目的。但不殺生，是成佛的基本條件之一，既然愿意學佛，最好是能素食。可是你現在正在求學時期，只好順應目前的環境，等到將來確實明白素食的道理和好處后再說。
現在有些人貪求享受，認為素食營養不良，會影響健康，這是不明營養原理的極大錯誤。而肉食的人，難道就不病不老不死？其實素食的人，不但疾病少，壽命長，如能依佛法徹底去作，可以解決老病死的問題，而死只是死一次，以后再也沒有機會了。但肉食的人，依因果的道理說，實在很可怕！因為現在你殺害它的生命，將來它必會殺你的，這樣不是等于自己殺自己？所以說，我們愛護眾生，其實是愛護自己。如果大家明白了這個道理，保證不會也不敢殺了。
下面介紹宋朝黃魯直先生的兩首詩作結語。
我肉，眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。
勸君休殺命，背面復生嗔、吃他還吃汝，循環作主人。
我們一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什么？
一般人(包括一切眾生)所忙的不外乎兩件事：一個是‘生’，一個是‘死’，除此以外，就沒有別的事了。所謂忙生，分為三點：
l.現生：為養生送死而忙。
2.后生：為子孫衣食而忙。
3.來生：為來生的生處而忙。由于忙現生和后生的關系，所產生的業力(善惡行為)，就決定了來生的生處(隨業受報)。
談到忙死，你一定會感到是奇聞，怎么會忙死呢？剛才不是說忙生嗎？究竟大家為什么忙生？還不是為了怕死！其實不管怎么忙，死的這一關，誰也偷渡不了。因此我把死分為三點：
l.好死：諸惡莫作，眾善奉行，則能壽終正寢，往生善道。
2.橫死：殺盜淫妄，無所不為，必定死于非命，墮落一途。
3.死死：由于生平作惡多端，死后必入地獄，受諸苦楚而死去活來，活來死去，所以為死死。
世間上還有一種人，也和大家一樣的忙，但是忙的目的不同，因為他們感覺到生死很可怕，故依教修行，為了脫生死，廣度眾生而忙。所以說，他們的忙是有限度的，苦也是有時間性的，等到生了西方，一了百了。你感覺人生太苦嗎？你認為忙的沒有價值嗎？需要覓個桃源好避秦嗎？那么快點學佛，只要能依教修行，將來就可以得到不生不死的究竟快樂。
佛教的經典太多，不知如何下手？
佛法是應機而說的，眾生的煩惱多，所以經典也要多，才能達成濟度的任務。你想學佛，并不需要研讀那么多的經，只要選擇某一部大乘經典，終身持誦就可以了。像金剛經、普門品、心經和彌陀經，都很適合在家人受持。
如因工作太忙，沒有時間看經，也不要緊，那就修念佛法門好了，只要記住一句阿彌陀佛，或者是觀世音菩薩的名號，走路也念，坐車也念，外出時心里默念，回家可以出聲念，既不妨礙工作，又不空過時光，若能勸導別人共同修習，功德更不可思議！
請你不要懷疑念佛恐怕不及念經好，那是不正確的，因為念經的目的，是求其了解宇宙人生的真理，和解脫生死的方法。但是還要修行，才能達到目的。那么念佛呢，也是了脫生死最好的方法之一，而且比別的方法更簡單，更可*，只要你相信極樂世界確實好，你愿意去，而且天天念佛的名號，將來臨命終時，阿彌陀佛和諸大菩薩，就來接你，到了那里以后，一切如意，永無煩惱！和諸上善人在一起修行，圓成佛道。所以說：念佛的方法，雖然與念經不同，但最終的目的是相同的。
萬一為了生活忙不過來。不要緊，假若真的那么忙，還有辦法，你修十念法好了。所謂十念法，就是念十口氣的佛號，一口氣念多了，隨各人力氣長短而定，只要每日早晚各念一次，念完了接念回向偈：‘愿以念佛功德，回向歷劫怨親，消除所造惡業，同生西方樂土！’如供有佛像，就拜三拜，否則面向西方行三鞠躬禮也可以。這個方法雖然簡單，只要心誠愿切，同樣有效，不過品位不太高，就算下品下生罷，也和羅漢相等。我認為很理想。
何謂化緣與因緣？
化有教化和募化兩種意義。緣是機緣，簡稱化緣。所謂教化，是演說三藏(經律論)的義理，使眾生依法修行，必能離苦得樂，轉凡成圣的意思。至于募化，是佛住世時，為了降伏出家眾的貪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信眾供養結緣，這樣可以減去許多無謂的煩惱而安心辦道，了脫生死。而在家人，利用這供養的方便，可以廣結善緣。法華經云‘諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。’由此可見，我們要遠離諸苦，必須戒貪，才是根本辦法。而布施供養，是戒貪的具體表現。
也許有人說：‘你這窮和尚命好，有一份長期補給證——化緣，就可以不耕而食，不織而衣，當然你贊成化緣，而且口口聲聲的叫人家放下，自己抓得緊緊的，難道說你們拿別人的財物就不為貪？’我認為不是，因為我們拿別人的東西，不是用來養家活口，而是用于印經造像、救濟貧困等等弘法利生的工作，所以不為貪。而向人化緣的目的，是為了廣結佛緣，故不為貪。
關于因緣，所謂‘親生的叫因，疏助的叫緣。’就麥子來說，麥種是因，那么日光、空氣、水分，肥料、人工、時間是緣，但種子雖有生因，須具有諸緣的條件，才能發揮種子的功能，否則一定是‘苗而不秀’，或者是‘秀而不實’。不僅麥子如此，任何事物都是一樣。從表面上看來，緣只是個抽象的名詞，但是卻有支配諸法生滅的潛力，而這種潛力，是與諸法同時生滅的。我們要了脫生死，圓成佛道，必須廣種善因，多結善緣，將來才能達到目的。
我常看到某佛教刊物，批評別人的消息，是不是真的，怎么不見對方答辯？
最近幾年，因為自己的工作比較忙，很少看其他的刊物，不知道所說的內容，故難以奉告。不過照理講，佛教的刊物，應該只談佛法，或者是護教的言論，關于惡性批評的消息，就不應該發表。而我們修持的對象是身、口、意，若使這三業清凈，才能遠離煩惱，得大自在，否則，一天到晚，是是非非的，那修的是什么行？不管批評的對不對，總是屬于意氣用事，與佛法是不相應的。這種行為，在他來說，以為抬高自己的身價，殊不知正是暴露他的弱點。
俗語說：‘閑人口里出是非’，因為他‘飽食終日，無所用心’，才會‘言不及義’，為了滿足個己五欲的享受，又沒有別的技能，只有打聽別人的是非，達到利己的目的，若是稍有道心的人，那是不會這樣做的！昔孔子適周見老子，辭去，老子說：‘聰明深察，而近于死者，好議人者也；博辯廣大，而危其身者，發人之惡者也。’他連這點道理都不懂，還談什么學佛！
人非圣賢，總難免有點過錯，如果觀念正確，可以向對方善意的建議改正，以杜絕后患；但惡意的批評，除了增加自己的罪業，與事實毫無補益。我們做佛弟子的，處處要律己，多做些反聞反觀的工作，假使個人的言行合乎規律，團體也就健全而有光彩。
至于答辯與否，須視當事人契機而定。答辯可以說明事理的真相，使對方由衷的信服。百丈禪師說：‘煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫。’所以不辯乃無言說法，也是對付無賴之徒的妙著。我至誠的希望全體的佛教徒，謹遵教典，作大佛事，雖有不肖，亦莫可奈何。
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