佛學概要十四講表01
雪廬老人編表
徐自民老師主講
民國八十五年七月講于臺中市佛教蓮社大專佛學講座
第一講表（先明佛義）
十四講表是佛學概要，一共有十四張講表。雖然是只有十四張講表，可是把一部大藏經里面所講的意思把它濃縮又濃縮，基本的佛法都包含在里面，所以十四表是學佛、研究佛法的基本。對于基本的十四張講表有一個認識之后，再看其余的各門功課，研究各種經典，就有一個要領了。
甲、佛之釋義
第一講表是‘先明佛義’，先要明了‘佛’這個字的意義。什么叫做佛呢？各位看甲、乙、丙三大段。甲‘佛之釋義’，就是解釋佛這個字的意義，因為我們現在研究佛學，首先佛這個字什么意思先要了解。我們信佛、研究佛，這佛是釋迦牟尼佛，可是這里講的這個佛是普遍的任何一尊佛，佛字都是這個講法。釋迦牟尼佛這個佛是這樣講法，西方極樂世界的阿彌陀佛的佛字也是這個講法，所以這個佛的意思是一般性的。再說，我們大家現在開始學佛了，學佛的目的是什么呢？學佛的目的，將來就是要成佛，大家不要客氣，我們學佛將來就是要成佛啊，我們將來成佛，這個佛字也是這個講法。
‘佛’這個字是簡化了，是按照印度文的字音簡化的。印度文本來是‘佛陀’的意思，佛陀照中國翻譯的時候，佛陀就簡為一個佛字。原來‘佛陀’全部意思來講有兩個要義，所謂主要的意義。至于說講佛這個意義的話，就是講一般性的佛字。佛的意義，講不完的，就是再有智慧的人把佛這個字講上多少年數，佛的含意也講不完。這里只能講主要的兩點要義，一個是智者，一個是覺者。覺、智是文言文，翻成白話，智者就是有智慧的人，覺者是覺悟的人。什么叫做佛呢？佛是有大智慧的人、是大覺悟的人，這兩個要義。
智者
‘智者’這個智不是那么簡單，要加以分析，所以各位看這個表，智者下邊有三條是分析智者。這個智者雖然解釋是佛，可是我們雖然現在是個凡夫，距離成佛的境界還是遙遠得很，雖然是遙遠，可是我們人人都是智者，都有智慧的。既是都有智慧的話，為什么我們還要學佛？還要將來成佛呢？這是因為我們凡夫眾生迷惑了，雖然有了智慧，自己現在被很多不了解的事情迷惑顛倒，顛顛倒倒的，迷迷糊糊的，被這些東西把我們障礙住了，我們就不了解。
禪宗講個比喻，我們的本有智慧就像一面光明的大鏡子，那個鏡子人人都有的，我們心里有鏡子才能夠照到一切，照得清清楚楚的，拿這個來比喻智者。有智慧的人他把什么事情、什么道理都是一目了然，那現在為什么不能夠這樣呢？就是鏡子上面染上很多灰塵，很多障礙東西把鏡子的面給遮閉起來了，所以這個鏡子不能發出照明的作用，我們凡夫是這個情形。可是要知道，雖然被那些灰塵、障礙物把鏡子遮閉起來，照不出來，但是鏡子的功能沒有遺失啊，還是在那里。所以我們學佛是什么原因呢？就是把鏡面那些灰塵一層一層地把它洗刷干凈，禪宗有一句話，就是要見到本來的面目，見到本來的面目那是比喻的話，就是把我們本有的智慧開發出來，全部開發出來了，這就成佛了。無論那一尊佛，他都是把那些灰塵等等都是洗刷干凈了、成功了。我們現在還沒有學，開始學的時候先要了解這個道理，然后才懂得這個方法，怎么樣把我們心里這面鏡子洗刷干凈，有什么方法來洗刷。學佛開發自己的智慧的程度，一個程度是一種境界，這有三層境界，第一個境界、初步的功夫是一切智，第二個功夫是道種智，第三個功夫完全成就了，成佛了，是一切種智。
一切智
什么是‘一切智’呢？一切是代表一切的一切，你們所看到的、所聽到的，眼前所見所聞的，這還不夠，這個地球上，地球以外的天空里面所有那些星球，這都是我們眼可以看得到的啊；還有看不到的，歷史上的那些事情，全部的這叫做一切。還有未來的，我們眼前現在也看不到的，未來所發生的一切事情、一切的道理，這都是用‘一切’這兩個字全部把它包含起來。這個‘一切的一切’包括過去的、現在的、未來的，有形象的、沒有形象的，我們人的本身，我們人以外的一切的動物，自然界的一切、一切物體，這個都是一切。懂得這一切的道理，這叫一切智。怎么懂得這一切的道理呢？這一切的道理指的是什么呢？這一切的道理是把它總合起來講，說一句真理的話，佛法有一句很簡單的話，‘萬法皆空’啊，萬法的‘法’這個字就是我剛才講的，我們人的本身，人類以外其他的動物，還有自然界的各種物體，有形的無形的、過去的現在的未來的，包括無窮盡的太空里面種種的星球，用一個‘法’字包含了，所以各位要認識這個‘法’字就是包含這一切的，這個‘法’就是一切的元素。
一切智就是懂得一切道理，那就知道法的總相。萬法總相，就是把它歸攏起來，歸攏起來一個總相，總相就是佛經里面講的‘萬法皆空’，萬法就是一切的法，這個一切的法講到最后都是一個空相。這個空相看有學問的人和沒有學問的人兩種講法不一樣，有學問的人他智慧程度智商高，講到萬法皆空，馬上就知道，我們這個地球也好，我們臺灣也好，整個世界太空里所有星球也好，當體、當下一看就是空的，不要分析，用止觀，直接地觀，用止觀的方法，一觀當體就是空的。學問不夠的人、智商不夠高的人要分析，止觀不夠，要分析空。智商高的人是當體空，體空就當體就看見空了。智商不高的人、智慧程度不夠高的人他要分析，叫分析空。怎么個分析法呢？譬如說現在中國有些科學家研究物理學，得了諾貝爾獎金的，他現在還在分析宇宙的結構，從粗淺的分子分析到最微細的分子，一直分，中子、質子、微分子，到去年分析出來一個夸克，到目前來講那個夸克是最微細的單位，最微細了。但是這個最微細的還沒有分析到最后，它還是物質這一部分。除了物質以外還有心理的因素，它是精神的這一方面，那還沒有研究到透澈呢。所以總相用分析，就是一步一步這樣分析，分析到最后，物質沒有了。現在的科學家研究不到止境的那種境界，他就是不能夠從物理世界超越到心靈世界，他要能突破就是從物理世界突破到心靈世界，就融合起來了。那個時候他才知道萬法皆空，這是法的總相。不能夠從物理世界進展到心靈世界的話，他永久地中子、分子、微分子到夸克，還有叫做什么克，克到什么時候也沒有辦法，因為始終執著物質這一部分，對于心法不懂，始終沒有辦法，不能解決問題，那對于一切智他始終不能開發的，開發不出來這一切智。一切智就是知法總相，就是知道一切法萬法皆空，用分析的也好，用當體止觀的空也好，確實明了一切的法歸于空相。
空相分析的時候，佛法又有簡單的一句話，就是‘萬法因緣生’，一切法都是有各種的因、緣，有各種的因緣和合起來，才有這個法，才現出這個法；因緣一拆散了，還有這個現象沒有啊？萬法都是現出一個假象，就拿我們這個身體來講，我們人的身體，這個生命也是個假象，我們這個身體，人生這個生命也是有各種的因緣和合起來，才有我們這個生命的現象。把這個道理澈底明了了，就是一切智。澈底明了這個道理之后，那就是不執著這個假象了。不執著這個假象了，就不會被這個假象來妨礙他，他就可以自己作主，不會被外物來支配，他能夠支配外物。被外物支配，他就有生死不斷，生生死死的，生死不能自主，那就是被萬物所支配的。自己能夠知道一切智，知道萬法皆空了，能夠破除萬物的假相了，他能支配萬物了，他就能夠生死問題解決了。解決了這個生死問題是什么人呢？大家都知道羅漢，寺廟里面有羅漢像，供的羅漢。證到羅漢果的話，他就是得了一切智，他真正得到萬法皆空了，萬法、什么法也支配不了他，他可以在六道，六道都控制不住他了。
道種智
再講‘道種智’，道是種種的道理，一切種種的道理，這是什么呢？知法的別相。別相跟總相不一樣的，總相就是剛才講的，萬法它一個總就是一個空相，不管那一個法都是空相，地球到最后還是空的，天空里的任何一個星體到最后還是空的，我們人生不空嗎？生命也是空虛的。這個法是別相，是差別相，這個法、那個法個別的，不相同。同樣在這個地球上，太平洋跟大西洋不相同，中國跟美國不同。就講中國，中國各省，東南西北各地方也不同。就拿我們人生來講，我們人的總相，我們都是一個人，都是五官四肢，都是一樣，形狀都是人。個別地講，那可不一樣了，你是那里人呢？中國人跟外國人不同，中國人自己說你是那一省的人？再說你姓什么？你是那一家的人？就那一家的人來說，一個家庭里面每一個成員也不一樣。就一個人本身來講，就我們每個人自己來講，別人身體是這樣，但是身體里面有頭發、有眉毛、有眼、有耳、手腳……種種。這些地方，你們在學校讀的書也不少了，從小學念到現在大學，學的生理學也不少了，盡管你生理學學得不少，我敢斷定的一句話，你對于你自己你還沒有了解，你自己身體的結構，內在的不必說，內在的我看不到嘛，內在的五臟誰看到啊？就是外表你也看不到，你頭發有幾根？就在眼上面的眉毛有幾根？你不知道。你不知道那就不能說大話啦。我知道，我什么都知道，你連你的眉毛你都不知道，你還知道什么東西？這是事實啊。法的別相就包括這些，我們人的本身、動物、植物、礦物……
個別的研究，這些事誰懂得它？我們現在是被那些障礙物把它遮住了，所以不懂，把那些障礙物一層一層去干凈了，這些通通都明了了，都懂得了。比如說，一般講心理學，世界上再有權威的心理學家，也不敢說把任何人的心理他一看就澈底看出來。但是有了這個道種智，自己的心理、他人的心理澈底地明了，就像那個鏡子的光明一塵不染的時候，照得清清楚楚地，這是法的別相。知道法的別相，就是道種智。知法總相，總相是個空。別相是有，有是假有，因緣和合起來都是假，現出來個假相。雖然現出的是假相；但是假相是假相，不能說是假的就不研究它。再說我們人的身體也是假相，身體假相你不明了它，很多問題不能解決。怎么樣飲食，身體有了病的時候怎么樣自己調養，它雖然是假的，你不懂得，自己就不能照顧自己了，那怎么行呢？雖是個假法，別相要知道，知道世間這一些學術，醫學、其他種種的科學，現在研究生命學，都研究知道，但世間的這些學術只能知道一點點，不澈底。高明的醫生就是把生理學研究得非常透澈了，如果沒有開發道種智，他也不到究竟的那個地步，必得要道種智有了，那這個一切就看得清清楚楚的了，這叫知法的別相。
知道法的別相是什么人物啊？就是菩薩，大菩薩，還不是小菩薩。各位現在開始學佛了，對于佛學有興趣了，真正地學了，要受菩薩戒了，受菩薩戒就是成為菩薩了。但是剛受菩薩戒，這個菩薩能跟觀世因菩薩相比嗎？那早得很呢！觀世音菩薩是大菩薩，你們是小菩薩，小菩薩知法知道一點點，必得到觀世音菩薩的地位，才能對法知道非常透澈。所以說道種智，那是大菩薩開發的智慧。
一切種智
再說‘一切種智’，前面有一切智，又有道種智，一切種智就是把一切智、道種智綜合起來講。一切智是偏于空的這一方面講，道種智偏于有的這一方面講，空是真空，有是假有。無論是真空、是假有都是偏一邊的，必須一切種智把真空假有都融合在一起，然后開出一切種智，這叫中道，通達了總別，把總相也通達了，別相也通達了，這叫一切種智。
這三種智慧必須要學，學才能夠得到，才能開發這三種智。中國佛法有好幾宗，其中有一個天臺宗，天臺宗把這個三種智用三諦來說，以空假中的方法用功。怎么開發一切智呢？用空觀來看一切法，可以得到一切智。道種智用假觀，假觀成功了可以得到道種智。一切種智用中觀，中是不偏于空，不偏于假，空假中三者是融合在一心，叫一心三觀，有中觀智，中觀成功就是一切種智。
這三種智者，無論那一尊佛都是用佛法的方法來修成功的，一步一步地，一切智、道種智、最后到一切種智全部開發出來了，成為智者。我們還沒有開發，現在只是開始學，懂得這個道理，然后再學種種的方法，按照這個方法去修，修成功了，我們也是智者。所以佛法是跟別的宗教不一樣，別的宗教是外道，他不明了自己就是跟教主一樣的，釋迦牟尼佛是教主，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，那我們是那個世界的教主啊？成了佛之后，自自然然地，就有個世界，做那個世界的教主。這是我們學佛跟外道不一樣啊！外道他不明了他自己有這個智者，不明了自己將來能夠成佛。外道的教主高高在上，信他的人只是他的子民，是他的兒子，是他的老百姓，信徒怎么能夠跟他相比？這就是心外求道，這叫外道。他不知道每一個眾生的心就是這樣可貴，我們的心就是智者，所以佛法講萬法唯心，必得要明了我們的心就是這么可貴，這是心法。這就是一個智者，心完全開發出來我們就是智者了。
覺者
再說，智者本有智怎么能夠開發得出來呢？要‘覺悟’！不覺悟怎么知道啊？覺悟也是先開始小小的覺悟，小小的覺悟一直到最后就大覺悟了。我們稱贊釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，叫大覺世尊，是已經成功的大覺。我們現在開始懂得這個道理，懂得我們自己的心就是佛了，就是小小的覺悟，小小的覺悟要覺的是什么呢？要覺的范圍很多，也很廣泛，有兩個要義：一個是覺察，一個是覺悟。‘覺察’，覺察跟當警察一樣的，當警察不是在家里睡大覺，他要到外面跑，那里有小偷，那里有犯罪的人、有犯法的人，他要到處去看。‘覺悟’，經過覺察，察是覺察那個事實，把事情看明白了。覺悟，每一個事情有些道理，明白了，領悟了。這兩者，一個是覺察，一個是覺悟。
覺察
‘覺察’，察的是什么呢？是對煩惱來講的。我們前面講我們人人都有智慧，這智慧跟佛是一樣的，我們現在智慧發不出來作用，就是因為有灰塵等等，那是比喻的話。實際上來講這些灰塵是什么呢？就是我們人人都有種種的煩惱。煩惱是什么呢？煩惱對于世間這些東西，好看的東西、好吃的東西、好聽的那些東西，都想把它貪求過來，貪心、貪求心，這就是煩惱。貪求不到的就對人家發脾氣了，怨天尤人的脾氣，這就是嗔恨心，通通是煩惱。或者自己有什么地位了，自己書念得很多了，有了學問了，自己感覺到比人家高一等，傲慢心，這通通是煩惱。
這些煩惱就是一種障礙，是障礙物，障礙什么呢？障礙我們本有的智慧，有這些煩惱，我們的智慧就不管用了。一般人講利，利就是貪求這種種利益、權利，利令智昏，一個人他在求名求利，求種種利，貪求利的這種心使得他智慧沒有。為什么利令智昏？貪求心就是一種煩惱，煩惱就是障礙，有障礙，智慧就不管用了，開發不出來，這就利令智昏了。
覺察就是‘對治煩惱障’的，煩惱障它侵害我們本有的智慧，就像賊寇、小偷一樣的。你一覺察，小偷就無能為力了，一覺察，賊就施展不出他的能力了。今天我們大家都在這里呼呼大睡，眼也不看，耳也不聽，小偷跑進來，這里面可貴的東西一個一個把它拿走了，大家都不知道。現在不是這樣啊，現在大家都是在這里眼睜睜地看得清清楚楚的，一個小偷進來的時候，我們大家都看，小偷一看，我們都眼睛睜開地看著他，他就不敢動了，他看這里面這些東西很好，再好的東西他也不敢動手了。所以覺，這個賊就無能。那就是說我們一覺察的時候，煩惱障障礙就撤除了。
覺悟
‘覺悟’是‘對治所知障’，所知的就是我們對于世間的種種事情道理，本來我們都應該知道，但是有這種障礙在那里，我們就不知道了。所知障跟煩惱障有什么不同呢？煩惱障比如說，也是從貪求心那里發生的，但是它稍微有點不同的地方，煩惱障是障礙我們人的本身，譬如說是生死的問題，有了煩惱障，我們生死就不能了了。我們到人間來，過去在那一道，我們不知道，將來到年紀老了，老了以后還要死啊，死的時候，任何人都不想死，不想死也不行，有生就有死，死了之后又有生，生生死死，生生死死，就是我們人生本身的一個大問題。煩惱障就是這一個大問題不能解決。所知障呢，它是對于一切的宇宙、一切的事情、一切道理，他不能夠明了，該知道的他不知道。一覺悟的時候，所知障也就把它撤除了。這有一個比喻，我們不覺悟的時候，昏昏沉沉的，叫昏昧，昏昧就如同睡眠一樣。睡眠的時候，對于外面的事情就看不分明。一覺悟就分明了，一覺悟的時候就不是昏昧，眼睛看清楚、耳朵聽得清楚，對一切事情、一切道理都是明了分明。所以，由于覺察把煩惱障對治了以后，生死問題就解決了。由于覺悟，沒有昏昧的，一切事情看得清清楚楚的，把所知障對治掉了。所知障對治掉了，他把世間萬法就能看得清清楚楚的，這叫覺悟。
自行、化他、行滿
智者、覺者，先要明了智者，智者怎么一開發出來就是覺，有覺才能夠開發智，覺了一分，智慧也就顯出一分；智慧顯出一分，覺就更增進，又更多的覺察、更多的覺悟；更多的覺察、更多的覺悟，這個智慧開得又更多，這兩者之間是良性循環的。兩者相輔相成，在下邊就是‘自行化他行滿’。自行就是自己懂得這個道理，然后按照這個道理去修行的時候，這叫自行。化他呢，不但自己在修行，也教化別人，一方面自修，一方面是教化別人，叫化他。行滿，自行、化他兩者都行得最圓滿了，叫行滿。專門講自行的話，那就是小乘，證羅漢果的，先求自己解決生死問題，對別人他不是重要的，他最重要的是先把自己問題解決，叫自行。化他是菩薩，菩薩一方面自行，一方面化他，是大乘佛法。行滿了，這是就菩薩來講的，就菩薩自行與化他兩者都是圓滿成就了，叫行滿，那是成佛。修成功了，行滿了，智者也圓滿了，覺悟也圓滿了，大智慧的人，大覺者，這就成功了。
乙、二障略舉
再跟各位介紹的就是乙這一項，乙是‘二障略舉’，二障指的是前面覺者下面講的，一個是煩惱障，一個是所知障。二障概略地舉出來，只能概略地講，不能詳細講，詳細講的話要很長的時間才能講得清楚，這個只能概略地介紹，舉是略舉出來。
人生觀—本身煩惱
分成兩部分，一個是我們學佛不要忘記本身，我們本身什么呢？我們本身是人，我們到人間來對于人生抱持什么樣的觀念？一般人各有各的看法。這里講的‘人生觀’，人生觀就是對于人生的一種觀念，對于人生的一種看法。佛法的人生觀抓住最確實、最扼要地講，就是‘本身的煩惱’，其他的是無關緊要的，最要緊的就是我們自己的煩惱，煩惱就指的煩惱障，有了這個煩惱障在這里障礙住我們本有的智慧，發不出作用來。所以這個煩惱是我們人生很重大的一個問題。要了解這個問題，分成兩個要點來，第一個要點是‘當前所受’的，第二個要點是‘當前所造’的。所受的，是我們接受的果。我們到人間來有這個人的生命，這是我們過去種的因，今生結了這個果，來受這個果，這個果不管是苦的、是樂的，真正說起來只有苦，苦的太多了。我們到人間來是接受這個苦果的，接受這個苦果，我們受得不甘心，又造了很多事情出來，所以下面‘當前所造’。當前所造，造的時候又種了因，這個因種下去到后來、到下一輩子，又要嘗受這個苦果了。所以當前所受的是過去種的因，我們現在受苦果，覺得是心里不平，不平我們又造了很多的損人利己的事情，我們又造了業了，又種了因，這個因種下去，到來生又要接受苦果了。想想看，整個三世的生活、生命就是這么循環的、輪回的。
當前所受
現在看我們當前所受的，后來有表，專門分析種種的眾苦。現在總括起來講，我們當前所受的‘眾苦’，眾苦是很多很多的痛苦、苦惱。再者，我們現在本身有種種的‘不自由’，最大的不自由就是生死不能夠自主。三者，是‘不平等’，我們看社會上的人都是不平等的，財富不平等、智慧不平等、地位不平等，那沒辦法，怎么要求平等是求不到的，這個必須要覺悟的。你要要求自由嘛！現在世界都是講民主、講自由，他們現在講自由，不是這里講的自由，他們那個自由是非常粗淺的。這里講的自由不自由，就是生死不能自主。現在講民主、講自由，他們作夢也沒有想到這自由是這么講法，他們只懂得那種自由。這是不自由的，這個不自由才是真正的不自由。不平等，我們眾生是種種的不平等，這個不平等是怎么來的呢？過去自己造的啊。怎么造的啊？那現在就知道當前所造了。
當前所造
眾苦是怎么來的，要明了當前所造的‘苦因’。我們現在感受種種痛苦，錢財不夠，生活痛苦，怎么辦呢？用種種不正當的手段，把人家的錢財奪取過來，再進一步地，不講道德的人偷人家的東西、搶人家的東西。這個就是所造的苦因，造了這個因，將來要承受這個苦果。我們學佛必得要知道，我們現在所遭遇的種種痛苦，就是過去所造的因來的，既然了解我們現在的苦果是因為過去自己造的因，現在就千萬不能再造了，不能再造苦因了，必須要覺悟的。
不自由怎么來的呢？當前所造的‘縛具’，縛就是繩子，用一根繩子把我們自己捆綁起來，那個繩子就是一種器具，一種工具。我們人的手腳被繩子綁起來，不得自由。這個縛具是什么東西呢？比喻的話，縛具就是煩惱，煩惱又有另外一個名稱，就叫縛具。換句話說，我們有煩惱，就有不自由，不自由就是生死，生死不能解決的話，就是因為我們有種種的煩惱在這里，了解這個道理的話，我們現在學佛就要把自己的煩惱把它破除掉，把這個縛具解開來。
前面講到不平等，不平等怎么來的呢？我們說人家不平等，對待我不平等，看不起我，我們抱怨人家看不起自己，我們自己要虛心檢討自己。我們對人家也不平等，這是由‘分別業’來的。什么叫做分別？分別是佛學名詞，就是用不平等的眼光來看人家，所謂不平等的眼光就是用差別心，就是看這個人有地位的我們就對他很尊敬，說話也不敢對他冒犯；對于乞丐，很貧窮的人，我們就對他說話很高聲，趾高氣昂地，自己很神氣了，用這種心理，這叫分別心。分別心就是自己的心里有高低不平等的、用差別的來對待外面的人，這叫分別。有這種分別心對待人，自己就在造業了，造的就是分別業。造的什么分別業呢？他是一個大人物，他是一個很有權力的人，你事先不知道，你把他當做一個沒有權力的人看待，你跟他說話盡量是頂撞他，說些難聽的話給他聽，結果一看，咦，這個不得了，我冒犯了他，等你發覺了以后，也已經造成了，造成了的時候，他就是，喔，你這個小子現在知道我的身分了，對我是恭敬了，你原來對我那樣不禮貌，我就知道你這個年輕人，他就是那樣對待你了，這是分別。我們要平等的心對待人，不管他是什么身分，他有權力也好，沒有權力也好，你對待一切人都要尊重人家，尊重人家的人格，維護人家的尊嚴，那這就好，就不會造分別業了。有了分別業，再小心也難免造業了，無形中就不免得罪人，別說是他現在是有地位的人，就算他現在沒有地位，他過沒幾年的時候發達了，你再見面，他認識你，你再要求他替你辦一些事情，幫你的忙，他就不肯幫你的忙，為什么呢？你這個分別，你原來對他不好，這是你分別業造成的。我們了解這個道理的話，不要造這個分別業，我們一體恭敬對待人家，他是當大總統也好，我們固然要尊敬他，他就是一個在街上流浪的，沒得吃沒得穿的，我們看他的人格，他還是個人啊，我們跟他說話還是要尊重他，不要侮辱他，說不定他這個流浪的情形過幾年時來運轉，他比你現在要好了，這個人世間事事無常的。了解這個道理的時候，我們任何人都要一體地恭敬，要平等地對待人家，那你就沒有分別業了。講到究竟的地方我們應該如此，不管這個人如何如何，將來是好是壞，現在我們對于任何人都不要以分別心來待人，都要尊重人家的人格，這就是不造業。不造業的話，那就沒有分別業，佛法最重要的一個要修慈悲，一個要修平等，慈悲心是對待一切人都要慈悲對待他，平等是一切人我們要平等心來對待他。自心平等了，自自然然的我們就沒有感到不平等的這種痛苦了；我們所以感受到這個對我不平等、那個對我不平等，最重要的我們心里不平等，然后才有不平等的這種感受；如果我們自己心理就是平等的話，不管人家對待我如何，我們是平等對待人家，我們心里很坦然，自自然然就不會有不平等了。
所以我們本身的煩惱，當前所受的應該覺悟，一覺悟的時候，眾苦可以解。這個眾苦的苦果是我們過去自己造的，自作自受，我們很坦然接受，這個沒有什么痛苦。雖然有苦，我們心里境界一轉，也就沒有什么苦了。至于講不自由、不平等，我們心理一轉，不自由的生死不能作主，我們從現在開始明白這個道理，我們按照方法來轉的話，我們就能解決這個問題。后面當前所造我們就不能再造了，苦因就不能再造了，煩惱也要想辦法把它轉，分別業我們不要有分別心對待人家。這就是應該覺悟之一、應該覺悟之二。這樣我們人生觀就很正確了。
宇宙觀—環境所知
森羅萬象
再講到‘宇宙觀’，宇宙觀是環境方面，‘環境所知’就是所知障。所知障也分兩個要點來講，一個是‘森羅萬象’，森羅萬象就是一切的自然界物質這一方面的這些環境，包羅萬象的。這個萬象怎么樣呢？‘惡的難遣’，我們現在看見到空氣不好，每天電視報告那個地區空氣品質不好，空氣品質不好就是惡。分貝太高，那是噪音，我們研究音樂的人都知道，我們耳朵聽覺，聲音太高也不好，太低也不好，不高不低的，我們能夠忍受，聽覺才能維護不受傷害。講到音樂的話，根據我們聽樂的區域，高要高到什么程度，低要低到什么程度，有一個程度的，不能太高，也不能太低，這個中間，旋律要調整的，太高太低的話都不好。所以惡的環境，聲音也好，那個噪音，水質也不好，空氣也不好，這些都是惡啊。惡的環境要把它排遣出去，不容易的，住家的環境你自己要維持得很好，你把它掃得干干凈凈的時候，人家不講公德，把垃圾隨便倒，養了些狗、寵物，在你的房屋周圍解的大便小便，讓你受不了，你叫人家不要養，人家也不一定聽，這個是很難很難排遣的。
‘好的難求’，要求得很清凈的環境，一般人到國外、到歐洲，歐洲有些國家很好，環境也好，也很沒有噪音，一切那么安靜，有秩序也不亂，環境整理得也很干凈，到那邊去旅游參觀，你想把我們的環境變成像那個樣子，或者是我們移民到那個地方，談何容易啊？條件不具備的時候，你求那種環境，求不到啊。
好的難求，就算求到了也是‘得易逝’啊，得到了，世間環境有轉變的。比如說我們臺灣在過去人口少，人口少的時候，人也不會感覺到現在環境這么惡劣，街上交通也不會這樣亂，在三十幾年的時候，三十年前的話，我們在臺中市大街上來回散步很清凈的；現在你在街上能夠散步嗎？各種車輛忽然地沖到你身邊來，沒有壓到，也會被嚇得受不了。它就是容易轉變，一轉變，環境就是失去了。這是森羅萬象，我們應該知道。
再講到‘人情事理’，人情事理是人類社會、人事環境，森羅萬象是講的自然環境、物理的環境。人情事理是人事上的環境，就是社會環境，社會環境包括事、理、人情。人情、人的心理，研究那一門心理學，他也不能夠把一個人的心理完全研究透澈了，沒有辦法的。為什么呢？人的心‘情多異’啊，人有那么多，一個人有一個人心理，異是個人的心理不同的。同樣一個人，他這個時候是這個心理，他那個時候又那個心理，他時時刻刻在那里轉變的，這是‘情’。
事呢？人類社會的事啊，那變化太多了—‘事多變’。比如說，美國環球航空公司，一架飛機上那么多人，高高興興地一上飛機，在空中忽然一個大爆炸，這種事情變化誰預先知道啊？預先不知道的。這突然的變化，很顯著的。不顯著的，如那一個國家、那一個社會、大的團體、小的團體，時時刻刻在那里變啊。一個團體因緣和合成立，成立時就在變化了。中國有一部經書叫‘易經’，易經是在沒有文字的時代伏羲氏畫卦的，最重要的講變化，那個卦變來變去的，我們普通人講：說好了你怎么變了卦了。說好變了卦，不錯，每一個人、每一種事情，事情做這樣的話，突然變了卦了，多得很。我們不了解這個世間變卦的事情，任何人做事情都有變卦的時候，社會那樁事情都有變卦的時候。為什么呢？事情就是這么多變的。這應該知道。
任何一個事情，你要問為什么有這個事情呢？它有它的道理，所以叫理啊，要研究事情這個理，‘理又多秘’，秘密啊，非常隱微的，秘密的，不是表面就能看得出來的。比如說美國航空的飛機爆炸，為什么炸？這當中有它的道理，就算美國人把飛機空難事件找出來了，找出來也不過把粗淺的原因、道理找出來，這個道理深入地研究，為什么這個事情發生啊？那復雜得很！微妙得很！所以理是多秘的。
人情事理，情是多異、事是多變、理是多秘，我們人都不知道啊，必得要研究佛學，才能夠按照佛法，懂得這個學理，一層一層地去研究。中國的圣人，中國的經書，就教人家通達人情世故。古人講‘世事洞明皆學問，人情練達即文章’，就是懂得人情世故，你文章做得再好，文章不合乎人情世故，你文章就不是好文章，人情要練達的時候，你才是真正的好文章；不懂得世故，不了解那么透澈的話，學問也不是真學問。所以中國的經書是講這個，佛法更是講這個。
我們研究宇宙觀，包括自然的環境、人類社會環境，要了解這些現象。應該知道自然的環境，這是其中之一。社會環境的人情事理應該知道，這是其中之二。這樣的話，就是宇宙觀、所知障。你按照佛學的學理去研究，然后用功夫修行，把所知障破除掉，你對這個宇宙就徹底明了了。徹底明了宇宙，宇宙就不能支配你，你能支配宇宙。外道講宇宙萬物是神所創造的，學佛后我們才知道，人人都能創造，我們人人只要把所知障破除掉，我們就是宇宙的主宰，我們主宰這個宇宙，這是最正確的宇宙觀。
二障略舉，一個人生觀，一個宇宙觀，這是正確的觀念。你有這兩個正確觀念，再看一般的現在西洋講的哲學，哲學也講人生觀、宇宙觀，還有本體論等等，你了解之后，你看人家研究什么，你就知道他在什么一種境界。
丙、宇宙人生范圍
前面是講人生觀、宇宙觀，這是概略地略舉出來介紹，這個介紹不過讓我們有這么一個概念而已，不能詳細地講，詳細講豈只是這一兩個小時能講得明白的啊！現在是第三段，就把宇宙人生它所涵蓋的范圍再提出來說一說，涵蓋這個范圍怎么樣呢？一個是就空間這一方面講，一個是就時間這一方面來講。
宇宙是中國的學術，在淮南子里邊講的，淮南子是漢儒著作的一本書，在那部書里面講‘四方上下曰宇’，四方上下就是空間，就叫宇；往古來今，往古就是過去的時候，來是未來，今是現在，叫三世，過去現在未來，這叫‘往古來今曰宙’。四方上下這個宇是空間，往古來今曰宙，這個宙就是時間，所以空間時間是現代人講的學術名詞，中國古代這個名詞就是宇宙，宇宙這兩個字就是空間時間。
空間范圍十方，十方就是淮南子所講的四方上下，不過是概略地講，四方再加上四隅。四方是東西南北，四隅，隅是個角落，東北、東南、西南、西北這四隅，‘四方’、‘四隅’再加上‘上下’，就十方了，空間有十方。時間有三際，三際是有過去、現在、未來，際是一個分際，三個交接的，這叫際。
空間十方
整個空間，‘方皆有生’，這里請各位注意一下，雖然講的是十方，中國的數目字都是有一種代表性的，比如說‘十’是代表一個圓滿的數目字，十方就是包含所有的空間了。就現在的科學知識來說，整個的虛空都是在這個范圍之內的。
方皆有生
每一方，無論在什么地方都有生，都有我們這個生命。我們這個世間有六道，釋迦牟尼佛這個大千世界有很多六道，在其他的每一尊佛所教化的那個世間都有六道，每一道都有他們的生命。就拿我們本人來講，我們現在是在人間，我們現在活動的范圍在這個地球上，是這個方。除了這個人間以外，還有天上、天堂，下邊還有地獄道、鬼神的鬼道、畜生道，每一道里面不但是有生命，而且都有我們自己過去的生命就在那里活動過的。我們不是這一生才有我們這個生命，我們這個生命是源遠流長的，從什么時候開始有我們這個生命？誰知道啊？我們凡夫自己不知道，到什么時候知道啊？成了佛以后就知道了。佛法講‘無始’，就是找不出一個開始，找不出一個開始來我們就有我們這個生命了。
我們這個生命，不是每一生都在人間，并不是說我們這一生是個人，過去還是人，過去的過去，我們始終是個人身，沒有那回事情，那是外道。外道講生生世世是個人，畜生也是每一生每一世都是畜生。在佛法里面叫做‘常’見，常是固定沒有變化的，與因果不符合的。佛法講的是很活潑的，生命是流動的，是按照一個人他在這一生造的是什么業，他的下一輩子到那一道里去，這是很符合科學，也很符合心理學的，換句話說他是什么樣的心理，造就了什么樣的事業，那么未來他就到那個環境去。學的是商業，他將來就到商場里面去；學的是教育，那將來就要到學校里去。這是必然的。憑他的學業，決定他未來的工作、生活的環境。大家可以從這個推想，我們一個人在這一生所造的業，就決定在下一輩子他是到那一道里去。這一生是殺人放火，他下一輩子還想到天堂里去，那有這個道理啊？或者下一輩子他再到人間來，這也不許可的。所以，學法律就知道，法律判決，罪大惡極的要判死刑，法官不能讓他繼續在人間了，應該永久隔離人世間了，就是說不能讓他繼續在人世間生存了，這意思就是說他這個人人格就沒有了，就讓他到另外一個環境去。從無始劫以來，我們過去造的是什么業我們忘記了，但是可以了解一個原則，就是過去我們各種善業惡業我們都造過的，造的善業符合天堂，我們就在天堂也待過的。造了殺父母的那種罪業的話，必然要墮落到地獄，地獄我們也去過的。做事、對人鬼頭鬼腦的，滿腦筋都是鬼鬼祟祟的，墮落到鬼道是必然的，我們在鬼道里邊也經歷過。所以六道我們都曾經活動過的，那一方那一道都有我們的生命。這叫‘方皆有生’。
互為依緣
‘互為依緣’，宇宙六道眾生，我們把環境空間范圍再縮小來看，鬼道、地獄道、天堂我們就不必講了，大家也沒看到；但是畜生道、人道是看到過的。就拿畜生道來講，畜生與畜生、畜生與人類，在那一個空間活動的這些眾生都有依*，都有因緣的。自然界也是互相依緣的。無論是人類社會、是自然界，與動物都是有互相依*、互相有依賴的，這叫依緣。
舉個例子，比如說國際動態，現在交通這么發達、資訊這么快，全球那個角落里邊發生一件事情，立刻就大家都知道了，不單單是知道，影響很大了。比如說前天夜間美國發生一個環球的空難事件，兩百多人全部罹難，那個事情一發生之后，全球各地方的人知道上飛機要小心，這個心理就受影響了。再說全球那一個地方發生一個事情，最敏感的股票市場，無論是東京也好，是紐約也好，是香港、臺灣也好，那是最敏感的，那里一舉一動，一發生事情，好事情，股票馬上漲起來了，不好的消息，一下就跌下來了，這個動態是非常顯著。
再來講這個自然的，比如說風向、氣壓，漁民在海上活動，他就要看風向、看氣壓。你們現在各位年輕，對于氣象，那天氣候多少，高溫到多少度，低溫到多少度，大家都不大會關心的，但是上了年紀的人他就會關心。為什么關心呢？上了年紀的人，身體調適的能力沒有像年輕人那么靈活，對于氣候的適應性能力非常弱了，氣象播出來的話，他自己不留神，受了寒或受了熱，身體馬上就患病。佛法講生老病死，老有什么苦？老是很苦的。恭維人家，你老人家好啊，高壽啊，高壽是高壽，他種種的體能、各種狀況跟年輕人不能比，自己稍微不當心的話，病馬上就來了，莫名其妙地病就出來了。所以氣壓很有關系的，，尤其是有風濕痛的老年人，他自己本身就是一個氣象臺似的，天氣快轉變了，別人還沒感受到，他身體就感受到了，往往有這種狀況，對于人有影響的。
太陽黑子在高空里面，對地球有什么影響呢？對于地球上通信有干擾，這就是說依緣互相有關系的。這是在空間方面來講，這是舉出例子、比喻。
推之無盡
從這個例子、從這個比喻，向別處可以找出其他種種事物來推演，推之推之，無窮無盡的—‘推之無盡’，這個例子太多了，這只是舉出一個例子而已，現在例子還非常多，你可以任意地來舉例子，任意地來推演事實。每一方都有我們的生命，我們都曾經在那兒活動過的。就舉這個例子來講，我們人身、動物、自然界天然的這些狀況，都有聯帶的影響。無窮無盡地這么研究，這些聯帶的影響有什么呢？必須要覺悟啊。它這些都不是單獨的，不是個別的事情。所以我昨天舉那個空難的事件，現在原因還沒調查出來，就是說那個飛機是在空中爆炸的，在空中爆炸的話那就是人為的，但究竟是人為的，是國際的恐怖分子放的炸彈來炸的，還是從地面上飛彈攻擊的，這個還沒有查出來。假使查出來以后任何一種狀況，那是人為的事件，那么這種人為事件就研究了，他為什么發生這個事件呢？就檢討這個原因，有近的原因，有遠的原因，遠的還有遠的原因，那不是那么單純的。現在的政治家都不懂得這個道理了，古代的政治家懂得，中國有一部詩經，詩經里面有很多國風，國風是各國的民風、民謠，寫出那個詩歌。天子派采詩的官員到各地方去收集收集這個民謠，收集來干什么呢？這些民謠、這些詩歌代表民間的老百姓心里的話，他把老百姓心里話收集起來以后，看看老百姓感受是痛苦的、還是快樂的，痛苦的原因從那里來，然后要解決，政治上施政這方面就要想辦法了，研究它的原因，原因很多。現在辦政治說是要民意調查，民意調查也不是現在才有的，古時候采詩之官到各地方去采訪民歌，那就是民意調查，比現在民意調查還確實。現在是選幾個抽樣調查，不見得可*。詩歌是真正從心里面發出來的一種聲音，寫詩的人他沒有把自己的名字標出來的，那真正是心里面發出來的聲音，非常可*。說這個還有什么呢？就是說政治、社會、自然種種的這些有影響，辦政治的人了解這個，要趕快讓老百姓得到安居樂業，得到好處，政治的政策方面趕快就要想辦法調整，該調整的就調整。辦教育的人更不必說了，教育就是怎么樣把一個人從兒童到年輕把他教得好，也要隨時在那里研究。
我們各位在這里研究是研究佛法，禪宗六祖惠能禪師講‘佛法在世間，不離世間覺’，佛法就是世間，就把世間法覺悟了就是佛法。并不是我研究佛法了，世間學問我們不必研究了，我專門研究佛法了，那不是這樣。研究佛法是明了這個道理之后，你可以轉變，世間一切學問你都可以把他轉變為佛法。不懂這個道理，不但是世間學問，他就在道場里面把三藏經典看了，看也是白看，把佛教經典也變成世間法了。這一點各位要特別注意的，覺悟不覺悟的問題。你覺悟的時候世間任何學問都成為覺悟的法。不覺悟，任何事情都是為自己，為自己來著想，自己心量一點不能放開，那就是把佛法變成世間的學問了，那要了生死、成佛，沒有那個道理，不行的。
可是這個空間，‘覺之空間’，你把這些事實都明了之后，最重要的你要覺悟啊，覺悟這個空間都是我們在那里活動的一個環境，活動環境我們不覺悟，這環境就支配我們，我們一覺悟的話，我們就支配整個空間，都是讓我們來把它轉變到什么程度，都任我們來轉變。我們看，我昨天講的，我們這個世間，水也不好，空氣也不好，聲音到處都是噪音也不好，這是我們凡夫的心理有煩惱。在釋迦牟尼的眼里邊這個世間和我們完全不一樣的，釋迦牟尼佛看那個世間是一片清凈的，一點污染都沒有，為什么呢？佛的心里是清凈光明的，所以整個環境也是清凈光明的。所以我們要覺，覺之空間。
時間三際
三皆有生
‘時間有三際’：這個‘三’指的是時間，時間三際就是過去的時間、現在的時間、未來的時間。過去現在未來都有生，都是有我們的生命，前面空間方面的生命是我們活動的環境，每一個環境我們都到過。時間的生命來講呢，過去有我們的生命，現在有我們的生命，未來還是有我們的生命，生命就好像一道流水一樣的，沒有斷絕的，所以‘三皆有生’。
生各環境
生的環境—‘生各環境’有古今、有六道。政治風俗，古今的人類社會，政治風俗各不相同的。古時候政治跟現在政治不一樣，古時候政治無論是中國外國都是君主政治，現在政治是民主政治了，民主政治要選舉，古代政治沒有這個。在中國有選舉，中國什么選舉啊？中國堯舜時代，堯王他年紀老的時候要把這個位讓出來了，找四方諸侯來，朝中大臣來，你們選選看，看看誰愿意出來，我真正地老了，不能再做了，來幫我這個位子接下去。現在來講，那正好搶著來做。那個時候你看看，這個他說我不能干，那個說我沒有這個力量我不能干，大家退讓，退讓著不做，最后大家想到有這么一個人，有什么人呢？這個人叫舜，舜是什么一個人呢？他的爸爸是一個糊里糊涂的一個老頭子，他的后母是一個話最多又偏心的這么一個人，他后母養的那個弟弟是壞透了，家里這三個人時時刻刻要陷害舜這個人，但舜非常孝順、非常好。堯說：我好像也聽過這個人，好啦，就讓個舜來繼位。同樣的選舉，古時候選舉跟現在選舉不一樣的，政治不一樣、風氣也不一樣、風俗也不一樣，過去是過去的風俗，現在是現在的風俗。
過去風俗我講一個事實給各位看看。在春秋的時候，風紀已經不好了，道德已經是很壞了，有殺父母的了，那個時候國家的法律怎么辦？凡是那里發生一個殺父母的人，把這個不孝之徒抓起來判死罪，這還不算，這個家他住的這個房子也拆掉，地要把它挖一個大坑，挖這個大坑干什么呢？水灌進去，這干什么呢？這個地不好，這個地不好才出了這么樣一個大逆不道的人，水一注進去，讓它好好地將這個地消毒消毒。那時候你想想看，那是那時候的風俗。
現在報紙登載的、電視里面所報導的，殺父親也有、殺母親也有，外國也有、臺灣也有，沒有聽說有這么辦的，當然還是要把他抓起來問罪，首先問這個人多大年齡？喔，沒有滿二十歲，未滿二十歲他可以不負刑事責任，犯罪他可以不負責任啊，這就是風俗不一樣了。在古時候，只要你犯了罪，年齡不年齡那是次要的。所以政治風俗，古今是不相同的，有轉變的。
再講六道，六道里面的身體、壽命、他的依報都不相同，我們人道的身體是這樣的，畜生道的身體是什么樣，大家看得清楚，家里養的畜生，養的狗，養的貓，身體四肢著地，不像我們兩腳著地，手不要著地，我們是直著走，獸它是橫著走，身體不一樣，當然各類動物多得很。鬼道有鬼道的身體，壽命也不一樣，這個到后來有講的。依報也是個人不一樣，在那個環境，享受的環境各不一樣。我們在臺灣我們現在的依報，在歐洲有歐洲的環境，他有他的依報，在非洲有非洲的依報，各不相同。
澈之無盡
要詳細透澈地來研究的話，‘澈之無窮’。無窮無盡的三世生命，生存的各個環境都有影響，我們要覺，不覺悟永久就被時間把我們支配了。我們一覺悟，我們可以支配這個時間，不受時間控制，我們可以創造時間。一般人沒有事情的時候，比如說等車子，搭公共汽車也好，你等了一班車子，怎么這車子始終不來啊，一分鐘、五分鐘，你覺得時間很長，你要遇見一個老朋友在談話的時候，別說五分鐘，一個小時一下就過去了，完全是心理的因素。心理的因素就是時間照你的心理可長可短的，這就證明時間是假的東西，不是真實的。假的時間，我們可以運用的時間，我們可以做出很多的事情來，人家把這個時間白白地浪費了，我們每一分每一秒的時間都運用到了，我們一分鐘可以做做人家一個小時的事情，我們可以創造很多時間出來的。
所以說時間是假法、是假的，怎么是假的？古人入定的時候，一坐下來的時候，人家看你一坐坐上好幾天，他坐的時候，別人看他坐在那里好幾天，他自己坐得好像幾乎沒有幾秒鐘，時間非常短。這就是人的心里一定下來的話，入了定的時候，第六識在那里不起作用了。分別業就是第六識造的，入了定，第六識不起作用，就沒有分別了，他那個心就是定在真心上面，那個時候時間對他來講，時間是不管用，假相就沒有作用了。所以他在那個時候，別人看起來時間很長，在他經歷的時間非常短暫的，沒有一刻時間。
覺悟之后，時間就由我們任意地支配。這樣各位就可以了解了，為什么證到羅漢果他要在這個世間活多久就活多久，他可以任意地活下去，為什么呢？時間這是假東西，我們凡夫沒有覺悟，才有生死的假相，某人死了，家里的人痛哭流涕，他自己也感覺難過，難舍難分。證了果一覺悟，把這個假相一撇開的時候，沒有什么生死，生死也是假相。空間也覺悟、時間也覺悟，我們學佛就要學這個覺悟，一覺悟的話，這些假相通通破除掉，我們的生死問題就解決了。前面講那個智者，就開發出來了。
這張表后面這一段，宇宙人生的范圍無窮無盡的，就我們凡夫看，無窮無盡的好像太廣大了，時間也太長遠了，凡夫看來是這樣子的。一旦覺悟之后，絕不會這樣，再遙遠的地方也是在眼前，再久遠的時間也是在眼前。隋朝的天臺宗智者大師，一入定的時候，他就親眼看到釋迦牟尼佛那個時候還在靈山講法華經。所以說，法華經靈山一會，儼然還未散，還在那里。那是說智者大師在入定的時候，把這個空間給粉碎掉了，時間也粉碎掉了，時空整個都把它消除掉了，以他的真心直接接觸到釋迦牟尼佛那個時代。釋迦牟尼佛是在現在兩千五百多年，另外一個計算法的話不止兩千五百年啦，在隋朝那個時候距離釋迦牟尼佛那個時代已經很長久了，可是那個時候親眼看到，看到釋迦牟尼佛還在那里講法華經。
要學入定，并不是禪宗才入定的，那一宗都是入定，我們學凈土宗念佛法門，你得了一心不亂也是入定，得了一心不亂的時候，我們就能見到阿彌陀佛，阿彌陀佛現在在十萬億佛土以外。不了解這個道理的話，就以為這么遙遠，我們壽命終了的時候，我們怎么往生啊？你要了解這個道理之后，入了定了，那有什么十萬億佛土以外啊？就在眼前啊！為什么就在眼前？空間這個障礙把它撤除掉了，時間的障礙也撤除掉了，以我們的真心感應了阿彌陀佛的真心，阿彌陀佛整個真心就顯露出來了。我們現在入了定，真心顯露出來才跟阿彌陀佛感應，一感應的時候，阿彌陀佛就在眼前，就看見了，道理就是如此啊。
這一張表，明了佛義還是講一個概要的狀況。概要的狀況了解一點，大家在知見方面，保證可以樹立了。在座的有些同學喜歡看哲學書籍，中國哲學也好，西洋哲學也好，無論那個哲學，哲學都是世間那些學者們寫的，世間那些學者寫的話，他寫的這些知見，他破除不了時間、空間這個觀念的。你能有這個觀念，看哲學，看得懂、看得通的，他到了什么境界，他的學術水準到什么程度，你知道他是什么樣一個程度。各位這個學問就了不起了，不是普通的學問了，這個學問就是覺悟的學問了。
第二講表（研究佛學須先略知別相）
現在請各位看第二講表，這一張講表題目是‘研究佛學須先略知別相’，研究佛學必須先要概略地知道別相，別相是分別的、個別的相要了解。固然一切相都是假的，但是你不研究它，就受假相的累贅，你了解這個假相，你才不受它的侵害、擾害，所以必須要了解。首先分成幾個段落來講。
甲：佛學難解
第一段讓大家先知道‘佛學難解’，佛家這門學問不容易了解，講的人也不容易講解，為什么呢？講的人把大藏經請出來，按照大藏經，佛怎么說的，古代祖師怎么注解的，你一個字一個字這么講，不錯，每一個字講得都不錯，我們還是聽不明白，那有什么用處啊？所以難就難在這里。經文是那樣講，講真理是那樣講法的，但是要顧慮到現在剛開始學的人，要把他在學校里面研究的學問和佛家的學問，結合起來，不能結合起來的話，這就很難解了，問題在此處。但是怎么樣結合起來？這不容易啊！
佛學的‘本身’，就要讓我們覺悟宇宙、覺悟人生。我們現在不覺悟，才把宇宙認為是宇宙，與我們沒有關系，把我們人生以及其它那些動物，六道眾生是六道眾生，與我們沒有關系，這是沒有覺悟才是這樣。覺悟了以后，都與我們有關系。佛家的學問就是解說這個宇宙問題、解說人生問題，但是你要解釋，宇宙有多么復雜呢？人生又多么復雜呢？佛學本身是這么復雜，因為佛學就是宇宙的說明、人生的說明，難就難在這里。
佛學固然復雜，還要用‘言語’來講，不用言語表達出來，誰知道啊？所以釋迦牟尼佛在這里講、在那里講，到處講，那都是言語啊，后來弟子們用文字記載下來，所記載的還是言語啊，所以言語就是宇宙的說明，言語就是人生的說明。
宇宙復雜，言語就復雜；人生復雜了，說明人生的言語就復雜了。其實都這樣復雜，復雜就難說了，說都這么難了，了解當然很難解了。但是難說、難解總是要想個辦法，辦法就是方便辦法，說的人也好，聽的人也好，都要有一個方便的辦法，方便什么呢？用這個辦法很容易的、很便利的就了解了。這個方便辦法是什么呢？
佛法的研究有四個過程：第一個過程就是‘信’相信；信了不算，只信不了解，那是迷信，必須要了解，了解之后，道理是完全明了了，你這個信不是迷信了，是正信了。‘信解’之后，還不算完全，很多人好名、好利，佛法講名也不能好、利也不能好，為什么呢？好名好利，生死就不能解脫了，不能解決生死了。好名好利，必然要損人利己，起煩惱然后就要造業了，造業不但是不能了生死，而且要墮落到三途里面去。這個了解、明了了，知道不能在社會上跟人家爭名奪利。人家選舉，用不正當的手段拉票；我們選舉用正當的政見跟人家爭取選票。正當選票爭不到，人家非買票不可，那你也沒有買票，也沒有攻擊對方，那誰相信你這一套啊？誰投你一票？不投票沒關系，我就是不當選就不當選，抱著這個態度，那就不造業了。但是這樣的人在現在恐怕沒有，我想沒有這樣選舉的。一般的選舉，它總是要爭名奪利的，我們要選舉的時候，我們就免不了要跟人家爭奪了，明明知道爭奪是不對的，一爭名奪利就妨礙生死了。這個‘解’，了解、明白了。‘行’，你要堅持自己的做法，人家歸人家，盡管人家是那樣，我們照樣不當選就是不當選，我就是要按照我這個風格去選舉，當選當然是好啦，不當選也沒有關系，心經所講的‘無智亦無得’，無得無失，那就有這個功夫，就叫‘行’，有行的功夫。解了之后，然后就修行，往道上面去走，在世間做任何事情也不會亂的，不會跟一般人一樣。各位認為現在那一個人這樣選舉啊？我可以跟各位保證，你果然這樣選舉的話，你辦理選舉登記好了以后，你就坐在家里入定好了，你不要到外面拉票，你將來一定能夠當選，我可以跟你保證。你入了定的時候，那些選票自自然然地，那些大菩薩、那些神明一個一個到外面拜票。我們修道修行應該有這樣的決心，你有這樣的決心時，你在世間做任何事情，無得無失，處處在道上面去走的話，一定成功的，這就是‘行’。行到究竟的時候，就‘證果’，佛法的程序‘信解行證’。現在跟各位初步地解釋這個學理的時候，只是講信解，行證在后邊再說，現在先不必講。
‘信’呢是依照‘總相’來講，佛怎么講的，我們就照佛講的話，就這樣相信，這是總，我們信這個原則。‘解’，不是信這個原則就完了，那就是要求證，求取理解，理解就是從‘別相’。比如說前面的第一講表，解釋一個佛字，就是一層一層地去分析，一層一層地去了解，那就解的別相。我們信的時候，信總的原則，我們求了解的時候，一層一層地把道理要研究明了、研究明白，這就是解，這個就是方便。所以佛學雖然難解，佛法有它的方便，各位把握了這個方便的方法，雖然難，實際上不難，抓住這個要領就不難。
現在學佛的人，一開始就沒有一個次第；不但是學佛，學世間任何一個學問、任何一個藝術，都要有一定的次序的，一定有基本的功夫的。比如說寫毛筆字，一開始該怎么寫啊？先學抓筆，一只筆很輕的，一下就抓起來了，你練習抓筆，要費很長的時間。這一只筆能夠抓得很好，抓得輕松自在，怎么運用就怎么運用；不會抓筆，一只筆雖然不重，拿在手里好像很沉重，也沒辦法寫字，沒辦法揮灑自如。其他各種藝術都是這樣。在學校里邊，每一科系的學問一開始都是講一個概要，佛學有個概要，學經濟、社會學那一個科學也好，一開始先介紹這一門科系概略的、入門的研究法。可是現在一般學佛的人不是這樣，一開始他就是大經大論的講，基本的一個‘佛’字還不懂得，‘佛學’這兩個字還不懂得，講大經大論的怎么懂啊？講得很熱鬧，聽得很熱鬧，聽完了，什么也不知道，那沒用處的，沒有效果的。所以研究必得講有效果，運用時間，時間很可貴，必須要運用得很有效。說解從別相，一定要從基本的學理一步一步地求其了解，不是一開始就研究六祖壇經。一開始就學金剛經，好是好啊，那可是學了多年的老修行人他才研究那個學問，他才能夠了解，一開始他怎么了解？開始的時候各位不要嫌這個太基本、太粗淺，淺是淺，它是基本的，這個基本的不了解，高層次的更不了解。各位學數學，加減乘除還不會，學那個高層次的數學，什么微分那一類的話，怎么知道啊？從基本開始。
乙：諸法三分
體
‘諸法三分’，法是宇宙人生一切一切的總代表，諸法是一切的法，任何一個法，包括我們人、動物、六道眾生、自然界的各種物質、時間、空間等等，都是法。任何一個法研究之后，把這個理論研究清楚，才能覺悟，研究的目的是要覺悟。研究要懂得方法，然后才懂得它的道理。研究任何法，分成三個部分：第一個是‘體’、第二是‘相’、第三是‘用’。
比如這個茶杯子，有蓋、有杯子本身，茶杯子是瓷做的，大家看的時候，你注重的是什么，你看到的是什么？你沒有看到瓷，看到的是茶杯子。這茶杯子是做什么用處呢？毫無疑問，茶杯倒茶用的、喝茶用的。這個例子，體相用都有了，做茶杯原料的瓷就等于體，茶杯子的相狀就是相，茶杯子倒茶用就是它的用處。茶杯的體是瓷，瓷可以做茶杯子，也可以做飯碗，也可以做茶盤子，也可以做衛生設備的馬桶、浴缸，瓷都可以做，一體萬用。
這個相就不一樣了，茶杯子是茶杯子的相，飯碗是飯碗的相，馬桶是馬桶的相，浴盆是浴盆的相，相不同。作用也不同，這個相固然是不同，作用是更不同了，茶杯子它完全是倒茶用的嗎？我做別的用途也可以，除了裝茶以外，裝開水也可以，裝其他的任何液體也可以，用途不一樣，看你怎么運用它。
萬法的‘體’指的是什么呢？體就是我們人人都有的，不但我們人，六道眾生，體就是那個真心。我們普通人講我們的心是虛妄的心，虛妄的心隨時在改變的。比如說現在你心里想的什么事情，過一個時間，心里想的又是另外一個事情，它時時可以改變的，可見得這個心是虛妄的、是假的。真心，它不可以改變的，真心永久是沒有生沒有滅，不生不滅了。般若心經講的話，不垢不凈、不增不減、不生不滅，真正了解這個真心的話，破除生滅法，生死就解決了。所以有生有死、有生有滅，沒有認清自己的真心的話，也就是沒有明了自己的體，才有生死。認識自己的本體，這體是哲學講的本體，哲學講的本體，他只是在探討，哲學家探索本體，自古到現在，都是還沒有探索到真心的這一方面。探索到真心這一方面，只有在佛法，除了佛法以外，還有中國文化，中國文化從伏羲氏一直到孔子講這個本體，講這個心法。除這個以外，現在世界上的哲學家、科學家，連真心的邊際還沒有觸到，難就難在這里。
為什么這個體這么難以明白呢？體就是‘性’，就是佛法講的‘真如本性’。真就是真心，真心是什么樣的真心呢？你拿出個樣子給我看看，如是如如不動的，如如不動拿不出來，為什么拿不出來？是空的啊。空的并不是沒有，空性沒有相顯出來，一般凡夫的肉眼看不見這個本性，要看見這個本性，不是用肉眼看的。佛家講眼有好幾種眼，我們這個眼是肉眼，學佛要開慧眼，開智慧的眼。一般哲學家，他的眼、他的心都是凡夫分別心，所以他研究不到這個，不能入門。
這個性是‘空而無質’。體是性質，性是性，質是質。性是空而無質的，質是把這個物質分析，分析也是沒有的。怎么是空而無質呢？下面舉這個例子，‘如花之香’、‘如鏡之光’。蘭花要遠遠地聞，這個空間里到處散布有蘭花的香味，你在四周找看香氣在那里啊？香味在那里？花之香就是這樣，你把蘭花的香拿出來，抓也抓不到，看也看不到，它就是空的，空而無質。如鏡之光，鏡有光明，可以照出面貌出來。這個光是從鏡子里邊發出來的，可是鏡子發出來，把眼睛貼在鏡子里邊找光，找不到，光是射到外邊空間，因此光也是空而無質。反光就是從外面反射過來的，鏡是鏡、光是光，鏡是個相，光是無相的，是空的。你從這個例子、這個比喻去研究、體驗性的空而無質，我們的本性就是這么樣子的。
‘質’又次一等，質一般講物質，分析到最后也是沒有的，‘析之本無’，也沒有的。這個也有舉例子，‘絲非布質’、‘布非衣質’。我們穿的衣服，衣服是布做的，布的原料是纖維，纖維在這里講就是絲，沒有這個纖維，布也織不成的。你一層一層地分析，這個絲、這個纖維，不是布的本質，布也不是衣服的本質，都是它的質料。如果說絲是布的質，那就定住了、固定了。絲只能織布，不能做別的用途。實際上絲可以做繩子，絲也可以制成很多其它的編織物，用途很廣，所以絲不是布質。布也不是專門用來做衣服的。比如一塊料子，它當然不是衣服，但是它也是絲制成的。還有窗簾，它也是布做的。同樣是布，它可以做出很多很多的東西出來。那么即使這么講，這個布不是固定的是衣服的質料，絲也不是布的固定的質料。在進一步由衣服分析到布，由布分析到絲，絲、纖維再分析，絲的纖維你把它從粗的纖維分析到細的纖維，細的再細再微細微細，分析到這個物質沒有了。如果只是在質這一方面，不能超越，不能進入到性。古人老子講，一尺長的東西，日取其半，一半一半地分，永久地分下去，分不完。不能執著這個物質，執著物質，不能夠突破，不能入道，那就是世間的學問。孔子在周易里邊講‘形而上謂之道，形而下謂之器’。形而上超越有形狀以上的，那才真的是有道，道才談得上性啊。形而下的，著了相了，始終是器具，被這個器阻礙住了，道你沒辦法學的。必得要從物理世界超越到心靈的世界。禪家所講的‘百尺竿頭，更進一步’百尺竿頭，竿頭以上什么啦？無相了，你著了相就不行。‘體’心靈世界必得要了解‘空而無質’，整個是性空的狀況。性空是空，沒有相，但是不能說沒有性，性是真實的、是有的。這個了解之后，往后研究經，經里面什么地方講的是體，什么時候是講的相，才看得懂。
相
相的部分是‘現象’。現象是由體里面現出來的假象，‘暫起幻有’的。什么叫暫起幻有？我們臺灣的四面是環海，海里邊大家都知道，大海里就是水啊，水是不錯，各位到海里、海邊去看，欣賞海面，看海看什么東西啊？你不是看海水，我想大家是看海的波浪，看海水起的波浪有高有低的，看海上的船。水是水，水起的波浪是波浪，波浪是相，水質是水的質，這個是幻有的。怎么是暫起幻有呢？我們就拿水來講，水就是一個幻有的相，大家學科學就知道，水是氫氧化合物的一種，氫氧化合物可以變化很多，水就是其中一種，它是有氫、有氧，然后變化成為水，這個水什么呢？水是暫時起來的一個幻有之物，這個現象。
再拿山來比喻，大肚山或玉山，玉山是個相，這個相是一堆一堆的土、一塊一塊的石頭，堆積起來的，才有這個山。大家不相信，那有這回事情呢？山就永久這個山嘛，玉山永久是玉山，我也沒有看見誰在堆積啊，大家一說這句話，好像理由很充分，事實上是沒有看到任何一個人把這個玉山堆積起來，成為現在這個樣子，好像沒有的。在臺北有一個垃圾山，這個是眼前事實。那個垃圾山，垃圾沒有堆積之前是平地，等到垃圾堆積成山了，那就是山堆積起來了，那不是合前面那個例子嗎？那個山的相是假有的，那些垃圾里面有土、有石頭等等，堆積起來一種相，那個相就是暫起幻有的。水的相、山的相，拿這個做個例子。我們人的生命也是現象，這個生命也是暫起幻有的，一切的現象無不如此。臺灣的這個地方、這個島，也是暫起幻有的；不止臺灣這個小島，地球上五大洲，整個地球也是暫起幻有的，必得要有這么一個覺悟。這是相。
用
‘用’它是一種‘力量’，這種力量‘能夠改變現狀’。怎么改變現狀啊？下面這個例子，水、氣、冰，水在一定的溫度之下，它就蒸發為氣體，水在一定的冷卻狀況之下會變成冰，結成冰。可是水有水的功用，氣有氣的功用，冰有冰的功用，各個不同的。不覺悟的人，水就能淹死人；覺悟的人，可以用水運用自如，你怎么樣運用都好，水是供給你使用。那個氣也是這個樣子，你覺悟的時候，你怎么樣運用氣；不覺悟的時候，氣用你，就是受物質的支配了，那是不覺悟的人。覺悟的時候，你懂得用了，可以藉這個假相，用在各地方，用出來之后，對于自己、對于眾生都有好處。
我們研究佛學，根據三分體相用，最重要你明了體，明了體之后你才能夠不執著假相，然后才能運用萬法，運用自如地，然后才有利于眾生。
丙、生起三由
第三段丙這一項‘生起三由’，生起講的是前面諸法三分里邊體相用的相，萬法的各種相生起來有三個理由。常聽學佛的人講‘萬法因緣生’，就是一切的法怎么生起來？就是有這個因緣，因緣具備了就生起來這個法。還有我們學佛最重要的要明了因果，因果是簡單地講，講完全的話就是因緣果，生起三由就是講因緣果。
因
第一個是‘因’，因是一種動機、一種造作。動就是一種變動，開始在那里動了；機是微微的生機。比如說各種的種子，麥種也好、稻種也好、其它的種子也好，它要生長的那種生的機能，叫生機。當它生長的機能要開始的時候，這就是動；生機沒有發出的時候就不會動的，安安靜靜地在那里。就是這樣，要發生了，叫動機，這是生長萬法最初的一個因。再是‘造作’，也是說明種子起現行的時候，一起了現形，它就有造作。這個說明兩個意思，一個是種子發動起了現行是動機，起了現行以后就是行為造作。
研究因果不是那么單純的。講我們人的心理也好，一般動植物的種子也好，種子發動的時候，固然是因，這個因是怎么來的？因是由過去造作來的，造作就是一種行為，有了行為，行為一完成，又種了因。就拿我們吃的米，米就是稻，稻原來有種子—稻種，然后長出稻子，結了穗子又是因，所以造作結果以后又是一個因，因中有果，果中有因，要了解因，必須了解這兩點。意思就是說我們人心里想著某件事情，你是有了動機了，研究心理學的人都知道動機，心里有這個意思要辦某樁事情，起了一個動機；有了動機，發動了以后，那就正式在做事情了，那叫做造業了。造了業，行為完成了，那就叫做造作，完成以后，又種了一種因。了解這兩點。
緣
‘緣’有三種，一個是所緣緣、一個是無間緣、一個是增上緣。‘所緣緣’是一個境界，比如說你眼睛看一種顏色，耳朵聽一種聲音，看顏色必然有一種顏色在那里，那是一種境界；耳朵聽一種聲音的話，必然就有一個聲音在那里，耳朵才構成一種聽的能力。那種聲音、那種顏色就是所緣，緣是一種攀緣，有那種境界，我們眼、我們耳才能往上面攀，才能夠往上面緣，這叫所緣。所緣那個境界，它就是一種緣，所緣緣。所緣是一個名詞，以這個名詞、這個境界作為一種緣，叫所緣緣。
不過講到這個所緣緣，不是這么簡單的。我們講萬法唯識、萬法唯心。說個比喻，攝影、照相，你把外面一個境界、或是一個風景、或是一個人物，那是所緣，那是一個境界，你拿相機照，相機里邊有膠卷，你沒有外面的境界，你的膠卷照不出來。有了外面的境界，你一照，它就印上去，照出來了，照下來之后，那個印象跟外面的境界是一致的、是一樣的。可是這一樣的那種相是你自己的，照相膠卷你自己發生出來的，沒有把外面的境界取過來，等于是模仿，模仿外面的境界，照下來的境界還是照相機自己的膠卷本身顯現出來的，所以是萬法唯心、萬法唯識。中國的學問也講‘仁者見之謂之仁，智者見之謂之智’，各人看法不同，所謂看法不同，外面那個境界是一樣的，但是你看的境界是你的，你所得的一個境界，他人看的是他人得的一個境界，這種境界是在個人的心里，各自心理照出來的，是這樣的。外面的境界也不是純粹完全客觀存在的，講唯物主義、講唯物學是客觀存在的，真正研究唯識、佛法也不是純粹的客觀存在，那個只是個共同的。比方我們人類社會，我看這個山，也是這一座山，他看的一座山，也是這一座山，盡管你對于這個山的感想跟他人感想不一樣，但是山大致是差不多的。差不多是山的共相，就是大家第八識共同的相分在那里，實際上那個山就是我們人的第八識的相分顯露在那里，那叫共相。所謂‘仁者見之謂之仁，智者見之謂之智’，詩人看見這個山，可以引發他的詩的靈感；農業專家看見這個山，他看見山和樹木、牧草，他的著眼點在這個上面，其他的各種都是一樣。個人的心理，他心里的創造都是不一樣的，我們既是人類，人類的第八識大致是一致的、大致是相似的，所以大家對山的看法不同，但是他看山大致還是山的形狀，山的形狀是共相，各人的感想是各人自己的，那就是我剛才舉的例子，一排風景那是個共相，實際上就是大家的第八識相似的共同在一起，個別的心就當作照相機那樣的看待，你攝下來的話，影像是你自己的心理，人是變造出來的。根據這樣的解釋，你看看所緣緣，就是共相，外面那個境界，我們這個心理引發不出來的。引發出來之后，當然我們心里有個觀感，心里有個影像，那個影像我們是個別的，就等于照相機照出來的影像一樣的，那個影像還是我們個人自己，有什么心理就有什么影像，這樣各位對于所緣緣有個了解。
‘無間緣’是你個人心里的念頭，是一個念頭、一個念頭接著出現的，一個念頭非常短暫，前面一個念頭出來的時候，馬上就消失了，前面一個念頭消失了，后面這個念頭才起來。假如說前面這一個念頭出來之后不消失的話，后面那個念頭起不來的，為什么？你前面那個念頭擋住它的路，跟那車輛一樣，前面的車子塞住了，后面的車子開不出來。所謂無間緣就指的前一念，前面的這一念，前面一念起來之后，接著就讓開，間不容發的，時間極短暫地就要讓開，就消失掉，那后面這一念就出現。所以無間緣就指著前一個念頭、后一個念頭繼續往外出，指的這個。
‘增上緣’是指的我們眼睛看東西，必須有個眼根，聽聲音也有耳根、鼻子聞氣味也有鼻根，帶著根本的根，這個根必須要了解它，比如說我們眼球，手也摸得到，自己拿著鏡子一照，也可以看得見，不過這個手摸得到的眼球是物質的，那是扶塵根，它是粗淺的。還有一種凈色根，凈色是清凈的凈，色是顏色的色，凈色根才是真正的根。凈色根在扶塵根里面，就是在眼球里面，非常精細的。講凈色根實在是不容易了解，勉強地跟各位講，眼科醫生都知道眼球里面有神經系統，眼有眼的神經、耳有耳的神經，都有那個神經。神經我們看不到、摸不到的，但是就精密地在肉眼里面，它有那種功能。但是凈色根比那神經還要細微，這叫做根，這根叫做增上緣。
所緣緣、無間緣、增上緣。前面的‘因’實際說起來也叫做緣，叫‘親因緣’，親是最接近的，因也叫做緣，叫做親因緣。一般講四緣，四緣就是親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這個四緣就是因緣所生法，萬法就這樣生起來，當然其他的緣還有很多，但是這四個緣是最重要的四緣，其他的緣還有很多。講唯識學的講眼識九緣生，眼看一個東西，簡單一下就看到了，眼看一個東西，九種緣才能構成看這個世界，才能夠發出來。沒有九種緣，就是看不出來，當然那個是講得更精密了。但是這里占了最重要的四種。我們不妨舉這個紙扇為例，我們把它當成所緣緣。因是什么？大家都知道，因是一個動機、一個種子，這個種子指的什么呢？這個種子在我們心里面，要發出作用的話，眼有眼識、耳有耳識、鼻有鼻識。我們就拿眼識做個例子來說，在眼識沒有起現行，就是眼睛沒有看東西的時候，眼識不叫做識，這只是一種功能。這種功能在我們第八識里面，拿好懂的一個名詞來講是個種子，就像稻種一樣的種子。眼睛沒有看東西的話，眼識就是一個種子，在那里安安靜靜的沒有動。要看東西的話，這個種子叫動機，在那兒發動了。這是一個種子，要發動它，功能要施展，能力要顯示出來，眼要展現它看的能力。它原來是一個功能、一個種子，看的能力怎么能夠施展得出來呢？最基本的要有一個看的對象，或者說是有個目標、境界，這個境界就是這個扇子，在學佛名詞來講就是所緣緣，沒有這個扇子，我眼睛看什么呢？無所看。有這個扇子，大家一看，這是一個扇子，這是所緣緣。當我們看這個扇子的時候，眼是看這個扇子，你不能說同時又看扇子，又起另外一個眼識出來，不能一方面看兩把扇，在我們眼里看，只看一個扇子，沒有同時看兩個扇子，你看兩個扇子的話，有毛病了，正常的眼睛只看一把扇子。為什么你只能看一把扇子呢？不會看兩把扇子？那就是無間緣的緣故。無間緣，你的注意力，眼識的念頭連著，當你一接觸到扇子上面的話就是一直，前一念……后一念起來，前一念……后一念起來。就跟看電影一樣，動作是連續的；實際上不是連續的，你到后臺看放影機，打開來看看，它是很多照片連續轉得很快，所以在我們視覺里邊構成一個連續的、整體的，其實它一個片子一個片子接接連連地在那里放下去，那種作用叫做無間緣。無間緣就是這個念頭，眼識不起則已，起了就一直貫注在這個上面，不連續的話，也看不清楚了，所以你把扇子看得清清楚楚的，沒有變化，那就是無間緣在那兒起的作用。但是光這個也不夠用，眼識怎么樣發出來呢？眼識發出來要有個眼根，沒有眼根是眼球壞了，是個盲人了，再好的東西，拿到他的眼前給他看，他也看不到，所以他必得要有眼根，眼識的能力才能夠發展出來。比如說日光燈，燈管那就是扶塵根，燈管里面沒有鎢絲、電線那些東西，電來不了。眼識的功能就是電，沒有眼根，眼識發不出來，這個眼根就是增上緣，它是幫助你發出眼的種子，從種子轉變成為識、眼識，叫增上緣。眼睛一看，眼識九緣，要具備九種緣，不是這么簡單的。萬法因緣生，少不了這四種因緣，四種因緣當中一個是因，因就是親因緣，后面這三種緣，有這樣，萬法就這樣生起來了。
果
‘果’就是因緣都具備了，它的果就‘結成’了，這果一結成叫做‘起相’，生起了這種現象。我們拿照相來說，外面有了境界，照相機里面有膠卷，這還不算，照相機它自己不會照，還要我們人手拿著會照。萬法生成必須具備這些條件。
‘如種下地’，如日光、水分、肥料，如植物的成熟等等，這個讓我們好懂、容易明了。我們講眾生的心理，萬法唯心，有什么樣的心理，就出現什么樣的現象。講‘因’就像種子下在土地里面，那個種子下在土地里面有常、有暫不同。常，時間長一點，比如說種樹，樹的種子下去了，然后才樹苗，然后長成樹，那個時間就長久了。比方種一個西瓜，那個瓜種種下去，馬上就長出來，結了藤，就結了瓜了，那很快。它有這樣的不同。‘緣’呢，如日光、水分、肥料，這個有‘強弱之判’，‘判’就是別的意思，強弱之別。有日光照、適當的肥料，肥料有成分的不同，所以緣有強、有弱，強弱有不同的話，它對于成長就有很大的不同的。結成的‘果’呢，就像植物成熟了，成熟有遲、有早，先后也不一定的，這個當中當然是種子不同有關系；種子不同雖然有關系，強弱緣不同也有關系的。例如臺灣梨山山上種的水蜜桃，但是這個水蜜桃有甜的、有甜度比較差一點，它是什么關系呢？水蜜桃的種子都是一樣，水蜜桃的樹苗長的那個樹也是一樣的，但是結的那個桃子它就不一樣。為什么不一樣呢？我就問過，問過種水蜜桃的那個人，他說這個當中學問大得很，他有他的特殊的經驗，就是什么時候施肥，施怎么樣的肥料，在肥料里面用什么樣種類的成分到里面去，可以增加它甜的味道，這是根據他的經驗研究出來的。不懂得的話，長出來的桃子甜的味道就比較差。所以這是強弱之別，這是大有關系的。所以同樣是個種，緣分不同，所結出的果，或者是有時候早、有時候比較晚，那個果實究竟是好的、還是差一點，這個緣大有關系。
懂得這個有什么用處呢？研究因緣果，因緣果講三世因果，我們眾生在過去、我們人在過去那一生都是造業的，造作的因有動機、有造作，我們人到人間來，固然是每一天都在造作，造作就有業了，有了業就有一個動的因，這一生造的話，在下一世就要結果。我們現在來講，你受的苦也好、受的樂也好，苦樂都是過去種的因，也就是過去造作的業，現在我們就在享受這個果。享受樂果我們也不要高興，那是過去造的，所以應該要受的；享受這個苦果，吃了很多苦的話，自己也不要難咽的樣子，也不要怨天尤人，我們自己過去自做的，自做現在自受，這也沒有什么好怨的。你有這個心理，能夠平心靜氣的話，你才能修道；沒有這個平心靜氣的話，道修不好的，動不動就發了脾氣了，怨這個不好、怨那個人不好。其實我們何必要怨人家呢？我們現在所受的，古人講‘欲知前世因’，你要知道前世我們有什么因，‘今生受者是’，今生所受的就是前世所造的因。再有兩句話‘欲知來世果’，你要知道我們來世有什么結果，‘今生做者是’，我們今生所做的這些造作，那還不知道啊？將來帶什么果，自己還不知道嗎？這個話，說起來很輕松，真正要體驗起來，心里要非常嚴肅的，一舉一動，自己要小心了，不能造業了。所以‘菩薩畏因’，菩薩他知道三世因果，他是畏懼造因，恐怕這個因稍微不謹慎，造了一個罪惡的因，將來就是不得了。萬法因緣生，因緣生就是我們自己心里生出來的，自己生出來的時候，那么現在就難在那里呢？我們都是共業，每天電視里面看的，報紙登載看的，我們走在街上看的這些，這個所接觸的，眼之所見、耳之所聞，這些共業造成的所緣緣，我們把這個所緣緣吸收到我們心里邊來，就變成自己的那個種子，將來那個種子再遇見適當的緣，就往外發出，這個一發展出來，行為就是自己的，自己的行為造作出來，將來自己要負責任，那個種子種下的因，自己將來要負責任。我們看見各級民意代表在議事堂里面，打架也好、罵人也好、打群架也好，眼里看就落下這個印象了，本來與我們自身沒有關系的，可是呢，看到眼里邊，那個造作看到眼里，吸收進去，等于照相，照相機影像照下來，就變成自己的眼識種子了，然后將來由這個識來指導自己的行為，然后看人家打架，我們自己也不知不覺地就出現了。想想，這是很嚴肅的。修道的人，也是有眼，也不能不看東西，那怎么辦呢？隨時隨地自己要提高警覺，修道的人就是要這樣警覺。六祖壇經里面，惠能大師就是講，‘佛法在世間，不離世間覺’，覺字重要。我們生存也好、做事也好，菩薩度化眾生都是在世間，在世間最重要的，要度世間的眾生，不要讓世間來轉變我們，我們隨時要警覺自己，這樣才可以看外面一切不好的現象，聽外面各種罵人的話也好、惡口也好、是非兩舌也好，我們聽歸聽，但是我們自己要分得清楚，自己隨時要警惕，警惕什么呢？分清楚這個發生一切都是有傷害人的話，我們千萬不能夠自己出口，一出口就是種下那個種子，隨時就是這樣的警覺。一般人講參禪，參禪就是觀自己的心，你的心怎么起來的時候，就觀自己的念頭。中國儒家的那種功夫就是參禪，所以研究中國文化就知道，中國文化實在是全世界找不出來的，這不是我們自己恭維自己。大學是曾子作的，曾子得到孔子學問的真傳，所以在大學里面講‘格物致知’，物就是念頭，格當制字講，那個念頭起來了，念頭來了，你制止，怎么制止啊？制, , 止就是覺，你馬上就是覺它。你念頭起來，你要看念頭是什么樣的念頭，好的念頭，你念頭跟本性上是一致的，沒有變質，你這個念頭可以繼續；念頭一變化了，變壞了就變成惡的念頭，趕快把它取消、把它打消掉。這就是格物致知的功夫，這個功夫不是禪家的觀心，是什么呢？參禪是后來的話，早期就是觀心，到后來觀心那樣微細功夫用不上了，所以禪宗祖師他用方便之法，給你一個話頭，叫你去參去吧，是一種方便。最初、最早的就是觀心，就是儒家所講的格物致知。
我們研究佛法、研究教理的，懂得因緣果的時候，就在這個緣起來的時候，念頭起來的時候，當下就要覺察自己的念頭，這一點你各位無論如何要懂得這個。所以我把這些個基本的了解的道理介紹出來，往后你們到外面去，你聽人家演講也好，你自己看經也好，你知道你有一個要點，人家講到那里，你就知道人家講的是那一部門，然后你不會感覺到很迷惑了。
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因緣果，后邊‘有因同果異’、‘有果同因異’。因就是種子相同的，果有不同的。就是我剛才講，水蜜桃，那個樹苗是一樣的，原來種子也是一樣的，結果種出來的那個桃子甜度、大小不一樣，這就是當中的施肥、管理的那些緣不同，才造成這個果不同。有果同因異，有結果是相同，因是不同的。結果相同，因不同，因就是種子相差有一些不同，但是后來的緣上面求其一致，在緣上面補救。種子稍微差一點，在緣上面補救，它也可以趕得上，結果還是差不多。這就是什么呢？大家學教育就知道，教育說有的是天分好，有的是天賦比較差一點，天分好與天分差，就比如說它原來種子不相同，天賦不相同，但是后天天賦差一點的，他肯用功，結果怎么呢？他可以趕得上人家。所以儒家講，‘人一能之，己百之’，人家修一遍，能夠修得好，我們自己天賦差一點，我學十遍、學一百遍，結果呢？可以跟人家相同。‘人一能之，己百之’，我用自己的能力、用勤奮的功力，可以趕得上，和人家一樣。孔門當中的曾子，曾子的天賦并不怎么好，孔子批評曾子‘參也魯’，魯是很魯鈍的，曾子的天分很魯鈍的，但是在孔門當中，曾子他真正地能把孔子的學術，完全能夠繼承下來，那還*他呢。所以他能夠很勤奮、能夠用功，補他天分的不足，這個都是因是異，而結果是能夠相同。所以我們了解這樣，我們自己能夠在世間，求學也好、修道也好，不管自己原來的根器如何，根器是過去造成的，現在的我不開始學佛則已，一開始，我就精進地不要退轉，一直往前用功，那么就是一定有成就的。
這是講因緣果。因緣果是三世因果，這個是在佛法里面，學佛最基本的，不懂這個，學佛學不好。而且講體相用這個相，一切的假相，雖然是假的，它生出來，起假相，由體起用，起的假相，都是*因緣和合，然后才起現象。我們過去種了因，種了因不是宿命論，我們可以轉變，怎么個轉變法？你就在緣上面轉變，把緣控制好的話，雖然過去種了種種的因不同，我們現在控制好了，可以把它轉變。好了，休息。
我們研究學問，不研究則已，凡是研究就要知道它的用處。為什么講因緣果這么重要呢？懂得因果的時候，了生死就在這上面下手。因為我們每個眾生過去從無始劫以來造的業太多了，每造一種業就是一個因，有因必有果，這是必然的。但是有因沒有緣的話，不會結果的。比如說一個稻種，你把它放在一個干的瓶子里面，不把它放在泥土里面，這個稻種結不出來、不會發芽。雖然我們過去造了很多生死的罪業，業造得太多了，只要我們現在懂得這個道理，我們就控制住我們的念頭，不要再繼續造業了。社會上不好的那種緣，我們不要接近，惡緣把它斷絕掉，惡緣、動機都斷絕掉的話，不會結果的。比如說我們現在念佛，任何煩惱起來的時候，就拿佛號來壓，這就是把不好的緣把它斷除掉。或者是每起一個念頭，或者準備要跟人家發脾氣了，或者心里什么起來的時候，你當下就控制住自己，這個就是在轉緣，把緣控制住，所以不會有不好的結果。這是小的地方，最重要的是我們要了生死，把生死的因轉變過來。我們在世間要學普通法門，必須把過去的因、種子把它一個一個碾碎了，滅除掉了，你生死問題才能解決，沒有把那個因滅除掉的話，沒有辦法了生死。緣是控制住了，只是控制住而已，那生死沒有了。那怎么辦呢？要*后邊介紹的凈土法門，凈土法門要換換環境，我們在這個世間你想斷這個因，徹底把所有種子破除掉的話，不是不可能，但是不是這一生能夠辦得到的，要多生多劫才能成功，我們那有那個能耐等待那么長的時間。所以發愿往生極樂世界，換換環境到那個世界，那個好，那個世界沒有像我們世間這些惡緣這么多，沒有惡緣，所以成就最快，一到那個世界的話，很快就能夠成功。我們懂得因緣、懂得因果，聽信因果，我們絕對不是宿命論，我們是知因果，然后掌握因果，然后轉變因果，這個才是我們真正學的目的。
丁、法有兩端
‘法有兩端’，法指佛法、萬法。研究宇宙人生種種的這個法，前面講諸法有三分—體相用，研究時要把握兩端，兩端就是兩個重要點，一個是‘事’、一個是‘理’。事就是事實，理就是道理。任何一個事實，必然有它的道理在那里。事實是什么呢？事實是一種‘跡象’、一種‘行動’。事實它是具體的也好、抽象的也好，它就有一個跡象、有一個行動在那里。具體的好懂，我們用身體表現出來的，都是一個事實，身體做了某種事情，那都是用行為表現出來的。就是沒有具體的、抽象的來講，各種學問有各種學術，每種學術有它的學術的思想，思想看不出來，也拿不出來，但這思想你只要接受，你認識這個思想，在你腦筋里面，就顯出一種跡象、一種行為出來。研究唯識，哲學家研究唯心論也好、研究唯物論也好，唯物論是什么樣呢？唯心論又什么樣呢？拿不出來，但是它這種學說，這種思想，你要研究之后，你接受這個學說，了解這個概念，這個概念在你的思想、在你腦筋里面就有這么一個印象，它就是一個事實。所以事實有具體的、有抽象的，都是包括在事里。
‘理’是道理，道理是‘解說’事實的一種‘義趣’。義趣，義是一種意義、旨趣，這種意義、旨趣，它可以解說出來的，把這個事實能夠說明出來。比如說科學家他造一個產品出來，造一架飛機出來，這個飛機是一個事實，你要解說這個飛機怎么造成的，他基于什么原理，然后才造成這一架飛機，這是理。理是用解釋、說明。
‘有時說理’，事實是不錯，但不能只講事實不講理由、不講道理，你只講事實不講道理，不行啊。有很多事實你必須要講理由、講道理，為什么呢？‘事成于理’，就像只講這個飛機，這個飛機造成的學理、原理，怎么構造的？你不解釋，只是一個飛機，那是太粗淺的，對這個事實了解得不完全、不徹底。因為基于它這個原理，它才能造成功這個飛機，所以是事成于理。‘無理事不能通’，沒有構造的原理，產品就生產不出來的，所以‘不可滯事昧理’，滯事就是執著這個事，完全只講事實，不要講理，現在一般科學家最容易犯的毛病。尤其是講歷史的，歷史也算是科學，講歷史科學的話，你要拿證據出來，歷史上很多證據拿不出來，拿不出來你不相信的話，你對于事實也了解得不夠完整，必得要有事，你不能完全執著事而沒這個道理。
再講理，理既是一個義趣、一種解說。義趣、解說你憑空說也不行，要拿出具體的事實來舉例子，舉事實例子，然后解說才能解說得清楚，你沒有例子說出來，說不清楚的，所以‘有時說事’，為什么呢？‘理依于事’，道理依照事實才能夠解說。比如說，現在各位學中文也好、學外文也好，學國文有國文的文法，學英文有英文文法，但是文法，法是法理，理由是理論，你講文法，離開文的文字、離開文章的話，你法怎么講法。所以文法是就這個文，然后用種種的方法，把它搜集搜集起來、歸并歸并起來，得出這是什么一個法則、那是什么一個法則，你才能講出來。把文字、文章整個不要了，講這個章法、文法，無從說起。說理，須依據事實，才有理可說，沒有這個事實，理沒有可說的。你有什么事，你請人家講這個道理、評評這個理，要人家評理的時候，法院也好、各地方的調解委員會的調解也好，調解委員會也是教人家評理，法院也是教人家評理，評理的話你要拿事實，沒有事實，人家怎么給你評理，所以理依于事。因此，沒有事，理不能成立的，‘無事理何所立’啊？所以‘不可執理廢事’，不能只執著理，不講事實。不講事實，專講空理了，那也不行。
這個事與理，為什么要這樣講？我們明了這個，有什么作用呢？這個跟我們修道有什么關系呢？學佛是信解行證，信解，求解，你解釋這個理，事實上不去修行的話，只講這個理，不去實行的話，沒有用處啊。所以懂得這個道理了，理都了解了，必須要去實行的，實行就是從事實上去行、去修，道才能修得好。反過來講，我只修行好了，研究這個道理多麻煩，我只管去修好了，那也不行。你只管修，你修得對不對啊？修是修行，行就等于走路一樣，這個路走的方向正確不正確，你自己知道不知道？必得要懂得這個路線，手里要拿著這個地圖，或者是人家告訴你這一條路通到那里，怎么走法，你必得明了這些個解說，才能夠行，路才能夠走得正確。所以只講修行而不講理，不懂道理也不行的。
就拿我們念佛法門來講吧，當然念佛法門是三根普被的，念書的人也好，沒有念書，一個字不認識也好，他也可以修。但是我們既然在學校里接受過教育了，我們就是要研究理，有這個能力，你為什么不施展這個能力呢？懂得理，究竟好處在那里啊？懂得這個理，你可以自己獨立來修持，那個沒有念過書的人，他沒有能力自己來研究的話，他當然可以成就了，如果學普通法門對他沒辦法的，但是學凈土法門可以有辦法，為什么呢？但是他那個辦法有個條件，他不能離開善知識，換句話說，他不能離開老師，他隨時要發生問題的話，要請教老師，老師給他指點，離開老師的話，他就不能自立了。這樣說起來，他要理事都要講求的。如果說，我也不要善知識來指導我，我就知道一句阿彌陀佛，我就念，你念，念到什么程度，你自己也不知道，那個不行。所以必得要懂得理，又要自己去修，一方面去修，一方面以理來給你指導。現在一般流行的學佛，佛經自己也會看，自己也可以寫文章，不錯，你文章寫出來也很好，也可以看；但是自己不從事實上去修，貪求的心理，貪名圖利，跟人家爭這個爭那個，自己一點也放不下的話，你就把藏經全部念完了也不管用，生死還是不能了，執理廢事，廢了事實上的修持，那是不能成功的。所以事與理這兩項，應該要事理圓融。
就前面體相用來講，體與相這兩者也是分不開的，在靜態的時候如如不動，那是體，是無相；起了作用、起相的時候，那是有相，有了相，這個相與體有沒有分開呢？相與體沒有分開，起了相，那個體還在相上，就看你覺悟不覺悟的問題。你一覺悟，在相上面，當下就認識體；不覺悟的時候，就告訴你體是怎么樣怎么樣、如何如何，你還是不了解，沒有用處，最重要的你自己能夠覺悟。
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