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        佛學概要十四講01
        2007年07月02日08:46文章來源:地藏蓮社作者:佚名訪問次數:1644 字體: 繁體

        佛學概要十四講01

         
         
         
        李炳南教授編表
         
        吳聰敏(希仁)居士演述
         
         
         
         
         
         
        內學三藏,浩如煙海,學之不有其方,而欲得其門以入者,莫不戛乎其難也。業師雪廬老人,昔創大專佛學講座,每逢寒暑假期,集三臺學子于臺中,課業六門,循循講授。十四表造乎端,唯識心經分窺性相,八大人覺概睹大小二乘,阿彌陀經結歸凈業,普賢行愿品示以愿王。博解約行,順序而進。法門無盡,契入在斯。而十四表總扼解行通別諸法之要,尤為入道先驅,數十年來,學者研習,日見其盛,惟不屬文以釋,則難溥利群生。吳子聰敏,師門好學之士也,息焉游焉,不懈于學。民紀七十二年,明倫月刊擴版,承師之命,以其歷年聽課筆記,依十四表,撰述佛學十四講,都十四篇,一一呈師校正,然后刊行于明倫,自七十二年元月,至翌年十一月,刊畢全文,師甚歡喜。七十七年十一月,臺大醫院慈光佛學社,曾為輯印成書,以施學者。今歲夏歷三月初五,逢師歸西七周年紀念日,臺中蓮社乃付梓行,以弘正法,以報師恩。囑序,不辭谫陋,一識緣起,幸覽之者,知其原也。
         
         
         
        中華民國八十二年癸酉仲春下浣廬江徐醒民敬識
         
         
         
        介言
         
        李炳南 
         
         
         
        中國倫理、印度佛學、歐美科學,為造福世界之三大學派。我國雖然全有,但科學早就落伍了;倫理也一度受了邪風,遭了摧殘;佛學根本就不普及,流行民間的,多半是宗教儀式而已。但是現在學校里,對于科學、倫理,已都排有課程,可望重興;惟有佛學,反成了聽其自然的狀態。
         
         
         
        所幸各大專同學,猛發深省,自動起來研究,可憐三藏十二部,浩如煙海,不知何處可入,難以滿他的求知欲,這才編了這份十四表,說明佛學是什么,佛學內容是什么,怎樣學,怎樣行,得什么結果。依經教規范,依科學方法,也含有倫理的成分,概不空發議論,使人學一句,得一種法門,省時間,得實用。
         
         
         
        佛學究竟說些什么?要知人的一生,離不開空間時間,這就是宇宙人生觀;但這觀有正確的,有錯誤的。佛學就是宇宙人生觀的大覺者,覺則支配宇宙,不覺就被宇宙支配;被支配就是不自由,能支配就是大解脫;萬事不依賴,要自己作主。
         
         
         
        十四種表,極其簡單,但介紹的事理很多,可以說‘教、理、行、果’都說了一個輪廓;有次第,有前后,不能紊亂。體、相、用,因、緣、果,事與理,解與行,都有清楚的表明。這譬如是旅行佛界,得了一本行路指南,以后自己看經,便有個入處,行持也有個入處,講說也有個入處,或不致歧路興嘆,茫無頭緒。
         
         
         
        第一講  先明佛義
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
        佛學,是一門覺悟的學問。內覺人生本身,外覺宇宙環境。覺則支配人生宇宙,得大自由,獲大解脫;不覺則被人生宇宙支配,受它束縛,不得自在。人人宜覺,故人人當研佛學。
         
         
         
        欲研佛學,有其次第。首先,明白佛字真義,自然心中有一正確目標,而不致迷信。
         
         
         
        甲、佛之釋義
         
         
         
        佛之一字,本是梵語‘佛陀耶’省稱。譯為智者,或云覺者。
         
         
         
        先說智者。‘智’具云智慧,慧是明了,智是決斷。此與世智辯聰不同,專指能澈底認識宇宙真相,而具辦一切事而言。其實,一切眾生的心性,本來清凈光明,天然就具備這種智慧。但以無始來,一念不覺,而有無明,遂使澈天洞地的光明,隱而不顯,此在佛經上稱之為‘識’。識只是七情(喜怒憂懼愛惡欲)無明的作用,一團漆黑。學佛目的,就在去除無明,轉識成智;淺言之:只是理智辦事,絕無感情沖動。所以學佛之人,就如同一采礦者,金藏礦中,須加開采陶煉,方得金用。
         
         
         
        依照開智慧之淺深次第,分三種智:(一)是‘一切智’:指能知一切法總相之智慧。一切法總相是什么?經上說是萬法皆空。蓋宇宙萬法,凡夫執為實有,其實皆是因緣所生,并無自性,所以是空。譬如:兩手相合有縫,而本無實縫。是故,金剛經云:‘凡所有相,皆是虛妄’。小乘四果羅漢,修析空觀,證偏真理;大乘別教十住菩薩,修從假入空觀,見真諦理;同斷見思惑盡,即開一切智。(二)是‘道種智’:能知諸法別相之智慧。蓋菩薩必須度化眾生,而度化眾生,必須懂得諸佛道法(‘道’,包括藏通別圓四教,有、空、亦有亦空、非有非空門四門),和諸眾生善根心理(‘種’包括上中下根)。佛法與眾生,雖亦不離因緣性空,卻緣起現有,且別別不同。別教十行菩薩,修從空入假觀,遍學四教四門,見俗諦理,界內外塵沙惑斷盡,即能用諸佛道法,發起眾生善根,是為道種智。(三)是‘一切種智’,又稱‘一切道種智’。蓋佛法無量,眾生無邊;一般菩薩只能知下不能知上,唯佛究盡,知一切道與一切種。故無一事而不知,三千大千世界外下毛毛雨,悉知其點數;無一事而不辦,納須彌山于芥子許,如反掌折枝。此則修中道觀,斷根本無明惑,見空有不二之中諦理,是為通達總相別相之佛智慧。
         
         
         
        次說覺者:‘覺’之一字,有覺察、覺悟二義。覺察指對其事注意,覺悟指對其理了然。先覺察,而后覺悟。上言成佛的辦法,是轉識成智;而轉識成智,就在覺上。因為唯有正覺,才能除去覆住本性的無明。無明能障,依其障礙之寬狹義,在唯識論上,分之為二:曰煩惱障與所知障。煩惱障,從我執生,即貪、嗔、癡、慢、疑等,能擾惱有情身心,而障涅槃;所知障,從法執生,能覆一切所知,而障菩提。(詳參相宗綱要‘煩惱所知’)覺察功夫用以對治煩惱障,煩惱之擾惱有情身心,侵害如賊,能劫本性功德法財;世間之賊,能偷家中財寶,若是主人能隨時警覺注意,縱彼有偷天換日本領,亦無能為功。學佛之人,對治心中之賊亦然,若能如古德所說‘不怕念起,但恐覺遲’,煩惱障自然漸伏、漸斷。覺悟功夫則用以對治所知障,吾人有所知障,則于一切所知境界,昏昧無知,有知亦是錯覺。譬如一人昏沉大睡,則不能識東西南北,夢中皆是顛倒;然待清醒,自是分明。覺悟亦然,一旦壑破無明,則見無量大千世界,如視諸掌矣。
         
         
         
        如上所說,起覺察、覺悟的功夫,對治煩惱、所知二種障礙,而開發一切智、道種智、一切種智的本性德能,這就是學佛之始末。但能依之以自行,那只是小乘的羅漢;又能兼之以化他,則是大乘的菩薩;若又能自行,又能化他,而且做到覺行圓滿,究竟至善的境地,那就是佛了。
         
         
         
        乙、二障略舉
         
         
         
        佛字之義,既是一智一覺;所以學佛的目的,不外在開智慧,求覺悟。而其關鍵,即在去除煩惱,所知二障。經云‘一切眾生,具有如來智慧德相,但以妄想執著,不能證得’。治病當先知病,故將二障,再為略舉一二,以作求覺梯航。
         
         
         
        世間學說有講人生觀、宇宙觀者,謂觀察人生本身,和宇宙環境,而所得之一種概念。佛學之覺二障,亦不離此二觀。然世間學說依觀察者知識之淺深,其所得概念,則或邪或正,或偏或圓,種種不同。至于佛學之講人生宇宙,乃佛以一切種智觀察所得,故屬正而非邪,圓而不偏。
         
         
         
        先言人生觀,吾人本身,因有我執起煩惱障之故,遂得如此之苦人生。何者?當前所領受之生活,不外(一)者眾苦,如生老病死等,三苦、八苦,八萬四千苦,無量無邊。(二)者不自由,身心皆受束縛,事事不合理想。(三)者不平等,如賢愚、美丑、貴*、貧富等,千差萬別。此應覺之一。又,當前所造作之事業,則皆是一者苦因,如殺、盜、淫、妄等惡業。總言之,糊涂人則辦糊涂事,舉凡身之所行,口之所言,意之所動,無一而非湖涂事。今既造苦因,后故須受苦果。此應覺之二。須知,人生雖苦海無邊,一般人卻仍我見深固,故必覺察而后能以離苦得樂。
         
         
         
        次言宇宙觀:宇宙環境,因有法執起所知障之故,遂獲如是之壞環境。何者?萬事萬物,森羅萬象,而惡者難以遣離,如貧*為人所惡,遣之不去。而好者難以求得,如富貴為人所好,非求可得。雖勉強而得,亦容易逝去;例如秦始皇并吞六國,何其不易爭得天下,卻轉眼成空。此應知之一。再者,人情事理,千變萬化;動植礦物,本皆吾之環境,而人尤其密切。卻是人情多異,俗云:人心不同如其面。而人事亦多變異,今日仇家,乃是昨日之刎頸。其中道理則多奧秘難了,故中庸云:極其至也,雖圣人亦有所不知焉。此應知之二。須知,環境雖惡濁不堪,一般人依舊迷戀不舍,譬如蛆之趨糞,故必覺悟,而后方能破迷啟悟。
         
         
         
        丙、宇宙人生范圍
         
         
         
        上面所列人生宇宙觀事,但就二障所障者,舉一二耳。此固亦佛之所覺;除此之外,乃至空間十方,時間三際,推之無盡,澈之無窮,無不一一悉見悉知。
         
         
         
        佛之所覺,須如此大者,以佛度眾生,而十方三世皆有眾生,且各居環境;若有一事不知,一生不度,則覺行不滿。
         
         
         
        佛之所覺,能如此大者,以吾人心性無外故;楞嚴云‘空生大覺中,如海一漚發’,又云‘虛空在吾人心內,如片云點太清里’,可見心性盡虛空遍法界。佛已斷盡無明,澈見本來,開一切種智,故無一事不知,無一事不辦;是為真能支配人生宇宙之大自在者。今者,茍對人言,有欲辦全球之事者,則必以為虛夸其志;然相較于佛,其志又何其小哉!
         
         
         
        第二講  研究佛學須先略知別相
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
        佛義既明,求覺之心,不免油然生起。可惜,佛經三藏十二部,浩如煙海,大正藏即有七千余卷,卍續藏亦有九千余卷,且深賾難了,以致初學茫無頭緒,往往望而卻步。此因不懂研學先后之故也。
         
         
         
        甲、佛學難解
         
         
         
        佛學深廣,因所公認。然非佛學故弄玄虛,而唱高調。原來佛學本身,即是復雜之宇宙,與復雜之人生。此在世間一般之科哲、宗教、學術等,只是作虛妄分別,皆不能以澈底。唯佛以一切種智(佛的智慧,又稱‘大圓鏡智’)圓澈照見,故能無一物不知,無一事不曉。然后用文字般若(語言文字)演說宇宙狀況、人生實際,來覺悟一切眾生。但是,內容復雜則必言語難說,說既難說,聽必難解,這是自然的道理。
         
         
         
        所幸者,凡事皆有方便(方是方法,便是便用)。乃學佛之次第,不外‘信解行證’四大綱宗(綱是綱領,宗是宗旨)。信是信樂佛所說法,亦即相信經上之言;解則了解佛法內涵義理;行是依所理解,實地修行;證則證得各種果位。或問:何不先解后信,卻來先信后解呢?這是因為佛法深廣無邊,如果先解而后信,則恐無學佛之期。故使先信而作隨分解,如此自然愈解而愈信,愈信而愈解,而行亦彌堅,證亦彌速矣。此四大綱宗,各有方便,而行證在后,尚非初學所急,初學之急,在于信解,遂為明‘信解’的方便。
         
         
         
        方便者何?曰信依總相、解從別相。信依總相者,佛既是大覺悟者,故凡佛所說,皆為覺悟之語(金剛經云:如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。)絕非似是而非,顛倒迷惑之言,故當一一相信不疑。華嚴經云:‘信為道元功德母,長養一切諸善根’,智度論亦云:‘佛法大海,信為能入’,可見信之重要。若是學佛,而妄改經典,呵佛罵祖,則知其人信門尚未得入,遑論解與行證矣。復次,解從別相者,佛分析宇宙人生事物,似是千頭萬緒,其實總離不開幾個方面。若是研究佛學之前,能先略知這幾個方面,自得提綱挈領之便,可免望洋興嘆之憾,入海算沙之誚矣。下且歸納為若干組,依次來略述這幾個方面。
         
         
         
        乙、諸法三分
         
         
         
        第一組:諸法三分——體、相、用。
         
         
         
        當知,一切萬法(萬法泛指一切大小事物。‘法’字,是軌持義,持是任持自性,軌是軌生物解。)皆具備‘體相用’三大部分。體是本體,相是現象,用是作用。譬如:一銅鑄香爐,銅是言其本體,香爐外表是其現象,盛香是言其作用。世俗之人,大概只見到法之相,而不明法之體,亦不達法之用。其實,彼所見到之相,亦虛妄分別之相耳(唯識論名此為‘遍計所執’),非真能知相也。
         
         
         
        先說‘體’:一般言之,萬法之體即指萬法之‘性質’。細究之,言‘性’尚可,言‘質’則非。何者?質是本質,然萬法中實無一法有本質,亦實無一法可為他法之本質。譬如布非衣之本質,以布可再分析,且布亦非縫衣之專料;而絲亦非布之本質,以絲亦可再分析,亦非織布之專料。如是推衍,今日科學所發現各種元素之原子、中子、電子等,乃至佛經上所說之羊毛塵、兔毛塵……鄰虛塵等,皆非本質。如此說來,凡有物質,皆非本體;而萬法之本體,必是空而無質也。
         
         
         
        萬法本體,雖是空而無質,卻不可言其無,佛學上即名之曰性(或曰本性)。萬法曰法性,眾生曰佛性。性者,無改為義,其為物也,空空洞洞,無形無相;如姜之性熱,黃連性寒,皆不可以眼見,不可以耳聞。又如花之有香、鏡之有光,雙手亦捉摸不著。識是之故,一般人皆不知有本體也。
         
         
         
        分別上說,萬法各有本體;融通來講,萬法本體,一而不二,何者?曰真如本性(亦即佛性),此乃造作一切萬法之真正本體也。(是故經云:應觀法界性,一切唯心造。)
         
         
         
        次說‘相’:相包括二,表顯于外者,曰物質現象;想像于心者,曰心理現象。萬法本體雖空,但當因緣條件湊合時,就現出一切現象來;而因緣條件分散時,本來無相。譬如氫氧化合,而有水相;二氣分離,其實無水。又如土石積聚,而現高山;著眼土石,山相則沒。故知不論物質現象和心理現象,皆是因緣假合,暫起幻影,無有實法。金剛經云:凡所有相,皆是虛妄。智度論亦云:因緣所生法,佛說即是空。可惜,眾生迷惑無知,一味著相,以為實有,故為相轉,不得轉相也。
         
         
         
        再說‘用’:萬法作用無量,各各隨相而變。譬如:液體三態,水與氣冰,功各不同。然相既剎那轉變,用亦剎那隨變。故惟洞澈本體,明了諸相者,而后能通達諸用也。曰明體達用,豈其易哉!
         
         
         
        須知,佛陀說法,契機施度,或說體(如云‘真如平等,無生無滅,不增不減,畢竟常恒’),或說相(如云‘大智大悲,常樂我凈,無量功德’)或說用(如云‘內潛源底薰妄心,外現報化教眾生,生一切世間出世間善因果’)。學者于此應當分別清楚,若于說相誤為本體,或于說用誤為現象則恐失之毫厘,謬以千里矣。
         
         
         
        丙、生起三由
         
         
         
        第二組:生起三由——因、緣、果。
         
         
         
        或問:法體既空,萬有由何生起?答云:生起之始終,不外此三來由,曰因緣果(略稱因果)。經云:萬法因緣生,萬法因緣滅。孤因不長,獨緣不生,必因緣具足,而后生起一切宇宙現象。故佛學講究一切不離緣起。
         
         
         
        先說‘因’:因是主因,譬如最初之動機,最初之造作。此事最為微細,鮮有知者,故世法云:知機其神乎!何者?真如體內,本來如如不動,平等無相;但因最初一念之不覺悟,遂起無明,而演現一切差別妄相。此最初之動機,唯識論上,稱之為‘種子’(第八阿賴耶識,又名藏識。含藏無量無邊世法出世法的種子。)譬如世間五谷種子,播種于地,即能生長萬物。吾人八識田中之種子,亦能現起一切宇宙萬有。故名此種子為因。
         
         
         
        次說‘緣’:緣是助緣。譬如:只有稻種,不能生果,必須加上土地、水分、日光、肥料等之幫助,然后才能長出稻來。此土地、水分、日光、肥料等,即是助緣。唯識論上,論生起萬法之緣有四(如表),略釋于后:
         
         
         
         
         
         
        (一)親因緣:即上面所說之‘因’(種子),蓋彼能以親自成辦自己之果,故名親因緣。
         
         
         
        (二)無間緣:亦名等無間緣。眾生的念頭,前念后念,接續不斷,而前念開導后念,前念不滅,后念不生。譬如流水,前水招引后水,后水推動前水,相續不絕。此中前念后念,力用均等,故名等;中間不容他念間隔,故名無間。
         
         
         
        (三)所緣緣:指眾生念頭所攀緣之物件。經云:心本不生,因境有。故一切外境,皆為所緣之緣也。
         
         
         
        (四)增上緣:除前三種緣外,其他所有增加上去的力量,皆名增上緣。有違、順之別:例如霜雪能令青葉變為黃葉,此霜雪對于青葉,即是違增上緣;對于黃葉,則是順增上緣。
         
         
         
        萬法具緣多少不等,色法(包括一切物質現象)只要具足親因緣、增上緣二緣即能生起。心法(包括一切心理現象)則須四緣具足,然后方生。
         
         
         
        再說‘果’:果即結果,指生成之一切現象。因緣和合,則能生成一切萬法,如植物熟,故名曰果。
         
         
         
        然因果道理,看似簡單,其實錯綜復雜。因種有常暫之不同,助緣有強弱之分別,結果則遲早有時。或因同而果異,或果同而因異;如同為殺人,論罪有別;同受畜報,業因不一。總關鍵就在‘緣’字的關系。
         
         
         
        明乎萬法生起的道理,則可以立命,亦可以轉命。何者?要得善果,必須先種善因,若種惡因,必得惡果。當知,吾人塵點劫來,八識田中,已種滿無量無邊之惡業種子,若要不結惡果,則勿增上助緣。古德云:隨緣消舊業,更不造新殃。這是修行最好之辦法。
         
         
         
        丁、法有兩端
         
         
         
        第三組:法有兩端──事與理。
         
         
         
        事是事實,理是理論。事實乃理論之事實,理論乃事實之理論;故有時講事實,有時講理論,二者不可偏滯。
         
         
         
        又,事是事相,理是理體。理體是空,事相是有;心經云:色即是空,空即是色。故空有不二,理事不二。
         
         
         
        又,事是事修,理是理性。若執著理性,偏廢事修,則等說食數寶;反之,專務事修,不明理性,則恐盲修瞎煉。
         
         
         
        是故,分析萬法,必須事理雙講,方能避免偏見;學佛修行,必須理事兼進,才能福慧俱圓。
         
         
         
        整個說來,佛陀既依照體、相、用、因、緣、果、事、理等八方面來解析宇宙和人生,吾人亦當依這八方面來認識本身和環境,才能八面玲瓏,面面俱到;如是以研經,如是以聽教,庶幾獲條貫統系之益矣。
         
         
         
        第三講  消除幾種誤會
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
        一個航海者,要想航程順利,在航行之前,除了先要定下航行的目的地,熟悉航海之技術外,其次就是要檢修船只之毛病和校正方向盤,然后才能開始航行。而一個學佛者,要想學佛路途無差,在解行之先,也得立下學佛之目標,了解研學之方法,接著就當要消除心中之誤會和確立正知見,然后才能研學佛法之內容。上來兩篇,一‘明佛義’,是點示目標;一‘知別相’,即略舉方法,皆已如前述,今且言‘消除誤會’和‘確立知見’。
         
         
         
        天、消除誤會
         
         
         
        世人對于佛學所以產生誤會的原因,不外有兩種:一是自己本身,隨意假設理想;一是聽信別人,捏造妄談謬論。但是不論那一種原因,皆不免或根本未見,而道聽涂說;或雖有見,而認蛇為龍;或只見其事,而未究其理。如此的結果,他所領會的佛學,自然不是佛學的真相,而與真正佛學,實有相當的差距。
         
         
         
        然而,先入為主,后入為奴,為人之恒情。既然這人對于佛學先前已有錯誤的觀念,后來即使再聞到真正的佛學,也就難以接受,反要加以排斥了。
         
         
         
        詳細分析起來,一般對于佛學或學佛者排斥的錯誤心理,都為下列數端:(甲)迷信,(乙)消極,(丙)神權主義,(丁)忽略現實,(戊)不合科學。依次駁斥于后:
         
         
         
        (甲)迷信屬他,正信屬佛:欲斷邪正,先知標準。何者?所謂迷信,是指迷惑于事理真相,而隨加相信者,謂之迷信;反之,若能正確認識事理真相,而相信不疑者,則是正信。可見信之迷正分別,主要在于是否正確認明事理真相而定。依此客觀標準加以觀察的結果,事實與一般人所誤會的恰好相反。真正迷信的是他們,而確實能以正信的惟屬學佛。何以如此?讓我們觀察他們所信的是什么?不外:(一)無謂有:萬法因緣所生,本是暫起幻相,而他們卻執之為實有,而且貪取不舍,這如渴鹿奔逐陽焰,只落得一場空辛苦。(二)有謂無:真如本性,虛靈不昧,而他們只因未見即斥之為無。這如近視之斥星辰,實在星辰布滿虛空。(三)偏陋執:中道難明,世人或偏空見,或偏有見,或主張唯心,或主張唯物,總是法執偏見;這如瞎子摸象,給人一隅之譏。反觀學佛者所信,則根據于因明之三量:(一)現量:佛學內容,乃三乘圣人,斷惑證真,離分別識,而以無分別智,所現實證知之萬法真相。喻如:眼之見色,耳之聞聲,并非一種臆測幻想。(二)比量:佛學義理,本諸因明三支(宗因喻),遠離一切理則過失,正確推比所得。喻如:見煙而知火,毫無錯謬。(三)圣言量:三乘圣人中,或聲聞、或緣覺、或菩薩,雖亦具備現量比量境界,但未究盡,故一切言論,終仍求決印證于佛,謂之圣言量。
         
         
         
        (乙)消極兩屬,積極兩屬:世人每喜積極,而惡消極,不知消極未必皆壞,而積極未必皆好;又世人多斥佛為消極,而自鳴積極,不知佛有消極,亦有積極,而他有積極,亦有消極。試析言之:(一)善消極屬于他:何者?凡進德修業者,多疲多厭;濟困扶危者,推三拖四;為眾犧牲者,裹足不前。(二)惡積極屬于他:何者?身殺盜淫,有增無減;口四種惡(妄言、惡口、綺語、兩舌)精益求精;意貪嗔癡,如火熾盛。(三)惡消極屬于佛,何者?決不縱欲享受,講究的是斷欲絕求,返本會真;決不營私害公,講究的是平等布施,利樂眾生;決不爭名奪利,講究的是斬斷名根利鎖,證無上道。(四)善積極屬于佛,何者?初發心時,則遠離世樂,求解脫法;例如釋迦佛本貴為太子,富有四海,而皆舍棄,受諸辛苦。次行菩薩道時,則莊嚴地獄,不舍一人;例如地藏菩薩:我不入地獄,誰入地獄?地獄不空,誓不成佛。至成佛后,又倒駕慈航,帶果行因,度化眾生,永無止息;例如釋迦佛來此婆娑,已經八千次。若言積極,誰勝于佛?
         
         
         
        (丙)他尚神權,佛尚自權:所謂尚神權者,如信有一天帝,為造物主;或有鬼神,司賞罰之權,或諸偽教,冶汞煉丹,欲成神仙,求長生不死。此等皆他所尚,佛則不然。主張萬法非由他造,而是唯心所造。一切吉兇禍福,非由鬼神之好惡嗔喜,乃諸善惡因果,皆是自作自轉。又知萬法無常,不離生住異滅;乃天上天下,惟我獨尊(我指真我,即人人本具真如,足四凈德是故最尊)。可見,佛法是最崇尚自權的。
         
         
         
        (丁)忽略現實屬他,始終真樂屬佛:世人見佛學之宗旨在了生脫死,便誤會為佛學單注重將來,而忽略現在之實際。然觀察他之所謂現實者,實在一點亦不現實,何者?一言以蔽之,曰短命主義而已。蓋他之所求——五欲六塵,為地獄五條根,故有如刀頭之舐蜜。而他之所得——世間富貴,亦是昧機畏果,患得患失。然則,他說的現實,就像火烘之牡丹,只圖暫時的好看,不管以后永遠的枯死,這有何實際可言?至于佛學,亦并非單注重將來,而忽略現在。試問:若無現在的好因,豈有將來的好果?故于當前,即求未生善令速生,已生善令增長,未生惡令不生,已生惡令速斷。使六根清凈,一塵不染。可謂知果畏因,根本解決。不但將來了生脫死,當前也可離苦得樂。此非現實,誰是現實?
         
         
         
        (戊)不合科學屬他,統系屬佛:凡一切有組織有系統的學問,謂之科學。觀乎佛學講人生,則統論人生酬業;講宇宙,則分析真妄覺迷;講萬法,則終結萬法歸一。噫!真是組織嚴密,系統完整,一以貫之也。反問于他,人生為何?則迷惑無知;宇宙何關?則顛倒錯亂。然則,其說佛學之不是,到底佛學維何?則實際未見。嗚呼!原來他所排斥的佛學,是未見而言,一派的胡說八道。
         
         
         
        地、確立知見
         
         
         
        知是認識,見是見解。認識有真有錯,見解有正有邪。末法時期,法弱魔強,邪說橫行,初學若認識有錯,見解稍邪,則有如航海,掌舵偏差,恐失之毫厘,謬以千里。是故,如何確立正知正見,實為初學切要的課題。
         
         
         
        確立正知正見的方法,不外:(一)求認識:依照‘聞思修’,廣學多聞,以開智慧。(二)守標準:根據‘法四依’,辨別邪正,親善遠惡。‘聞思修’主要*自己發心,且散諸典籍,不能具述。‘法四依’佛陀明揭,即可奉行,必須先講。
         
         
         
        (甲)依法不依人:人是有情之假者,法是法性自爾之軌模。依軌模方可入道,假者何關于實行?然法不自說,惟佛能說,而佛所說,載在三藏,名圣言量。是故學佛,要依佛經,不依諸人;假令其人為童子村人或凡夫外道,而所說契合佛經,亦當奉行;假令其人雖為名人博士或羅漢等覺,而所說不契佛經,亦當舍棄不依。至于末法自稱佛學通家,妄誕新說,大膽改經,更當視為波旬,一概不聽。
         
         
         
        (乙)依了義經不依不了義經:了義者,顯了分明,示說究竟之實義;不了義者,未了未盡之方便義。亦即一是真實說,一是方便說。三藏之中,凡佛隨順眾生,或說人天福報,或說小乘自了,皆是方便;至其明示大乘中道實相,即為真實。然佛經又有顯有秘,而清涼國師華嚴疏鈔云:秘為不了義。學佛之人,若能分別曉了,自然壅無不通,有疑皆決。
         
         
         
        (丙)依義不依語:義是真實義理,語是言說文字。言說所以詮真理,而究非真理;喻如筌蹄所以取魚兔,而究非魚兔。若但張筌蹄,而依言說,徒增諍訟疑惑而已,何關于真理?至于那些只憑翻查經卷,遂斷章取義,而詆佛說者,更是語外求語,何足以論?
         
         
         
        (丁)依智不依識:智是本心照明之德,與法性合,識是妄想迷惑之心,與煩惱俱。學佛之人,惟依圣教,定止妄識,策發真智,乃可入道。若逞妄識,分別考據,欲辯佛說,迎合凡情,坐收名利,則恐徒增罪業而已,與道何干?
         
         
         
        總上所說,消除誤會譬如根除痼疾,確立知見譬如預防傳染。痼疾根除,傳染免疫,然后可以進補健身;誤會消除,知見確立,自可進修佛學而資法身慧命了。
         
         
         
        第四講  人生當前之所受(觀受是苦)
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
         
        佛學內容,離不開人生和宇宙。人生有‘當前’、有‘三際’,宇宙有‘有情’、有‘器界’,下當依次加以演述。今且先言當前之人生,這是我們本身最現實親切的事,不可不先覺悟。
         
         
         
        所謂‘當前’,就是指我們現身從坐母胎開始,直到壽命終結八識離身之一期生命。統此一生,不論何人,自始至終,整個遭遇領受,都可一言概括,那就是‘苦!苦!苦!’。須知,這絕不是佛學之故作悲觀,而只是作人生實況的直述。所以四諦的初門,就先說‘苦諦’(諦是真實不變的道理),而教以修四念處觀,其中一條即是‘觀受是苦’,這卻是開智慧的起步。初學于此,假若不能有所警覺,則學佛又如何?求解脫又如何?
         
         
         
        甲、領受種類
         
         
         
        其實,我們對于外境的領納感受,不僅苦之一類。詳細分析開來,計有五種:(一)苦受,指身(即眼等五識)之領納違情境界,而感苦痛者。(二)樂受,指身之領納順情境界,而感快樂者。(三)憂受,指心(即第六意識)之領納違情境界,而感憂惱者。(四)喜受,指心之領納順情境界,而感喜悅者。(五)舍受,指身心(通于六識)之領納不違不順境,而感無苦無樂無憂無喜者:這稱做五受。
         
         
         
        或問:領受既有五種,何以但說苦受?這因五受之中,有虛妄有真實。樂喜舍三,惟是虛妄;苦憂二受,才是真實。這可從兩層說明:第一層本無有,世間本無實樂(喜舍),而所以感覺快樂(喜舍),那只是所痛苦(憂)的暫時停止或暫時離去之一種錯覺而已。譬如我們患病初愈,忽覺甚樂;然而平素未病,樂在那里?第二層能改變,其所以為樂的,若是令他樂之不止,那就要變為苦惱。譬如食色二事,人以為大欲樂;如果使他終日飲食色欲不止,勢必拼命求避,惟恐不及了。因此之故,樂是虛妄。若是苦憂二受,則不如此。第一層人生本身即是一種苦報,非由樂的因緣,才來苦受。第二層所苦惱的事,令之不止,也絕不變為樂。譬如以棍擊身是苦,若不止鞭打,也惟有苦上加苦,絕無轉樂之理。因此之故,苦是真實。
         
         
         
        可惜,眾生不知樂是虛妄,所以窮逐不舍,終得不到真樂。所幸,佛陀深知惟苦真實,所以教修觀受是苦,求解脫道。
         
         
         
        乙、苦果略舉
         
         
         
        既然明白觀受惟苦,但不知人生苦事究有多少?這若詳演開來,則有無量無邊;若是歸納來說,也有所謂‘八萬四千’、‘百八煩惱’、‘百一十種苦’,乃至‘三苦’、‘八苦’。今且略說‘三苦’、‘八苦’,如表所示:
         
         
         
         
         
         
        第一‘苦苦’:苦是苦惱逼迫之義,即約苦憂二受而言,指種種身心苦惱之苦。此中包括‘八苦’:(一)生苦:在母腹中,正坐胎時,處溷穢中,頭下腳上,如坐牢獄,故稱胎獄。等出胎時,像山合體,往往難產,母子交危。既出以后,風觸嫩皮,刀割臍帶,這時真是有苦難說。所以嬰孩墜地,都要放聲大哭,請細聽之,簡直是說‘苦啊!苦啊!’。(二)老苦:童子少年,遷謝不住,五十曰艾,六十曰耆,七十曰老。這時發白面皺,形變色衰,飲食難消,氣力虛微,拄杖羸步,坐起不便,身體衰敗,精神昏沉。(三)病苦:身是四大(地水火風)假合,不免患病;四大不調,即有四百四病。或臟腑傷損,或皮肉瘡癰;這時輾轉床塌,全身疼痛,形消骨立,喘息呻吟,其苦難當。(四)死苦:有生就必有死,等命終時,猶如風刀解體,又像生龜脫殼,當然苦不堪言。(五)愛別離苦:父母夫婦子女兄弟等所愛眷屬,不是生離,就是死別;佛經上說,塵點劫來,我們為別離苦所流眼淚,若積聚起來,四大海容納不下。(六)怨憎會苦:冤家仇人,偏要常常遇到。孔子尚有宋國桓魋和楚國子西;佛陀亦有提婆達多和善星比丘,圣人且不免,何況凡夫?(七)求不得苦:人生不如意事,十常八九;希望平安富貴,卻是如愿以償的很少。(八)五陰熾盛苦:五陰亦名五蘊,是指聚成假身心之色,受、想、行、識五大元素。既有這假身心,就時刻愛取欲塵,造作諸惡,如火不息。此是八苦的根本。曾有人說,這苦又可名健康苦,因之五陰假身,愈健康就愈往外攀緣,而苦也就愈無窮了,這話很有道理。
         
         
         
        不但如此,生、老、病、死和五陰熾盛,本為身內之苦,而內之內且充滿不凈(如五不凈觀,九想觀說),乃是一具臭皮囊。其中死苦,為身后之苦,而后之后,仍要輪回不停。至于愛別離三,則是身外之苦,而外之外又有水、火、旱、潦、大風、地震、盜賊、刀兵、牢獄等天災人禍。以上即是苦苦。
         
         
         
        第二‘壞苦’:壞是變壞之義,即約樂喜二受而言。因為萬法無常,樂境才現,苦境即來。俗云:賀者在堂,吊者在閭。當樂境壞滅之時,即是壞苦。
         
         
         
        第三‘行苦’:行是遷流變動之意,即約舍受而言。雖有時不苦不樂,但我們的神識(俗稱‘靈魂’)遷流無常。仁王護國經說:一念中有九十剎那,一剎那有九百生滅,是為行苦。
         
         
         
        丙、三界統苦
         
         
         
        或問:苦有如此之多,那么誰來受呢?是否汝受我不必受?當知,三界以內的一切眾生統通得受,誰亦免不了。請為分別言之。
         
         
         
        一者‘欲界’眾生統受三苦:欲界包括六層天和下面的五趣雜居地(我們人類即居此中)。因為這范圍的眾生,都有飲食男女的欲望,故名欲界。但是,貪欲是一切煩惱的根本;貪染欲塵,自是一切苦之根因。所以,東方文化中,儒家主張節欲,佛家講究斷欲,以求減少滅除苦因。若西方文化則提倡縱欲,不知這就等于提倡受苦啊!
         
         
         
        二者‘色界’眾生兼受壞苦和行苦:色界包括四禪,共十八層天。這范圍的眾生,因有禪定的功夫,已無男女飲食的欲望,卻仍保有色身和宮殿樓閣等,故名色界。可是,身為苦本,仍然不離生、住、異、滅,為生死所纏縛,所以有壞苦和行苦。
         
         
         
        三者‘無色界’眾生單受行苦:無色界包括四層空天。這范圍的眾生,所入禪定(名四空定)更深,不但無飲食男女欲望,亦無色身執著,只留神識,故名無色界。可是,神識為招苦之緣(故學佛目的要轉識成智),為一切妄念所依起,所以仍有遷流生滅的行苦。
         
         
         
        由此可見,只要是三界內的凡夫,都得受苦,無一例外。所以佛學教離苦的辦法,就須跳出三界。
         
         
         
        丁、受苦益起顛倒
         
         
         
        還有一層,眾生受這苦之后,并不是從此完結。原來,觀察其所以招苦的原因,主要是煩惱蓋住本性(指貪愛、嗔恚、愚癡等),這就是‘惑’。因為迷惑顛倒,無有智慧,自然胡作非為(指殺生、偷盜、邪淫等),這就是‘業’。既然造作惡業,將來必定招受惡的果報,這就是‘苦’。可惜,眾生招受苦果,不但不知自反自省,往往還要怨天尤人,因此更起迷惑顛倒;所以,‘惑、業、苦’,惡性循環,永遠不止。經上稱為‘三道’(道是能通義,惑通于業,業通于苦,苦又通惑),又名‘三輪’(輪是能轉義,三者輪轉不休),如圖示:
         
         
         
         
         
         
        人生實況,就像這圖所示,解苦妄作,復造苦因;因此,加苦續苦,無有已時。譬如揚湯止沸,只見滾上加滾而已。無怪乎聰明的人總要感嘆一聲‘苦海無邊’了。
         
         
         
        最后,透露一點消息,佛法卻有真正止沸之法,那就是要釜底抽薪,這且留到下文慢慢道來。
         
         
         
        第五講  人生三際之抉秘(十二因緣)
         
         
         
         
         
         
         
         
         
        當前人生,三界統苦;而千苦萬苦,總在生死。佛陀出世,即是為此大事;以生死了,則一切苦了。
         
         
         
        欲了生死,先須洞明根源;欲明根源,故須進觀‘人生三際’,亦即過去生從何來?將來死往何去?此為世間一切學術宗教所欲窮盡而終未能窮盡之千古秘密,而佛學獨能徹底說明之,且能徹底解決之,此佛學所以超絕一切學術宗教處。
         
         
         
        然則,佛學云何說明?曰萬法生起,不離因緣;佛說生死苦果,因緣共有十二,名曰‘十二因緣’。亦名十二有支(有生有死,故名有支)。
         
         
         
        甲、雙重因果
         
         
         
        ‘因’是親因,如種子,為能生之種。‘緣’是助緣,如水肥,為助生之機。單因不生,孤緣不長,因緣和合,自然結果。而因生果已,果隨變因,因又生果;譬如桃果中仁,仁又生桃。所以,因果不絕,生死無盡。
         
         
         
        ‘十二’支者:(一)無明、(二)行、(三)識、(四)名色、(五)六入、(六)觸、(七)受、(八)愛、(九)取、(十)有、(十一)生、(十二)老死。此十二支,輾轉感果是為因,互相由藉是為緣,故稱十二因緣。所謂無明緣行,乃至生緣老死(‘緣’即生起和引起之意)。此即是吾人生死相續之根源。下依次略加說明:
         
         
         
        (一)無明無始煩惱。謂無始來,一念不覺,于諸事理,迷暗愚癡,無所明了,故曰無明。粗分有二:根本無明和枝末無明。根本無明,乃菩薩所斷,暫毋須贅;枝末無明,為凡夫所修,今宜審明。
         
         
         
        枝末無明又分二:(一)是迷理無明,即是見惑(身見邊見等種種邪見),能發起善惡諸業。(二)是迷事無明,即是思惑(貪嗔癡慢等種種煩惱)能滋潤生死苦果。今‘無明’支,尤其約迷理無明而言,也就是吾人第六意識相應之愚癡心;諸煩惱中,此愚癡心最能發業。
         
         
         
        愚癡之事甚多,主要卻有兩條:(一)是迷執身相,認作是我;不知四大假體,實本無我。由是不知善惡因果,確實不謬,只為私心滔滔,于是恣情造作諸惡,發三途惡業,而招將來三途惡報。(二)是不了三界統苦,萬法無常之真實諦理,只為貪著人天色無色界之可愛果報,于是發有漏善業及禪定業,而招將來人天善報。
         
         
         
        (二)行造作之義,即指所作善惡諸業。由于二種無明為緣,遂引起造作種種善惡事業(所謂起惑則造業)。亦即無明力故,若起無貪、無嗔、無癡等善心,則造善業;若起貪、嗔、癡等煩惱心,則造惡業。但不論善業惡業,皆在吾人八識田中熏成種子(所謂宿生習氣),此稱為業力。須知吾人無始以來造業無邊,故八識田中之種子亦無量無邊。
         
         
         
        以上二支,屬過去因緣。無明是緣,業力是因。因緣和合,遂感生現在苦果——識等五支,也就是吾人之五蘊報身。
         
         
         
        蓋吾人之八識中,第八識是總報主。規矩頌云:去后來先作主公。當臨命終時,名亂心位,八識田中無始來諸善惡種子爭起現行,譬如搖彩,重者先牽。其中一強有力之業種子,就引第八識去投胎。于有緣父母,當其交媾時,視如淫劇,遂起一念愛心(男的愛母憎父,女的愛父憎母),而攬父精母血,成其胎中。然六道眾生,有馬腹有驢胎,或王府或孫宅,乃至虛空中之微生物,無量無邊,到底吾人第八識將投向何家?那得視各人之業力如何而定了。可畏哉!業力,可慎哉!業力。
         
         
         
        下面五支,即說此五蘊報身發展的過程:
         
         
         
        (三)識本識攬渧。即指第八根本識入胎之位。此時第八識,攬父精母血二渧,名三和合。此為一期生命之開端。
         
         
         
        (四)名色識暖胚團。名指心識(即初投胎之神識),色指形體(即父精母血凝成之胚團)。由于一念愛染,投入母體為名;攬父母赤白二渧,外托暖氣成胎為色。此是胎相初成之位。因六根未成,識心未能顯發了別之功能,但有心之名,無心之用,故不稱心,而只稱名;且初投胎時,形體未全,五官未具,不便稱身,故單稱色。
         
         
         
        此一階段,細分又有五位:第一七日名羯羅藍位,又云歌羅邏,譯為凝滑,或云雜穢,即父精母血初和合而成的一團凝滑之穢物。第二七日名頞部曇位,譯為皰,經二七日,漸漸增長而成瘡糞之形。第三七日名閉尸位,譯為軟肉,經三七日,漸成軟肉之質。第四七日名羯南位,譯為堅肉,經四七日,漸成堅固之肉。第五七日名缽羅奢位,譯為肢節,又名形位,自神識投胎至五個七日生諸根形,四肢差位。以上皆屬名色支攝。
         
         
         
        (五)六入指眼等六根。在母胎十個月中,由名色漸漸六根成長完備;于出胎后,對六塵境有互相涉入之作用,故名六入,此為胎中成長之位。
         
         
         
        又細言之,從第五七日形位后,至第六七日名發毛爪齒位,第七七日名具根位,五根圓滿;乃至第十九七日諸根具足。如是從名色,而六入,至出胎,中間總有三十八個七日,皆屬胎中位攝。此為吾人一期生命受用之自體。
         
         
         
        (六)觸接觸之義。根塵和合而成觸,此即出胎之位。謂十月圓滿出胎,六根遂與外境相接觸。當嬰孩自出生至二三歲時,天真純潔,六根對境,但起單純知覺,尚無憎愛分別。此為六根交攝一切外境之作用。
         
         
         
        (七)受領受之義。即領納所觸境界,謂根境相對于違順等境上,生起苦樂等感受。當四五歲至十歲左右,年紀稍長,知識漸開,知道接受一切境界,對于飲食衣服玩具等,皆有所求,且能分別好丑,唯不生貪愛之心耳。此為對境所生之一種情緒。
         
         
         
        以上五支,總為五蘊報身,即過去因緣(無明與行)所引生之現在苦果。即有此五蘊假身,則熾然起惑造業,隨之又成現在因緣,而又將引生未來之苦果。其情形如下:
         
         
         
        (八)愛貪愛。即因感受引生之執著。當十一二歲至十八九歲時,行將成年,欲望既開,對于五欲六塵,自然心生貪愛。所謂于樂受順境,則起貪戀之心,于苦受逆境,則生憎惡之念(愛包括憎)。唯未廣遍追求耳。
         
         
         
        經云:貪愛如水,能潤生死。譬如世間五谷種子,須蒙潤雨,然后發芽;吾人八識田中之業種子,亦須蒙潤緣而后現行。潤緣者何?凡迷事之思惑,貪嗔癡慢等諸煩惱,皆為潤生之緣;而其中愛字,為七情根本,最能潤生。故楞嚴經云:‘一切眾生,皆以淫欲而正性命’,古德亦云:‘愛不重,不生娑婆’。此為對境所起的一種貪染心。
         
         
         
        (九)取妄取。亦即是上品之貪愛。約二十歲后,血氣方剛,貪欲轉盛,于一切境,廣為追求,是名為取。此為貪染欲境之一種趨求。
         
         
         
        (十)有業有。由愛取二支惑,遂發種種善惡之業(‘行’支是過去之業,‘有’支是現在之業。)感生未來有生有死之果報。果報不外:1、正報:分本有(現在之身)、中有(即中陰身,指此身已死,后身未成,中間所受之化身)、后有(后世受生之身)。2、依報:包括欲有(欲界)、色有(色界)、無色有(無色界)。如是有因有果,故名為有,此為所作業力感報之一種定規。
         
         
         
        以上三支,愛取又為緣(等過去‘無明支’),有支又為因(等過去‘行支’);因緣和合,又生未來之果。
         
         
         
        (十一)生倒識托胎。此身壽命終時,第八識在一切有情中,依其業力牽引,再去托胎受生。此為未來受報之一種活動。
         
         
         
        (十二)老死衰老死亡。萬法無常,有生自必有死。身壞命終名死,諸根衰敗名老。眾生莫不皆有死,卻未必皆歷衰老(如夭殤之人),故合老死為一支。自生至死,其間不免種種憂悲苦惱。此為未來受報之一種結果。
         
         
         
        如上所說,十二支包括過去因緣(無明、行二支),現在苦果(識、名色、六入、觸、受等五支),現在因緣(愛、取、有等三支),未來苦果(生、老死等二支)。是為雙重因果,此乃佛陀說明吾人生死相續之一種鐵則。
         
         
         
        乙、異名喻況
         
         
         
        十二因緣,雖是只說三世,其實已括千世萬世。何者?蓋過去因緣,更從過去果來,故上溯過去則無始;而未來苦果,更生未來惑業,故下推未來則無終。可見,無始之前,吾人既已如此生死而來,無終之后,吾人恐怕也要如此生死下去。
         
         
         
        所以,十二因緣又名‘十二重城’,五句章句經云:一切眾生常在長獄,有十二重城圍之。又名‘十二輪’,輔行云:猶如車輪,輾轉不窮。此眾生所以不停輪回生死。
         
         
         
        然則,此事云何解決?十二因緣既是輾轉由藉,故只要能斷一支,則余支不更相續;譬如十二輪中,取去一輪,余輪不復輾轉。是故經云:無明滅則行滅,乃至生滅則老死滅。而生死總根,即在‘無明’。若無明斷,則一切生死苦惱斷,此為佛家釜底抽薪的辦法。至于如何斷法?俟述‘內容設施’篇時再來討論。
         
         
         
        第六講  宇宙有情概況
         
         
         
         
         
         
         
         
         
        人生狀況,已如上說,其次當說所處環境——宇宙概況。所處環境,經上又名‘世間’;世括時間三世,間指空間間隔,均表無常之義。佛說世間,共有兩種:(一)是有情世間,指動物環境;(二)是器世間,指植物,礦物環境。
         
         
         
        先介紹有情世間:廣義而言,一切眾生,除佛以外,聲聞緣覺菩薩圣人,亦屬有情;狹義而言,但指六道的凡夫,今即專約此義,以圣人境界,吾等凡夫不能親得受用,故非環境范圍。
         
         
         
        甲、六道狀況
         
         
         
        佛陀概括世間一切有情,歸為六大種類,曰天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄,這即是‘六道’。世上固有許多生物學家,對于動物,亦有其不同的分類法,卻因受到個人智慧學問的限制,總不及佛陀的圓滿周到。這因佛陀不但能見凡夫肉眼之所見(如人畜二道,而人畜二道,凡夫亦只見其少分),且亦能見凡夫肉眼之所不見(如天、修羅、鬼、地獄四道)。學佛之人,以相信圣言量為依歸,固不可因我之不見,遂謂為虛誕無有。
         
         
         
        六道眾生的狀況,千差萬別,一一細說,不勝繁雜,今為略舉二端,藉知大概。(一)是‘類受’,類指正報種類,受指依報享受。其中依報,又自萬端,單舉壽長,以推余福。(二)是‘苦厄’,苦是痛苦,厄是災厄。六道果報,固然有別,總之不離觀受是苦。
         
         
         
        一、天道
         
         
         
        天,是天然自然,樂勝身勝之義;此道眾生,居諸趣之頂,威德特尊,神用自在,故名為天。
         
         
         
        約‘類受’言:共分三界,即欲界、色界、無色界(亦名空界);自下而上,計二十八層天。其中欲界六層,亦如人間,有男女飲食之欲;其第二層名忉利天,居須彌山頂,自有三十三天(此三十三天,約橫面言),即山頂四角,各有八天,中為帝釋天主,世俗所尊玉皇上帝,即指此言;而第六層,則名他化自在天,卻是魔王波旬所居。又、色界有四禪十八層天,皆有禪定,已無男女飲食之欲,猶帶身形樓閣諸色;其中前三禪各三天,第四禪有九層天。又、無色界有四層天,入四空定,已無形相,只存神識。
         
         
         
        天上各種享受,皆殊勝于人間;如食曰天廚妙味,共一器食,隨福差別;衣曰天衣無縫,不似人間,千縫百補。至于壽命,亦長人間甚多;如第一層四王天,壽五百歲,卻以人間五十年為一日計算。向上一層,按此間倍倍增加;如第二層忉利天,壽一千歲,卻以人間百年一日計;乃至第六層他化自在天,壽萬六千歲,而以人間千六百年為一日計。如是遞增,至非想非非想天,則壽八萬大劫。這因前生造上品十善因緣,方得如此殊勝果報。
         
         
         
        約‘苦厄’:欲有五衰,壽將盡時,自然頭上花萎、腋下汗出、衣裳垢染、身體臭穢、不樂本座,是名五衰。五衰現時,知必當死,愁憂恐怖,苦等地獄。又、色有三災,初為火災,劫火興時,初禪以下,盡化灰燼;二為水災,劫水起時,二禪以下,皆遭淹沒;三為風災,大風所吹,三禪以下,乃至微塵,皆無余在。嗚呼!所住器界尚不能存,何況寄居眾生,安能永在?甚至四禪天人,雖具深禪定,一旦命終,即不樂入禪,風觸吹身,唯除眼識,余皆有苦。又、無色界四天,雖無下面二界粗苦,仍有如瘡(空處)、如癰(識處)、如病(無所有處)、如箭入體(非非想處)等微細苦;且壽命盡時,定力遂失,知當死墮,譬如高山忽墜深澗,生大恐怖。
         
         
         
        二、人道
         
         
         
        人,梵語摩賒,翻為意,以此道眾生作一切事,皆先意起。法苑云:人者,忍也,于世違順,人能安忍。
         
         
         
        約‘類受’言:人道分布于四大星球之上,身形壽享,皆不相同。如東弗婆提,壽二百五十歲;南閻浮提,壽一百歲;西瞿耶尼,壽五百歲;北郁單越,壽一千歲。即以南閻浮提(亦即吾人所居地球)而言,五大洲上所居人種,發膚顏色、風俗習慣,乃至土地資源,亦多懸殊。然書經云:惟人為萬物之靈;禮亦云:人者,天地之心,五行之端。蓋以人易近道,最能止息妄心,堪能修行而言。此因前生行中品十善,感此道身。
         
         
         
        約‘苦厄’言:就如上篇‘人生當前所受’中所言,三苦八苦等,不另贅述。
         
         
         
        三、阿修羅道
         
         
         
        阿修羅,此翻無端正,又翻無酒,或云非天。以此道眾生男丑女端,故名無端正。又因遍采名花,醞于大海,欲成香醪;但以魚龍業力,其味不變,遂嗔妒誓斷,故云無酒。又因多嗔多忌,雖有天福,而無天德,故名非天。
         
         
         
        約‘類受’言:此道眾生,分別攝屬天、人、畜、鬼四道,故楞嚴經云:三界中有四種修羅,若于鬼道,以護法力,乘通入空,此從卵生,鬼趣所攝。若于天中,降德貶墜,其所卜居,鄰于日月,此從胎生,人趣所攝。有阿修羅王,執持世界,力洞無畏,能與梵王及天帝釋、四天爭權,此阿修羅,因變化有,天趣所攝。別有一分下劣修羅,生大海心,沉水穴口,旦游虛空,暮歸水宿,此阿修羅,因濕氣有,畜生攝屬,既是分屬四道,身壽享等,亦隨其類,多有不同。總由因中,雖行五常,卻懷忌慢之心,所謂行下品十善,而感此道身。
         
         
         
        約‘苦厄’言:各隨其類,受苦不同。即以天趣修羅而言,除一般苦外,又因常好與帝釋斗,或斷支節,或破其身,或復致死;若傷心斷節,續還如故;若斷其首,即便殞沒。其他三趣修羅,其苦更多。
         
         
         
        四、餓鬼道
         
         
         
        餓鬼,梵語阇黎哆,此翻祖父;或有眾生,最初生彼道中,故其后生,名為祖父。又,鬼者畏也,餓云饑餓,此道眾生,多受饑餓怖畏,故名餓鬼。
         
         
         
        約‘類受’言:分三類九種,(一)無財鬼,以無福德,不得食故;(二)少財鬼,少得飲食故;(三)多財鬼,多得飲食故。無財鬼又分三:(一)焰口鬼,火焰炎熾,常從口出;故縱得飲食,亦化灰燼。昔目連尊者母,即墮此身。(二)針咽鬼,腹大如山,咽如針孔。(三)臭口鬼,口中腐臭,自受惡報。少財鬼亦分三種:(一)針毛鬼,毛利如針,行便自刺。(二)臭毛鬼,毛利而臭,自拔受苦。(三)大癭鬼,咽垂大癭,自抉啖膿。須知,謂少財鬼少得飲食,非真如人間凈妙食,茍得廁坑糞穢,已似山珍海味了。多財鬼分三種:(一)得棄鬼,常得祭祀,所棄食故;(二)得失鬼,常得巷陌,所遺食故;(三)勢力鬼,具威德勢力,常得人間祭祀。譬如人間所供城隍、土地、王爺,乃至一般神只,均屬此類。諸類餓鬼,居遍諸趣,隨所生處,而受其形,或居海渚,或在山林;或似人形,或似獸形,亦自差別。其壽有五百歲,卻以人間一月為一日計。
         
         
         
        約‘苦厄’言:以業力因緣,不聞漿水之名,所見清水,皆成膿血,不得飲食,饑渴難當;且常為刀杖驅逼,故恐怖非常。此皆前世諂誑心意,造作下品十惡,感此道身。
         
         
         
        五、畜生
         
         
         
        畜生,梵語底栗車,亦云傍生,以其形傍(身多橫住),行為亦傍(心多不正),故云傍生。
         
         
         
        約‘類受’言:此道眾生,包含甚廣,舉凡飛禽走獸,羽毛鱗介,或四足多足,有足無足,水陸空行,皆攝屬之。就其出生,分為四大類:(一)曰胎生,例如牛馬等,在母胎中,含藏而出。(二)曰卵生,例如鵝鳥孔雀,依殼孵生。(三)曰濕生,例如蛤蟲飛蛾,藉濕穢暖氣而生。(四)曰化生,如龍等,無而忽有,唯依業力,變化而生。若論壽命,有朝生而暮死,有春夏生而秋冬死,乃至經千百歲而后死者,千差萬別;而其身形享受,亦多懸殊不等。
         
         
         
        約‘苦厄’言:或苦役、或充食、或人殺、或互啖,其苦無窮。近代西方學者有言:‘弱肉強食、物競天擇’,可謂說中畜道實況。總因前生愚癡貪欲,作中品五逆十惡,感此道身。
         
         
         
        六、地獄
         
         
         
        地獄,梵語泥黎,翻為苦具;乃造惡眾生,受苦器具;又因居處地下,故名地獄。
         
         
         
        約‘類受’言,共有三類:(一)根本地獄,即八寒八熱地獄;(二)近邊地獄,即十六游增地獄;(三)孤獨地獄,即山間、水中、曠野三處地獄。其形體壽命,受苦輕重,隨各差別。其中以阿鼻地獄受罪最劇。總由造作上品五逆十惡,感此道身。
         
         
         
        阿鼻,譯名無間,為八大根本地獄之一,具五種無間故。(一)者趣果無間,終此身已,直墮于彼,不經中陰故;(二)者受無間,受苦無間斷,中無樂故;(三)者時無間, , ,決定一劫(指中劫),相續不斷故;(四)者命無間,一劫之中,壽命不絕;縱經剝割烹煮,肢體糜爛,然以行業因緣,冷風吹活,無間斷故;(五)者形無間,地獄縱廣八萬由旬,眾生身形亦八萬由旬,中無少間,一人多人,皆遍滿故。
         
         
         
        若論壽命,以八熱而言,初等活地獄,壽同四王天五百歲,而以四王天五百歲為一日計,即當人間千二百五十萬歲;二黑繩地獄,壽同忉利天一千歲,而以忉利一千歲為一日計,即當人間一億歲。如是隨六欲天遞增,乃至阿鼻,壽一中劫。其苦壽如此,能不畏哉?
         
         
         
        約‘苦厄’言:或火坑、或堅冰、或刀山、或劍樹、或碾硙、或湯鑊、或沸屎、或合山等諸多苦具,繁多難述。以沸屎言:在一大熱沸屎河中,驅令入中,內有利嘴蛆蟲,或從鼻孔入,則腳底出;或從足下入,則口中出。既臟且臭,熱惱加刺,苦何以堪?
         
         
         
        乙、互相輪回
         
         
         
        上面六大種類有情,所以名‘六道’者,道猶路也,是能通義;謂六道中眾生,輪轉四生,循環三界,互相通達,故名為道。這即一般常稱的‘六道輪回’。輪回的情形,各隨業力,或人變鬼、或獄升天,有如圖示。古人說:‘鉆馬腹,入驢胎,涂炭曾經幾度回,或時天帝殿前過,又向閻君鍋里來’那有定算?昔忉利天上帝,尚且不免要入陶家變驢(如法句譬喻經中說),何況其下的凡夫?
         
         
         
         
         
         
        關于六道輪回的道理,在釋典中,以十二因緣說得最為透辟(參考第五講中所說);若儒書中,易經云:‘精氣為物,游魂為變’,‘方以類聚,物以群分’等,亦可知其少分。至于六道輪回的事實,但具天眼宿命二通者,于一一眾生自何道來?往何道去?自可了了悉見;若是未具二通,只要廣覽諸史,亦不難獲多實證。惟其既不研經,又未讀史,且不信圣言量者,方一味懷疑排斥。
         
         
         
        此六道中,天人修羅三道,以因中多為善故,果報亦勝,名三善道;鬼畜地獄三道,以因中多為惡故,果報則劣,名三惡道。其三惡道,又稱三途,途含二義:一是途炭,取殘害義,此中眾生,多受殘害;二是途道,取所趣義,為造惡眾生,所趣向處。一曰刀途,即餓鬼道,常為刀杖,所驅逼故;二曰血途,即畜生道,必經流血而死故;三曰火途,即地獄道,上下四方,一片火海故。
         
         
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        又,六道的凡夫,或升三善道,或墮三惡道,經上喻曰‘頭出頭沒’;謂整個三界六道,就如一大苦海,海中業浪,翻騰洶涌,前浪剛把吾人打出海面,那知一口鮮氣尚未吸足,后浪隨來,又將吾人打沉海底。如此,有時頭出,有時頭沒,總是離不開這一大苦海,這就是吾人的有情環境啊!
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