學佛者的信念02

濟群法師著述

第六章、懺悔業障愿

復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念：我于過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清凈三業，遍于法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不復造；恒住凈戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

困擾人生的重要因素

這是普賢的第四個大愿：‘懺悔業障’。懺悔在修學佛法中非常重要，因為我們無始以來由于無明、貪嗔癡的原因，使我們造下了種種的罪業，這些罪業招感的果報，造成我們修行的障礙。我們要懺悔的障礙有三種：一是煩惱障，二是業障，三是報障。

（１）煩惱障，主要包括貪心、嗔恨心、愚癡、我慢、嫉妒……，這些煩惱阻礙我們去修行。因為有貪心，使人造罪業。貪心使人心不得安寧。你要打坐，因有貪心，總想著你貪著的東西。有時想著那筆錢還沒有賺，你想得到的那樣東西，還沒有搞到手，所追求的某件事還沒有實現。貪心影響修行。嗔，是記恨心，一個人記恨心重也很難修行。一個人如果嗔恨心重，假如你跟人家吵架之后，時時處于一種記恨、無明火、想報復，處于這種心理矛盾中，打坐時，你能坐得下去嗎？坐不下去的，因為你的內心有煩惱不平靜。愚癡，就是缺乏智慧，不明白事理，也是修行的一種最大的障礙。如有人聽佛法怎么也聽不懂，看經教怎么也看不進去，根基太鈍，這種人是很難修行的。懈怠，是懶惰、放縱自己，打坐時，瞌睡一來，腿有點麻了、酸了、就想睡覺算了，明天再修吧！還有的人放縱自己，克制力差，經不起外界環境的干擾和刺激，見別人玩得開心就放縱自己。如不分時間的看電視、跳舞、天天搓麻將。時間長了就養成一種習慣，想改也改不了。所以，我們學佛的人，不能隨便放縱自己，要把心收回來，不去執著哪些對我們修行沒有利益的事情，這樣呢？你打坐、念佛的時候，妄念就會減少。

（２）業障，在佛教的理論中，業，是極為重要的核心概念。業，是梵語羯摩的意譯，從身口意產生。身業，指人的行為或行動；口業，指人的語言表達；意業，指人的思想、意志或心理活動。人從身口意業發生各種行為之后，會折射成影子，變為一種潛在的力量。影響著未來生命的發展。

我們無始以來，做下許多不應該做的事，造下了許多的業力。如我想打坐，但是身體有病，患有腰腿痛疼的毛病，經常臥床不起，三天兩頭往醫院里跑，這是業障。有的人，家庭經濟十分困難，想修行，但沒有時間，為了謀生，一天到晚，拼命地去打工養家糊口，這也是修行的業障。業障就是障礙。有的人，經濟條件也好，人又十分聰明，但他不信佛法，或者生在聞不到佛法的地方，根本不知道世間上有佛法的存在，永遠也聞不到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號，他沒有機會接觸佛法，他沒有機會接受佛法的沐浴、洗禮，接受佛光的普照。在我們整個世界五十幾億人口中，能夠聞到佛法的人，不是很多的。我們今天有機會坐在這里，聽聞佛法，有機會修學佛法，應該珍惜時間、生命，加倍珍惜佛法！人生難得，佛法難聞！我們要認真對待，珍惜聞到佛法這份福報！

為什么有的人能聞到佛法？有的人聞不到佛法呢？這就是業力、業障的原故。比如你想出家修行，但你是家里唯一的兒女，父母不同意你出家，在你面前要死要活的，你一定要走，他就上吊，看你往哪兒走？這個家你就出不成了。這是業障。但是也有很多的父母送子出家修行。像我吧！從小就生在一個信仰佛教的家庭里邊。十幾歲就出家了，一點障礙也沒有。我不知不覺的來到這個世界上，我來到這個世界，好像就是為了出家。反正，我自己還沒有認識佛法，我就出家了。出家時也搞不清楚為什么要出家？但到時候，就出家了。起先也不知道出家的好處；后來學了佛，才知道佛法原來是這么的好。

我們在學修佛法中，不管遇到任何障礙，不要去埋怨、責怪客觀環境和其他人，我們要反觀自己，想到障礙的出現是自己過去造下的業障，在佛陀的面前誠心懺悔。修行碰到人和環境對自己不利時，應這樣去想，不是別人的錯，而是自己業力的錯；不是環境不好，而是自己的業力不好。需要甘心地去承受，然后想方設法改善它。

（３）報障，因為一個人有了煩惱，就會造下種種的罪業，造了罪業之后，就要受到報應。因為造下的罪業，就像種子一樣，種在你自己的生命里邊，時候到了，就要受到報應。那有的人說，我看這個世界上有許多的人，有的人干了許多的壞事，為什么他還活地那樣好；有的人做了許多的好事，為什么他處處都不得意呢？那你說這是為什么呀？不是不報，是時候沒到。你看農民春天把種子播到地里，到了秋天才能收獲。所以，干的壞事好事不是馬上就有結果的，要等待因緣。

業與果報

佛教的因果報應，它強調因緣。因，是事物發展的內在因素，緣就是事物發展的外在條件。舉個例子來說：如我們把稻種，放在倉庫里，種子能不能開花、抽穗、結果呢？那是不能的。這些種子，必須要有適合它生存的條件，它才有生命力。如果種子離開了陽光、土壤、水份、氣溫、肥料、人工管理這些條件，它就不能開花、結果。因果報應也是一樣，你做了好事，或是壞事，沒有得到報應，是因為條件、因緣還沒成熟；條件成熟了，遲早是要報應的。報應在佛教里有幾種情況：有現報，現在就受報；有生報，來生才能報應，我們看不見；后報，可能要幾十生、幾百、幾千、甚至幾萬生才能受報；還有不定報，是說受報沒有一定的時間。

業，又有定業和不定業。定業，是必然要報應的；不定業，是說這種報應沒有一定，可能受報，也可能不受。我們怎樣去區分定業和不定業呢？所謂定業：是我們故意、有心造下的業。例如某人，故意起心殺一個人，這種業就是定業；相反，一個人無意踩死螞蟻，或蟲子，雖然，他傷害了一條性命，但他不是故意，不是有心殺死它們，這種業就叫不定業。這種情況以后可能會受報，也可能不會遭到果報。

另外定不定業，也從懺不懺悔說明。比如你做了某件對不起人家的事，傷害了他人，要是你不感到慚愧、內疚、自責，一點悔改的心都沒有，那你做的壞事，就會貯藏在自己的生命（阿賴耶識）里邊，這樣業力的因緣成熟以后，將來一定會受到果報。就像你傷害了別人，在人家的面前一點歉意都不表示，對方一定會懷恨在心，將來有機會肯定要報復你。反過來說，如果你傷害了別人，感到非常后悔，主動去向人家賠禮道歉，求得別人的諒解，對方如果氣消了，他就不會恨你，報復你。這樣的話，你的業力也就消除了。所以，我們做了不應該做的事情以后，要發自內心的譴責自己，誠心懺悔自己的罪業。不然，你的罪業就消除不了。所以，懺悔業障是重要的修行。

懺悔是人格的清洗劑

懺悔的意思是什么呢？懺，是懺除過去所犯的罪。悔、是后悔，改過自新。懺悔是對自己所犯的錯誤，生起悔過心理，痛改前非，保證不要再犯第二次了。懺悔，并不是佛教特有的法門，像基督教、伊斯蘭教都講究懺悔。共產黨也講批評與自我批評。佛教的懺悔跟其他宗教不同：其他宗教如基督教、伊斯蘭教他們講懺悔，他們向誰懺悔呢？是向上帝、教主懺悔，求得主的寬恕、饒恕。主寬恕了你，你的罪業也就消除了。佛教的懺悔主要是對大眾，對自己，雖然有時也在佛的面前，但主要是自我譴責。

懺悔，是人格的清洗劑。佛陀在佛經里說過：有兩種人在修學佛法上能有成就，第一種是能如法如律的去修行、生活，不會犯罪；第二種人是犯罪之后能懺悔。一個人有缺點錯誤并不可怕，可怕的是犯了錯誤，沒有悔過之心，這種人才是最可怕的。當我們犯了錯誤之后，一定要誠心懺悔，痛改前非，這樣在修學佛法上才能有成就。

我們平常的人，都知道把我們生活的環境衛生，打掃干凈。但沒有注意去打掃，清洗自己不良的行為，沒有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由于無始以來，我們有很多的煩惱，造下了很多的罪業，我們的人格被貪嗔癡污染得一塌糊涂；如果我們不用‘懺悔’，去打掃清洗自己被罪業污染的人格，那我們的人格是一個什么樣子呢？就像一件十分漂亮美觀的時裝，這件衣服本來是很干凈的，如果穿臟了也不洗，過幾天拿出來再穿，時間長了，已經臟得不能再臟、臭得不能再臭了；然后就這樣一直穿下去，一次也不洗。你想這件衣服會是一個什么樣呢？我們的人格也像一件新衣服一樣，本來是很干凈的，因為有了貪嗔癡的原因，我們犯下了許多的罪業。這些罪業，把我們的人格染污了。因此，我們現在學習了普賢菩薩的第四個大愿‘懺悔業障’，使我們懂得用佛法的懺悔法門，去清除自己心靈上的污垢，使我們的人格恢復到本來的面目，這樣我們才能夠成佛！

由貪嗔癡造諸罪業

‘菩薩自念，我于過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊’。普賢菩薩想著自己（當然也包括我們在內）在過去無窮無盡的劫數，一直到現在，由于貪嗔癡煩惱，造下了身口意業。諸，是包括所有的一切惡業，不可以用數目來計算的。佛教里把貪嗔癡叫三種不善，因為人類的一切不良行為，世界上充滿著各種各樣的罪業，大到整個世界的戰爭，以及殺人放火、偷盜搶劫、謀財害命；小至撒謊騙人、相互勾心斗角、面和心不和、相互利用、賣東西以假亂真、短斤少兩……，這一切丑惡現象的存在，都是由于人的貪嗔癡三種不善造成的。

貪心會使我們殺生，見錢眼開，自己沒錢花，見人家很有錢，日子過得比你好，出手比你闊氣大方，覺得自己活得不風光，趕不上他人，于是圖財害命，起心殺人，造下殺業。另一種人十分富有，錢財用不完，今天吃雞，明天吃鴨，后天吃蛇，蛇以后會被他吃成受保護的動物。這種人吃來吃去，不知吃什么才合他的口味。結果許多無辜眾生的性命，不幸倒在他在嘴下。這種人貪著一時的口福，傷害了許多無辜眾生的性命，到頭來得了肥胖癥、動脈血管硬化、高血壓等等癥，錢沒有用完，折福短命！因此，我奉勸諸君，嘴下留情，以免自害害他。

貪心還表現在另一種人身上，如某個男性貪著美色，見那個女的長得漂亮可愛，就去追求人家、想去占有她，如果遭到女方的拒絕，或者這人已經有男朋友了，于是就去強*、或是毀容，毀了別人的身子或是容貌，社會上這種例子很普遍。所以貪心既害自己也害別人。貪心也是罪惡的根源，如像社會上一些黨政領導干部，利用手中的職權玩弄女人、貪污金錢、結果貪心把烏紗帽給丟了，貪心把自己送上斷頭臺。所以，我們在坐的每一個人，如果貪心不除，那我們學佛就沒有多大的意義。

嗔心對于我們學佛的人來講，也是十分有害的。嗔心會使人失去理智，如為了一件小事，雙方爭執起來，互不相讓，以至于矛盾激化而大打出手，打著打著，白刀子進去，紅刀子出來。嗔恨心重，使人犯下殺人罪業，這種現象，在日常生活中時有發生。舉個例子來說，有一個男的，剛剛發到工資，幾個朋友大家在一起聊天喝灑，本來大家玩得很開心，突然有人提議打麻將，但這個人起先站在一邊看，沒有參加打。后來看見有個人接連摸了幾把，一下就贏了幾百塊，見那人得意高興的樣子，由于嫉妒心的慫恿，自己心里不服氣，這人打麻將的技術不如自己能贏錢，我上去打幾把給他瞧瞧。結果手氣不好，一個月的工資，不一會兒就鉆進別人的口袋里邊去了。帶著一把無名火回到家里，在妻子面前交不了差，正在妻子嘮叨、吵得心煩的時候，家里的一條小狗見男主人回來，本來是上前親近他、表示歡迎主人的到來。沒想到主人拿它出氣，用力一腳把這條小狗給踢死了。嗔心使我們去亂殺無辜，嗔恨心會產生妄語、邪淫、偷盜……，這里就不一一講了。

總而言之，如果人類的貪嗔癡存在一天，人類一天就得不到安寧。有的人說，現在國家很窮啊，世界上有很多人吃不飽飯呀，所以有很多人去犯法，如果哪一天富起來了，犯罪現象就會減少了。其實不然，富起來也會有人犯罪，因為人有貪嗔癡，即使社會進步了，國家富強了，犯罪現象也還是不能免。像西方國家，如美國、英國、歐洲那些國家的人都很富，但他們國家犯罪的人也不少，所以不在錢多錢少的問題上，而是在世界上的人，他有沒有一顆健康的心靈和一種健康的心態，這個才是最重要的。

我們因為有了貪嗔癡，造下的罪業到底有多少呢？下面說出來，要注意，不要把你們在坐的人嚇得暈過去，那就麻煩了。‘若此惡業有體相者，盡虛空界，不能容受’。我們無始以來造下的罪業無量無邊，好在所犯下的罪業沒有實質和形相，如果有的話，整個虛空和宇宙都容納不下我們的罪業。

我們是什么人呢？我們都是罪人。我們的罪業很多，所以基督教有‘原罪說’。那有的人會說：我這一生，自懂事以來，對人一直很好，從來沒有干過什么壞事，包括一些學佛的人，也有這樣說的。可是，一個真正學佛的人，他會發現自己經常都在造罪。《地藏經》中說：‘閻浮提的眾生，起心動念無非是罪，無非是業’。我們一天到晚有多少不好的念頭，你們有誰統計過嗎？有人說：只要心好就行了。可是，什么叫心好？好的標準是什么？一個人的心一天到晚，有多長時間是好的？你能搞得清楚嗎？其實，我們一天到晚有意無意中不知傷害過多少人，不知不覺犯下許多罪業了。

如何懺悔

我們無始以來造下的無數罪業，下面普賢菩薩告訴我們該如何懺悔業障。‘我今悉以清凈三業，遍于法界極微塵數，諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不復造，恒住凈界，一切功德’。從前我所造成的惡業，周遍法界，現在我用清凈的三業，在十方諸佛菩薩面前，誠心懺悔自己犯下的罪業，以后永遠不再造惡業，永遠守住在清凈戒律的一切功德上。那么，無始所積累的罪業，都可以消除了。

不過，懺悔的效果有好有壞，比如你今天做了一件很對不起別人的事，隨便說兩句道歉的話，嘴巴在向別人道歉，心里沒有自責、改過、痛恨自己的愿望，那么這種懺悔的效果就很差，你的罪過也許就消除不了。相反，如果你在懺悔時，有一顆十分虔誠的心，你對這件事感到非常的后悔，埋怨自己當初不應該那樣去做，心里感到難受。懺悔時甚至能夠痛哭流涕，這樣去懺悔，效果就好，你的罪過才能消除。真正的懺悔就是表現在身口意三業上，就是說懺悔時我的思想、語言、行為三者高度集中起來，包括渾身的每一個毛孔都有悔罪的表現，這才是清凈的三業懺悔。

佛教的懺悔方法大體有三種：

第一種是作法懺：僧團每半個月做一次布薩，這是僧伽自新的會議。在會上，把你半月以來，做了哪些不應該做的事，一一說出來，作自我批評，求得大家的原諒，達到消除業力的效果。僧團的這種懺悔，有一套很嚴格的規定，根據你犯罪的大小，多少來看，看你犯的是哪一種罪，你必須對著多少人的面前講，如有的要對十個人懺悔，有的要對二十個人，甚至更多的人面前去懺悔。僧團每隔半個月，僧人要作一次這樣的懺悔，這種懺悔叫作法懺。

第二種叫取相懺：通過拜懺，如拜水懺、拜梁皇懺，通過拜懺之后，你的心才能清凈、安樂、輕松，不然，你心里老是一個負擔，罪業的包袱沒有放下，心情就會沉重。現在社會上有的人，把古代祖師制定流傳下來的那些懺悔法，拿去替別人懺悔，利用這種方法賺錢，要是古代祖師看見一定要痛哭流涕的。其實，懺悔本身是為自己，而不是為別人懺悔。我也念那些三昧水懺，經常把這種懺悔作為自己的功課去誦，每次念的時候，還是有些感動的，覺得自己無始以來真是造下不少的罪業，懺悔之后，感覺特別的好。

第三種叫實相懺：觀罪業本空，罪業也是因緣所生，并沒有一個實實在在的罪；但是你們不要以為觀罪業本空，我造罪業多少也無所謂，反正罪是空的，我可以繼續造罪，但是果報是空還是不空呢？你肚子餓了，你還是要吃飯，肚子痛了，難受的是你，而不是別人。實相懺是以觀空著手，是一種很高的修懺悔的方法，不是一般人能夠做到的。如能體會罪業的實相本空，我也本空，罪也是空，你造下的罪業也就消失了。但是一般人的思想境界達不到，所以還是從作法懺、取相懺下手。所以‘誠心懺悔，后不復造’。是誠心懺悔自己從前所犯下的罪業，以后永遠不再造惡業。

‘恒住凈戒一切功德’。要永遠持戒，守住在清凈戒律的一切功德上。佛教對一般歸依弟子持戒要求是五戒十善。具足戒的條件和要求就更高，比丘有二百五十條，比丘尼戒有３４８條。五戒十善作為我們佛子來講是非常重要的。修學佛法首先要從持戒下手，通過持戒，我們知道哪些事情我們該去做，哪一些事情我們不應該做。通過持戒分清善惡，去惡從善，用戒律來約束自己的行為，使我們的人格趨向完善。

‘如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界、乃至眾生煩惱，不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭’。這段話告訴我們，懺悔不是一天兩天，而是要不斷的懺悔，盡未來的懺悔。眾生的業，煩惱不會窮盡，所以我的懺悔，也不會窮盡。懺悔的念頭一個接著一個，永遠沒有間斷。用身口意清凈的三業，不知疲倦，厭煩。至誠懇切的修懺悔。

大家要記住，在我們的修行中，要經常懺悔，這樣才使我們有一個清凈的人格，才能使你在修學佛法上有所成就。今天時間不早了，就暫講到這里。合掌，跟我回向：愿消三障諸煩惱，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩薩道。

第七章、隨喜功德愿

復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福智，不惜身命，經不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學，所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

隨喜、不嫉妒

隨、是跟隨、依順、不違背的意思。喜、是歡喜、不恨、不討厭意思。什么叫隨喜功德呢？凡是別人得到利益，或做了好事，不論大小，不管是看見，或是聽到的，哪怕一絲一毫，如像是自己跟隨他人同做一樣，表示由衷的歡喜，贊嘆。如看到別人給希望工程、寺廟捐獻了一萬塊錢，雖然自己沒有這個能力捐獻，但如果你從內心為他人的這種行為，表示贊嘆，感到高興、歡喜；既使你沒有出一分錢，但是你所得到的功德，跟這個做好事的人，所得到功德是一樣大的。隨喜功德，成本非常低，效益非常大。

有人說，這種功德劃得來，反正我又沒有花一分錢，只是高興一下，這有什么難的？其實，事情并非這樣簡單。對于一個嫉妒心較重的人來說，恐怕難以做到。在我們日常生活中，通常會看到這樣的情況：如兩家人，在兩對門開了兩家飯館，看見對門顧客多，生意興隆，一天到晚進出顧客量大，但自己這邊的生意十分清淡，一天到晚守在那里，自然會生起嫉妒，巴不得這個飯店早一天搬走，或是把他的廚師奪過來。還有的人，自己個兒生得矮小，皮膚又黑，天生一付不引人注目的容貌，老大不小的還找不到女朋友，一次戀愛也沒有談過。相反，對門鄰居家的一位小伙子，身體高大魁武，長得英俊，一表人材，只見那些漂亮的姑娘，成天圍繞在他的身邊轉來轉去，有說有笑，就是沒有一個女孩子對他笑笑。那你說，這個人會為別人高興地起來嗎？我看，很難做到，是不是？所以嫉妒心是修行隨喜功德最大的障礙。

嫉妒心重不能隨喜的例子，在我們日常生活中隨時可見，這里就不再多說。作為我們修學佛法的人來講，要克服自己的嫉妒心理，對別人所做的一切好事，或取得的成就，我們要表示由衷地歡喜，不要說風涼話去打擊別人做好事的積極性，要說贊嘆語，使人家高興。如別人有錢，出一萬元修廟、架橋、鋪路什么的，你可以盡自己的能力，出上十元、五元表示隨喜。我們要學會一種隨喜的心態，修學隨喜功德在佛法中是很重要的。

以佛陀為榜樣

‘所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸如來。從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命’。修隨喜的功德。首先對佛菩薩所有的善行，和一切功德我們表示隨喜，諸佛如來是我們學習的榜樣。諸佛如來，不是一尊佛、二尊佛，而是整個盡法界、虛空界、十方三世一切佛，他們所做的一切善事和功德，都是我們修學隨喜的物件。諸佛菩薩到底有哪些功德呢？普賢菩薩告訴了我們：‘諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命’。諸佛如來之所以成佛，是從最初發心開始修成的。佛陀不是從天上掉下來的，是普通人經過修行而成佛的。

佛教里有這樣的一句話：‘沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒’。是說釋迦牟尼佛不是生下來就是佛，彌勒菩薩也不是憑白無故就成為菩薩。佛祖釋迦牟尼，原先跟我們一樣也是凡人。他的父親是迦毗羅衛國的國王凈飯王，母親是摩耶夫人。他是他們的太子。據《根本說一切有部毗奈耶雜事》二十說：他的母親回娘家，路過蘭毗尼園的時候，手扶無憂樹枝休息時，忽然從右肋生下了他。長大后，像凡人一樣娶妻生子，過著世俗生活。從有關史籍上可以知道，他在修道中遍訪了當時印度著名的宗教師，最后才摸索出一條解脫人生痛苦的大道，佛陀不是生下來，馬上就覺悟成佛的。釋迦牟尼這個名字，也是后世佛教徒對他的尊稱。釋迦，是指釋迦族，牟尼是圣者或賢人的意思。合起來的意思是‘釋迦族中的圣者’。他的真實名字叫悉達多。

悉達多太子早年的生活很幸福美滿，擁有權力、財富，在他十七歲那年，娶了美麗的耶輸陀羅公主為妻；她是鄰國天臂城主善覺王的長女，窈窕的姿態，像初春的柳絮，秀美的嬌容。英俊的太子，美貌的公主，就這樣結下了美好的姻緣。生下一個可愛的兒子，名叫羅候羅。有一天，悉達多太子突然拋棄了幸福美滿的生活，出家修行去了。關于他出家的年齡，一般資料也不明確。據研究者考證，有的說十九歲，有的說二十九歲。總之出家時很年輕就是了。也許有人會問，他既然生活得這樣美滿幸福，為什么還要出家呢？這個問題說來話長，要把它講清楚，《普賢行愿品》要講得時間就不夠了，這里不再多講。

這里給大家介紹悉達多修行、證悟的一些經過。他的父母知道悉達多決意出家修行，都十分傷心、難過，想了許多的辦法勸阻，都沒有改變他出家的決心。只好悄悄派僑陳如等五人跟隨他，服侍他，盡到父母最后的心意。

太子出家成了沙門，托著要飯的食缽，步行向王舍城走去。到了城郊，先沒有進城，而是在附近的靈鷲山上找到一處巖洞，作為修道和暫時棲身之地。后來，他又離開那里，四方行腳，尋師訪道，在苦行林中苦修六年。這六年的生活經歷，是相當困苦的。經文中說：‘或日食一麻，或日食一米’，‘身形消瘦，有如枯木’。甚至有一次，在尼蓮禪河洗澡，因身體虛弱，洗完澡后連爬上河岸的氣力都沒有了。對六年的苦修結果，他很不滿意，覺得根本沒有證悟真理。最后，他來到尼蓮禪河畔的一棵大畢波羅樹下，這畢波羅樹是梵文的音譯，漢文佛經上還將它譯為‘阿沛多羅樹’，‘貝多樹’，‘阿輸陀樹’等，都是根據梵文語言而譯的。還有的經文將它稱作廣為人知的名字，即是‘菩提樹’。為什么叫它‘菩提樹’呢？‘菩提’是梵文的音譯，意為覺悟、智慧，后來專指對佛教真理的覺悟。因為釋迦牟尼在這棵樹證得菩提，覺悟真理。此樹因沾圣人之光，被稱為‘菩提樹’。原來的樹名在中國反而少為人知。

菩提樹是一種熱帶的常綠喬木，樹籽堅硬圓潤，可作念珠；樹葉是橢圓形的，葉片非常闊大，樹干呈黃白色，異常的高大粗壯。悉達多在這棵樹下鋪上一束軟草，披上坐具作為坐墊，然后以盤腿的姿勢坐下來，即‘結跏趺坐’。并立下大誓愿說：‘不成正覺，不起此座’！由此靜靜地進入了悟道的沉思。

悉達多在菩提樹下究竟坐了多長時間才悟道呢？經典上說法不一，有的說是七天七夜，有的說四十九天，這個問題不是我們這里研討的范圍。最后一天的淩晨，他突然抬頭望見天上的啟明星，心中頓時大徹大悟。這就是佛經上常說的：‘釋迦尊者菩提樹下睹明星悟道’。覺悟后的太子，被人們尊稱為‘佛陀’，也就是‘覺者’的意思。

佛陀覺悟的是什么呢？佛陀初轉法輪時，向五比丘講述了他所領悟的生命的秘密。這就是十二緣生的因果法則的規律。這個內容，是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因為，他破譯了生命和宇宙的奧秘，突破了人的理性和思維極限，飛躍到佛的境界。所以，佛也是人修來的。從佛陀出家、修行、證悟，給我們一個什么樣的啟示呢？佛陀既然是人修成的，那么我們在坐的每一個人只要修行，也是能夠成佛的。禪宗里有的學禪的人，去問祖師，什么是佛？回答：‘你就是佛’！你們在坐的人敢不敢承認自己是佛啊？如果你不敢承認自己是佛，你離佛道就遠了。《大本涅槃經》說：‘一切眾生悉有佛性’，就是說人人都有成佛的潛能。人人都有成佛的資格，禪宗非常重視這一點。

‘從初發心，為一切智’。佛陀從最初發心修學佛法的時候，就是為了成就一切智。什么叫一切智呢？就是佛陀所成就的一切智慧。佛，是覺悟者或智者，它是梵文的音譯。不過佛教中所謂的覺悟，它與通常的理解不同，它是指一種特殊的智慧或覺悟。不是世間一般人的聰明才智可比的，而是指具有斷除煩惱和痛苦，證得的智慧，佛教專稱這種智慧叫般若智。佛陀就是徹底、圓滿、擁有般若智的覺悟者。佛陀跟凡人不同的最大特點是什么呢？就是證悟了宇宙人生真相，解脫人生一切的困惑和煩惱。

‘為一切智’就是修道成佛，成就佛的智慧。佛的智慧是從哪里來的呢？普賢菩薩說：‘勤修福聚，不惜身命’。要想成佛，就要精進修福修慧。佛有二種功德達到圓滿，就是福慧達到圓滿。我們稱佛為兩足尊，就是福德和智慧達到了圓滿。反過來講，我們的智慧修得怎么樣呢？佛陀成就的智慧，我們尚未開發；至于福德呢？每一個人肯定都有，只是多少的問題。每一個人或多或少都做過一些善事。福德在修學上也是非常重要的。

一個人壽命長、家庭和睦、事業有成、兒女孝順、人緣好、臨命終時死得安祥……這些都是修福德，得到福報的具體的體現。但是世界上的人，不管你當官，還是百萬富翁，擁有的福報都是很有限的。而只有佛的福德和智慧是圓滿的。但佛陀的功德不是從天上掉下來的。打開經書能看到許多這樣的故事：地臟了，佛陀也會去掃地，看到老比丘老眼昏花，穿針縫衣服眼睛看不清，佛陀幫他穿針縫衣。老比丘感動地說：我不敢勞累您！佛陀說：‘我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報’。這就是說一個人的命運的好壞，福份的大小，是*自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的圣人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根！

社會上有的人福報很大，有許多的人很有錢，只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拼死地去掙錢、拼命的去享福。不懂得做好事，也不知道一個人的福是有限的。就像銀行的存款一樣，你只知道往外面取，不知往里面存，時間長了，再多的錢也會被你取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福。要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以后，他就會提前死。佛教講人的死有三種：一是福盡死，壽命沒到，但你的福報享完了。二是壽盡死，壽命到盡頭他就死了。三是橫死，就是意外的車禍傷亡。我們講諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至為了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。

‘經不可說不可說佛剎，極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛剎，極微塵數頭目手足’。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要經過多長時間呢？普賢菩薩告訴我們‘經不可說不可說佛剎極微塵數劫’。佛剎，前面已經講過，這個道理很難理解，現在，再講一下。佛剎就是佛的世界，佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個非常小的元素，然后每一個元素比作一劫。在每一個劫里邊，佛舍棄了不可說不可說佛剎極微塵數的頭目手足。

佛陀在因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一只母老虎守在三只小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林里的動物都躲進自己的洞里，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水喂小老虎，眼看這幾只小老虎快餓死了。佛陀為了救活這幾只老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去喂虎。

有一生，佛陀做國王的時候，天人為了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一只老鷹，追捕著一只小鳥。那只小鳥飛到王宮里，就躲進國王的袖子里邊去了。老鷹抓不到小鳥，開口說話：‘請您把小鳥還給我，因為我肚子餓，小鳥是我的食物，還是把它還給我吧’？佛陀說：‘它跑到我這里來是為了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你’。老鷹說：‘你既然這樣慈悲它，你也應該慈悲慈悲我呀。你救了它的命，就意味著奪去我的一頓美餐’！。佛陀對它說：‘那你想怎樣呢？’老鷹說：‘既然我吃不成它，就在你身上割一塊相當于小鳥重量的肉還給我吃，這樣才可以。’佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。釋迦牟尼佛在因地時，就是這樣行菩薩道的。

還有一生，佛陀作為仙人在雪山上修行。有位天人現羅剎相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅剎說：‘如果你想從我這里得到佛法，我當然可以告訴你。不過，我有一個條件，你必須答應我，否則，我就不會告訴你。’仙人說：‘你有什么要求，你盡管說吧？’羅剎說：‘你必須用你的身命來供養我，我要吃你的肉。’佛陀馬上答應了天人的要求，后來天人就把佛法告訴了他。佛陀為了求佛法在因地時，不惜自己的頭、手、足，這種例子是非常多的。佛陀的這種行為，就是我們平常所說的‘舍身為法’。為了追求佛法，得到真理，舍去自己的身體和性命。

舍身為法，對于一般修道的來講，簡直難以想像和做到。但作為釋迦牟尼來說，他是怎樣看等這個問題呢？他說：我無始以來，生命的時間對于我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在為了尋求真理，得到真理，為自己、為眾生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值！孔夫子也曾說過：‘朝聞道，夕死可矣’。早上能聽到真理，晚上死了也值得。

為了尋求真理，面對涉及到自己生命安全的時候，是很難取舍的，‘為法忘身’畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少的拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體，性命不會構成傷害和威脅。但如果有人，需要換心臟，才能保住生命，要你把心挖給他，那你舍得把心挖出來嗎？我看一般的人是難以做到的。因為電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛。但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給你，他就沒法活。那你肯定會這樣說，有錢的什么東西都能夠買得到，但唯獨用錢買不到心臟。你的這個要求我不能滿足你。這個就難以做到對嗎？但是作為我們每一個學佛，行菩薩道的人來說，就要向佛學習！佛能舍身為法，佛能做到，我們也應該去學習。

菩薩道的修行的具體內容：是六波羅密。波羅密不是指那種香甜，好吃的水果鳳梨。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是能使我們度過生死的痛苦，然后到達成佛的彼岸。六度法門的具體修行的內容是：一是布施，二是持戒，三是忍辱，四是精進，五是禪定，六是般若智慧。

因為菩薩在因地的修行過程，堅持不懈地修六度法門，所以‘證入種種菩薩智地’。菩薩地，是把菩薩修行的過程分為十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，這些都要通過修六度后才能得到。‘成就諸佛無上菩提’。無上菩提，是最高的覺悟，就是成佛了。成佛以后，說法度化眾生，化緣已畢，然后就。后‘分布舍利’。諸佛圓寂后都是火化的。舍利、是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顏色有紅綠黃白幾種顏色。我們北京的佛牙塔，就是牙齒的舍利。佛滅度后把舍利分散給弟子們永遠供養。

舍利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛后，弟子阿難等把他的身體火化后，發現許多許多，明亮堅固的五色珠，這種珠，就叫舍利。佛的許多弟子，大家修造了一座塔，藏放佛的舍利，永遠供養。他們把佛的舍利分布到各個國家，分布到世界的各個地方去。這種舍利，分散在各處寺院去供養，功德非常大的。

供養舍利的意義是什么呢？也許很多人不一定清楚。佛因為已經了，世界上的眾生，都見不到佛了，所以特地把佛身體的骨頭舍利，留在世界上，后世的佛子們，見了佛的舍利，就像見到佛一樣。供養佛的舍利，就像供養佛一樣。‘所有善根，我皆隨喜’。這兩句經文的意思，是綜上所述的種種功德，對佛所修的一切善法，我都會表示由衷地稱贊和歡喜，并以佛陀為榜樣，發菩提心，行菩薩道，成就佛果。

為他人的利益而高興

‘及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜’。一切眾生的生命現象在佛教里歸納為：六趣四生。六趣，是六道輪回。六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。四生，是胎生、卵生、濕生、化生四種。胎生的動物：如人、馬、羊、貓、狗等等，從娘胎肚里邊生出來的。卵生的動物：如雞、鴨、鵝、各種鳥類，它們的生命是從卵浮化出來的。濕生的眾生：如像、蚊子、蒼蠅、水里邊的沙蟲等之類的動物，它們是*濕氣產生。化生：是無中生有，不假物質條件而出生的有情生命。我們隨喜的物件不僅僅是諸佛，十方世界所有眾生，對他們一絲一毫的善舉也要表示隨喜。我們不僅對諸佛菩薩所有成就的一切功德表示隨喜，對一切眾生的善行或幸福也要由衷地歡喜。

隨喜功德的修習，就在日常生活中，比如看見某人把幾萬元錢，拿去為那些貧困山區失學兒童蓋上一所學校，給那些貧窮人家的孩子，創造一個良好的讀書，學習環境，解決特困生學雜費問題。雖然，你沒有這筆錢去幫助他們，你一分錢也沒有拿出去，但你如果能對他人行為感到由衷地歡喜，贊嘆，那你所得的功德也跟他人一樣大。又如當你走在街上，看見某人把地上的西瓜皮撿起來，扔到果皮箱里。雖然你沒有動手，但你能為他人，生怕別人滑倒，所做的行為表示高興。那么，你的功德也跟他一樣大。

我們為什么難以做到隨喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。為他人的利益往往高興不起來，主要是我們的心胸太狹窄了。普賢菩薩的第五大愿‘隨喜功德’，就是對治嫉妒、自私、狹窄心量的最好方法。菩薩道為什么說難行呢？因為菩薩道的特點是完全犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去成就別人。

見賢思齊

‘十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜’。聲聞，是聽聞了佛陀說四諦法門之后，聞法悟道者。聲聞成就四種果位。初果須陀洹，他從人間到天上還來七次，然后才能進入了脫生死；二果斯陀含，他要往來人間一次，最后他才能證得。三果阿那含？阿那含就不再來了。四果阿羅漢，徹底斷除煩惱，證得。這是佛教里講的四果圣人。四果圣人又分為有學、無學。有學，是說功德沒有圓滿，還應該繼續向上修的意思。無學，是說所有應修的功德已經修學圓滿，沒有什么再應該修學的了。

獨覺，是自己看到花開花落，春去冬來，陰晴圓缺，悲歡離合，生老病死，突然領悟到世界無常，通達宇宙人生的真實，稱為獨覺。這種人慧根深厚，領悟力強，他在沒有聽聞佛法的情況下，自己能夠覺悟宇宙人生真實，解脫煩惱。所以，佛陀的出世與不出世，客觀規律是普遍存在的，只要你具備獨覺的這種慧根，你自己也能覺悟。

‘一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。’以上所說佛陀在做菩薩的時候，立志發愿度眾生，行菩薩道，證得成佛那廣大圓滿的功德，菩薩所修極難極苦的功德和行為，我都由衷地表示歡喜。‘如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。’這一段經文，也是同前邊懺悔業障末后一段，完全一樣，這里不再多講。

第八章、請轉法輪愿

復次，善男子！言請轉法輪者：所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺。一切菩薩海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

佛陀的最初說法

首先說明一下，什么叫法輪？輪，是印度古書上記載的一種輪寶。據說上古時期有轉輪圣王出現于世間，以輪寶征服天下，使國家統一，人民安樂。印度的國家始終處在分裂狀態。當轉輪圣王出現的時候，整個印度就會得到統一。國王*輪寶去統一國家。這個輪寶飛到什么地方，什么地方的老百姓便歸順于他。這個輪寶非常的厲害！它有點無堅不摧，無戰不勝的味道。它能摧毀一切，降伏一切，一切人見到這個寶，馬上就歸順他。同樣的，佛陀的說法，能夠摧毀世間的邪見，解脫眾生的煩惱，所以用輪寶作比喻，稱佛陀說法為轉法輪。

佛陀最初的說法，叫初轉法輪。前文曾經提到，憍陳如等五人最初跟隨悉達多太子出家，當時他用各種苦行折磨自己，苦修六年，這五人忠心耿耿地陪著他。后來，沒有得到解脫，反而骨瘦如柴，氣息奄奄。這時，他接受了一位牧羊女布施的乳糜，喝了以后，恢復了精力。當時憍陳如等五人，對此事不理解，認為接受牧羊女的乳糜這件事，足以說明太子已放棄了修道的決心，要走回頭路了。于是他們五人商量了一陣，一同離開了太子，到幾百里以外的婆羅奈國的鹿野苑去繼續苦修。

后來，悉達多獨自走向菩提樹下修道，證悟成佛后，單身跋涉到鹿野苑去找他們。憍陳如等人遠遠看見佛祖走來，相約采取一致態度，不站起來向他敬禮，要坐要走，隨他的便吧。他們沒有想到，當佛祖真的走近他們時，這幾個人出于權威的壓力，都不自覺地都站起迎接，并侍奉他。但他們神色很不自然，佛祖看到這局面，才對他們說出：‘汝等莫以小智輕量我道成與不成’。佛陀提出中道主張，使他們悅服，不再生離異之心。

四諦法門

佛陀最初給這五個人說法，初轉法輪的內容是四諦法門。即苦、集、滅、道四諦法門，這在佛法里非常重要！整個佛法都沒有離開四諦法門。無論是大乘佛法也好，小乘、密宗、唯識、禪宗、凈土宗也好，佛法的整個修行都沒有離開四諦。我們可以這樣說：四諦，是佛法的綱領。所謂諦，有真實的、真理的意思。四諦，就是四種真理。四諦，又稱四圣諦。四圣諦是圣者所證得的真實道理。

一個學佛者從現有生命狀態，一直到改變這種狀態，乃至進入成佛的一種生命狀態，這整個過程，在四諦里面都給我們講得十分清楚。四諦的內容，主要包括二重因果，第一重是有情生死流轉的因果，指苦集二諦。苦，是我們現有的生命狀態；集，是造成生命痛苦的原因。我們生在這個世界上，為什么有這么多的痛苦和煩惱？原因是從哪里來的？苦集二諦就解答了這一道理。第二重因果是還滅清凈的因果，滅，是，斷煩惱，證真實；道，是八正道，證得的途徑。我們要想把自己變成諸佛菩薩，變成圣人，要想解脫人世間的痛苦和煩惱，那么應該做些什么呢？就是要依八正道修行，證得寂滅。

四諦法門的建立，如醫生治病的四個程式。佛陀也是醫生，世間的醫生治的是身病，佛陀治的是心病。作為一個醫生，首先要了解病人的狀態，弄清病人的病癥，到底患得是哪種病？是頭痛，還是癌癥什么的，必須對病人的病情有一個正確的判斷；第二步要了解生病的原因，找到病根；第三步要搞清，這種病是否能治？如能治好，能把此病治到什么程度？如果這個人的病已到晚期，無藥可醫，你還拼命去治，到頭來治一陣還是白治。你花了很多的時間和精力去醫，對方也花了很多錢治病，結果勞命又傷財，是不是？第四步要對癥下藥，要看病人需要住院、打針吃藥、輸液才能把病治好呢？還是要開刀切除病灶什么的，他的病才能夠治好。不然頭痛醫頭，腳痛醫腳，不就成了治標不治本了嗎？

佛陀是治療我們人類身心痛苦最好的良醫。他把我們每個眾生，當作他的病人。當他找到眾生產生‘疾病’的根源，就是苦、集二諦。指出人生的痛苦及其形成的原因，他給眾生開了一個能夠醫治解決病根的良方，這就是滅、道二諦！滅道二諦指明人生解脫的途徑和歸宿。四諦法門揭示了眾生的病狀（苦諦），病根（集諦），健康的狀況（滅諦），治病的方式（道諦）。從雜染因果到清凈因果；從生死流轉到解脫還滅。

四諦法門，首先是苦諦。苦諦是什么呢？是說眾生的生命、生存中充滿著痛苦，人生就是一次痛苦的歷程。記得俄國作家列夫？托爾斯泰曾經說過：‘幸福的家庭是相似的，不幸的家庭各有各的不幸’。這句話精辟地論述了所謂的幸福是相對的，痛苦和不幸是絕對的。這就告訴我們人生的實質是苦，從這一意義出發，佛教依人的感受說有三苦：一、依苦受，說有苦苦，二、依樂受，說有壞苦；三、依舍受，說有行苦。總之，任何感受結果都是苦的。廣大宇宙，茫茫人海，不外苦集、苦聚之場。

現在先依苦受談苦苦，此有八種：

一、生苦：生，是人生痛苦的開始。十月的住胎，當時是什么感覺，想必大家都已忘記，但生下來的那一剎那，大家還是有目共睹的。你看嬰兒生下來的時候剛落地時，是呱呱大哭的，這哭聲不知道意味著什么，是興奮？是難過？也可能都不是，只是初到這世界不適應，不習慣，而發出的哭聲，不過慢慢會習慣了。人的誕生，伴隨著生命的未來，是老病死等痛苦。因為這是生命發展的必然規律，誰也不能免除。難怪老子說：‘吾之大患，為吾有身，及吾無身，何患之有？’

二、老苦：人到老年，機能減退，神智昏暗，吃不好，睡不香，又常生出許多病痛。凡是老年人都能體會到這種苦處。心理和身理上的衰老是每個人的必經之路，任何人也無法逃脫得掉，正所謂‘公道人間唯白發，貴人頭上不曾饒’。世間盡是不平等的事，唯有在衰老面前，人人平等，不會因為你是有錢有勢的人，就把你放過了。

三、病苦：人自出生以后，就與疾病結下了不解之緣！從生至死，有誰沒有生過病？縱然身體再健康的人，頭痛發熱，傷風感冒也是有過的。人類的病五花八門，生病的滋味是苦，沒有哪一個人說；他最喜歡病，生病不苦是樂。古代詩人有許多詠病的名句。如宋朝有名詩人楊萬里，曾寫下這樣的詩句：‘誰擬今春樂事濃，依然枉卻一東風，年年不帶看花眼，不是愁中即病中’。這首詩的意思從字面看，為春逝而傷感。詩人因為憂愁傷感，體弱多病，多少年來都沒有游春賞花的機會，滿以為今年春天可以玩賞一番，飽覽春景之樂，但結果辜負了美麗的春景；多年來不曾有過賞花的眼福，因為不是在愁中無心看花，便在病中無法看花。這首詩說出心里的愁苦，也道出了身體上的病苦。其實，在座的每一個人，在自己的人生中，曾經不止一次經歷過這樣的感受。當一個人心情不好，或身體不舒服的時候，面對良辰美景，也是無福消受了。所以說生病是苦。

四、死苦：誰也不愿意死，人從落地那天，就向一個古往今來絕對不變的目標邁進。這個目標的終點站，是死亡，是墳墓。誰也不愿意死，但是我們每一個人，遲早總要面對死亡這個現實，那是沒有辦法的事。不管你是總統、是皇帝、抑是乞丐，死亡面前人人平等。且不說死亡如何痛苦，只想一想，一個有聲有色的人，終有一天要走進墳墓，化做泥土，足以令人無比悲哀了。更何況有很多人，壯志未酬，就已一命嗚呼。像諸葛亮的‘出師未捷身先死’，使千古之后的人們，還為他一掬同情之淚。南朝江淹作過一篇有名的《恨賦》描寫美人高士，極盡了死亡的痛惜。

五、怨憎會苦：人的一生中，常常會碰到自己所憎恨和厭惡的人和事，本來不想看見的人，卻偏偏要見到，正所謂：怨家路窄，低頭不見，抬頭見。比如說經商，我開了一家服裝店，生意不錯，街對面又開了一家，搶走了不少生意，本來同行多嫉妒，偏要擠到一處來。再如一個家庭中婆媳、姑嫂、妯娌，本來帶有天敵的味道，由于因緣所限，偏住到一個院子里，一天到晚吵得雞吠不寧。真是怨憎會苦。

六、愛別離苦：這是指人們與自己所愛的人或事物離別的痛苦。任何一個人，在自己的一生中，都經歷過這種痛苦：‘月有陰晴園缺，人有悲歡離合，此事古難全’。與情人、親朋好友、妻兒、父女、故鄉的別離，總是悲傷痛苦的事情。這種依依惜別之情，是文學藝術最常見，也是永恒的話題之一。寫情人之間人天永隔，如白居易的《長恨歌》，‘此恨綿綿無絕期’啦！這是表現死別之苦。如柳詠《雨霖霖》：‘但執手相看淚眼，竟無語凝噎’是表現生離的詩句。又如李白懷念故鄉的：‘舉頭望明月，低頭思故鄉’啦！杜甫的‘叢菊兩開他日淚，孤舟一系故園心’。諸如此類的文學作品，從古到今，表現離情別緒的，多得是。愛別離苦可以說它是人生中最常見，最普遍的一種悲哀，想必大家都或多或少都有自己的體會和感受吧？

七、求不得苦：你愛上某一個人，人家不愛你；你想買轎車，可是沒有錢，想安電話，想買彩電……但是連吃飯都成問題，這就是求不得苦。人只要活在世上，每一個人都有自己的追求、欲望、愛好，但往往得不到滿足。盡管追求有高低、大小的分別。如有的人追求豐衣足食；有的追求名利地位，絞盡腦汁想當官，想擠進官埸；有的人想方設法謀取一個賺錢的職業，使自己的日子過得好一些；還有的人像古代秦始皇、漢武帝。按理說這些皇帝，天下都得到了，還有什么值得追求和不滿足的呢？可是偏偏沒有滿足，還想長生不老，派人到處求取仙丹妙藥，他們怕死，怕失去江山。但怕老不等于不老，怕死還是要死，這些都是求不得苦。

八、五陰熾盛苦：五陰熾盛苦也稱五蘊盛苦、五取蘊苦。這種苦是人生一切苦的綜合，前面所說的七種苦都由此而生。五蘊和合的生命體，像火一樣熾熱地燃燒，心理上，有貪嗔癡等煩惱的擾亂；生理上，地水火風一旦不調，引起病痛，走向衰老，甚至死亡。譬如心情的煩燥不安，苦悶孤獨，空虛無聊，憂傷焦慮……。五蘊熾盛，使得人生充滿著痛苦，正所謂：沒錢痛苦，有錢痛苦，有事沒事也會痛苦。如《紅樓夢》形容賈寶玉的性格有這樣的一句話：‘無故尋愁覓恨’。其實，我們每一個人在生活中，或多或少都有過這種感受。這是五蘊熾盛大苦。

苦諦的八苦可以分為兩大類：一、生、老、病、死是肉體上，生理上的苦。二、愛別離、求不得、怨憎會三苦，是精神上、心理上的苦。五盛陰苦總結了身心諸苦。由于身心活動都是造業，這又牽連著下一世的痛苦。所以，五盛陰苦不僅是聚集各種痛苦的根源；而且也是痛苦連續不斷，永無止期的根源。

其次，該講到壞苦了：壞苦是依樂受建立的痛苦。因此，壞苦我們一般不易察覺到了。有的人也許會說，人生有苦也有樂，你一下子中獎了，一夜之間變成了一個富翁，出了幾塊錢，買了兩張獎券，換來一輛小轎車，出手十幾萬，我高興還來不及呢？怎么說是苦呢？但佛法認為這件事的本質也是痛苦的。因為快樂的背后蘊藏著不快樂，有這樣的一句話‘樂極生悲’，便是這個道理。

有這樣一個真實的故事：發生在四川西昌衛星發射基地的城里，有個青年人從外地到西昌打工，到了那里找不到事情做，正在焦頭爛額的時候，身上還有六元錢，他去買了三張獎券，一下中了頭獎，得到一輛十幾萬的小轎車，他喜出望外！把這輛車賣了十萬零八千元，沒料到錢到手的第二天就被人殺死。此事成了該城電視臺的頭條新聞，一時哄動整個西昌城。這是一件十分典型的樂極生悲的活生生的現實。這件事充分地說明，壞苦在我們的日常生活中隨處可見，經常發生。

那有的人說，我喜歡跳舞，當那些優美的曲子響起的時候，有一位理想的舞伴跟自己搭檔，使人感到無比的輕松愉快，令人忘卻了一切煩惱。但假如規定你必須每天連續跳上十幾個小時，不讓你歇氣，跳到后來，簡直就要累死，恐怕以后見到舞廳，就會生厭，以后再也不想跳舞了。還有的說，我特別喜愛看電視，尤其是看國際藍球比賽。最令人興奮、激動的是莫過于看世界超級球星，對于一個藍球迷來說，看這樣的比賽，確實令人快樂，但如果規定你一天看上十幾個小時，看到后來，你就會頭昏腦脹，眼睛酸痛。再如我們肚子餓的時候，吃兩個饅頭，感到快樂，假如繼續讓你吃上三個、四個、五個、六個、甚至更多，這時你還快樂得起來嗎？這就不是快樂，而是在受罪了，是不是？

上面所舉的僅僅是生活中的幾個例子，生活中的任何一種快樂，何嘗不都是這樣。如洗澡、親友見面、走的時間長了坐下休息等，這些快樂的特點是：一時間短暫，二把握不好就會引起痛苦。為什么會這樣呢？這就不得不引起我們對快樂問題的反思？首先我們要問一問，我們所認為的快樂，它是不是客觀存在的，假如這種快樂是客觀存在的，那么它應該在任何時候、任何情況下，都是快樂的；假如不是這樣的話，足見這種快樂并非客觀的真實。因此通常的所謂快樂，只是因為人有了某種欲望之后，在得到適當滿足的情況下，產生了快樂的感覺。反之，假如沒有某種欲望，讓你去享受某種境界，就不會有快樂的感覺。有時不但不會快樂，還會產生痛苦；在享受的時候，快樂的時間很短暫，時間一長了，就會生起厭倦的感覺；某種物欲的享受培養出來之后，一旦成了嗜好，需要付出很大的力量，去創造條件，來滿足這種需要，而在不能滿足的情況下，則是痛苦的；人在享受欲望時，總是很難把握好自己，往往會放縱欲望，而縱欲的結果是后患無窮。由此看來，欲望帶來的快樂，實在是苦多樂少，因此佛家稱樂受為壞苦。

第三種叫行苦：行苦是依舍受建立的。行苦本身并不是苦，只是因為人有了錯誤的認識和執著關系，才有了行苦。什么叫行呢？行，是遷流轉變的意思，是指世間一切因緣和合的現象，都是變化無常，遷流生滅、不遑安住的。所以《金剛經》說：‘一切有為法，如夢幻泡影’。當我們希望自己的生命永恒，就無法去面對絕癥和死亡。我們希望事業成功，就無法面對挫折和失敗。我們希望愛情永恒，就無法面對愛人的變心和離去。事實上，世界上沒有任何一件事物是永恒的，一切都要受到無常的支配。無常的風在不斷地吹，無常的火在不停地燃燒。無常是無始無終的，人有生老病死，生命無常。整個世界、一切事物，也在經歷著成、住、壞、空，周而復始相續變化的過程。在生滅變化不停的時光中，才見冬去，春又來臨，今日花開，明日花謝，美好的事物往往曇花一現。正所謂：‘人生如夢，轉眼百年’。無常的變化給我們帶來了很多的痛苦。

人類面對著這許多的痛苦，如何去改變它呢？其實，人類千百年來的文化、文明，都是在改變人生的痛苦。從原始人的刀耕火種，直到今天高科技的發達，無非是想改變生活狀態，使人類活得幸福快樂。可是當我們仔細想想，現代人存在的痛苦難道比古代人少嗎？相反，現代人的生活，雖然隨著社會生產力的發展，人的物質生活、居住的環境也發生了飛躍的變化，但卻沒有激發出人的幸福感。社會的進步和發展，即是人們的自然需求的產物，物質文明的誘惑力就在于慫恿人自由進取，社會的前進和發展，必然帶來激烈的競爭。為了追求物質享受，實現自我的價值，很多人放縱個人的欲望和意志，結果機遇和成功，必定是少數的。當個人的欲望和追求未能實現時，就會感到痛苦和失落。

在當今國內的社會生活中，鐵飯碗、大鍋飯的打破，許多企業的破產，干部終身制的廢除，無疑使很多的人產生痛苦和危機感。一種普遍的孤獨、失落、彷徨、焦慮的情緒正在滋生和蔓延。為了滿足生命意志的需求和人生的種種欲望，有什么方法能使我們獲得人生的快樂呢？回答是否定的。叔本華發揮了佛教的意志論和人生苦難的思想，他認為，對于人生來說，所謂的幸福，是意志達到它的目的的狀況，而意志在追求目的時受到的壓抑則是痛苦的。所以，人生的幸福是暫時的，痛苦是經常的。因為人的追求沒有最后的目標，人的欲望永遠無止境，人生命意志的本質，決定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲慘的，因為人生不僅受到生、老、病、死等八苦任意的拋擲，而且還要受到個人意志和欲望的支配。叔本華認為，當意志決定人生時，每一個人都為自己的生存而奮斗，自私自利是人們普遍的行為準則。因此人生猶如戰場，社會就成了人與人之間相互競爭，彼此壓迫的埸所。憎惡、仇恨、暴力和罪惡就充斥整個世界。

佛法認為要解決人類的痛苦，不能只從外界的環境去尋找原因，如果通過改善外在環境來解決人的痛苦，這只是揚湯止沸的。真正解決人生痛苦的辦法，要從人的生命內在著手，找到痛苦的根源，才能解決問題。導致人生痛苦的根本原因，就是集諦。集，是生起痛苦的根本原因，也就是生命內在的無明、煩惱。解決生命內在的無明、煩惱，是解決人生痛苦的根本辦法。這就要進入道諦的修行。

有很多人，往往搞不清楚，道應該怎樣修？對這個問題感到很盲目。有的人以為念幾句佛號，或者念念密宗的咒啊、誦一本經、拜幾拜佛，就是修行了。雖然這也屬于修行的一種方式，但修道遠遠不僅僅如此。修行是修正自己的行為，也就是要改變你的思想，改變你的行為，改變你的語言。修行，就是對自我生命的改造！修行，主要是在日常生活中，我們所謂的看經書、念佛、拜佛都是為了平常更好地生活，更好地為人處事，服務于人。可是有的人在日常生活中卻依然故我，自己的煩惱、不良習氣、為人處事，比起那些沒有學佛的人，好不到那里去，甚至更差，這算什么修行啊？人家說你一句，你照樣嗔恨人家。看到美好的事物，你照樣起貪心。該罵的還是照罵，該打的照打，該貪的照貪不誤。這算什么修行呀？你說我一天念十萬聲佛號，但是在生活中你的貪嗔癡一點兒也不比別人少，這就算不了什么修行。是不是？我們只有把自己的貪嗔癡，身口意中一切不良的行為濃縮到極小的范圍，或者說舍掉自己的缺點和錯誤，才談得上修行。

佛陀在初轉法輪時，說道諦有‘八正道’。道指道路、途徑、方法，所謂的八正道就是八種滅除痛苦，證得的正道。《中阿含經》說八正道指‘正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定’。佛教又把八正道稱作‘八圣道’，‘八由行’，‘八圣道支’等。其具體的內容說起來，實在太多。總之，普賢十大愿王的內容，也就是道諦的內容，我們倘能依《普賢行愿品》修行，便能斷煩惱，證真實，成就無上佛果。

殷勤勸請佛陀說法

‘所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數一切諸佛，成等正覺，一切菩薩海會圍繞’。成等正覺的覺字，本來是覺悟的意思，就是覺悟一切法的智慧。加等正二字，是說這種智慧是沒有邪見、偏廢的智慧。法界是沒有窮盡的，虛空界也是沒有窮盡的。十方三世一切佛剎，都像極微塵那么的多，在每一個極微塵里邊，又各有不可說不可說的佛剎。這種極微塵數廣大佛剎的每一個佛剎里頭，念念中有不可說不可說佛剎極微塵數的佛陀在成佛。動一個念頭，就有這樣多的佛成佛。還有無量無邊的菩薩，圍繞著一切諸佛。圍繞諸佛干什么呀？就是為了要勸請一切諸佛，來轉法輪，說法救度眾生。在無佛出世的情況下，我們有機會請法師、善知識說法，我們的功德也是無量的。

‘而我以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙法輪’。請佛轉法輪不是嘴上說請，心里沒有表示；也不是心里想，語言上沒有一個虔誠的表示。不是這樣的。真正的虔誠自己要感覺到整個身心都投入，這就是身口意三業。種種方便，就是想盡辦法，非常熱情的去請轉妙法輪。請佛陀給我們說法吧！請您不要入涅槃。

佛陀在菩提樹下成佛時，他觀察了我們這個世界上的人，發現根基太差，他悟道的道理太高深了。他覺得為這個世界上的人說法，他們恐怕不能理解。他就準備入涅槃了。這個時候，色界天的大梵天，就是印度人說的上帝，知道佛陀的想法后，就來到我們人間。他說：‘佛陀啊！請您慈悲、慈悲吧！請您不要入涅槃吧！我們這個世界太黑暗了，太痛苦了，好不容易有一個佛出世，要是您入涅槃后，眾生怎么辦呢’？他在佛的面前殷勤勸請佛陀說法，救度眾生。最后佛陀慈悲，才答應了他的請求，為眾生說法四十九年。

‘如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭’。我們要常常勸請一切諸佛、善知識、高僧大德們為眾生說法，勸請他們說法的熱情是不斷的，是要盡未來際的。因為我們只有請佛住世，請轉法輪，請佛為我們說法，人類才有光明，才有希望。所以請法的功德非常大。普賢菩薩的第六個大愿：‘請轉法輪’就給大家講到這里。

第九章、請佛住世愿

復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學、乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃；經于一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

佛陀的住世

世：是世界。住世，是請求佛陀常住在世界上，不要離開娑婆世界。因為只有佛陀留在我們這個世界上，為眾生講經說法（轉法輪），我們才能聽聞正法。眾生聽聞正法后，就必然有許多的眾生可以解脫煩惱，出離三界。

我們為什么要請佛住世呢？原因是諸佛的出世，是非常難得的！要有諸佛出世，才有佛法的住世。有人可能會提出：你剛才在上面才說過：法，是客觀存在的真理，它是宇宙人生的真相。佛陀出世存在，佛陀不出世它也存在。那么請佛住世，就可請可不請了，這樣行不行啊？不行的！為什么呢？因為佛陀不出世的話，我們凡夫之人就沒有認識真理的能力。法，雖然是客觀存在的普遍規律和真理，但如果我們認識不到它的意義和重要性，那它的存在與不存在，又有什么不一樣呢？因此，只有佛陀的出世，才能指示我們如何認識真理，如何了生脫死和斷除人生痛苦。使我們得到佛法的真正受用。我們為什么要請佛住世呢？原因就在這里。

佛陀的住世關系到眾生在流轉生死中，能否出離三界。佛陀就像世界的光明，像黑暗中的明燈，像大海的航標燈，像天上的太陽。如果世界沒有太陽出現，那么，整個世界將是一片黑暗，眾生也就無法生存。佛陀的出世與太陽的出現，道理完全是相同的。因為萬物的生長是*太陽。那么，眾生要脫離苦海，跳出三界，了脫生死，就要*佛和法。

請佛住世不要入涅槃，不僅為自己，也為一切眾生。佛陀的一生要度化多少眾生呢？佛陀的一生度化無量無邊的眾生。但在佛陀的心里，并沒有一個眾生是他所度的，他絕對沒有這個想法。《金剛經》里面邊說：‘度化無量無邊眾生，實無眾生得滅度者’。因此，佛陀雖然度了很多、很多的眾生，他完全是出于慈悲心的一種感應。這是佛陀的愿力和胸襟，我們對任何事件都不要著相。就是說：雖然自己做了許多的好事，用實際的行為幫助了無數的眾生，但心里邊卻沒有一個念頭覺得是在幫助別人，不會認為自己所修的一切功德對眾生有何功勞。

佛陀在世時，由于眾生的懈怠，有些人就有一種依賴的心理。有的人覺得，反正佛陀存在，縱使不好好修行，到時聽佛陀的開示、點化，有可能一下就開悟了，那么佛陀感到他該度的眾生已經度了，如果對依賴心強的這些眾生，不示現的話，那么這些眾生就不會珍惜自己的生命和時間，就不會精進地去修行。

涅槃就是寂靜。指斷絕煩惱相累，寂然常住，處于一種清凈的狀態。涅槃，是圓滿的寂滅，它是學佛修行的最終理想境界，是宇宙萬物的實相，是絕對的真理。眾生修行的目的所在，便是達到這個境界，但這種境界不是用語言和思維所能夠表達和把握的。

所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵剎數的佛，到了該要入涅槃，現涅槃相的時候，我就要向這么多的佛，勸請常住在我們這個世界上，請他們不要入涅槃，我們不僅要請求諸佛住世，而且要勸請一切菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學、以及善知識常住世界，不要入涅槃。

避免誤入歧途

下面講善知識對于我們修學佛法的重要性。有很多人，他自以為很聰明，認為學佛嘛，沒有什么了不起的。我自己找幾本書看看，學一學，也能學好的，善知識可有可無。也許有少數的人，他們的根基比較好，有可能學好。但更多的人，假如離開了善知識對他的幫助，難免會誤入岐途。

現在社會上的假冒偽劣產品，不是也很多嗎？佛法也有冒牌貨。我在這里要提醒大家，希望你們每一個學佛的人，在修學佛法時，請你們大家要認清真假佛、法、僧！認清這些‘偽劣產品’，不要上當受騙！因為出家人也有冒牌貨，在四川、云南、貴州等地區，我們經常會看見一些女的，她們頭上戴個帽子，頭發也不剃，穿一件比丘尼格式的衣服，拿著紙筆，走街竄戶，到城市、鄉村、挨家挨戶去‘化緣’，聲稱自己是九華山、五臺山下來化緣的，說是要蓋寺廟什么的。許多人信以為真，乖乖地接過她手中的筆，在她的所謂的‘隨喜功德’本子上，簽上自己的大名，有的出五元、十元、甚至更多。殊不知，她一聲：‘阿彌陀佛’，詐騙了你的錢，你上當受騙，自己還不知道。不知你們在坐的人，有沒有碰到這樣的事啊？（眾回答）有！看來這種冒牌的現象很普遍，各處都有。

在漢傳地區，許多人因為對密宗的無知，對西藏來的活佛有一種盲目式的崇拜。有的人嘛，就利用人們這種迷信和盲目的崇拜心理，冒充自己是活佛、是喇嘛。然后手上拿著一個鈴，在你的頭上晃來晃去，手在搖著鈴，口中念念有詞。‘咿哩哇啦’的說一些人們聽不懂的話，說這是為你灌頂，傳給你一個什么咒語之類的東西，有很多人就上當了。有些人被騙了不知道，還說很有加持力。可笑！可笑！

這幾年從臺灣傳來青海的‘觀音法門’，也是冒充佛法的。青海，是越南的一個比丘尼。原先她也是一個佛教徒。后來，她到印度學了錫克教之類的法門，得到錫克教的真言，然后她就到處給人印心。世界上，很多國家的人都很相信她，包括有許多佛弟子也在跟著學。因為她宣稱自己有一套即刻開悟的方法，能夠讓你馬上開悟。有很多人一聽即刻開悟，就被迷住了，不分青紅皂白的，就拜倒在她的腳下。

青海的身上，有一股很強大的魔力。其實，這種魔力不是真正的功夫，而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。這種魔力能破壞干擾人體的正常功能，使你大腦失控，不由自主的跟著她跑。青海的魔力主要表現在，給你印心的一瞬間，她的眼神對著你的眼神，你就掉進她的魔網里去了。進入她的魔網中的人，要是你沒有一定的功夫，想出來那是非常困難的。有很多學佛的人喜歡追求特異功能，這種人是最容易著魔的。

我在日本的一段時間，電視天天在播放；奧姆真理教干了多少壞事，如像殺人、綁架、放毒氣……，什么壞事都干得出來。還有像美國一個叫盧勝彥的人，他也稱自己是什么活佛。再如我們國內，有許多氣功門派，這個稱自己是佛，那個稱自己是菩薩。學佛的人，要是是非不辨，真假不分就會誤入岐途，走入深淵。所以，學習佛法親近善知識非常重要！如果在學佛的知見上，沒有善知識的正確引導，你就邪正不分，邪見人給你說什么，你就做什么，他把你引向邪道上去，自己還搞不清楚的話，那就慘了！

善知識的重要

佛經里邊講，有一次，阿難問佛陀：‘善知識在我們的修行中，是否能起到一半的作用？’佛陀回答：‘錯了！不是一半。善知識在修學佛法中起到全部的作用’。善財童子為了修學佛法，參訪了五十三位善知識。我們這里是在趙州祖師的道埸，趙州八十猶行腳。這就體現出善知識的重要性。所以，我們能夠請善知識住世，弘揚佛陀的正法，把世間上的眾生，帶上光明、正確的修學佛法道路；如果我們能夠成就這方面的因緣，那我們的功德簡直無量無邊，像虛空那樣大，比你出幾塊錢的功德要大幾萬億倍！

我們修學佛法的第一步：是親近善知識。親近善知識的最大的好處，就是能夠聽聞正法，樹立正知正見。然后我們才能依教奉行，依法修行，按佛陀的話去做，少走一些不必要的彎路。我們按照佛陀指示的方法去學習、去修行，才能斷煩惱，證真實，得到佛法真正的利益；反之，如果你遇到的是不善知識？你去親近他，那你就要誤入岐途，走向毀滅的深淵！

‘我悉勸請莫入涅槃’，就是勸請諸佛，一切菩薩、聲聞、緣覺、有學無學以及善知識，我們要一齊勸請他們，不要離開我們，不要入涅槃，請他們常住在世界上。為一切眾生轉法輪，讓所有的眾生都能夠聽聞佛法，離苦得樂。‘如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此勸請，無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業，無有疲厭’。這段經文的意思跟前面還是一樣的，所以，不再重覆解釋了。請佛住世，第七個大愿的內容，就講到這里。