三、戒律：

 

戒是有所不應為；律是有所應當為。

 

我們每天應該誦經修持，時時提起正念，有機會要去受持種種的戒，因為佛、法、僧中的法寶就是戒、定、慧的無漏法，我們應當修學。我們皈依三寶后，不論是要修學什么法門，都應該進一步去受持戒律，因為戒是一切法的基礎，所以佛陀說：‘戒為無上菩提本，長養一切諸善根。’既是此意。

 

（一）、戒的意義：佛陀在各種不同的因緣下，依據眾生不同的根器，制定了無量無數的戒律。佛陀教導在家的學佛者（男居士稱為優婆塞，女居士稱為優婆夷）一定要學持五戒，因為不殺生、不偷盜、不邪淫、不忘語與不飲酒，毀犯這五戒中的任何一戒，都可令我們墜落投生惡道。我們皈依三寶后，不管有沒有受戒，我們都要在生活中實行五戒。

 

（二）、五戒：（1）不殺生。（2）不偷盜。（3）不邪淫。（4）不妄語。（5）不飲酒。

 

（1）、不殺生：

 

殺生戒具五緣成不可悔：１、所殺是人。２、作人想。３、有殺人心。４、興方便（自作、教他、遣使）５、被殺者命斷。

 

在殺生戒里，凡是自己殺，教人殺，遣派人家去殺，此三種殺法，都等于自己殺。我們用種種方法使眾生命斷，稱為殺生。殺生的果保有輕有重，它是根據所完成的因緣來決定的。如果完成下列的因緣，那就成為犯殺生罪。

 

１、是眾生（有生命）：所殺者有生命。

 

２、眾生（生物）想：蓄意殺害時，內心知道是有生命的。比如你恨某人，殺不到他，因嗔恨心的驅使，你拿木頭來亂砍，這是沒生命，而作生物想；或是在夜暗中走路，無意間踏死一只蝸牛，這就是沒做生命想。

 

３、有殺心：我們起心要殺害對方，叫做有殺心。殺心與想的不同是：殺心就是內心有殺害眾生的心理行為（心行）；想就是內心起要殺眾生，然后對那個境作想。比如說：現在我坐在家里，心要殺人，但是那個人沒在面前，所以沒有作想，卻有殺心；當那個人在我面前時，我要把他至于死地，這叫做想，所以這個想是對境（眾生）作某某眾生想；而殺心是我們造殺業的整個過程中，想要對方死，叫做有殺心。

 

４、興方便：用種種方法去殺害眾生。

 

５、命斷：你所殺的眾生的性命斷掉。

 

如果是斷人命是上品罪（重罪），不可懺悔；是畜生斷命是中品罪（中罪），可以懺悔；所殺的人沒死是中品罪；畜生命沒斷是下品罪（輕罪）。如果不受五戒，殺生照樣有罪。

 

（2）、不偷盜：

 

不與而取就是偷。具六緣成不可悔：１、是他物。２、作他物想。３、有盜心。４、興方便。５、值五錢。６、離本處。

 

１、是他物：那財物是他人的。

 

２、作財物想：明知是他物而非己物。

 

這兩個條件的分別是：比如你來廟堂，從大殿中走出去，要回家的時候，穿錯鞋子，這樣的情形－－鞋子是他物，但是你并沒有作他物想，以為鞋子是自己的；有時候那個東西是你的，卻以為是他人的，就去偷。這種情形很少發生，確是有可能的。

 

３、有盜心：要有偷盜的心。就是別人的財物，對方沒想給，你想要占為己有的心念，叫做有盜心；如果一個人拿別人的東西，沒有盜心，好像拿錯或人家不要了的東西，不可構成偷盜罪，不算犯戒；如果有偷盜的心，就是犯戒。犯戒有輕有重。

 

４、興方便：假借種種的方法達成偷盜目的。

 

５、值五錢：所盜之物，價值五個錢。這是佛陀按照當時印度摩羯陀國的國法而制。國法規定凡偷五錢者，即犯死罪，所以佛陀也制定佛弟子偷盜五錢者，亦成重罪不可悔。當時五錢是現在的多少錢呢？沒人知道，總而言之，你偷價值不菲的東西，那果保就很重。

 

６、離本處：將所盜的財物，帶離原來的位置；這還必須偷者以為他得到了此物，而被偷者以為他的財物不見了，稱為離本處。比如有人寄你一百元，你在他的面前把錢放在右褲袋里，但在他沒看到時，你把錢放來左褲袋，過后你叫他看右褲袋里沒有錢，就說沒拿他的錢，雖然錢還在你的身上，但是你造成對方認為錢不見掉，這稱為離本處。又如古時有人偷馬，當盜賊從馬廄里把馬拉出來時，馬兒就會叫，主人家就追，偷者還沒認為得到馬，而馬主也還沒認為他的馬被偷掉，這就是還沒離本處；如果養馬者完全不知道，那盜賊把馬拖出馬廄后，那就是離本處。

 

這六個因緣完成了，就是犯戒，而偷盜物超過五錢，即成重罪，不可悔。

 

在五戒中，所犯的罪有輕、中、重之分，重罪是不可懺悔的，稱為不可悔，佛法形容它有如人的頭被斬斷，再也救不活。如果受五戒者殺死人，稱為犯不可悔罪－－破戒；如果受持五戒的人殺死了一只公雞，那犯的是可悔罪。

 

（3）、不邪淫：

 

除了夫妻之間的行淫外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關系，都稱為邪淫。邪淫戒具四緣成不可悔：１、非夫婦。２、有淫心（心愛樂淫欲）。３、是道。（口、大小便處）。４、事成。（正行交媾。）

 

除了夫妻以外，有淫欲的心，以淫欲的處所（淫欲之道）：口、大小便處與人行淫，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一個正人君子，肯定不會犯上邪淫。有些人娶幾個妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因為他們是夫妻，則不犯戒；但是合法的夫妻以外，還金屋藏嬌，有個黑市太太，那就是犯戒了；如有人喪失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一個人受五戒后，與夫妻以外的人行淫，犯重罪不可悔，既是斷頭。（戒律中以斷頭比喻重罪）

 

邪淫的范圍，不唯不得與夫妻以外的男女行淫，即使自己的夫妻，亦有限制：（1）、非時邪淫：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日、親屬－－父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月經期間、妊娠中、產前產后，不得行淫。（2）、非道邪淫：除了陰道，不得行淫。（3）、非處邪淫：除了臥室以外，不得行淫。

 

邪淫的罪過，分為三品：與母女姐妹父子兄弟六親行淫者，為上品罪；與夫妻之外的一切男女邪淫者，為中品罪；與自己的妻子于非時、非道、非處行淫者，為下品罪，以此三品輕重，分別下墜三涂。未受戒者亦要承受如此的果報。

 

在一切邪淫戒之中，以破凈戒人的梵行者，罪過最重。

 

犯戒均在于心，如無邪淫之心，即不會主動去犯邪淫戒，因此，淫戒也又開緣：若為怨家所逼，而不受樂者，無犯。

 

（4）、不妄語：

 

不講騙話。妄語戒分為大妄語與小妄語。妄語戒具五緣成不可悔。１、所向是人（對人說）。２、作人想。３、有欺騙心。４、說大妄語（說自己是圣人）。５、聽者領解。

 

１、所向是人：對人說妄語。如果我們和一只狗說妄語，它聽不懂，那就不能構成犯妄語戒，所以講妄語的物件主要是人。

 

２、作人想：認定對方是人。

 

３、有欺騙心：蓄意要使對方受欺騙。

 

４、說妄語：用口說出來，有時不必用口亦可說妄語，打一個眼色，甚至默認、暗示，點頭、手勢，或使用手寫出來也是妄語；那就是說用一種欺騙的行為來欺騙他人，都是妄語。

 

５、聽者領解：對方能領解所說的內容，如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語，不犯重罪。

 

大妄語與小妄語之分別：

 

１、小妄語：就是一般上的騙話；還有罵架的粗話、挑撥離間、不三不四的話，既是騙話、惡口、兩舌和綺語，都稱為小妄語。

 

２、大妄語：自己不是圣者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果圣人；或者說自己是觀音菩薩的化身，叫人來膜拜與供養，這都是大妄語。

 

犯大妄語與小妄語之差別是：如果說大妄語，那就不可懺悔，就是所謂的破戒；說小妄語則犯可悔罪。

 

（5）不飲酒：

 

不可以喝酒。飲酒戒具三緣成犯但可悔。１、是酒（能醉人）。２、酒想。３、入口。

 

１、是酒：能醉人的飲料。

 

２、酒想：明知是能醉人的飲料。

 

３、入口：不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。

 

殺、盜、淫、妄這四條戒稱為性戒；飲酒戒稱為遮戒。

 

１、性戒：在因果上這是罪惡事，不應該做，應該戒掉，稱為性戒。

 

２、遮戒：所謂‘遮’就是防止的意思。飲酒在因果上不是罪惡事，它沒有善、惡，但就能亂性，使人不能自我控制，其他不良的行為發生，乃至于破戒，為了防止其他的惡事發生，所以要受持此戒。

 

殺、盜、淫、妄這四條性戒，如果受持者破戒后，那就是不許懺悔，不只如此，而且破戒者不許出家受戒。既是如果一個人受持了五戒，事后破戒，以戒律來講，不可接受他出家，所以破戒是一件很嚴重的事，但是一般人是不容易破戒的。因為：

 

１、殺生戒：殺死人是破戒，殺死畜生只是犯戒，可以懺悔清凈。

 

２、偷盜戒：只要不偷貴重的東西，都是犯戒，不是破戒，都可懺悔清凈。

 

３、邪淫戒：與夫妻以外的男女行淫，不可懺悔；夫妻間不恰當的時間、地點、處所等行淫都是邪淫，但可懺悔。

 

４、大妄語：只要沒說自己是圣人，或是某某神，我能夠驅使什么鬼神，只要不說這些話，那就不會破妄語戒。

 

（三）、佛陀制定五戒的原因：

 

五戒本來是做人的根本，不論佛陀制定與否，五戒中的殺、盜、淫、妄這四條戒，是人都會知道它是罪惡的，既是在沒有佛法的地方也會有人懂得要守持五戒。佛說有一種所謂自通之法，既是：

 

（1）、不殺生：應作如是觀想：我們不希望被人斷掉己命，就不應該斷別人的命；我們想要別人的命，那我們的性命就難保了。你、我不互相殺害，大家就可以相安無事。

 

（2）、不偷盜：我們的財物不希望被別人偷，那我們也不應該偷別人的財物。

 

（3）、不邪淫：哪個男人希望自己的太太紅杏出墻，給自己戴綠帽？哪個女人希望自己的丈夫在外搞婚外情？相信是人都不希望此種事發生在自己的身上，所以我們也不要破壞別人的家庭。

 

（4）、不妄語：我們不希望被別人欺騙，所以我們也不應該欺騙別人。

 

（四）、受持五戒的好處與功德：

 

嚴持五戒，戒體清凈者，他死后可保住人身或升天，不會墜落。根據因果來講，有下列六種功德利益：

 

（1）、持好五戒者，死后升天：持好五戒者，內心會感到清涼，覺得沒有對不起人家，內心感到安穩，問心無愧；臨死時會生起善心，此善心會使他投生善道，做人或升天。

 

（2）、持戒者無事不得：持好五戒者，功德力大，他所求所愿都容易得到。

 

（3）、持戒者遠離災難恐怖：生生世世持好戒律者，將永遠投生在善道，不會投生在惡道；在善道中會遇到善人扶持與幫助，所以會遠離災難，遠離恐怖。

 

（4）、持戒者鬼神善護：鬼神會保護、敬佩持戒者，因為唯有過去受持戒律，努力修行者才能做善神，他們看到佛教徒能持好戒律，會生歡喜心。另一方面，根據經典說，受持五戒者每條戒有五位善神發心保護。

 

（5）、持戒者易得禪定：持好戒律，貪、嗔、癡等煩惱少，那修禪定就比較易有成就，。

 

（6）、持戒者能證悟果位：不依戒律修行者，是不可能覺悟證果的，所以唯有持戒清凈者才能證悟圣果。

 

（五）、犯戒者的過失：

 

（1）、犯殺生：心懷恐懼，眷屬不和，短命，為社會人士所憎惡。造殺生業太重的人，今生有怕死的心理；眷屬經常和他吵架與決裂；多病短命；為人所憎惡，就好像一些人，人間人愛；反之有些人卻人見人厭，即使是不認識他的人，也會對他生起憎惡之心，那是因為他造了惡業。

 

（2）、犯偷盜：犯偷盜戒者將來貧窮，因為偷盜的人貪，貪的果報就是將來貧窮，財物耗減；你偷人家的財物，將來你的財物也會很快散失掉；另一點是別人的東西不見了，就會懷疑是你偷的。

 

（3）、犯邪淫：犯邪淫戒的女人，將來她的丈夫會尋花問柳；如果是男人，將來他的妻子會紅杏出墻，所以當我們受這種果報時，就不要埋怨妻子或丈夫，應該想這是前世造的業，應該如此的果報。另一方面，邪淫者，一切眾生見皆生疑，凡是發生不好的事，別人就會懷疑是他干的。又好像有些人，一有錢就去花天酒地、尋花問柳，那人家就很難相信他，懷疑他不是好東西。

 

（4）、犯妄語：說騙話者，將來他的言說，別人不信；同樣是一件事情，甲講別人相信，而乙講則沒人相信，這就是乙造妄語業太多。犯妄語戒的人，經常得惡口，常被人罵。

 

（5）、犯飲酒：飲酒多的人，心常散亂，心不定則不能思維善法，不能想好的事物。

 

四、學佛的層次：

 

（一）、三皈依：

 

我們先聽聞佛法，然后確定三寶是我們生死輪回的皈依處，那就要求皈依。我們皈向三寶，不能只是內心皈向而已，還應該根據外境，舉行一個皈依的儀式。好比一對戀愛中的男女，他們只是同居，沒有注冊結婚，沒有跟人家講明，那有誰相信他們？當他們在婚姻注冊官的面前宣誓，簽了名，經過一個簡單的儀式，注冊結婚后，大家對他們就有信心。同樣的，我們凡夫的心每每隨著外境而轉變，雖然內心皈向三寶，還得要舉行一個簡單而隆重的皈依儀式，這樣才算是個正式的佛教徒。

 

（二）、受持五戒：

 

三皈依者皆應進一步受持五戒。受五戒也同三皈依一樣，我們只是內心受持五戒，那力量不強，遇到逆緣時就不容易把握，往往會把五戒丟到一邊。就好像一對男女，只是同居，不要結婚，那他們就很容易因惱意見而分手。同樣的，如果一個人內心認為受持戒律是正確之道，他就應該去請求一位法師，為他傳授五戒。傳授五戒是這樣的：傳戒者必須是一個持戒者，向他求戒才正當。佛弟子的受戒，須是師師相授，講求戒體的傳承與納受，唯有受了戒的人，才能將戒傳給他人，此一戒體，是直接傳自佛陀，受戒而納受戒體，便是納受佛的法身于自己的心性之中，以佛的法身接通人人本具有的法身，以期引導各人自性是佛的發明或證悟。它與其他宗教的戒律不同。佛教的受戒律是自動發信受持的，并不是像被判死刑那樣，有人持者刀子強逼我們一定要受持。如果我們堅持不要受持戒律，佛陀也沒辦法，但他會慈悲勸導我們‘以戒為師’；那是因為在佛教的教導中，必須要朝向戒、定、慧的修學；如果沒有戒律為基礎，修學任何法門都很難有成就，所以學佛者應該先皈依，然后受戒。《法華經》曰：‘精進持凈戒，猶如護明珠。’我們受持五戒后，要好好守持，才能期望得到佛法的真正利益；經又云：‘信為能入，戒為能度’既是此意。

 

（三）、總結：

 

一般人只聽別人說皈依好，就去皈依，那只是找一張護身符，他們說有了這個‘護照’后就可升天，這不是皈依，這是迷信。不懂得佛法的人，過去世與佛有緣，聽到人家說皈依好，他就去皈依，不知道皈依的真正意義。其實皈依并不是得到東西，而是我們內心真誠的皈向佛、法、僧三寶。因為我們在生死輪回中，以佛、法、僧三寶為明燈，讓它指引我們走上光明的康莊大道，使我們斷除一切煩惱，最終覺悟證果－－成佛。我們內心以此為道路、為皈向，這才是真正的皈依。我們三皈依，受持五戒后，要進一步修持，不論修學任何法門，一定要以戒律為基礎，不然是很難有成就的。如果一個人他整天殺生，不管他修藥師法門或是拜大悲懺，今天懺悔，明天殺生，后天殺生，那是徒勞無功的。我們要在生活實踐五戒，以它來約束咱們的身心，自我教導，慢慢地我們的心就會定下來，這樣就會接受這五戒，確信嚴守五戒，以戒為師，它真能另我們得到安樂；佛教與其他宗教不同之處就在于此，既是佛教有戒、定、慧的教導，而這戒、定、慧三無漏學，確能使我們斷除煩惱，解脫生死，走上光明、安樂的康莊大道。

 

五蘊

 

一、五蘊：

 

我們念佛經時，經常聽到五蘊，《般若波羅蜜多心經》上說：‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見‘五蘊’皆空，度一切苦厄。……’所謂‘蘊’譯自（Ｓｋａｎｂｈａ），舊譯陰或眾。意義是積聚，五蘊既是五種聚合。所謂：

 

（一）、色蘊：即物質的積聚。色蘊包含內色與外色。內色就是：眼、耳、鼻、舌、身－－五根：我們所依*生活的根身（身軀）；外色就是：色、聲、香、味、觸－－五境：所知的外境，這些都包含在五蘊之中。

 

（二）、受蘊既是領取納受之意。對于順境與逆境的領納感受，它可分為身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、樂、舍（不苦不樂）三種感受；心受由意根所引起，有憂、喜。固受有苦、樂、舍、憂、喜五種性質。

 

（三）、想蘊：心于所知境執取形象。既是看、聽、接觸東西時，會認定所對的境有一定的相貌，然后為它安立名稱，生起認識的心理。

 

（四）、行蘊：‘行’是造作之義，行蘊是驅使心造作諸業，所造作的行為有善、惡、無記三種心理，稱為心所生法，又稱為心所。

 

（五）、識蘊：佛教對識蘊的解說有大、小乘的區別，在此依據大乘的分類來解說：識蘊分為八識，它又可分為三種類：一者為心，它集起諸法，并能生起種種的法，此既是指第八識－－阿賴耶識。二者為意，它恒思量我－－末那識。既是我們有一種心念，它一直執著有一個‘我’，稱為意。三者為識，既是了別外境；能夠知覺外面境界的心，稱為識。有時候，心、意、識總稱為心，也稱為識蘊；識能夠知道外境，所以是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為心王，隨它而生起的心念稱為心所。

 

五蘊包含了色、受、想、行、識這五種類的法，各個合為一集，都是因緣和合的，它們相續不斷的生滅，故五蘊的意思是五種不同的聚合。五蘊也被翻譯為五眾或五陰。‘五眾’是五種眾多的法聚合在一起；‘五陰’是五種法遮蓋住我們的智慧之意。佛陀為利根的眾生說五蘊；智慧比較差的眾生，佛陀則為他們演說十二處、十八界。

 

二、眾生的意義：

 

五蘊組成生命的自體，世間有很多的生命在活動，佛教把這些生命分為無情生命和有情生命兩種。

 

（一）、無情生命：有生理現象，沒有精神活動，也沒有我執，稱為無情生命。好像植物、依*我們的身體生活的細胞等，都是無情生命。

 

（二）、有情生命：有生理活動，也有精神活動，并且執著我、愛我、愛他所執著的我，這樣的有情生命才有資格稱為有情眾生。

 

佛陀說眾生是由名、色組成的聚合，這個名色略分為五種類聚－－五蘊。

 

（１）、名：我們的精神活動，不可見，但知道它的存在，唯有名字，故稱之為名。此名既是我們的心，它又可分為心、意、識或八識。

 

（２）、色：生理的活動，它有色相可見，是屬于物質的。在五蘊中的色主要是指我們的身體－－身根。故名色是心法和色法，心和色組成我們的身體和精神活動。

 

三、五蘊簡表：

 

        ┌色－－色法－－－－－－物質的活動

        ├受　┐

五蘊：－┼想　┼－－心所法　┐

        ├行　┘　　　　　　├－精神的活動

        └識－－－－－心王　┘

 

四、詳談五蘊：

 

（一）、色蘊：

 

色蘊的意義：色是有質礙，占有一定的空間，久后會變壞。色所指的是一切物質，以及一切物質的活動現象。比如：礦物是物質，它肯定是屬于色蘊；但是聲音，并非物質，是物質所震動的現象，故它也屬于色蘊。

 

古代印度人把世間的物質，分為四種性質稱為四大。色是由四大種造，一切物質皆具四大種。所謂四大既是：一者、地大－－堅硬性之元素；二者、水大－－流動潮濕性之元素；三者、火大－－熱暖性之元素；四者、風大－－輕浮流動性之元素。以現代科學的觀點來看，此四大是指物質的三態以及熱的能量：地大－－物質的固態；水大－－物質的液態；火大－－熱的能量；風大－－物質的氣態。故四大并非指地、水、火、風，它是指物質的四種性質，只是用地、水、火、風做代表罷了。經綸上說每一種物體都具有四大，比如說海水，它具有水大多，地大、火大、風大少。如果海水加熱，它的火大就增加了。又比如說一塊石頭，它的地大多，水大、火大、風大少。如果石頭冷的話，火大少；石頭熱的話，火大就多。

 

佛教對物質的分類比較注重直覺的分析，既是我們的感官接觸物質時，直接的了解它，并非像研究物理、化學那樣，用各種儀器來研究，發現、明白里面包含何種元素，佛教對這些不太注重。它著重于指導我們認識物質和心之間的關系，所以佛教是以物質的活動與精神的活動，在心與境的互相作用上，作了一個很特別的分類方法，既是將色法分為內色和外色，內色有眼、耳、鼻、舌、身五種；外色有色、聲、香、味、觸五種，合稱為五雙色。

 

內色　　　　　外色　　　　　產生的知覺

眼根－－－－－色塵－－－－－眼睛看到顏色

耳根－－－－－生塵－－－－－耳朵聽到聲音

鼻根－－－－－香塵－－－－－鼻子嗅到香味

舌根－－－－－味塵－－－－－舌頭舔到味道

身根－－－－－觸塵－－－－－身體接觸到東西

 

談到五雙色，那就要講到‘根’，我們經常說六根清凈，六根不凈，那六根是指什么呢？眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六根。六根所對的境稱為六塵，既是色、聲、香、味、觸、法。其中意根和法塵的一部分是屬于心法，既是法塵可分為兩部分：一者、心法；二者、色法－－法處所攝色。佛法中把物質（色法）分為五雙色和發處所攝色，共十一種。

 

（二）、受蘊：

 

‘受’是內心領納所緣的境界的心所生法。內心領取納受外境，生起一種心念，它會對順、逆的外境產生三種不同的感受，既是苦、樂、舍（不苦不樂）受，稱為三受。

 

１、苦受：領納逆境，身心逼迫，刺激太強，身心感受到苦。

 

２、樂受：領納順境，我們所喜愛的境，身心適悅。

 

３、舍受：領納中庸性的境，身心處在不苦不樂的感受。

 

（1）、受的來源：我們凡夫的感受與所知的一切皆從六根而來。

 

１、眼根所生受－－眼睛看到色彩的明暗，并非看到東西，它是看到光線（物體表面之顏色所反射之光）。好像你觀看電影，看到的是光線，光線告訴你電影里面有一個‘李小龍’，而你看到的是光線，看不到‘李小龍’。同樣的道理，現在大家坐在大悲殿里，看到的是佛像的顏色（即光線），并不是看到佛像。眼睛對顏色有三種感受，比如說光線很刺激，它直射到你的眼睛，你想都不必想，眼睛馬上閉起來，當時眼睛在受苦；如果當時的光線很柔和，看了很舒服，那就是眼睛受樂；如果光線沒有什么作用，你沒感覺到什么，這時的眼睛是處在不苦不樂受（舍受）中。不同的眾生對顏色有不同的愛好，碰到所喜愛的光線，就感覺樂受；人類喜愛柔和的青色和藍色，眼睛看了很舒服；如果很暗的顏色，眼睛看不清楚，就會很辛苦。同樣的，我們看到強烈的光線，眼睛感覺的刺痛，那時的眼睛在受苦。

 

２、耳根所生受－－耳朵聽音調的高低，以及聲量的大小。如果音調太高、聲量太大的話，它受不了，苦死；耳朵聽到和諧的聲音受樂；如果沒有聲音，耳朵就處在不苦不樂的狀態。

 

３、鼻根所生受－－鼻子是嗅香、臭的味道，而香、臭又分為濃烈與清淡。如果味道很濃重，我們一聞，鼻子就塞住，它抗議受不了－－苦，如果聞到好味道，鼻子就很舒暢，它受樂。

 

４、舌根所生受－－舌頭舔到味道，會生起苦、樂、舍三種感受。

 

５、身根所生受－－身體接觸到東西，也會生起苦、樂、舍三受。

 

６、意根所生受－－意所知的是我們的法塵，也就是心念。我們的心里念：ｄｏ、ｒｅ　、ｍｉ、ｆａ、ｓｏ，或是念：一、二、三、四、五，這就是心念。我們的意識對這些法塵會有什么感受呢？我們念：一、二、三、四、五會辛苦嗎？不會，如果從早念到晚，那‘意’就會受不了，覺得很辛苦；我們做不到的事情，想不通的道理，絞盡腦汁，還是想不透，那‘意’就很受苦。如果我們不讓意根起心動念，它會覺得無聊，很苦，我們稍微讓它動一動，它就樂了。這些都是從六根所得來的受，它發生在心、境接觸的那一剎那，心、境接觸一過后，它就不存在了。比如現在我用燈光照你的眼睛，它受刺激，既是受苦；如果把燈關了，那苦就沒有了。

 

我們還有思想上的憂授與喜受。憂受是擔心、憂慮種種的事務；喜受就是對事務產生快樂的心情。憂受與喜受是一念一念的心，心心相續而產生，并非由六根而來。比如你想起一件快樂的事情，你內心很快樂，這就是喜愛。苦、樂、舍三受是六根‘接觸外境后’，加上煩惱而生起的感受，所以憂、喜是煩惱，苦、樂、舍不是煩惱。

 

色蘊有形狀，可看到，它很重要，被列入五蘊中是理所當然的，那受蘊呢？它之所以也被列入五蘊，是因為我們的六根無時無刻都跟六塵接觸，既是眼、耳、鼻、舌、身、意念念都在受的作用中。比如你們坐在這里，屁股坐著座墊就有受了；皮膚接觸空氣，空氣熱一點，冷一點你都在受；耳朵聽我講話，從擴音機里發出來的聲音，你也在受；眼睛看投影機所放射出來的燈光，你也在那兒感受。當時的眼睛與耳朵都在受苦、受樂，所以我們的六根無時無刻都在受苦、受樂當中，它的作用從來沒有停止過。我們一覺醒來就在感受，甚至在睡夢中也是如此。因為凡夫對這個受的作用不知不覺，而佛陀覺悟到這個受的作用力非常強大，沒有一刻停止過，只要你一知道有事情發生，心念在動，就有受在作用，這個感受很重要，故被列入五蘊之中，占著重要的位置。

 

受蘊是無量無數相續不斷的受心所集為一聚。這個受心所是無量無數剎那生滅的苦、樂、舍三種感受，它們生生滅滅不已，稱為受心所。

 

（三）、想蘊：

 

六根與外境接觸，內心構畫出種種外境的相狀，對外境起決定的心理，并且安立種種的名稱，既是所謂名相的安立。這個名相是眾生主觀的安立，而在這名相中執著有一個實有的個體。我們以‘山’來做例子，眼睛看到一堆沙土，就看到‘山’的這個形色，那個顏色的形狀多次的出現在眼前、過后，心確定有‘山’的形相存在，認為實在有這樣的東西，就開始構畫種種相狀。接著給此相狀的物體名字，稱它為‘山’。過后卻顛倒過來，不知道‘山’的實體，是因為有這樣的形狀，我們把它稱為‘山’罷了。從此以后，我們一件到這樣的形狀，就執著生起‘山’的‘想’，這就是所謂的想蘊。所以這個想蘊并不是一次得來，而是累積了多次的經驗后得到的。在舉一個例子：當一個人出世后，沒有看過下雨，母親把他抱到外面，看到雨水紛紛落下，他根本不知道那是‘雨’，也不知道那是什么回事，看了又看，慢慢的就認定世間有這樣東西，會從天上掉下來，后來他從大人那兒學習到那是‘雨水’，結果以后他就執著，認為這個世間真的有‘雨水’，這就是想的作用。

 

想蘊跟受一樣，也是從六根而來。眼睛接觸的境所生的這個想，既是顏色的相貌，稱為色相；耳朵分別聲音的相貌；鼻子分別氣味的相貌；舌頭分別味道的相貌；身體分別接觸的相貌，那么我們的意則分別心念想的相貌。這些種種的相貌都是我們內心把它構畫出來的。這個想與受一樣重要，因為只要我們在受的同時，我們的意識－－心，就來回不停地在六根那兒作想，由這個想我們分別外境是如此這般，這般如此，所以說一切的語言都是想的念念作用，只要心中有語言的活動，就是想蘊的作用。甚至不出聲，眼睛一打開來看到景物，耳朵聽到聲音，想蘊就告訴我們那是什么。比如你聽到蟲叫聲、車聲，都能確認那是蟲叫聲或車聲。如果第一次聽到車聲，你可能會被嚇死，因為從未聽過，太可怕了。不過，多聽幾回后，就構畫出車聲的形狀－－聲相，以后一聽到那個聲相，就給它一個名稱，稱為車聲，這就是所謂的想。在我們的日常生活中，所看、所聽到的事事物物，過后心中區別它們，那一樣不是由想得來的？所以‘想’是一種很重要的心理作用，它也被列為五蘊當中之其中一蘊，稱為想蘊。

 

（四）、行蘊：

 

行蘊是很復雜的，我在此只是作簡單的解說：我們的心所生的種種心念，稱為心所。這些心所除了受與想之外，其余的一切心所生法，這些心的行為（心行）皆是有造作的，并且念念遷流變化，都稱為行；這種種的‘行’聚合在一起，則稱為行蘊。比如貪、嗔、癡的心：人家罵你，起嗔心，這就是‘行’。此外，貪、嗔、癡、忿、恨、惱、害等都是‘行’。所以在我們的心念中，除了識、受和想以外，其他的心念都是行。這些心會造業，是有造作的。甚至你起好心、善心也是行：比如我們念一部《心經》：‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。……’那也是行，因為我們的心有造作，念念在那兒變化，這個行是屬于善的：如果我們被人家罵，起嗔心是屬于惡的，那就是造惡。行蘊所生的心是造業的主要力量與原因，因為這些心念驅使我們的身、口、意去造業，所以行蘊是五蘊中造業的主要心理作用。

 

講到五蘊，我們就要講到六根、六塵、六識－－十八界的關系。我們的內心接觸外境時，它們之間會發生關系，根－－六根、塵－－六塵（外境）互相接觸，它們接觸的同時，心作意（也稱注意），如果根、塵不接觸，識是不會生起來的；如果根、塵接觸，同時心也作意的話，這時候知覺的心稱為識。根、塵、識三個一起作用的時候，所產生的心理稱為觸心所。比如說：我們能夠看到顏色的心理，稱為眼識。這個眼識依*眼根來接觸色的境，在這個過程當中，了別外境的心稱為識。如果根、塵不接觸，我們是不會生起注意的心理。比如當你的眼睛蓋住的時候，心多數就不會注意到眼睛所看的景物。但是根、塵接觸的時候，心有時會同時、同境注意，有時候不會；比如說，我們坐在那兒看書，看到入神時，外面有聲音在耳朵那里作用，我們卻不知道；那就是根、塵接觸時，心當時不在耳根，也不在外境（聲音）那兒作用，耳識就不生起來，耳邊有什么聲音，就沒聽到了。所以我們要明白，內心、六根與外境的作用有這樣的區別。

 

（五）、識蘊

 

很多識蘊聚合在一起，稱為識蘊。依唯識宗說：識可分為八種，稱為心王。前面六種：眼、耳、鼻、舌、身、意是屬于了別的作用，故稱為識。識是依根緣外塵了別外境。

 

（１）、了別與分別的不同：

 

了別的意思是：我們的心第一念知覺所對的境，沒有加任何的語言去稱呼它，稱為了別；分別是在了別以后，我們的心對于外境進一步加于名言的了解。比如你坐在這里聽我說法，聽到我的聲音，知道我的聲音是男人的聲音嗎，知道。但是當時你有沒有加語言去分別？沒有，對嗎？所以我每講一句話，你都知道是廣超師的聲音，是男人的聲音，但是你不必去想它，只是知道而已，這種知道的作用稱為了別。但是當我提起我的聲音是男人的聲音時，你就去想：男人的聲音是低沉的，與女聲不同；過后就很確定那是男聲，這就是分別。我們的心對外境有兩層的作用，第一層的作用是了別；第二層的作用稱為分別。我們知覺的第一念時時刻刻都處在了別所對的境，與此同時，我們的心時時刻刻又去分別外境；我們先了別，而后分別。了別是現在的心識在知覺，它知覺現在的境；而分別確是在我們了別以后，很多連續的心念去了解剛才已發生過了的境。比如我把手舉起來；你們看到這樣的動作，當時眼睛是了別這只手的顏色，然后內心分別這是手。

 

（２）、六識了別的作用：

 

眼識依眼根了別色境：它了別色境并不是了別色境的內容。比如有一堆顏色，我沒說那是什么？你看到是一堆顏色，那叫做了別。如果你知道那顏色所表現的景物、意境等是什么時，那叫做分別。在舉一個例子，你看這個白板，上面寫這黑字，當你的眼睛在看時，眼識在那邊作用，眼識是知道黑白罷了；那黑白里面表達的是什么？眼識是不知道的。過后，我們的第六意識一念念去分別它，把它聯系起來，才發現里面的內容，這就是分別。所以了別是在第一念，但是它并非是單獨的一個，我們只要看一下，眼識已經不知道多少百千萬念飛奔而過。如果我們只保持看而不想的時候，那就是處在了別當中；這個了別一剎那、一剎那就過去。所以眼識也就一剎那、一剎那的生滅。比如我用五顏六色的燈光在銀幕上，一下紅、一下白；你的眼識就一下子知道紅、一下子知道白，在那兒一念一念的作用。紅白顏色是眼睛所知道的，但是紅白顏色里的圖畫形象是什么？它就不知道了，必須利用我們的第六意識的心去思考、分別。耳識依耳根了別聲境，所以耳識也是知道聲音罷了，它不知道聲音里有什么內容？比如我們聽到貓叫聲，就分別是貓的聲音而不是狗的，那叫聲表達什么意思，我們沒有去分別；在了別貓的叫聲的同時，我們又在分別那個聲音是貓的叫聲。

 

因為了別很快，它一剎那、一剎那飛奔而過，很難感受到。我們所知道的都是處在分別的時候。如果我們沒有修禪定，心念的覺悟不夠快，不懂多少個念后才知道，那個時候就是分別；當第一個念就知道，那是了別。

 

意識（第六識）依意根了別法境，舉個例子來說，當我們講到六根，六塵，你們知道什么是法塵嗎？法塵就是我們一念一念的心境，既是心所生出來的法。能夠知道法塵的才是我們的心－－識。請大家坐好，閉上眼睛，隨我默念：‘阿－－彌－－陀－－佛。……’現在你們注意：阿、彌、陀、佛的這些念－－法塵；能夠知道這些念（法塵）阿彌陀佛的心－－意識。你們知道嗎？一般的人往往把法塵當成能知的心。同樣的，眼睛看到顏色，當時知道顏色的那個作用，就是你的心；耳朵聽到聲音，知道聲音的也是你的心，所知道的是聲音。所以這六個識是一念、一念的在作用，好像剛才我們念阿彌陀佛時，每一念、每一念都有一個意識知道那個聲音，當我們念‘阿’的時候，那個意識知道‘阿’；當我們念‘彌’的時候，那個意識知道‘彌’；……所以每一念有不同的法塵與意識在生滅，我們的眼識，耳識也是這樣的作用，此即是識。我們除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外，根據大稱唯識宗的講法，我們還有第七識，這個意根就是第七識。此外我們還有第八識，稱為阿賴耶識。我們凡夫對此識不知不覺，它能夠收藏所有造業的種子，同時那些種子依*這個識的因緣而能夠形成果報。第七識又稱為末那識，翻譯成中文稱為意，這個識一直執著阿賴耶識是‘我’，所以它是執著「我’的一種心理作用。我們的第六意識是依*第七識而生起的，所以被稱為意根。好像我們的眼識依*眼根而生起，所以稱為眼根；第六識依*意根而生起，所以稱為意識。

 

五、五蘊之間的互相關系：

 

五蘊中的色蘊，分為內色與外色，就是根與境（塵）。塵是所知道的境，根是我們的識依*它來知道外境。心與境接觸的時候，那個接觸的心理稱為觸。觸當時能知外境的是識，心、境接觸之后，就會連續的生起受、想、行。過后苦、樂、舍三種受即生起。同時心構畫種種的形相。而且給它們種種名稱，此既是所謂的想。我們安立名言后，加上煩惱，就生起善、惡之心，甚至發動身、口、意去造業，這就是五蘊－－色、受、想、行、識之間的關系。我們的生命就是這樣一直連續不斷的活動。

 

六、五蘊的真相：

 

五蘊的真相是無常、苦、空、無我。因為五蘊中的每一念都在生滅變化，故它是無常的；因為它無常，每一念生起后，終歸會消滅，故苦；因為在五蘊的聚合中，任何的一個東西都不是常的，不是獨立的，不是單一的，非常非一，而且沒有主人，沒有人控制，它一直隨著因緣生滅，故無我；因為五蘊是因緣所生，因緣所生的東西沒有自性，即使沒有自己的性能，所謂沒有自性，無自性故空。

 

七、觀察五蘊：