佛說阿彌陀經要解講記04

（正釋經解）

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

清西有沙門蕅益智旭解

凈空法師講述

劉承符居士記

二、正宗分

（一）、廣陳依正以啟信

《解》信愿持名。一經要旨。信愿為慧行。持名為行行。得生與否。全由信愿之有無。品位高下。全由持名之深淺。故慧行為前導。行行為正修。如目足并運也。

蕅益大師這幾句話為古來大德所未道，與凈土三經宗旨完全吻合。難得他為我們末法眾生發明此說。往生西方最重要的條件是‘得生與否，全由信愿之有無，品位高下，全由持名之深淺’。西方有四土三輩九品，品位高下即在持名之深淺。‘深淺’以心中清凈為標準，所謂深是信深愿深，所念佛號亦深。信愿持名為三資糧。大師解釋本經序分正宗分與流通分中均各有信愿行之含義，此與其他大德不同之處。應知信愿是慧，行是福，念佛人是福慧雙修。念佛修的福慧是世間第一等福慧，大家不要怕無福，一切法門中此法門最容易，現在這一生你就享受別人享受不到的福慧。

有人說：我要天天念佛，生活怎么辦？你不要怕，真正念佛，佛菩薩供養你。釋迦牟尼佛當年應住世一百年，而八十歲就圓寂了，還有二十年福報留給世間學佛的四眾弟子。有一年結夏安居，靈源老和尚請我在基隆大覺寺講楞嚴經。講堂在天王殿隔壁，當時我勸在場四十多位男眾，少作佛事多念佛，如果廟里沒有道糧，大眾挨餓，韋陀菩薩要撤職查辦。如自己找生活，韋陀菩薩樂得消遙一番。不必愁道糧，一心辦道，諸佛護念，龍天擁護，福在其中。唐朝道宣法師，律宗祖師，中午一食，每天由天人送飯的事為大家所熟悉。最大的福報是一生永脫輪回，往生凈土，圓成佛道，乃諸佛菩薩所羨慕。信愿是動力，為前導，念佛為正行。

《經》舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。

《解》眾生是能受用人。等覺以還皆可名。今且約人民言。以下下例上上也。娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦。逼身心故。樂是壞苦。不久住故。非苦非樂是行苦。性遷流故。彼土永離三苦。不同此土對苦之樂。乃名極樂。

經中凡是提某人的名字是令人注意，下面有很重要的開示。佛叫著舍利弗說：‘彼土何故名為極樂？’舍利弗并未答話，因為這是佛果地上的境界。舍利弗未成佛，他無話可答。于是佛繼續說，那個世界眾生，無有眾苦但受諸樂，故名極樂。佛說我們這個世界有五種受，苦、樂、憂、喜、舍。身有苦、樂兩種受，心有憂、喜兩種受，如無以上四種受，就是‘舍’受。舍受是短暫的，如保持長久就是‘定’。雖然到了四禪八定還是舍受，而非三昧。如超過八定到九次第定就超越三界了。

‘眾生是能受用人’，‘眾緣和合而生者’謂之‘眾生’。人是眾緣和合而生，毛巾也是眾緣和合即生，無有一法不是眾緣和合，等覺以下皆謂之眾生。九法界除六道外，聲聞緣覺菩薩皆為佛的學生，五十一個位子，等覺最高。在西方享受是平等的，西方世界之外，九法界眾生享受皆不平等。娑婆世界苦多樂少。苦是身心都受到壓力，樂的時間不久謂之壞苦。非苦非樂是舍受，心不能常保謂之行苦。經中說三苦八苦。八苦是‘生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰盛’。生苦，佛在經中說的非常透徹，神識在母腹中十月，感受如在地獄。母飲一杯涼水，如在寒冰地獄，飲一杯熱水，如在八熱地獄。出去之后把前世的事情忘得一干二凈。出生時如夾山地獄，出來一接觸空氣，如風刀地獄。病苦老苦擺在眼前，人人皆有直接間接的感受。死時神識離開身體，如生龜脫殼。學佛有真工夫的人，老病死皆無，年老體健，臨終預知時至，無疾而終。以上是生老病死四苦。第五是求不得苦。欲望太多，無法達到。第六、怨憎會苦。冤家對頭，不想碰頭，偏偏遇到。第七、愛別離苦。心愛的人要生離死別。第八、五陰熾盛苦。五陰是‘色、受、想、行、識’，即生理與心理的造作。五陰是因，前面七種苦是果。

‘樂是壞苦，不久住故’。如麻醉劑，苦是真的，樂是假的。樂會變苦，苦不能變樂。例如跳舞是樂，連跳三天三夜，樂變為苦。三天不吃飯，苦不堪言，到了七天，更苦，絕不會變樂。非苦非樂固然好，但有行苦，俗云‘青春不住’，剎那剎那衰老。說真話，從生下那一天就一直往墳墓奔馳，從無暫息。極樂世界永離八苦，苦樂是相對的，西方苦樂均無，乃名極樂。這種境界不可思議，我們不但說不出來，而且想像不到。極樂的境界在華嚴經中說的最詳細，讀華嚴可以想像西方的殊勝莊嚴。過去慈云灌頂法師，清乾隆時人。著作甚豐，將娑婆與極樂比較，以苦樂言，此土遇不到佛是苦，往生西方后花開見佛是樂。此土聞法很難，西方六塵說法。此土惡友牽纏，不能稱心修道，西方有諸上善人，聚會一處。

《解》一往分別。同居五濁輕。無分段八苦。但受不病不老。自在游行。天食天衣。諸善眾會等樂。方便體觀巧。無沉空滯寂之苦。但受游戲神通等樂。實報心觀圓。無隔別不融之苦。但受無礙不思議樂。寂光究竟等。無法身滲漏。真常流注之苦。但受稱性圓滿究竟樂。然同居眾生。以持名善根福德同佛故。圓凈四土。圓受諸樂也。復次。極樂最勝。不在上三土。而在同居。良以上之。則十方同居。遜其殊特。下又可與此土較量。所以凡夫優入而從容。橫超而度越。佛說苦樂。意在于此。

‘一往’即大概也。說明西方四土大概狀況。‘同居五濁輕’，此以西方世界與娑婆比較而言。帶業往生之人，見思雖伏而未斷，確有帶過去的五濁，然而比較輕。輕的程度，人天乘不能與其相比，‘無分段八苦’，‘分段’為階段，就大的分，一生為一階段，來世又一階段，此指輪回。若細分之，一剎那為一階段，剎那生滅，遷流不息。

古時環境單純，人心厚道，容易覺悟。對于善惡因果報應，耳熟能詳，起心動念均甚小心。現代人認為科學昌明，從前所說善惡有報都屬迷信，以致道德淪喪，世風日下。此種事絕非信則有不信則無。俗語說：‘善有善報，惡有惡報，不是不報，時刻未到。’‘自在游行’，在此世界旅游，雖無區域限制，但須簽證，且只限于地球。生西以后可到任何國土，與世間比幾如天壤。‘天食天衣’，西方物質生活一切衣食供應，隨心所欲。西方人本不需要飲食，因眾生無始劫來飲食已成習慣，仍有吃飯念頭，養成習氣。‘諸善聚會’，古德說，人世間生活最可怕的是同行，同行是冤家，有利害關系，難免彼此嫉妒。西方善人相聚，一心修道，并無諸苦而有四土之樂。

‘方便體觀巧’。方便有余土之人已斷見思，念佛工夫深，得事一心不亂。‘體觀’是智慧更高，領悟力強，知萬法皆空，一切法了不可得。在娑婆世界小乘人修到此種境界謂之入偏真涅槃。宇宙人生的真相要由三方面體相用去觀察，體是空的，絕得不到，相是有的，可以享受，要用中。中國古圣先賢會用中。佛家謂之‘中道’，儒家謂之‘中庸’。佛說凡夫用有，故感受諸多煩惱。小乘人用空，常在定中，不起作用，因而沉空滯寂。菩薩會用中，兩邊不著，非常活潑，但受游戲神通等樂。

‘實報心觀圓’。實報莊嚴土用中，前面講的次第三觀，有次第，有等差，空假中三觀，就有隔別不融之苦，大乘菩薩如此。一心三觀即無此現象，任拈一法即空即假即中，三第圓融，無隔別不融之苦，即華嚴講的‘理事無礙，事事無礙’。菩薩同我們打成一片，合光同塵，而受用完全不同，我們六根接觸外面境界有苦樂憂喜舍，菩薩沒有，已入不思議無障礙境界。

‘寂光究竟等，無法身滲漏，真常流注之苦’。寂光土是四土中之最高者。‘法身滲漏’即真如本性上的煩惱尚未去得干凈。佛法講真妄，真是本有，妄是本無。華嚴說：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。佛這一句話把我們凡夫的病根說出來了。佛法的修學不過是把妄想執著除掉而已。但求去妄，切莫覓真。執著發展為我執，破我執即證阿羅漢。換言之，如有我執即不能出三界。如有法執即不能見性。佛法大小乘法門皆可幫助人出三界。我執發展成煩惱障，法執發展成所知障，佛法自始至終破二執而已。方便土以上我執沒有了，同居土我執還有。我執沒有，法執破大部份，還有一點殘留，即謂之‘法身滲漏’。寂光土法執斷盡，真如本性圓滿顯現，他的受用是‘稱性圓滿究竟樂’。大乘實報土的菩薩，理一心不亂，破一品無明，證一分法身，圓初住菩薩與佛均可謂之‘稱性’，一個圓滿，一個不圓滿，但都稱性。此四土苦樂之大概。

‘然同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓凈四土，圓受諸樂也’。這幾句解文要牢牢記在心里，乃一切經論法門所無，此經為一切佛經中稱為第一經就是這個道理。我們是帶業往生，此業即我執法執，所用方法是信愿持名。對于阿彌陀佛以及西方世界絕對相信，是信。一心一意向往西方想見阿彌陀佛，是愿。具如此信愿，念這一句佛號，是持。持名念佛之善根福德即同阿彌陀佛與釋迦佛。十方三世一切諸佛最后修行成佛都是念佛成佛的。

‘圓凈四土’，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有。等覺菩薩尚有一品生相無明未破，不能稱圓滿，而我們帶業往生即能圓凈四土，圓受諸樂。蕅益大師說這種話是否過份，請各位念無量壽經第六章四十八愿，看看是否如此，大師所說是根據經典來的。我們今天遇到這部經真是千載難逢的機會，值得慶幸。

‘極樂最勝，不在上三土，而在同居’。佛為什么說極樂最勝，厭苦求樂乃人之常情。俗謂一飲一啄，莫非前定。富貴窮通乃至生死，皆有定數。求是妄想，求神明保佑，求上帝降福，都是迷信，無濟于事。佛教我們欲求好報，唯有修福積德。修因即能得果，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。不可吝財亦不可貪財。此世間的小因小果，念佛是最上無比的大福德，直接把阿彌陀佛無量劫修行的善因善果作為我們現在的修因，念佛的果報可以超越六道輪回，生到西方即身成佛。十方一切佛剎均有四土，其中凡圣同居土若與西方之同居土比就稍遜一籌。娑婆世界凡夫想超越六道是一樁非常困難之事，煩惱斷盡才能超越。四禪八定可以控制煩惱不起作用。四空之最高天非想非非想天可控制八萬大劫，皆屬世間禪定，到了九次第定成阿羅漢才能出三界，實在不容易。如今只要具足信愿行，老實念佛，即可橫超，不必經過四禪八定，萬修萬人去。縱然造五逆十惡，如果報尚未現前，仍然可以從容優入西方世界。

《經》又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國。名為極樂。

這段經文說明西方世界地利之樂，亦即居住的環境。各位如有休閑時間，可到大陸北京皇宮參觀，其建筑有一道一道的欄干。‘欄楯’即欄干，欄是橫的，楯是豎的。‘羅網’在中國未看到，日本仍有。日本佛教亦很興盛，寺廟保養的非常之好。說到日本，近百年中欺負中國人，造成莫大的災難。當到日本參觀時，對于這個民族不得不佩服。他們全心全力吸收西方科技文明，而對于自己固有古跡保護得非常完整。他們的寺廟都是唐宋時代建筑的，其建筑之結構是用漢唐時代的模式，殿宇很大，一塵不染。所用材料即使有損壞，在修復時仍用同樣的材料恢復原狀。殿宇之宏偉整潔，不能不叫人敬佩。我們看了之后生慚愧心，尤以中國古禮上所講的風格在中國已見不到，禮記所講的生活方式，在日本仍然保存著。日本人穿的衣服叫‘和服’，又稱‘吳服’，吳越春秋戰國時代的式樣，一直保留到現在。在中國已絕跡，對古跡之愛好與保存，實為世界第一。在日本大的寺廟，我們看到羅網，用銅絲制作，保護梁棟，梁棟都是高級藝術品，另外還可以防止雀鳥作巢。‘七重行樹’，‘行樹’是樹木。‘七’指四方上下當中，代表圓滿之義，并非數字。蕅益大師說，‘七’是表‘七科道品’，‘四寶’代表‘常樂我凈’，皆是表法，而其表法并不止此，以上諸義在無量壽經中皆有詳細說明。

《解》七重表七科道品。四寶表常樂我凈四德。周匝圍繞者。佛菩薩等無量住處也。皆四寶。則自功德深。周匝圍繞。則他賢圣遍。此極樂真因緣也。

此是總說西方世界之殊勝，殊勝由那里來的？一個是自功德深，一個是他賢圣遍。我們發愿往生西方，在此世界斷惡修善，積功累德，非常困難，因為修學環境障礙甚多，處處有阻撓。生西之人蒙阿彌陀佛本愿威神加持，復與西方諸上善人聚會一處。西方世界無一有惡念之人，在一切佛剎中推為第一。大師在此文中對于七的表法只略舉一種，即七科道品（七科道品即三十七道品，有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道）。‘四寶’是性德，即‘常樂我凈’。通常說，法身、般若、解脫三種，各有常樂我凈，可謂遍一切法，但見性的人才有。凡夫在迷，對這四字有名無實，我們感覺此世界是無常、苦、實有、不凈的。如自己無真實功德，常樂我凈覺察不到的。在此世界事事物物均有常樂我凈四德，我們看不出也想不出。十方世界往生西方者，無量無邊，阿彌陀佛一人如何能教導如此眾多之人？殊不知阿彌陀佛的化身無量無邊，化身與真身無二無別。因此每一往生者隨時均可見到阿彌陀佛。經中說西方寶樹眾多，每棵寶樹下均有西方三圣在那里說法。‘周匝圍繞’是無量化佛菩薩，即大師所說‘他賢圣遍’。一般講‘賢’指三賢，‘圣’指地上菩薩，此處‘賢’指‘諸菩薩’，‘圣’指‘阿彌陀佛’。

《解》此等莊嚴。同居土是增上善業所感。亦圓五品觀所感。以緣生勝妙五塵為體。

大師又解釋四土莊嚴的因緣，同居土是增上善業所感，‘增上善’即‘止于至善’，此種善業所感得的同居土，凡夫不可能修到，此所指‘真信切愿老實念佛’即‘增上善業’，世出世間的善沒有比這個更善的。此善能令人橫出三界，往生凈土，不退成佛。何況佛在此經說，信愿持名老實念佛即是多善根多福德多因緣。凡夫看念佛人沒有什么了不起，而諸佛菩薩看到念佛人肅然起敬，因念佛是因，成佛是果，他馬上就成佛，龍天鬼神一起擁護。第二種是圓五品觀所感。天臺智者大師依觀無量壽經修行即觀想觀像之法，臨終時徒眾問他往生西方的果位，他說他的地位只是圓五品，圓五品是凡圣同居土。他說他一生弘法利生并未專修。言外之意，如果專修，品位要高。天臺家說五品，第一是隨喜，二、讀誦，三、解說（講經說法），四、兼修六度，五、正修六度，此為凡圣同居土之業因。包括了一切大乘的修學法門，如無量壽經中所說三輩往生。慈舟大師所說一心三輩，即圓五品觀所成就，以其成就回向求生凈土亦能得生。同居土是‘以緣生勝妙五塵為體’。‘緣’是因緣生法。我們這個世界是緣生的，西方極樂世界也是緣生的，其差別是西方勝妙五塵，我們的五塵是不殊勝也不妙，何以有差別？前面兩句說的很清楚，到西方世界的人最低的條件是增上善業。我們造的是善惡業，是染業不是凈業。所以稱為穢土，嚴重污染，首先是心地污染，其變現出來的世界是六塵皆污染。

《解》方便凈土。是即空觀智所感。亦相似三觀所感。以妙真諦。無漏五塵為體。

方便土已斷見思煩惱，而塵沙無明未斷，其業因是即空觀智，以及相似三觀。此皆圓教教義，三觀是空假中，相似三觀即圓教中之相似位，實際上其用功方法即一心三觀，空假中在一念中圓滿具足，此其業因。其所感的凈土是妙真諦，亦即圓教中所說不思議真諦。‘無漏五塵為體’，我們這個世界叫有漏，凈土叫無漏，‘漏’是‘煩惱’的代名詞。有煩惱及妄想即是有漏，如茶碗有裂痕，裝水就漏出來，比喻真如本性出了問題，真性中的功德就漏失了，毛病出在煩惱，自性中之般若智慧無量功德就漏掉了，被它障礙著不起作用，有也等于沒有。凡圣同居土的人煩惱未斷，其所享受的是阿彌陀佛的功德變現的，稱為‘勝妙五塵’。方便有余土自己有一分功德，連同阿彌陀佛的加被，稱為‘無漏五塵’。

《解》實報凈土。是妙假觀智所感。亦分證三觀所感。以妙俗諦。無盡五塵為體。

方便土偏重在自己修行，自己的智慧德能尚不足，縱然利他，實際是自利。實報土不同，自己能力健全智慧顯發，偏重在利他，利他即要入假，到十方世界助佛教化。眾生有感，菩薩即有應。知此原理，即不感奇怪，法身遍一切處。如電波遍一切處，只要撥對了頻道即能聽到。菩薩化身亦復如是。眾生有心感，佛菩薩無心應，應的方式隨類化身。以前此理很難懂，現在可以藉科技以證明佛學中許多不思議事。三觀中真假中，‘真’亦叫空觀，觀一切諸法之本體，‘假’是觀一切諸法之相，‘妙假觀智’是知道有即是空，空即是有，如心經講：‘色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。’此之謂妙，亦可稱分證三觀，圓教不思議三觀，此系圓教分證菩薩，即四十一位法身大士。在凈宗講是‘理一心不亂’，所感凈土是‘妙俗諦’，也是圓教不可思議的俗諦，即真即假即中，空假中在一念當中覺察到的是觀智，外面的色相確是空假中，就是不思議的三諦，無一法非妙三諦。‘無盡五塵為體’，與華嚴所講相同。世界無量無邊，一切凡夫生死輪回之處，亦諸佛菩薩接引度脫眾生之處，眾生無量、世界無邊，諸佛菩薩亦無量無邊，無盡五塵為體，顯示佛法廣大無邊。

《解》常寂光土。是即中觀智所感。亦究竟三觀所感。以妙中諦。稱性五塵為體。

到此地佛的果位超越了四十一位菩薩，此時無明煩惱完全斷盡，自性功德圓滿而沒有一絲毫缺陷，宇宙人生真相才圓滿現前。此地所說的‘中觀智’是‘究竟三觀’，在大乘修學里達到究竟圓滿的境界，天臺大師所說的‘三止三觀’，其內容可以貫通宗門教下，凈宗雖然專念一句佛號，這個佛號工夫念的有淺深不同，在境界上亦不違背三觀的原則，例如凈宗常講的事一心不亂與理一心不亂。至于工夫成片，也包括在事一心不亂之內，因為成片是事一心里最淺的工夫，能控制見思煩惱不起現行即謂之‘成片’，如見思斷了即圓滿的證到‘事一心’，斷了四十一品無明，即圓滿的證到‘理一心’。這一句佛號也要經過這些境界，與天臺大師所講的止觀內涵相應，其所感的凈土是‘妙中諦’。‘稱性五塵為體’，此刻色聲香味觸五塵完全是自性，性德所現，為常寂光土之理體。此段釋文含義很深，境界甚高，老修行人多少也能體會幾分，到此地才達到究竟圓滿。西方雖有四土，與十方世界四土不同，十方四土是各別的，同居土見不到實報土或方便土的菩薩羅漢。西方世界四土的賢圣在一起。凡往生者均能見到，此其殊勝處，為各大乘經典所未道者。

《解》欲令易解。作此分別。實四土莊嚴。無非因緣所生法。無不即空假中。所以極樂同居凈境。真俗圓融。不可限量。下皆仿此。

西方世界真實狀況，四土圓融，佛為我們介紹西方完全用凡夫常識比例而說，西方有聲聞菩薩各等級，此佛之方便說法，使我們容易了解，阿彌陀佛與西方極樂世界狀況，實際上有四土而是圓融的，沒有隔別。說人天表示因緣所生法，說羅漢表示即空，說菩薩表示即假，說佛表示即中，四土皆中，此言說方便，實際上極樂同居凈境，真俗圓融，即空即假即中不可限量。

《解》問。寂光唯理性。何得有此莊嚴。答。一一莊嚴。全體理性。一一理性。具足莊嚴。方是諸佛究竟依果。若寂光不具勝妙五塵。何異偏真法性。

行者研究經論涉獵多者，即會提出疑問，認為四土前三土是事，而寂光土是理，事有相，理何以有相？何以說莊嚴？殊不知，事與理是一，不是二，事可以說莊嚴，理當然也可以說莊嚴。從事上講，同居土、方便土、實報土，全體都是理體變現出來的，所以說一一莊嚴全體理性。不但阿彌陀佛如是，一切諸佛的依報均無例外，只是凡夫與諸菩薩的觀感不一樣，佛是覺而不迷，凡夫迷而不覺，差別在此。如論事理，凡圣一如。如寂光土不具足勝妙五塵，與小乘羅漢有何區別。小乘羅漢灰身滅智入偏真涅槃，什么都沒有，萬法皆空，如四空天。而佛則有勝妙五塵，廣作佛事，普利眾生。

此段解文給我們幾點啟示：（一）法界原本一真，華嚴說的透徹，法界本來是一真，真不變，假會變。帶上有色眼鏡看外面的顏色全變了。其實外面并沒變，本來是一真，變為十法界，十法界是錯覺，不是事實，事實是一真。錯覺之發生在妄想執著，隨妄想執著看法界就不一樣，如果把妄想執著去凈，一真法界就見到了，原來就在眼前。佛說，十法界唯識所變是假的，一真法界唯心所現是真的。可見真假一如，理事不二，把眼鏡摘下來就一樣了。經中又說：一切法從心想生。此是唯識所變。能變的是心想，所變的是萬物與境界，理雖深而是事實。凡夫只能見同居土，聲聞居方便土，可以看到同居土，菩薩能見方便與同居土，唯佛均能見到各土，此是一般的講法。而生到西方因四土圓融，所以都能見到？佛勸人念佛的道理在此，其他諸佛世界，四土隔離，而到西方的人亦能到十方一切諸佛世界的四種凈土，真不可思議。

《經》又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃。玻璃合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃。玻璃硨磲。赤珠瑪瑙。而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。

《解》上明住處。今明生處。寶池金銀等所成。不同此方土石也。八功德水者。一澄清。異此方渾濁。二清冷。異寒熟。三甘美。異咸淡劣味。四輕軟。異沉重。五潤澤。異□腐褪色。六安和。異急暴。七除饑渴。異生冷。八長養諸根。異損壞諸根。及沴戾增病沒溺等也。充滿其中。異枯竭泛濫。底純金沙。異污泥。

此段經文說明生到西方是蓮花化生，無胎生及其他諸苦，其生處之環境，寶池為七寶所成。阿彌陀佛福極大，無量劫修持，每一往生者至少皆修增上善因，眾生福報太大了，所以他的依報環境皆眾寶所成，與娑婆完全不同，水也不一樣，好處很多，其中最顯著者有八：（一）澄清。一絲毫雜質沒有。（二）清冷。永遠保持同樣溫度。（三）甘美。非常可口。（四）輕軟。能向上流。（五）潤澤。不會腐敗。（六）安和。無洶濤大浪。（七）除饑渴。不但止渴亦可除饑。（八）長養諸根。使人健康長壽。觀經上說，水可繞著樹梢流動，極其輕軟美觀。不但有如此眾多好處而且能說法，水流音聲，演說苦、空、無常、無我，諸波羅蜜與大小乘法。水本來是無情之物，阿彌陀佛以其智慧德能使其變成說法的工具，以滿足大眾聞法之需，實不可思議。

《解》階道四寶。異磚石。陛級名階。坦途曰道。重屋為樓。岑樓名閣。七寶樓閣。異此方土木丹青也。樓閣是住處。及法會處。但得寶池。蓮胞開敷。便可登四岸。入法會。見佛聞法也。華輪者。輪王金輪。大四十里。且舉最小者言。若據觀經。及無量壽會。大小實不可量。由同居凈土。身相不等故也。青色名優缽羅。黃色名拘勿頭。赤色名缽頭摩。白色名芬陀利。由生身有光。故蓮胞亦有光。然極樂蓮華。光色無量。此亦略言耳。微妙香潔。略嘆蓮華四德。質而非形曰微。無礙曰妙。非形則非塵。故潔也。蓮胞如此。生身可知。

七寶池四周的道路，皆四寶造成，樓是兩層，閣有二層三層如寶塔形，屋頂是尖的。建筑材料皆用七寶。樓閣是住處，亦是講經說法之所在。十方世界眾生生到西方皆蓮花化生，蓮花在七寶池中。花開見佛悟無生，其境界是實報莊嚴土，皆屬法身大士。所見的是佛的報身。花未開時亦能見佛，而所見的是佛的應化身。自己未修到這個境界蒙阿彌陀佛本愿威神加持，也可以得到實報土的享受，若能花開見佛是自己真正達到這個境界。

經中說蓮花大如車輪，解文中說輪王金輪大四十里。此言世界上有統治者，其名為輪王，統治全世界者，在歷史上尚未出現輪王，佛說統治一個日月所照，四大部洲的單位世界，以須彌山為中心，日月繞著須彌山轉。從前認為是一個太陽系，以太陽為中心，實際上經中說以須彌山為中心。黃念祖老居士認為太陽是繞著銀河系轉，銀河系的中心，即天文學家所說的黑洞，此黑洞可能就是須彌山，如此說屬實，則一個單位世界即是銀河系，統治整個銀河系的叫金輪王，管四分之三銀河系的是銀輪王，管二分之一銀河系的是銅輪王，管理四分之一銀河系的是鐵輪王。這些王縱然存在，我們也見不到。輪王有一寶物，其用途是交通工具，在一晝夜間可以巡邏銀河系一周。

無量壽經與觀經均說凡是生到西方世界的人，其身體、容貌、受用是阿彌陀佛所加持，都是一樣的，惟獨蓮花大小不同，因蓮花大小是依自己念佛工夫而有異。所以蕅益大師說：‘得生與否，全由信愿之有無；品位高下，全由持名之深淺。’蓮花與品位有密切關系。

西方世界的人，身皆有光，蓮花亦有光。光有無量色，此處只提四色乃略舉耳。蓮花微妙香潔，亦眾寶所成，形狀隨念力而有大小不同，西方一切受用無不隨心所欲，自在無礙，不可思議，有形亦能通行無礙，即華嚴所說事事無礙。天人以上的境界，即事事無礙，何況這是如來果地上的莊嚴。十方世界眾生，聽到阿彌陀佛的名號知道西方有一個極樂世界，能相信發愿，念佛求生，西方七寶池中即生出一個蓮苞，上有自己的名字，我們在人世間念佛，七寶池中的蓮花愈念愈大，如改信其他法門或參禪或學密，此花即枯萎。西方世界一切景觀均不生不滅，惟獨蓮花變化無常。大經中提到西方世界的眾寶，不但光色微妙而且有香氣，故西方亦稱為‘香光莊嚴’，確有極妙之象。蓮花沒有一定形狀，變化而有，并非色塵，故無污染，純為潔凈，唯心所現。蓮花如此殊勝圓滿，乃是生處，故人的身體色相比蓮花更為殊勝。

《經》舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。

《解》明上住處生處。種種莊嚴。皆是阿彌陀佛。大愿大行。稱性功德之所成就。故能遍嚴四種凈土。普攝十方三世一切凡圣。令往生也。復次佛以大愿。作眾生多善根之因。以大行。作眾生多福德之緣。令信愿持名者。念念成就如是功德。而皆是已成。非今非當。

西方世界住處是大環境，生處是小環境，皆是阿彌陀佛大愿大行稱性功德之所成就。十方諸佛從理上說，智慧德能才藝都是平等的，度眾生之本愿亦相同，而接引眾生之方法并不相同，以緣不同，阿彌陀佛與十方眾生，特別有緣，緣與愿有關系。雖然四弘誓愿‘眾生無邊誓愿度’天天念，實際并無此心量，只想度本城本國已了不起，還是有限的。一尊佛是以一個大千世界為教區，唯獨阿彌陀佛的愿力無量無邊，沒有界限。在因地上發愿不同，一切諸佛與某個世界有緣，即到該世界去度化眾生。但是所教化的世界是原來有的，必須遷就該世界既成事實。西方世界是阿彌陀佛所創造，凡欲往生者，須具有信愿持名心中清凈之條件，否則往生無望。

阿彌陀佛的愿力不可思議，廣大宏深，積功累德，從真如本性流露出來稱性功德之所成就，我們這個世界在理上講是稱性的，在事上講不稱性，因為我們本性有障礙，有見思、塵沙、無明，事事物物確實是稱性的，但是透過這三種煩惱，就變了質，與真性不同。西方的稱性功德有阿彌陀佛本愿威神的守護，十方往生的人，人人均得自在，均能自度。所以在西方三種煩惱不生，一切稱性沒有變質。同時也是十方一切諸佛如來，威神加持阿彌陀佛與極樂世界以及每一念佛往生的人。一切諸佛剎土中惟有西方極樂世界永恒保持了稱性功德，沒有一絲毫變質，真真不可思議。我們這個世界是穢土，社會很亂，風氣敗壞，貪贓枉法，比比皆是。所以聰明人真正覺悟，一切放下，一心念佛，求生西方。彌陀大愿大行，創建一個美好的修學場所。四種凈土普遍莊嚴，圓融無礙，普攝十方三世一切凡圣令其往生。佛也要往生。天臺家講藏、通、別、圓，除圓教佛外，其余藏通別三佛的果證尚未圓滿，也要往生。有愿必須有行，阿彌陀佛四十八愿均已圓滿，他已成佛十劫，證明每一愿均兌現，同一道理，我們現在是在因地，所發之愿也要兌現、盡心盡力去作，絕不能說空話，真有智慧，方便善巧應能與佛相應少許。經上說：‘不可以少善根福德因緣，得生彼國。’此法門學的人很多，往生者少，仔細觀察，善根福德不夠。念佛是要把阿彌陀佛的善根福德變成自己的，如何去變，是個問題。無量壽經說，善根福德成熟之人，他肯接受，未成熟者，送給他，他也不要。善根福德成熟絕非偶然，無量壽經中阿阇王子與五百長者過去生中曾經供養四百億佛，聽釋迦佛講無量壽經，希望將來自己成佛也要如阿彌陀佛一樣，并未發往生之愿。供養四百億佛的善根尚不夠，未能啟發他的真信切愿，實在難說。有些人一聽到念佛法門，立刻接受，認真奉行，信守不渝，多是鄉下的齋公齋婆之流，這樣的人無始劫來供養無量諸佛如來，其善根福德成熟了，已將身心世界一切放下。一念相應與阿彌陀佛大愿大行相應，本來自己的善根福德成熟了，同時又將阿彌陀佛的善根福德接收過來加到自己身上，那有不往生的道理呢？成熟的表現是真正第一歡喜，心里只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有其他任何歡喜之事，如此念佛即能把阿彌陀佛的本愿變成自己的增上善根，把阿彌陀佛的大行變成自己的增上福德。‘非今非當’指阿彌陀佛的功德是已經圓滿成就者，不是現在修的，亦不是當來修的，令信愿持名者，念念成就如是功德。此刻念佛人尚未往生，正在修行期間，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，如果相應即與佛心同。

《解》此則以阿彌種種莊嚴。作增上本質。帶起眾生自心。種種莊嚴。全佛即生。全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。

佛法經論宗派雖多，歸納起來不外性、相二宗，亦即空、有二宗。此處大師所說阿彌陀佛種種莊嚴，皆為阿彌陀佛稱性功德之所成就，此屬于性宗；作增上本質，帶起眾生自心，種種莊嚴，是屬相宗。所說本質與帶起，可以舉一例作比喻，如照相機內之底片，即是本質，是空空洞洞的，照過一張相之后，影印出來就成了一張照片，就是帶起莊嚴。我們讀了三經一論，本來心里沒有極樂世界，聽經之后，心里就有一個極樂世界的印象產生。緣有四種即親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣。親因緣即自己的真心本性。與一切諸佛無二無別，自性具足無量功德莊嚴。本性中含藏的種子，無所不包，十法界依正莊嚴，一切萬法皆是自己性中所變現，就是真如本性中本來就有。但單有親因緣，而無后面這三種緣也無法結果，佛家所說的因果，其實是因緣果，一切法皆屬緣生，而非說因生，有因無緣亦不能生。第二個是次第緣亦稱為無間緣。生與佛不同，佛無妄念，正念永遠不斷，我們有妄念，剎那在變。第三個所緣緣，就更不相同，佛所緣是常寂光，我們所緣千變萬化。第四個是增上緣，我們想貪嗔癡慢，妖魔鬼怪給我們作增上緣；想佛，佛給我們作增上緣。物以類聚，人以群分。阿彌陀佛變現的種種莊嚴的凈土是非常殊勝的增上緣，把我們的其余三緣引發出來，使我們的性德與阿彌陀佛無二無別，性德完全流露出來。阿彌陀佛作一個榜樣是本質。例如無量壽經的四十八愿，是阿彌陀佛的本質，我們熟讀四十八愿，了解四十八愿，然后我們依照阿彌陀佛也發如是大愿，引起我們自己心性的愿變現出來了。

‘全佛即生，全他即自’，此意義廣大無邊，沒有止境，例如說‘全事即理，全性即相’，皆同義，如契入此境界，不但煩惱無，生死也無。悟此道理即佛菩薩，迷此道理即凡夫。悟了即一真法界，迷了即十法界。迷的愈深，愈往下墮。‘全佛’指佛的本質，西方極樂世界依報正報種種莊嚴，每一往生之人，其性德并未顯露出來，見到阿彌陀佛的境界自然就帶出來了。西方世界如是，我們現前的世界何嘗不如是。我們今天是以大家的業力作增上本質，今天大眾的想法看法作法，均非善業，我們自己本來是善良的，在娑婆待久了，自然就染了許多惡習氣，此是環境使然。西方世界阿彌陀佛是圓圓滿滿的自性，以此種性德作我們的本質，因此到達西方不久即可渲染成殊勝的品德，西方世界與其他世界不同之處在此。‘全他即自’之‘他’字指‘阿彌陀佛’，就是自性彌陀，這就是果，故曰‘成就如是功德莊嚴’。大師所用文字不多，講西方世界無論事理性相皆非常透徹，實在是一部難得的好書。

《經》又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣襟。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。

西方世界常有天樂鳴空，隨各人之意愿能聽到其所喜歡的音樂。地面及道路皆鋪以黃金。‘晝夜六時，雨天曼陀羅華’，佛以此世界眾生對時間的觀念說，晝夜六時，其實西方并無晝夜。‘曼陀羅’梵語譯為‘適意’，所見所聞均適己意。其土眾生之生活狀況，神通廣大，常在早晨清旦時，各以盛花之具，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。此十萬億佛亦方便說，其實不只十萬億，為迎合娑婆世界往生之人，情意很深，舍不得家鄉，每天都可以回來看看，同時供養他方十萬億佛，足見分身有術，往生西方者，皆有此能力。供佛的福德最大，每天聽佛說法，善根福德日日增長，亦非我們所能想像，在西方成佛容易，道理在此。我們在經典中讀到釋迦牟尼佛講經說法，聽眾中有的聽了一半就證果，若是聽一切諸佛說法，那有不大徹大悟的道理。生到其他諸佛國土只聽一尊佛說法，在西方可以遍禮諸佛聽經聞法，不能相比。早晨出去供養諸佛，回來的時候正是吃午飯的時候，然后散步，生活逍遙自在。往生西方活動的范圍是盡虛空遍法界，與阿彌陀佛的愿力相應。

《解》樂是聲塵。地是色塵。華是色香二塵。食是味塵。盛華散華經行是觸塵。眾生五根對五塵可知。常作者。即六時也。黃金為地者。七寶所嚴地界。體是黃金也。日分初中后。名晝三時。夜分初中后。名夜三時。故云晝夜六時，然彼土依正。各有光明。不假日月。安分晝夜。且順此方。假說分際耳。

娑婆世界這五大類‘色聲香昧觸’都是不清凈的，所以用‘塵’字作代表，塵有‘染污’義，桌子兩天不擦就一層灰。佛說色聲香味觸五樣東西染污了我們的清凈心及本性，故稱為塵。西方亦有這五樣東西，并不染污，故稱‘勝妙五塵’。其勝妙在不染。我們五根接觸五塵，結果可以推知，‘常作’指晝夜六時不斷。黃金為地，不過就我們世界所有者作比喻而說，其實我們的金與西方世界的金無論質、色、光都比不上。日分初、中、后，名晝三時，夜分初、中、后，名夜三時，此是印度時問的分法，前已解釋。西方世界依正均各有光，稱為光明世界，沒有日月星辰，不分晝夜，故無時間觀念。空間觀念亦無。西方世界有街道而無門牌號碼。彼此可以交通，各以心感。佛說晝夜六時不過隨順此方假說分際耳。

《解》曼陀羅。此云適意。又云白華。衣襟是盛華器。眾妙華。明非曼陀羅一種。應如妙經四華。表四因位。供養他方佛。表真因會趨極果。果德無不遍也。且據娑婆言十萬億佛。意顯生極樂已。還供釋迦彌勒。皆不難耳。若阿彌神力所加。何遠不到哉。

‘曼陀羅’，此云適意，又譯為白蓮花。衣襟是盛花器。妙法蓮華經講四種花亦表法，皆各有無量品種，隨各人喜愛而變化。‘供養他方佛，表真因會趨極果，果德無不遍也’。西方世界完全是以真佛真事為所緣的境界，不像我們畫一個佛像，佛像不是真佛，西方世界完全是真的，而且真是圓滿的報身，非應化身，所以成佛快速無任何障礙，原因在此。其他世界不容易見佛，即如釋迦佛在世時，常隨弟子一千二百五十五人，并非每人每天都有向佛請教的機會，如果以佛的境界作為自己的修行因地，當能成就圓滿的佛果。釋迦佛對我們恩德很大，將來釋迦滅度，彌勒成佛，你生到西方還要想回入娑婆見見家親眷屬，每天都可回來，西方人天眼洞視，天耳徹聽。阿羅漢的宿命通只能知道五百世，其天眼能力，只限于一個小千世界，中千他就看不到了。西方世界帶業往生之人，見思煩惱未斷，他的天耳可以聽十萬億以外的音聲，天眼亦如是，他心通能知道十萬億佛土以外世界眾生起心動念，這個能力不是自己修來的，而是阿彌陀佛本愿加持。所以大師說：‘若阿彌神力所加，何遠不到哉。’

《解》食時。即清旦。故云即以。明其神足不可思議。不離彼土。常遍十方。不假逾時回還也。此文顯極樂。一聲。一塵。一剎那。乃至跨步彈指。悉與十方三寶。貫徹無礙。又。顯在娑婆。則濁重惡障。與極樂不隔而隔。在極樂。則功德甚深。與娑婆隔而不隔也。

六種神通中有一種叫‘神足通’，‘神’是神奇莫測，非思想所及。‘足’是圓滿，表變化自在。西游記講孫悟空有七十二變即是神通。生到西方之人在阿彌陀佛講堂聽經聞法，同時分身前往十方諸佛剎土供佛度眾，自在往返。分身到十方世界停留時間隨眾生緣，一切眾生生到西方都圓滿具足六種神通，悉與十方三寶貫徹無礙，一聲、一塵、一剎那乃至于一彈指間日常生活的小動作，隨拈一法就是全體法界，所以十方三世一切諸佛如來不斷的向行者說法是有可能的，因為一切無礙。如大經中所說的一毛端上轉大法輪，毫無障礙。華嚴經講的一即是多，多即是一，一多圓融，自在無礙。‘又顯在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔’。我們這個世界污染甚重，科學家已提出警告，如不急速改善環境污染，五十年后此地球即不適合人類居住。能否收到效果，我覺得非常困難。佛家說：‘依報隨著正報轉。’依報是環境，正報是人心。我們心里污染比環境污染還要嚴重，我們錯誤的思想見解引發了錯誤的行為，欲求社會安定，必須由凈化人心著手，在現前這個階段，非常困難。社會造十惡的人多，從前造了十惡還有些慚愧心，現在則認為是正常現象，娑婆世界有這種濁重惡障，所以與極樂有了距離，兩個世界不隔而隔。在中國高僧傳、居士傳中有不少見證，如凈土宗法照禪師，到五臺山大圣竹林寺，見到文殊菩薩的故事，我在前面玄義中曾經講過。說法會后他向文殊菩薩請教，末法時期教眾生修何法相宜？文殊菩薩告訴他說，修五會念佛法最宜，文殊菩薩還念了幾聲給他聽。法照本來學禪，經此奇遇，專修凈土，后來成為凈土宗第四代祖師。

我們這個世界是凡圣同居土，文殊是圣人，我們見不到，與我們不隔而隔。在高僧傳中，類此情況很多，又如三昧水懺中悟達國師遇到迦諾迦尊者，亦如曇花一現。

《解》飯食經行者。念食食至。不假安排。食畢缽去。不勞舉拭。但經行金地。華樂娛樂。任運進修而已。

此節說明西方世界大眾生活的概況，前面曾談過，色界天以上即無食欲。欲界天以下都不能避免五欲，色界天初禪以上五欲均無，以禪悅為食。西方世界超越天人太多了，絕非色界十八層天所可比擬，聲聞緣覺都比不上。帶業往生的凡夫無始劫來有此習氣斷不掉，有時有吃飯的念頭，念頭一起，境界即現前，一切受用隨念而生，不假安排。食畢缽去，不勞洗碗筷。西方世界一切受用皆應念而生，無論物質環境與人事環境都是最殊勝的，由此可以了解西方諸上善人日常生活狀況。

《經》舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。

帶業往生者完全依*阿彌陀佛本愿加持的功德，更難能可貴者，可隨意分身，往來十方諸佛剎土，供佛聞法度生，與法身大士無二無別。如觀經與無量壽經所說，凡往生者，均與佛的能力幾乎相同。佛能于手中變現出日常用品，如衣服飲食，以及幢幡寶蓋，天花音樂，供佛同時也利益一切眾生，此十方世界所無，惟西方如此。

《經》復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。

西方世界大眾生活中最精彩的一部份，就是說法的莊嚴，如同一個學校，老師與學生日常生活都是在學習。人的一生最好的光陰是在學校時代，一踏進社會則苦難重重。西方世界的人，生活非常自在，可以讀自己喜歡讀的書，作自己喜歡作的事。在學校聽課或聽老師說法時非常嚴肅，必須恭敬，稍有隨便，即覺失敬，威儀上就有欠缺。阿彌陀佛知道眾生心理，所以變化許多鳥來說法，大家可以隨意聽法，毫無拘束。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。演說諸法，大眾想聽什么法，它就說什么法。‘其音演暢，五根五力，七菩提分，八圣道分，如是等法’，這幾句包括一切諸佛所說大小乘教義。聽了佛法之后即心安理得，心安即無雜念，皆悉念佛念法念僧。五根、五力等是講的圣教，念佛念法念僧是講的修行。

《解》種種奇妙雜色。言多且美也。下略出六種。舍利。舊云鹙鷺。琦禪師云是春鶯。或然。迦陵頻伽。此云妙音。未出殼時。音超眾鳥。共命。一身兩頭。識別報同。此二種。西域雪山等處有之。皆寄此間愛賞者。言其似而已。六時出音。則知凈土不以鳥棲為夜。良以蓮華托生之身。本無昏睡。不假夜臥也。五根等者。三十七道品也。所謂四念處。一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。

種種奇妙雜色之鳥，種類繁多，以下略舉六種，白鶴、孔雀、鸚鵡都能熟悉，可置勿論，‘舍利’古時譯為鹙鷺，宋朝琦禪師云是春鶯，也許是。‘迦陵頻伽’梵語，譯為‘妙音’，未出殼時，即能發出悅耳的音聲。‘共命’是一身兩頭之鳥，有兩個神識。在中國未見過，相傳喜馬拉雅山有之。為迎合世人喜歡花鳥，阿彌陀佛以神力變現許多禽鳥，其美好非人間所有。因西方無黑夜，禽鳥說法晝夜六時不間斷。西方人蓮花化生，本無睡眠，故飲食睡眠均不需要。人類精神飽滿的時候，睡眠時間甚少，真正有工夫的人妄念少，煩惱少，其精神消耗亦少。佛陀在世時規定弟子們只在中夜睡眠，十時睡覺，午夜二時就起床。現在有人睡八小時還不夠，將大好時光浪費掉，實在可惜。凡是精神好的，生活一定快樂。

‘五根等者，三十七道品也’。此句為總說。經中只說‘五根、五力、七菩提分、八圣道分’四種土，三十七道品共有七種，蕅益大師又把其余三種補說出來，這三種是‘四念處、四正勤、四如意足’。通常我們只知道三十七道品是小乘法，其實它通大小乘。佛在涅槃經中說，假如有人能觀八正道，就能明心見性，此即說明三十七道品是大乘法。龍樹菩薩在大智度論中說，三十七品無所不攝，無量道品均在其中。也說三十七道包括整個大乘佛法。西方是圓頓大乘，焉有小乘。‘四念處’屬觀智，一般人常講宇宙人生觀，其中有迷有悟，‘念’是智慧的觀察，不是念頭，‘處’是所觀的境界。此四念處、四正勤、四如意足對初機學人有很大助益，常說修學很久，念佛、參禪、持咒、修定，工夫均不得力，原因是疏忽了這三種修學基本方法。但佛在經中為什么不說這三種而由五根五力說起？因為五根五力是西方人修行的，他們對于前三種早已修過了，不必再說。但是對于我們初學實有說明之必要。四念處是（一）觀身不凈。身不干凈，修行人利用身體成就道業，不要溺愛他，而世間人利用它造業，實太可惜。身體排泄出來的東西都不干凈，觀自己的身體不凈，不會貪愛，怎么會貪愛別人的身體。身心世界一切放下要由自身作起，不再為這個身體操心，才能善于養生，會養生者疾病少，可得長壽。人的身體與整個宇宙是一，能順其自然必健康。例如飲食冬天要吃涼的，夏天要吃熱的。現在人相反，與自然完全不相應，所以毛病百出。中國古書禮記月令篇，講生活起居，一年四季十二個月每月吃什么都有詳細記載，吃的方法與燒什么柴火，都有詳細規定，這些幾乎失傳。佛法養生的原則，視身體如同一部機器，身要動，心要靜。現在一般人身不動，養尊處優，而心則一天到晚胡思亂想，恰恰相反。

西方人金剛不壞身，不需要飲食，故無疾病。（二）觀受是苦。人的一生奮斗為了什么？得到什么？到了晚年更苦，活得無聊。美國老人公寓照顧老人生活算是周到，但亦難免疾病纏身，受床笫之苦，只坐吃等死而已。佛說三界均苦。有時亦有樂，但是樂的時間不長，樂后仍苦謂之‘壞苦’，不苦不樂是‘行苦’，遷流不息，變化無常，這是真話。學佛人生活不同，有一個光明的未來遠景。念佛身心清凈，讀經會開悟。何況經中說：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛。’彭際清居士，所寫往生傳中在家男女居士臨終時預知時至有不少人，大約在明末清初時代。近四十年來在臺灣親眼所見，親耳所聞，站著走的，坐著走的，事實俱在，絕非虛構。（三）觀心無常。世人最苦的就是念頭停不下來，這是無始劫來的習氣，也是六道輪回之因。佛教法門雖多，目的均是修定，方法不同，目的則一。定是本心，念頭是妄心，如何把妄心去掉，恢復本心，這是真工夫。妄心是一切妄想煩惱的根源，不但在清醒時持續不斷，夜間睡覺會作夢，妄心剎那生滅，看一切境界都是生滅的。佛在經中說一切法不生不滅，我們看不出來。佛用不生滅的定心看一切法不生不滅，我們是以生滅心看一切法，所以一切法均有生滅，如一切動物均有生老病死。佛說不生不滅是真的，生滅是假的。沒有念頭是一心，一心所見的是真的，乃是一真法界，動了念頭所見的是十法界。妄心無常，應舍棄，要認真修定，西方世界的人都保有常住真心。常住是不動，我們習氣重，加以環境誘惑，難以常住不動。

（四）觀法無我。四念處前三種是屬于我們本身的人生觀，第四種是宇宙觀，‘觀法無我’之‘我’字是‘存在’義，金剛經說：‘凡所有相，皆是虛妄。’又說：‘一切有為法，如夢幻泡影。’這就是觀法無我。一般人認為一切法都是真有的，所以起了貪嗔癡慢諸多煩惱。愚昧之人認為身是真的，一切萬物也是實有的，所以盡情奪取，造作十惡，毫無顧忌，但是造業必有果報。后世償還起來，恐怕要披毛帶角。腦筋清醒者不造惡業，他知道人生在此，一切受用皆有定數，不再妄求。更聰明者認為命運雖有定數而行善可以改造。有大智慧者更能超越三界，永脫輪回。四念處是說明宇宙人生的真相，學佛人絕無憂慮，不為自己將來打算，斷惡修善，一切造作不為自己而為大眾設想，如此行之，生活環境必日漸好轉，縱然宿命中有冤家對頭，到頭來也變成好友，一切障礙也逐漸化解。生活務求節儉，能省一分即能幫助他人一分。這是可以作得到的，并非高調。我們因為疏忽了這四種修持，功夫不得力，智慧不開，三昧不成。倘留意及此，放下身心世界，舍己為人，不但工夫得力，而且福慧增長，信心愈強，在生活體驗中能得到感應，絕對真實不虛。

《解》四正勤。一已生惡法令斷。二未生惡法令不生。三未生善法令生。四已生善法令增長。四如意足。一欲如意足。二精進如意足。三心意足。四思惟如意足。

三十七道品分為七大類，又稱為七科。第一個是四念處，四念處是用智慧觀察宇宙人生，就是看破，看破后若不積極斷惡修善，就變成消極，所以再說第二科四正勤。‘正’是勤奮的斷惡修善。善惡的標準古今中外不同，頗有出入，應以佛法為準。佛法以戒律為準，戒與善不同。善的目的是得福，戒的目的是得定，戒可以出三界，而福報則否。經論講證羅漢果即超出三界，其所證的是九次第定，謂之出世間禪定。其余四禪八定謂之世間禪定。佛在大乘經中說過，凡與自性相應者是善，與自性不相應者為惡。此標準太高，下手也難，若以凈宗言之，下手并不難。

佛號是性德的名號，念一句‘阿彌陀佛’就是‘稱性起修，全修即性’。念佛人真正知道此中道理者不多，聲聲佛號都與自性相應，念佛是善中之善，止于至善。如不能達到此種境界，亦可退而求其次，以戒律為準則，持戒即現代人所說的守法，戒是禁戒，律是法律。佛為我們所制定的戒律與世間法律不同，世間法律是維系倫常道德，保持社會安定和平，佛法的戒律是要叫眾生出三界脫輪回，目的不同。世間法律條文每隔若干年必須修訂，因社會變遷很大，古今中外法律均不同。佛的戒律，千古不變，因其超越時空，佛在三千年前所制定的戒律適合那個時代的人，助其得定開慧了生死出三界，今天依據從前的戒律修持，依然可以得定開慧了生死出三界。

佛門常說的三聚凈戒，戒律中有一大部份講威儀，即日常生活的規范。例如出家人具足戒有二五○條，其中真正戒律不多，只有四重戒，殺盜淫妄，接著有十三條叫僧殘戒，共十七條是戒律，其他皆有關威儀，處世待人接物，日常生活，飲食起居，這些亦等于一個紀念性的文件，因為我們現在的生活與古時印度人完全不同，要了解真正戒律的精神，然后才能知道如何持戒，在運用方面，要遵守現代人的法律風俗習慣，入境隨俗，到任何國家，應與其文化背景，風俗習慣，求其適應。一到其他地區即能與該地區融成一片，不至于發生誤會。佛說，凡是自利的都是惡，凡是利他的都是善。拜佛拜菩薩雖亦稱善，而所得的是福，如果要想得定了生死出三界則不可能。在經論中讀的很多，三界六道輪回是自己造的，主要原因就是我執，起心動念都有我，我的家庭，我的財產，這是制造輪回之因，若把念頭轉一轉，想社會國家世界一切眾生，心量擴大，我執漸漸淡了，慢慢再把我執去掉，六道輪回就沒有了。念佛人為什么臨終時不能往生，即是貪戀自己的家人眷屬財產事業，舍不得，死了之后當一個守尸鬼。在美國聽說有許多鬼屋，死了之后還舍不得離開這間屋子。此皆我執太重。念念為自己幸福著想乃大錯特錯。

四正勤有四項，茲分別述之。（一）‘已生惡法令斷’。凡自利損人之事皆惡，一定要斷掉，從今以后不再作。惡念惡行，果報在三惡道。如已作惡念惡行而從此不再作，惡緣沒有了，也不會再墮三涂。因果不能抵銷，‘因’不能掌握，‘緣’可以掌握。惡緣斷掉，善緣令其增長，預期的果報即可得到。（二）‘未生惡法令不生’。惡念惡行惡口時時刻刻防范，令其不生，必須事理兼顧，如理論不透徹，在事上盡量壓，很難作到。換言之，忍耐是有限度的，如理與事融化，則忍耐是無限的。理要讀經，事上最好是念佛。我們是凡夫，無始劫來的習氣不斷，妄念惡念隨時會起來，有時控制不住。念頭一起，立時念佛，惡念即不會繼續。一句佛號就是覺。

（三）‘未生善法令生’。佛在經中說了許多善法，我們未想到亦未作到。佛經要常讀，且須讀熟，記在心里，遇到境界現前，佛的教訓油然而生。古時生活安定，人際關系好。讀圣賢書，把圣賢的教訓，牢牢記在心上，不至于違逆太多，佛法傳來中國已有二千年，民間亦以佛的教訓奉為標準，民初五四運動以后，打倒孔家店，儒家書不讀了，佛法屬宗教是迷信也舍棄了，生活標準無所適從。在此時代，特別有效的是佛法所講的宇宙人生的真相，絕不是神道設教，也不是宗教勸善，實在是至高無上的教育。中國古圣先賢的教訓非常寶貴亦甚多。民國四十年初期，臺大有幾位教授對于固有文化之保持并發揚光大皆甚出力。當時臺北有一個藝文圖書館，主持人是一位臺大教授，專印我國古籍，后來商務印書館也把四庫全書印出，世界書局亦將四庫薈要印出。大藏經亦印出數版，臺灣寶島對維護古籍工作確有貢獻。雖然出版甚豐，如無人讀與廢紙有何不同？四庫份量太大，一個人一生都看不完，我有一個設想，即將書中精要的文句摘錄下來，尤其我們現在社會最需要的修身齊家，倫理道德，互相諒解，和平共存之訓誡，對整個人類都是迫切需要的。會集之后，編成小冊子，流通于世，對大眾有莫大的利益。

（四）‘已生善法令增長’。已經在作的善事，令其繼續增長，不使衰退。

‘四念處’是‘看破’，‘四如意足’是‘放下’。放下就自在，如意是‘回頭’，佛家說回頭是岸，過去富貴人家手上常拿著一個如意，如意的頭是回過來的，乃是表法，要懂得‘回頭’。佛講了四件事，第一個是‘欲如意足’。欲是欲望，無論物質精神均應知足，知足即得自在，生活享受不必過份追求，追求物質，沒有不造業的，縱然有福報，也要打折扣。如把念頭轉過來，為社會大眾造福，則樂在其中。如只為自己追求，必有得失，有失必痛苦，如為大眾，不成就是大眾無福，于心無愧。第二‘精進如意足’。此句以現代話解釋就是‘常樂’，在修持上有領悟，無論進多進少，心中必感快樂。第三‘心如意足’，有的譯為念如意足。即‘心安’之義，凡事但求心之所安。第四‘思惟如意足’，即‘理得’之義。世間最有真實幸福之人，即是一生不空過，活的有價值、有意義，無過于念佛往生圓成佛道。問題在如何把心安住在念佛法門上。一般人聽后不能接受，以為大乘經論中還有更殊勝的法門，何不盡量廣學多聞，有助于修行。此種構想實因他對理論尚未盡明了，在一生中如能遇到好老師，與好的同修道友，互相磋磨，還有希望成就，但是可遇而不可求。如遇不到善知識，又將如何？在現在這個時代，邪師說法如恒河沙。遇到邪師受它誤導，先入為主，再遇正法，反生抗拒，無能力辨別是非真妄，要吃大虧，甚為可怕。此時修學，不能不小心謹慎，第一必須認識佛法的本質，佛法是對九法界一切眾生至善圓滿的教育。佛四十九年所說一切法，其內容即是說明宇宙人生的真相，真相明了，理得心就安了，唯一方法即是讀經，古人從讀誦經典入門，一般以五年為期，由老師指導，各宗派不同，如學華嚴即讀華嚴經，不熟即無法觀照。近年來有人問我如何入門？我說，讀無量壽經每天三遍，先念三年，三千遍念完，即知如何待人處世，在生活方面即能心安理得，法喜充滿。念這一句佛號才能得力。

以上三科在此經中未提，就習慣說，說后面即包括前面，不說亦在其中。其次此三科十二條西方人早已修行圓滿。大師注經仍然要提到乃是為了后世眾生。此十二科對念佛人有很大的幫助，念佛工夫不得力，其主要原因就是疏忽了這十二個科目的修學，所以念佛人對此十二科要特別留意，把利己的念頭斷掉，把利他的念頭，時時提起，造福社會，放下身心世界，知足常樂，心安理得，信愿持名，那有不往生的道理。

《解》五根者。僧正道及助道法。名信根。行正道及諸助道善法。勤求不息。名精進根。念正道及諸助道善法。更無他念。名念根。攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。名定根。為正道及諸助道善法。觀于苦等四諦。名慧根。

此是三十七道品中之第四科。‘根’是比喻，如草木之有根，有能生長、能保持義，故稱為根。共有五條即‘信、進、念、定、慧’。下面五力，其名稱完全相同。佛在彌陀經上說，西方世界的人，無論由何處往生，品位高下，均須修學此五條。（一）信根。信是信正道，佛所說許多法門都是正道，但并不能適合一切人的根機。如入藥鋪，千百種藥劑均屬良藥，對癥下藥，可以藥到病除。所以古德常常提示我們要選擇法門，一門深入。至于廣學多聞，是為別人。如要作醫生必須樣樣懂，你開的藥方是給別人吃的，不是自己吃的。修凈土的人是以信愿持名為正道。凈土三經一論，其中有許多斷惡修善的方法，如觀經之三福，均屬助道法，幫助我們成就一心不亂，念佛三昧。如對此深信不疑，則為有根，聞此法門，也生歡喜心，而未下決心，信即無根，或者禪凈雙修，密凈雙修以至于密凈禪三修，均為無根。如信有根，則帶起精進。（二）進根。精進是真修。精者精純，進者不退，如有進而不精則是雜進，力量就分散，精神不能集中，信進若無根，考其原因，還是缺少前面三科十二條的良好基礎。仔細分析今天念佛不得力，精神散亂，要想身心清凈工夫得力，不得不對前面三科加以認真勤習，不疲倦，不懈怠，在學習中得到法喜發出智慧。（三）念根。念正道及諸助道善法，更無他念。二六時中常念佛名即正道法，常念佛的教誨，是助道善法，完全沒有閑雜妄念，這個念才能產生力量，自有感應。煩惱妄念少，心清凈，智慧增長，此即相應的效果。讀經比從前明白，愈念愈覺得有新的意義，新的法味，工夫愈深，體會的愈廣。（四）定根。攝心在正道及助道善法中，相應不散。菩薩位上都離不開這個修學方法。

（五）慧根。正道助道同樣重要，蓮池大師把信愿持名看作正道，也視同助道，正助雙修都是信愿持名，其他祖師大德有將觀經觀想觀像看作助道，這些開示對于善根非常深厚者有莫大利益，對我們并不太對癥。因我們必須先了解自己身心的狀況，并且對觀經的三福，以及要解前面的三科，解行并重，才有實效。

至于有些人，對于專念一部經似嫌不夠，還要多學。黃念祖老居士教人學佛要念許多經論，他曾指定一、二十種。不過我教人要專，因為我看到有許多人到臨終時預知時至，自在往生，他們平時一部經都沒念過。可見一部經足夠，多了就雜了。我們看到浩如煙海的佛法，怎么會不羨慕？一羨慕就迷了，所以我常講佛法是迷宮，學佛的人不能不當心，釋迦佛無意騙人，他要普度眾生，不是專度你一個人。何況大乘經中說，一經通一切經通。如禪宗惠能大師，他一部經都沒念過。壇經第一篇說他的歷史，他是賣柴的，他給人送柴，偶然聽到有人讀金剛經，他一聽就開悟。后來到黃梅見五祖，五祖叫他在廚房里作苦工。老和尚要傳法了，弟子神秀首座作一首偈。他聽了之后把它改了，以此因緣五祖就把衣缽傳與他，他當年才二十四歲，五祖叫他逃走避難，途中遇到無盡藏比丘尼，向惠能請教涅槃經，有三十六卷之多，他說他不識字，叫無盡藏念給他聽，他聽后就給無盡藏講解，講了一部。在曹溪類乎此事者甚多，如法達禪師念法華經三千遍未開悟，法華有七部，念三千遍須十年工夫。請教惠能，惠能說，你念給我聽，他念了二品，第二品是方便品，六祖即把經中的意義說給法達，法達聽后也開悟。一經通一切經通，我們何必找麻煩。就憑這一句佛號，念到一心不亂，就是念佛三昧，定慧現前，定現前不為外界所動，慧現前對世出世法一切通達，聰明人不作笨事。我講經已快四十年，我在臺中從李老師學經已有三十多種，我真正用功，只有五部經，如華嚴經我只聽了一卷，一部華嚴我也會講，法華經及地藏經均未學過，但亦講過法華大意及地藏經。禪宗經典金剛經未學過，永嘉證道歌、信心銘、大珠和尚語錄我也講了很多遍，但我都未學過。如一門深入可以得到其中精髓，尤其是阿彌陀經與無量壽經均是不可思議的大經，份量不多內容幾乎無所不包，一切法門均不能超越其范圍，若一門深入可以用最少的時間真正得到定慧。通達事理，一定要專要精，方能相應不散。‘為正道及諸助道善法，觀于苦等四諦，名慧根’。凡夫有聰明而無智慧，聰明是由意識心所生，智慧是要離心意識。慧是由定生，心地清凈，能生智慧，智慧現前，對正道與助道均能認識清楚，四念處觀即是對于宇宙真相有正確的人生觀。

《解》五力者。信根增長。能破疑惑。破諸邪信。及破煩惱。名信力。

力是修行有了工夫，樹木到了長成的階段即有力量。信中有真實的智慧，觀經所說的是真理，‘是心是佛，是心作佛’。此系最根本的理論，對此肯定相信不疑，今生往生即有把握。大師在彌陀要解中講信講了六個，第一要信自，所謂‘自性彌陀，唯心凈土’。極樂世界與阿彌陀佛是由自己心性變現出來的，娑婆世界也是自性變現出來的，依報正報都離不開心性，心性才是真正的造物主。禪宗說‘明心見性，見性成佛’，禪是用參究的方法，我們是用念佛的方法。念到事一心不亂即斷煩惱，念到理一心不亂即見性。明白這個道理，能不能往生一生成佛，能不能通達一切法門的疑惑就可以消除了。所以說‘信根增長，能破疑惑’。

‘破諸邪信，及破煩惱’。此處‘邪信’包括一切信仰，甚至于包括佛教內的小乘聲聞緣覺權教菩薩。與大乘比較都不是正，如再往上提升，提到絕對的標準，只有念佛法門信愿持名是正中之正，至于其他大乘法門皆屬正中之偏。善導大師說：‘如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。’信心堅固有力，自然就能破諸煩惱，煩惱破盡，可生到方便有余土。

《解》精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。

在大乘佛法中，大乘菩薩善根唯一‘精進’，世間善根有三種即‘無貪、無嗔、無癡’，世間六道所有一切善法皆由此三善根生出，一般人無論作什么事，容易懈怠退轉。出世間法修的人多，而成就者少，其原因就是懈怠退轉。出世間大事都能精進不退，世間小事更不必說。自己常常怪自己工夫不得力，以念佛來說，有人念了三、五年，一點效驗沒有。印光大師說，念佛時有妄念夾雜其間，乃正常現象，不必顧慮。隨它起來，不要理會，只注意佛號，從妄念亦可以測驗自己的工夫，一般人大約在一支香（一小時半）的時間有三、五個妄念已是很好的工夫，這樣工夫需要三年，若不認真三十年也不行。若真把事實搞清，一定把求生凈土作為這一生第一件大事。必然精進，沒有飯吃不要緊，沒有衣服穿不妨事，沒有工作不重要。不念佛就不得了。以此種精神念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這個社會苦難太多，憂慮不能解決，一切妄想執著計較都解決不了問題。尤其生在這個時代，讓我們嘗到人世艱苦，不求出離，只有繼續受罪吧。

《解》念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。

前面所說錯誤的想法與見解皆為邪念，乃至于佛法亦會有同樣弊病，對修學有很大的阻力，念根得力，一切錯誤都沒有了。凈宗法門在修持方面比較簡單，愈簡單愈容易成就，一心專持彌陀名號，一心專求往生凈土，即是念有力量。其他妄念自然不生。一心有力，二心就分散了。智慧未現前，定慧未成就，其他正邪均與我無干，暫時放在一邊。‘一切出世正念功德’就是‘信愿持名’，也是大勢至菩薩所說‘都攝六根，凈念相繼’。這樣念根才能有成就。

《解》定根增長。能破亂想。發諸事理禪定。名定力。

‘定’能破煩惱。‘亂想’指的是‘貪嗔癡慢疑’。五大類錯誤的思想，定能破之。事與理包括一切世出世法，理明白了，即理得心安。事與理均甚復雜，有一理必有一事，有一事必有一理。不可能有理外之事或事外之理。‘禪定’是外不著相，內不起分別。一切事皆通達，是照見，不是研究，研究是用意識，而佛法用參究，離心意識參，識是第六識分別，意是第七識執著，心是第八識，含藏種子，離開心意識即不分別不執著，不落印象。

《解》慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏，名慧力。

‘遮’是‘止息’義，‘惑’是‘迷惑’，簡言之，所有一切迷惑均不出此見思、塵沙、無明三大類。此三大類變現出無量的錯誤思想見解行為以至于不同苦樂的果報。唯有真實智慧才能止息這三大類煩惱。從小乘初果到大乘等覺菩薩都不能離開這五根五力修學的原理原則。

《解》七菩提分。亦名七覺分。智慧觀諸法時。善能簡別真偽。不謬取諸虛偽法。名擇法覺分。

‘菩提’梵語，‘覺’義。其作用是防止行者在修學過程中發生障礙。智慧由根力中產生，前面五根五力最后一個皆為智慧。如果無根無力即無法區分一切法之真妄。談到真妄，包括很多，如是非、邪正、善惡、偏圓，均在其中，必須有真實智慧才能簡別所要學的法門。對于自己的根性也要用智慧觀察，不能感情用事。因為法未必能契合自己的根性。諸法包括世出世法，三十七道品中前面三科——四念處、四正勤、四如意足，易懂易學。此處難懂，難學，因為我們沒有真實智慧，一切諸法真妄邪正不易辨別，往往選錯了法門，精力時間都浪費了。能早日回頭還好，如執迷不悟，一生難有成就。若無智慧而真有善根福德者，亦能成就。有善根之人能信，有福德之人肯修，老實忠厚人容易成就。凈宗自古至今念佛往生者，一大半以上均憑善根福德而能成就，心地真誠恭敬，聽此法門相信圣言量，佛菩薩祖師大德不會騙人，‘老實’就是成功的密訣。說到知識份子就麻煩了。一定要把事情搞清楚否則他不能完全相信認真修學。佛當年在世說法四十九年講經三百余會，專為這些人建立信心，破迷開悟。由智慧觀察世間，了解世法的真相，就不會浪費時間作些不相干的事情，無論造善業或造惡業都是造六道輪回之業。佛教我們斷惡修善，此善非善惡之善。善惡是相對的，兩邊都離掉謂之真善。在日常生活之中有好事也有壞事。起念造作必落一邊，縱然作一切善事，心中不要落印象，世間利益眾生之事盡量去作，心中保持清凈，作到三輪體空。學佛一切法門皆善，佛所說一切大小乘經典都能使人圓成佛道，理上說如此，而在事上個人根性不同。佛當年教化眾生，來者不拒，去者不留，沒有教科書，也無經本，在大會中隨問隨答。當機者聽了就獲益，根基厚薄與其得益深淺成正比例，如有幸值佛，親聆法音，可能聞后開悟而證果。后世眾生與佛的緣即差一等。佛滅后弟子們結集佛所說法成為經律論三藏，后世人讀之，冷靜思惟，自己的根性與佛所說的法門契合否？如自己沒有選擇法門的能力，佛特別慈悲教我們修念佛法門。佛在大集經中說，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就，等于給眾生授記。佛在無量壽經中說，末法到最后一切經典滅盡，還保留無量壽經住世一百年，無量壽經與阿彌陀經是同一部經，無量壽經稱為‘大本’，阿彌陀經稱為‘小本’。非常適合于法滅盡時，只要肯修，一生即能成就。故稱為‘當生成就’的佛法。古來祖師大德根據經文，由佛滅后分為五個時期，每個時期五百年。第一個五百年戒律堅固，第二禪定堅固，第三多聞堅固，正值我國隋唐時期乃佛法的黃金時代。大家均在理論上研究，著述甚多。第四塔廟堅固，真修行者少，只是蓋廟。第五斗爭堅固，在此時期多有斗爭，所以蕅益大師叫我們‘隨順諸佛真實教誨’，‘諸佛’就是‘阿彌陀佛’，‘教誨’就是‘信愿持名’。不但阿彌陀佛，乃至本師釋迦牟尼佛以及十方三世一切諸佛異口同音護持贊嘆，普勸后世眾生求生凈土。

我們要知道世法的真妄皆不可取，如不修善，與諸佛度生的本愿就有違背，我們斷惡修善，認真努力去作，而一無所求，在佛法中專修念佛法門，可謂善于擇法。

《解》精進修諸道法時。善能覺了。不謬行于無益苦行。常勤心在真法中行。名精進覺分。

‘精’是純而不雜，‘進’是不退，精進一定要在佛法凈念上求覺了。大勢至菩薩教我們‘都攝六根，凈念相繼’，乃真精進。六根門頭，內外交通的管道，主要是意識，五根的作用是了別，無分別。第六意識起作用，分別善惡好丑，眼能見但不分別，心是定的。對外面六塵相當清楚是慧。不起心不動念是定。永遠住在定慧中是真精進。定慧是一不是二，定慧平等，定是慧之體，慧是定之用。也可以說慧是定之體，定是慧之用。明白此事實而很難作到。我們如要分別執著就用念佛的方法，分別執著阿彌陀佛。功夫用的純熟，再把阿彌陀佛去掉，以這句阿彌陀佛名號作手段，能達到理一心不亂，達到此種境界，仍然在念，念而無念，無念而念，念佛只作個榜樣是他受用，無念是自受用。念、不落空，無念、不落有，稱之為‘中道’。這句佛號實在不可思議，佛說華嚴，最后是念佛。佛說法華最后也是念佛，乃至于性相各宗到最后仍是念佛，在中國最盛行的禪宗，禪門日誦，到晚上念阿彌陀經，念阿彌陀佛。這是祖師們徹底的覺悟。凡是學佛不愿意求生凈土的，祖師說，他的佛法沒有搞通。‘善能覺了’是由修學工夫體驗出來的，讀經每讀一遍都有一遍的悟處，而且愈悟愈深，此之謂善能覺了。不要修無益的苦行，例如不過中食，小乘人對此非常重視，午后可以飲糖水、牛奶等流質，其有沉淀者皆不可食。大乘法贊嘆吃素，目的在培養慈悲，間接不殺生，況且現在的肉食帶給我們許多疾病，在美國青菜還可以吃，農藥少，臺灣青菜看起來漂亮，但不是味道，可能噴的農藥太多。大陸的青菜味道確是不同。

《解》若心得法喜。善能覺了此喜。不依顛倒之法而喜。住真法喜。名喜覺分。

‘法喜’在世間法中亦有，如論語第一句就說：‘學而時習之，不亦說乎？’此‘說’字即法喜，法喜是由內心發出來的。以真誠恭敬心讀經，覺有悟處，意味無窮，即是法喜。從前小學生入私塾，七、八歲讀四書，到了七、八十歲仍然念的津津有味，因其確有領悟，即覺快樂，讀書樂是人生最高的享受。

大師說：‘不依顛倒之法而喜。’儒家的經典，與世俗書籍比是正，若與佛法比，佛法是正，儒家修學的目標不外修齊治平，不能出三界，小乘法與大乘法比，大乘法是正，大乘佛法與持名念佛比，持名念佛是純正，超越一切大乘法門。如再修學其他法門就把精力時間浪費掉了。無量劫來希有難逢的機會，今天遇到了，認真修學，愈學領悟愈深，愈學對往生西方世界信心愈真切。

《解》若斷除諸見煩惱之時。善能覺了。除諸虛偽。不損真正善根。名除覺分。

此是七覺支的第四除覺分，與第五的舍覺分很接近，‘除’是對內的，‘舍’是對外的，如此區別，容易了解。‘諸見煩惱’即一般經論上所說的‘見思煩惱’，或稱為見思惑。此為煩惱的總稱，亦為三界六道之根源，見思煩惱若斷掉，則六道輪回就沒有了。永嘉大師證道歌說：‘夢里明明有六趣，覺后空空無大千。’見思惑分見惑與思惑二種。見惑是（1）身見、（2）邊見、（3）見取見、（4）戒禁取見、（5）邪見。思惑是（1）貪、（2）嗔、（3）癡、（4）慢、（5）疑。后面有詳細解說、茲不贅述。

凈宗修學依彌陀經及無量壽經，彌陀經經文不太容易懂，幸有蓮池大師的疏鈔與蕅益大師的彌陀經要解二種不朽之作，對我們修學有莫大的幫助。只要念佛工夫純熟，禪宗的境界與效果我們也能得到，他們用參究的方法，非一般人所能作到，我們用一心專念的方法，人人可以作到。當斷除諸見煩惱之時，非常善巧，除諸虛偽，并不損真正善根，世間法三善根即無貪、無嗔、無癡，假如把煩惱除掉，壞事當然不作，好事也不作了，就損害了真正善根，路子又走偏了。世出世法的斷惡修善，天天要作，沒有惡，故意作一點惡，沒有善，故意作一點善，啟發自己的覺悟，生活中還在表演，這就是善巧方便，無作是自利，作是利他。出世法的善根只有一條，就是精進。勇猛精進，無有疲厭，不損害真正的善根。‘除諸虛偽’，個人的名聞利養以及享受皆為虛偽，世間人斷惡修善有目的，并不是無條件的。無利益他就不作。諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲，悲能拔苦，慈能予樂，慈悲上加一個‘大’字即是無條件，一切有條件的都是虛偽。

《解》若舍所見念著境時。善能覺了所舍之境。虛偽不實。永不追憶。名舍覺分。

舍是對外境說，亦即常說的身外之物，內放下見思煩惱，外放下五欲六塵，名聞利養。境是境界，眼所見者皆曰色，耳所聞者皆曰聲，鼻所嗅者皆曰香，乃至于意，意即念頭，念頭所緣謂之法。六根是‘眼耳鼻舌身意’。對外面六大類境界即‘色聲香味觸法’。此六大類的境界虛幻不實。所謂真實是永遠存在不會改變的，如會改變即是虛偽。人的身體有生老病死，時時刻刻起變化，不是真實的，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。天親菩薩將一切法歸納成一百大類稱之為百法，相宗有一本百法明門論，大乘入門的書，一百法中又分為有為法與無為法。有為法是有生有滅的，無為法是無生無滅。無為法有六種，有為法中包括心、心所、色、不相應行，有九十四種。無為法中有虛空無為，虛空似乎自古至今沒有變化，變化就不是真的，不能執著，執著即生煩惱，乃是自找的，既然知其不是真的，也要知其所以然，然后才能真正放下。佛說十法界依正莊嚴是我們真心本性的相分，本性是能變，相分是所變。可知能變是真的，所變是假有。本性是真空，六祖說‘本來無一物’，而能變現一切法，所以本性是體，相是現象。華嚴說，一切法唯心所現，唯識所變。相有變化，因識在起作用。識是分別執著。例如本性現相，此相謂之‘一真法界’，心中有見思分別執著即變現出六道輪回，十方無量無邊諸佛世界，一切諸佛菩薩也是自己心性變現之物，常說‘唯心凈土，自性彌陀’。我們現在何嘗不是唯心穢土，自性釋迦呢？離開心性無有一法可得，此是‘善能覺了’。何況佛在經上開示，一切法從心想生。心想什么就變什么。大多數人死了就墮三惡道，他想貪、墮餓鬼。想嗔、墮地獄。想癡，邪正善惡利害辨不清楚，糊里糊涂，墮畜生。念佛想佛必定成佛，念天想天，一定會生天。基督教天主教生天堂是真的不是假的。如果念佛想佛，而心中又想貪嗔癡，則三惡道仍然有份，西方去不了。這個道理搞清楚，就要一切放下，死心蹋地念這句‘阿彌陀佛’，這一生真能超越三界，同時隨緣隨份幫助別人開悟，離苦得樂，這是自己的大慈悲心，沒有任何條件，本分上應當要作的，因為一切眾生與我同體，‘同體大悲’，這里面產生‘無緣大慈’，如父母之愛子女，沒有條件。五欲六塵，名聞利養，既皆虛妄，把它舍了。舍了之后，永遠沒有追念，這叫‘舍覺分’。

《解》若發諸禪定之時。善能覺了諸禪虛假。不生愛見妄想。名定覺分。

前面兩種作到有真實效果即得禪定，‘除覺分’使內心清凈，離開一切分別執著，‘舍覺分’決定不會被外面境界所動，禪定自然現前。除舍工夫深，定功亦深。定是中途站，不是究竟的目標，而且禪定淺深，無量無邊，絕不可得少為足，炫耀于人。四禪八定是世間禪定，為什么不能達到九次第定，證羅漢果，超越三界？其病根即是‘愛見妄想’。行者對定中境界非常喜歡，且誤解為已入了涅槃。如果不生愛見妄想，禪定能生智慧。念佛人念到工夫成片即接近禪定，念到事一心不亂就是禪定。此時絕不可生起愛見妄想，這句佛號一直念下去，常常與諸佛菩薩比，切莫與凡夫比，以防生起貢高我慢之心，永遠保持謙虛，一切恭敬，此是定覺分。

《解》若修出世道時。善能覺了。常使定慧均平。或心沉沒。當念用擇法精進喜三覺分。以察起之。或心浮動。當念用除舍定三覺分。以攝持之。調和適中。名念覺分。

七菩提分應用于平常修行工夫上，用的妥當，于修學有很大幫助。任何宗派法門，毛病有二種，一為昏沉，常覺疲倦，精神提不起來，念佛未久一止靜即打瞌睡。工夫一定要保持定慧均平。定多了即昏沉，慧多了即覺心中浮躁，妄念七上八下，如果有這種情況，即用前面擇法、精進、喜三覺分以調整之。打坐時有此現象，即起來繞佛或拜佛，或想阿彌陀佛在因地上努力精進修行，見賢思齊。念佛堂古時依眾*眾，有好的修學環境。現在大的道場都變為觀光區，游覽車川流不息，難得清靜，今天真正用功還不如在家里，現有錄音帶錄影帶念佛機，比從前方便。邀幾位志同道合者互相共修。我們達拉斯道場內分三個區，繞佛、拜佛、靜坐念佛，各不相擾，無法師領導，放念佛機，佛聲不斷。進到佛堂一句話不說，見人不打招呼，完全根據佛號念佛，沒有任何壓力。

如果心中妄念很多、浮動掉舉，此乃無始劫來的習氣，在日常生活中修練，用除、舍、定三覺分以攝持之，時時調和適中，作到不夾雜，雖一時不能除盡，切不可操之過急，不可勉強，一定要身心舒暢歡喜，愈學心愈清凈，煩惱日減，智慧增長，就對了。

《解》八圣道分。亦名八正道分。修無漏行觀。見四諦分明。名正見。

三十七道品最后一科是八正道，又稱為八圣道。八正道是佛門中重要科目，標準很多，小乘也有八正道，大乘每一宗派亦各有八正道，標準均不同。大師在此處所說乃是原則性的，‘修無漏行觀，見四諦分明’。‘四諦’是世出世間法的總稱，‘苦、集、滅、道’，苦是世間果報，集是世間因緣，說明世間法的真相。滅道是出世間法，滅是滅煩惱，滅生死。滅是出世間果，道是出世間之因。‘苦集滅道’是兩重因果，亦是宇宙人生之真相。若想見道，要修無漏行觀，此句包括一切大小乘修學方法。‘漏’是‘煩惱’的代名詞，與真心本性相違背的名詞。此乃比喻真如本性有了妄想分別執著，就把本性中本來具足的般若智慧無量功德有所漏失，與本性相應者謂之‘無漏’，所以要修無漏法才能見到宇宙人生的真相。小乘圣者斷了見思煩惱，謂之無漏，與大乘比，斷了見思，尚有塵沙無明未斷，不能稱為真無漏，必須把見思塵沙無明斷了，在大乘圓教是十地菩薩的品位。地上菩薩又稱‘大阿羅漢’亦稱‘無學’，已經畢業了。通常破一分無明見一分真性的菩薩，也把他列入真實無漏行觀，即圓教初住菩薩以上，別教登地菩薩。所以八正道之標準很高，在一般宗派達到這個境界不容易。凈宗是平等成佛法門，一切眾生修平等法，等覺菩薩與凡夫修同一個信愿持名，求愿往生，平等的修學與證得。如對于西方依正莊嚴能信得過，不懷疑，乃凈宗之正見，與諸佛如來見解相同。

《解》以無漏心相應思惟。動發覺知籌量。為令增長。入大涅槃。名正思惟。

‘無漏心’是‘真心’，妄心是有漏不清凈的。觀經講至誠心，大乘起信論講直心，儒家講誠意正心，亦與此無漏心相似。清凈心起作用就是智慧，無漏心即實智，起作用即權智。‘動發覺知籌量’是指起作用，即心經所說的‘照見’。此處所說‘思惟’并非我們平常所說的研究考慮落在意識中，此思惟是代表一切通達明了，六根接觸外面六塵境界，即通達明了，能增長進入如來果地上所證的大涅槃，此即‘正思惟’。在凈土宗即用第六意識，一天到晚想西方極樂世界依正莊嚴，想阿彌陀佛，就是正思惟。果報是往生凈土，往生后一生中必證得大涅槃。