佛說阿彌陀經淺釋02

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

萬佛圣城宣化上人講解

摩訶迦葉，摩訶迦旃延，摩訶俱絺羅，離婆多，周利槃陀伽，難陀，阿難陀，羅侯羅，憍梵波提。

‘摩訶迦葉’，摩訶有大、多、勝三種意思，故摩訶迦葉即大迦葉。‘迦葉’是梵語，譯為大龜氏。大龜氏是他的姓，因為他的先人，看見有只大龜馱著一卷圖一道修道，所以就以此為姓。又叫飲光氏，因他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他怎么會這么光明呢？是在過去七佛時，在毗婆尸佛時，有一座廟，破爛不堪，佛像無遮蔽，任憑風吹雨打。此時有一貧女發心要給佛像裝金，修補廟。她每天到各處化緣，等積蓄夠了，就請一位金匠來為佛像補金身。補完了，這金匠就對這女人生出一種愛心。他向這女人說：‘你修廟功德很大，但可否功德算二人的？你出金，我出工，不收你的錢。’于是兩人共同把佛像與廟宇裝修好后，這金匠就向這窮女人求婚，兩人便結婚了。因為給佛像裝金的緣故，后來生生世世兩人身上都放紫金光。而在九十一劫中，兩人生生世世都做夫婦。

今生迦葉生于摩竭提國。當他長到二十歲時，他父母要他成婚，他就說：‘一定要找個身上有金光的女人，我才和她結婚，否則我就不結婚。’后來果然在另一個國家，有個女人身上也是放同樣的金光。這是前因后果，作善業感現，故生生世世均有金光。他們夫婦二人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦葉出家作比丘，他太太亦出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。大迦葉的名字叫庇缽羅，本為樹名。因為他父母亦是向樹神祈禱而生下他，故以之為名。

摩訶迦葉尊者在佛教里，具有重要的地位。佛說法時，大梵天王會來獻金蓮華供佛。有一天佛手拿起金蓮華示眾，在這個百萬人天的法會，誰也沒表示，唯獨摩訶迦葉尊者破顏微笑。于是佛說：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，心印法門，已傳予迦葉。’故迦葉為佛教之初祖，西天第一代祖師。尊者現在還在這世界上。佛入涅槃后，摩訶迦葉尊者便至云南雞足山入定，等當來下生彌勒尊佛出世成佛時，他要把金縷袈裟交給彌勒尊佛，那時他所應做的事便做完了。

迦葉尊者皈依佛出家作比丘時，已一百六十歲了，等佛說法四十九年，講經三百余會，尊者已年屆二百余歲。從佛入滅至今，已三千余年。有很多修道人到雞足山朝拜迦葉祖師。在雞足山常常有三種光：1、佛光。2、金光。3、銀光。人到雞足山朝拜時，若有誠心就會聽到山間有大鐘響，但只聞鐘響，而不見鐘，在全雞足山幾百里內皆可聽見，這是不可思議的境界。迦葉尊者在佛的弟子里，有兩個第一：1、頭陀第一。2、年齡第一。所有佛的弟子，論年齡皆沒有比他大，故年齡第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最能苦修行，故頭陀第一。

頭陀是梵語，翻譯為‘抖擻’，即是打起精神，勇猛精進。頭陀即行苦行，有十二種苦行。此十二種頭陀行是住持佛法的表現，只要有人行頭陀行，佛法就久住于世。要是無人行頭陀行，佛法就滅了。十二頭陀行，即：1、著糞掃衣。什么是糞掃衣？即是一般人已經不要的衣服或布，丟在垃圾桶，出家人將這種衣服撿回來，洗凈制成一件衣服。穿這種衣服有什么好處？好處很大。令你自己沒有貪心，不愛好的衣服，穿上這種衣服令你心理很安靜，減少貪心，也令其他人無貪心。你若穿上最好的衣服，其他人會生一種羨慕心，再由羨慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出貪心，然后生出盜心。若穿糞掃衣，就沒有人會來偷你的衣服，這對你有好處，對其他人亦有好處。亦即是現在出家人所穿的破衲衣，出家人亦稱‘衲子’，即是言出家人穿破衲衣。

2、但三衣。即是自己所有的東西只有三件衣、缽、具。三衣：a、大衣，有二十五條，一百零八塊，此種衣是講經說法，入皇宮時所穿的。b、七衣，即七條衣，是禮懺拜佛時所穿的。c、五衣，即五條衣，是執勞服役，出入往返，迎賓待客時所穿的。為什么只有三衣、缽、坐具？這亦是叫人常知足，勿貪多物質。衣的方面是以上兩項，以下是講食物方面，有五項。

3、常乞食。常托缽乞食，自己不舉炊。

4、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是說避免到貧窮人家去，而到富有人家去乞食。要一家挨著一家，一天化七家門口。若七家皆無供養，則那一天就不吃飯。不能揀擇，要平等乞食。不可像須菩提和大迦葉尊者有分別心。大迦葉尊者專向貧窮人乞食。因他想貧窮人太可憐了，若不種福，來生就更窮，于是他專門向窮人化緣。而須菩提就專門向有錢人化緣，不向窮人化緣。他亦有其見解，他認為：‘富人若今生不種福，來生就會窮了。’各講各的道理，佛就罵他們是阿羅漢心，不平等化緣，有分別心。

5、日中一食。即早晚不吃東西，只在中午（十一時到十二時）才吃飯。一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午。持午是早上吃，晚間不吃。若是早、晚、中午皆吃，這叫能吃，就像受戒時，問：‘能持否？’答：‘能吃。’（吃與持音略同）日中一食是依照佛的制度來修行，因為中午是佛應供的時間。早晨是天人吃東西，過午是畜生吃東西，晚間是餓鬼吃東西。出家人為何晚間不吃東西？因為晚間吃飯動筷子時，餓鬼會來搶吃東西，可是食物一到口中，就變成火，因而生出嗔恨心，而令出家人生病。故出家人晚間不吃東西。

6、節量食。即不要吃太多，若吃太多，肚子無地方存食物，故要作很多工—常跑廁所。

7、過午不飲漿。漿即是蘋果汁、橘子水、牛奶或豆漿。過午之后，真正行頭陀行的人，就不飲漿，有的人只修一種頭陀行，或兩種、三種、四種，或行全部頭陀行，皆是量力而為。以上五項是關于食物方面，以下五項是關于住的方面。修道亦避免不了衣食住行的問題，故定出十二種頭陀行。

8、住阿蘭若處。梵語阿蘭若，翻譯為寂靜處，即是人煙稀少，無雜亂聲音的地方，所謂‘眼不見嘴不饞，耳不聽心不煩’。好像人看見好吃的東西，貪欲就生出來。耳朵不聽很多雜亂的聲音，心中就不生煩惱。在寂靜處容易用功修行，易悟道。

9、樹下住。修道人在樹下住，但不超過三宿，住了兩宿，就要搬家，為什么？你要是住了三宿，就有人來供養。因為行頭陀行的人，不希望有緣法，不希望得到好的供養。

10、露天住。即是露地打坐。

11、冢間住。即是住在墳墓旁邊，令自己有一種警惕心。‘看！那兒有死人，若不修道，以后我亦會像他一樣，我還是趕緊修行。’可以對治放逸。在墳墓旁邊住，就不會懶惰懈怠。

12、搚不著席。即是常坐不臥，不躺著睡覺，如此才能用功修道，而不懶惰。

迦葉尊者不單只修一種頭陀行，而是修此十二頭陀行，修得圓滿。到他兩百多歲時，佛看見他，亦不忍心他修頭陀行，有一日迦葉尊者去見佛，佛分半坐與迦葉尊者同坐，然后對迦葉尊者說：‘你年紀已經這么大，應休息了，勿這么辛苦行頭陀。’迦葉尊者聽了佛的話，只是笑笑，沒有回答。但是他回去，還是照常修頭陀行，不認為自己年紀大了，而停止行頭陀。佛知道了很高興的說：‘在我佛法中，迦葉的頭陀會令佛法再多住五百年。’故他是頭陀第一。十二頭陀是出家人所修行。有些在家人就說：‘此十二頭陀是出家人所行，你對我們在家人講，又有什么用呢？’這一番話聽起來，表面上好像是很對。其實再往里面深一點研究，這是一個愚癡的問題。你怎么知道你以前不是修道人，不是修過頭陀行的？也許你忘記了，所以現在我再提醒你。

你又怎知道來生你不出家呢？或者來生你的菩提種子成熟，功德圓滿，來生就出家了。來生時，你修行十二頭陀行，覺得很熟悉、很相應，那是因為今生聽過，故來生就很歡喜修。亦是過去種過此善因，今生結此善果。或今生種此善因，來生結此善果。誰也不能說自己永遠是在家人。誰也不能說自己永遠是出家人。誰也不能說自己永遠是凡夫。

‘摩訶迦旃延’，摩訶是大、多、勝的意思。迦旃延是梵語，翻譯為‘文飾’，即這位尊者善于文飾，善于論議，他是論議第一。此位尊者和任何人辯論，一定會得到勝利。有一次，有位斷常外道和他辯論。外道問：‘佛教說有六道輪回，我覺得此理論不對，你說人死后再回來做人，可是我未見有人死后，再回到家里來送信。那你又如何知道人死后，再投生為人呢？這沒有根據。我認為人死后，就像燈滅一樣，沒有來生。人有來生只是一種想像，是人的一種假設之詞。’尊者聽了，便對外道說：‘人死后有沒有回來，我先不答覆。我先問你：人犯罪被政府關到監獄，此人是不是能隨意回家呢？此人是不是沒有自由呢？’外道答：‘當然沒有自由了，不能隨意回家的。’尊者說：‘那么人死了，到地獄里，亦像犯罪人被關到監獄去，不能自由回來。’外道聽了說：‘這很有道理，人到地獄是不自由。但是人生到天上，是很自由的，為什么亦不見有人生天后，再回來告訴家人勿擔憂呢？所以人死后生天也是*不住的。’迦旃延尊者答：‘你講的是很有道理。我再舉個譬喻，譬如有人不小心掉到茅坑里（那時的茅坑和現在的廁所不同，它是在地上挖一個大坑，本面鋪有板子，人踩在板上大小便。這些板子或者爛壞了，人不小心掉到糞坑里），好不容易出了糞坑之后，會不會再跳下去呢？’‘人在世間就像在糞坑里一樣，等生到天上去，就像出了糞坑，所以不會再回來了。假如此人從天上再回來，也要經過一段時間，因為四天王天的一晝夜，是人間五十年；三十三天（忉利天）一晝夜，則是人間一百年；夜摩天一晝夜，是人間二百年。譬如有一個人生到天上去，須先安排住處，等安排妥當后，已經過一、兩天了，如果第三天他再回來，已經是三百年后，那時你已經死了，所以沒人看見有人從天上回來。’類似如此，摩訶迦旃延辯才無礙，每回辯贏執斷執常之外道，令其心服口服而接受佛理的教化。這位尊者另一個名字叫‘扇繩’，因他出世沒多久，父親就死了，母親想改嫁重婚，但有這個兒子，就像繩子一樣，把她綁住了不能走。他還有一個名字叫‘好肩’，因為他的兩個肩膀非常好看美麗。他又有一個名字叫‘思勝’，此名源于他的思想好，辯才無礙之故。因他具足四種無礙辯才，所以在諸大弟子中，他是論議第一。

四無礙辯：1、法無礙辯：即通達諸法名字，分別無滯之辯才。2、義無礙辯：了知一切法理，通達無礙之辯才。3、詞無礙辯：通曉各種言詞，能隨意演說。4、樂說無礙辯：辯說法義，圓融無滯，為眾生樂說自在。

‘摩訶俱絺羅’，這位尊者是舍利弗的舅舅。摩訶俱絺羅是梵語，翻譯成中文叫‘大膝’，因他家里的人膝蓋大，所以叫大膝。他也是善于辯論，由于想要勝過外甥，所以到南印度去學辯論的技術，學種種外道法。他非常精進，吃飯很快就吃飽了，喝水也喝得很快，一天到晚學外道的典籍，連剪手指甲的時間都沒有，因沒有時間來修飾容貌，手指甲長得很長，所以一般人都叫他‘長爪梵志’。

‘離婆多’，離婆多譯為房宿，是二十八宿中的第四個星宿。為什么他叫房宿？因為他的父母向二十八宿之房宿星祈禱而生了這個兒子，故名房宿。這位尊者又有一個譯意叫‘假和合’，為什么叫假和合呢？因為有一天這位尊者到外面去游玩，不知不覺中天黑了，回家已來不及。因玩了一天，也很辛苦疲倦，所以當他看到路旁有一座亭子，便在亭中睡覺。當他剛要睡覺時，有兩個鬼，一個大鬼，一個小鬼。大鬼身體很大，小鬼很小。大鬼青面紅嘴，巨口僚牙，口非常大，牙就像象牙一樣，非常難看。小鬼的樣子更丑，面目七八家全搬在一起，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、嘴巴全長在一起，很是難看。這位大鬼抬著一具死尸就問離婆多：‘我們兩個人吃這死尸好不好呢？’如果離婆多說：‘好’這兩個鬼就說：‘我們偏要吃你。’如果說：‘不好’那兩個鬼沒東西吃，還是要吃他。無論他怎么說，兩個鬼都要吃他。所以他沒回答吃好還是不吃好的問題。接著大鬼就扯下死尸的兩腿吃，而小鬼就把離婆多的兩腿撕下來，補到死尸身上。吃了兩腿后，大鬼又吃死尸的胳臂，小鬼又把離婆多的胳臂撕下來，補到死尸的身上，如此，大鬼把死尸的全身逐漸都吃光了，小鬼也把離婆多的身體全都撕下來補到死尸的身上。所以離婆多想：‘我現在沒有身體了，我的全身都補到死尸身上了。’第二天他發狂似的跑到街上，碰到人就問：‘我有沒有身體？’別人也不知道他問什么？結果弄得全村的人都不敢碰他，但他還是繼續問。后來遇到兩位和尚，他也問：‘我有身體嗎？’這兩位沙門是證果的阿羅漢，一觀離婆多的因緣成熟，來日要證得法身，就對他說：‘你說的身體本來是因緣和合而成，也沒有一個是你，也沒有一個不是你。’這么一說他就開悟了，以后出家證果，所以他的名字叫假和合。

‘周利槃陀伽’，周利槃陀伽（小地道）與槃陀伽（地道）是兩兄弟，哥哥在路旁生，弟弟也在路旁生。按照印度的風俗，女人結婚后要生產時，必須回到娘家去。哥哥‘地道’，他的母親要生他時，本應該早點回去，但她不愿回去，等到最后一分鐘，孩子要生了，才回到娘家去，結果還沒有回到娘家，便在路途中生小孩子了，所以叫‘地道’，即路之義。等到第二個孩子要生時，她仍不愿早點回去，還是等到最后一分鐘才回娘家，結果走到以前的地方，小孩子又在半路生出來了，所以叫‘小地道’。哥哥是這樣生的，弟弟也是這樣生的，同樣的生法，智慧卻不一樣。哥哥是聰明絕頂，弟弟則是愚癡絕頂，愚癡到什么程度呢？愚癡到連半句偈頌都記不住，佛叫五百位羅漢教他念一首偈頌：‘守口攝意身莫犯，勿惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世。’守住口，攝住意不讓它跑，身不要犯戒，要三業清凈。對任何眾生不要讓他生煩惱，不要因你有煩惱。不合法的苦行，如持牛戒，學牛的樣子；持狗戒，學狗的樣子；還有事火外道，以火做他們的祖師；事灰外道，睡到灰中，把身上滾得一身灰；事釘外道，睡到釘上，釘子扎不壞他們的身體，或是坐到釘板上，雖痛苦難捱，卻仍行之。以上都叫無益苦行，都要遠離。像這種修行的人，才可以度化眾生。

五百個羅漢每天輪流教周利槃陀伽讀這首偈頌，讀了很久，他還是記不住。雖然五百羅漢都有神通，教他讀一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍...，再問他，他還是不知道，如此一遍又一遍，等到他自己念時，又不會了。所以他哥哥氣得叫他還俗，不要出家了。但小地道雖然記憶力不好，脾氣卻很大，所以他說：‘你不讓我出家，我就死給你看！’因此他到后花園要上吊，那時候釋迦牟尼佛，變成樹神對他說：‘哥哥是哥哥，你在此好好修行就可以了。’小地道一想：‘是啊！哥哥是哥哥，我是我，。’釋迦牟尼佛又說：‘我現在教你一句“笤掃”，即掃地，掃你的心，把你心里的塵垢掃得干干凈凈的。’小地道一想：‘不錯啊！拿掃把把心里的塵垢掃得干干凈凈。’雖然，當他記得‘笤’則忘了‘掃’，記得‘掃’，又忘了‘笤’，就像我們念佛，越念妄想愈多一樣，但他還是努力不懈，從早到晚笤掃掃心，念來念去，不到一個星期，豁然開悟了，這一開悟，什么都明白了，通達諸法實相，比哥哥更聰明。所以愚癡的人，只要用功修行，誰都可以開悟。有的人說：‘看不懂經典，那就不要看經典，看心。’什么叫看心？看心就是把心里的妄想都掃干凈。我們現在比周利槃陀伽都聰明，所以我們不要自暴自棄，不要看輕自己，應該用功學佛法。不然，即使我給你們說再妙的法，而你們不相信、不實行，說再多也沒用。但如果我說的法沒意思，而你們能實實在在去實行，也會變成妙法。妙法不實行，則非妙法；不妙法能實行，亦成妙法。所以學佛法，要時刻向前精進，不要向后退或懶惰。能時刻精進，有一天你一定能認識你本來的真面目。

‘難陀’，難陀尊者是佛的親兄弟（同父異母），生于四月九日，佛則是四月八日生的，他生于佛出世的次一年，比佛小一歲。佛有三十二相，難陀有三十相，他矮佛四個手指頭。難陀是梵語，翻譯為歡喜的‘喜’，故稱‘喜尊者’。這是他自己的名字。有的經典把他和妻子的名字連在一起，叫孫陀羅難陀，孫陀羅也是梵文，譯過來是‘好愛’。孫陀羅難陀，言其這個難陀是孫陀羅的，這個難陀最愛他的妻子，兩人可說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐臥時刻不相舍離。有一天佛到王宮化緣，在這個時候孫陀羅難陀夫婦正在一起吃飯，一看見佛來乞食，難陀就給佛添缽，把缽添上飯菜。他把佛的缽拿過來，裝滿了飯，當他要送飯給佛時，他的妻子說：‘我現在吐一口痰在地上，在痰未干前，你必須回來，不然，我要罰你。’難陀說：‘好的。’但在他要送飯給佛時，佛用神通往后退，難陀則往前走，一走就走到祇樹給孤獨園。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩多遠，但佛用神通把他帶到祇樹給孤獨園，佛即刻叫他落發，強迫他出家，他因放不下他的妻子，不愿出家，但是佛是他哥哥，他不敢不出家，他想：‘今天我落發了，改天我就跑回去。’所以他一直在等機會，但今天等，明天等，等來等去都沒機會，因為佛和阿羅漢都在祇樹給孤獨園，所以他很著急。有一天佛和阿羅漢們都到外面應供，只有難陀在看門口，他想：‘今天我有機會了。’但是佛叫他掃地，他把垃圾掃在一起時，一陣風吹來，把垃圾又吹散了。所以他關上窗戶，但這個窗戶一關，那個窗戶又開。像這樣掃來掃去，關來關去，差不多過了二、三個鐘頭。他一看佛快回來了，就想：‘不管佛有沒有回來，我一定要跑。’他又想：‘佛從不走小路，只走大路，所以我要從小路跑。’跑跑跑，跑了一兩哩路，一看見佛從對面小路上走過來了，他就藏在一棵大樹后面，要等佛過去了再走。誰知道他從這邊走，佛就從那邊來，如此反覆來回著。佛看到他就問：‘你在這兒做什么？為什么不看門？’難陀想：‘我不能說我要跑。’就說：‘我左等右等，等您不回來，所以我到這里來接您，怕您拿不動缽。’佛說：‘這個弟弟真是太好了。’因此佛又把他帶回祇樹給孤獨園。回到祇樹給孤獨園后，佛知道他仍不想出家，所以有一天佛就對他說：‘難陀！你和我到一個山上去看看！’難陀說：‘好呀！’心想：‘這回上山，我可有機會逃跑了。’山上有很多猴子，大約有五、六百只之多。佛問難陀：‘難陀！猴子和你的妻子比較，是你的妻子美麗？還是猴子美麗？’難陀一聽到佛這么問，就回答說：‘當然是孫陀羅美麗，佛您怎么可以把孫陀羅和猴子比呢？’佛說：‘難陀！你很聰明，知道孫陀羅比猴子美麗。’

一天，佛又對難陀說：‘難陀！天上你沒有去過，和我到天上去吧！’佛和難陀一起打坐，佛用神通把難陀帶到天上去。到了天上，一看天上比人間不知美麗幾千萬倍，尤其是天人真是太美麗了。走到一個天宮有五百位天女，正在收拾地方，難陀一看這些天女，那簡直是沒見過的美麗，就生出愛心。他問一個宮人：‘這天宮怎么沒有主人呢？’這宮人說：‘我們的主人還沒來呢？他是佛的弟弟，現在他跟著佛出家修道，等到下一生，他將生到天上來，這五百位天女，都是給他做太太的。’難陀一聽，想：‘我可要好好修道，不要回家了。’這時佛問他：‘是天女美麗？還是孫陀羅美麗？’難陀說：‘孫陀羅怎么可以和天女比？天女美麗到極點，再也沒有比天女美麗了。天女和孫陀羅，就像猴子不能比孫陀羅，現在孫陀羅和天女比，孫陀羅就像猴子一樣。’釋迦牟尼佛說：‘你要天女？還是要孫陀羅？’難陀說：‘我當然要天女了，天女真是太美妙了！’釋迦牟尼佛說：‘將來你要生到這兒，你回去后，要好好修行了。’所以，這回難陀晝夜打坐用功精進。

于是難陀朝夕坐禪，心想做天主。佛知天福有漏，享盡后會墮落惡道，希望提醒他，讓他明白自己的思想不對。所以佛將他帶到地獄，去看刀山、劍樹、火湯、寒冰等各種地獄。最后到一地獄，看到兩個鬼在燒一鍋油。油未燒沸，兩個鬼很懶，一邊工作，一邊睡覺。油鍋的火明明滅滅。難陀生起好奇心，覺得這兩個鬼沒有好好的工作，這樣子鍋中之油何時才會沸呢？于是就問這兩個鬼道：‘喂！你們兩位工作偷懶，沒有好好地燒火，火都快滅了！你們究竟在此作什么呀？’兩個鬼睜眼看了一下，才說：‘你管它干什么？我們一點也不急。要等的人尚未來臨，要等很久才會來呢！我們有的是時間！’難陀又問道：‘你們在等誰呀？’兩個小鬼說：‘你想知道嗎？我們可以告訴你，是釋迦牟尼佛的弟弟難陀。他跟佛出家修道，卻一心想享天福與五百天女。他將在天上過五百至一千年。以后他會忘了修道，又造很多業。當他的惡業滿時，就會墮入地獄，受此油煎之罪。’難陀聽得汗毛直豎，嚇出一身冷汗。他想：‘這苦怎么能忍受啊！’于是不再修生天，而決心要了卻生死，不久即證得羅漢果位。此是難陀出家之經過。

難陀相貌很英俊。佛有三十二相，他有三十相。如有人未認識佛，會以為他即是佛呢？

有一次，有些裸體的外道，好像現在的嬉皮差不多，男男女女都不穿衣服。他們認為天體才是本來面目。何以要戴上假面具似的，必須穿衣服呢？這是當時在印度一種裸體外道之說法。

這種外道來找舍利弗辯論。舍利弗雖不高大，卻很聰明。他一開口就講得頭頭是道，使那些外道都啞口無言；因他們的理由都站不住了。后來此種外道看到難陀高大英俊，就說：‘我們連小比丘（指舍利弗）尚無法辯勝，怎可能與此高大英俊之比丘比賽呢？’于是這種裸體外道都拜難陀為師，皈依正教而出家了。此后，這群人中有好些個都有很高的成就，這是難陀為五百天女而放棄妻子，一心想生天國；后來又怕墮地獄而修道的故事。他由于佛的教化，最后修成正果。

‘阿難陀’，阿難尊者是佛的堂弟。阿難陀是梵語，翻成中文叫慶喜。因為他出生之日，正巧是佛成佛那一天。佛證佛果是應該慶祝的，所以他父親為他取名為慶喜。

在所有佛弟子中，阿難尊者是多聞第一。所有佛之經典，都是阿難尊者結集而成。佛所說之法，阿難尊者都記得清清楚楚，永遠也不忘記。阿難尊者不但記憶力非常好，而且定力也不錯。他有八種不可思議之境界。

一、不受別請。何謂別請？即僧人中一人單獨至某一居士處去接受供養。在楞嚴經上曾敘述阿難接受別請，而遇到摩登伽女以先梵天咒使他幾乎毀道。佛說了楞嚴咒后，敕文殊師利菩薩持此咒將阿難救回。此后他再也不受別請。前次的教訓后，他不愿再有此種意外。在佛制中，任何比丘不可受別請。譬如有十個比丘，有位居士特別喜歡其中之一位，只請他一人去應供，這是不可以的。如果十人全去應供是可以的。阿難因以前受別請而遇到錯誤后，再也不接受任何別請了，這也是一種不可思議之境界。

二、他不受佛的舊衣。一般比丘都爭著想穿佛的舊衣，以為穿了佛的舊衣，可以生智慧滅罪業，其實這都是一種貪心。阿難尊者就不穿佛之舊衣服，這是第二種不可思議之境界。

三、不見非時。即不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。即是合乎規矩者才看；不合規矩者不看。

四、不生染心。阿難尊者跟著佛上天，到龍宮或阿修羅宮去，見到一些天女、阿修羅女及龍女們都長得美貌無比，但他從未有生淫欲之心，故云不生染心。

五、阿難尊者知佛入何種定。其他比丘都不知道。這是第五種不可思議之境界。

六、阿難尊者知道佛在定中教化一切眾生，而一切眾生得到何種利益，他也都知道。

七、阿難尊者對佛所說一切之法，他完全了解。此是第七種不可思議之境界。

八、阿難尊者是法不再問。他聽過的法，永遠記得，不需再向佛請問。阿難尊者有此八種不可思議之境界。其余各尊者都沒有這些不可思議的境界。

講到‘不受別請’，出家人當沙彌期間，是不可以自己想吃就吃，想喝就喝，必須與大眾一起用餐，不能單獨一人吃喝的。比丘等亦不能合住而獨食。即使喝茶也不可單獨享用。大家住在一起，不能作出特別的樣子，甚至吃一個蘋果，一個橘子或一顆糖都不可以。坐禪打坐時也不能擾亂別人，不能有聲音吵人。本來坐禪敲三聲止靜后，不要說人不可以走動，就是韋陀菩薩亦是站在那兒一動也不準動的，其他菩薩在那兒也是不可以動的。為什么呢？因為你一動，就令其他人的工夫不相應，不能入定，則你的罪過無量。所謂‘寧動千江水，莫擾道人心’，一千條江里的水，我可以把它搖動，但修道人的心是不可以隨便動搖的。所以在打坐時，三聲止靜后至開靜前，是不可以隨便移動的。若有必要的事，亦要輕輕走路，一點聲音也沒有。譬如要移動坐墊，要輕輕的拿起墊子，不可重手重腳的，發出很大的聲響。如果在這些地方不檢點自己，則造罪無量！故佛制比丘、沙彌都不能受‘別請’，也不可‘別眾食’。凡是和大家不同的，都不合乎規矩。以前不懂而犯過，尚可原諒；今后已知，則不可再犯了！此外，比丘、沙彌們在晚上大家休息后，也不可到街上隨便亂走。要常隨眾，隨著佛而住，不能單獨行動。

‘羅侯羅’，羅侯羅是釋迦牟尼佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子時，他的父親凈飯王恐怕他出家，所以很早就為他娶親，太太是耶輸陀羅。佛十九歲臨出家前，他太太向他要個兒子，于是佛就用手一指，她就有孕了。佛在雪山坐了六年，而他的兒子也在母親腹中住了六年。

羅侯羅是‘覆障’的意思。因為他前生曾將一只老鼠阻塞在洞中六天，結果使自己在胎中受了六年的果報。他一出世，即給他母親找了許多麻煩。因為凈飯王及一般釋種都非常不高興。他們說：‘她的丈夫離家多時，她怎么生了個小孩呢？她一定是不守婦道，引誘情人，才會生孩子。不然怎么可能會在丈夫出家六年后，才生個孩子呢？’釋迦族的家屬都罵她不守規矩。只有一位女仆為她辯護，說她非常規矩，從不走出大門一步。而那孩子的確是太子的骨肉！但誰都不信她的話。有人主張殺了她，有人要打死她；議論紛紛。最后大家決定將她與嬰兒一起燒死。當時是專制時代，王家的權力很大。于是就挖了一個坑，中間燃起大火，預備將她母子投入火中燒死。那時耶輸陀羅發誓說：‘一切天神地祇啊！請顯神靈！如果這孩子是悉達多太子的，則我們母子倆都不會被燒死！如不是他的，我們就一起被燒死！’說完就抱著嬰兒一起跳入火中。誰知這時不可思議的境界出現了，火坑忽然變為水池，而且在水中長出一朵金蓮華，母子二人站在華上，一點也未受傷害，這時大家方信這小孩真是佛的兒子，才不再殺她。當佛成道后，再回到皇宮時，耶輸陀羅牽著孩子去見佛。假如不是佛的兒子，她那里敢帶小孩去見佛呢？因此知道羅侯羅的確是佛的兒子。

羅侯羅修道十分用功。在佛的諸大弟子中，他是密行第一。他隨時隨地都在用功，但沒有人知道他在用功，因他不掛招牌，使大家都知道他在用功修道。他是秘密修道，甚至在廁所中，也可入定；他隨時隨地都可入定，故是密行第一。

雖然羅侯羅是釋迦牟尼佛的兒子，但佛不只有一個兒子。佛有三種兒子：

一、真子。真是佛的兒子。我們讀佛經時，常見到‘文殊師利法王子’。這‘法王子’就是佛真正的兒子，也即是所有的菩薩。

二、內子。一切的羅漢雖已出無明，明白偏空之理，但未得佛之中道之理，故稱為佛之內子。一般中國男人稱自己的妻子也叫內子，這里不是那意思。

三、外子。佛還有許多外子，即一切凡夫；不懂修行，顛顛倒倒的，都是佛的外子。如妙法蓮華經上說我們找不到大慈悲父；都是可憐的窮子。所以我們應當趕快找到慈悲之父，入佛之家，成為其中的一分子。

‘憍梵波提’，牛哃。好像牛吃飽了草，躺在地上，嘴里邊嚼邊吃。憍梵波提為什么叫這個名字呢？那是因為在往昔很久很久以前，這位尊者看到一位老比丘沒有牙齒，吃東西很慢，嚼來嚼去，半天才吃一點。他就對老比丘說：‘你吃東西時，真像只老牛似的。’就因為他毀謗比丘如老牛，故他死后，罰五百世都做牛，他才深切體會到做牛的辛苦。最后他遇到佛，教他修行而成正果。他雖已證羅漢果位，但牛的習氣不改，一天到晚仍如牛一般咀嚼著吃食物。釋迦牟尼佛深怕別人再因毀謗他而受果報，故令他到天上去修行。所以他是受天人供第一。由此看來，我們千萬不要譏笑別人，否則即會受到果報，絲毫不爽的。

在美國是第一次受比丘、比丘尼、沙彌三壇大戒。他們如此修行日中一食，到臺灣也沒有改變。他們就好像五塊磚，在此火化了一年，到了臺灣也沒有被水溶化。所以我很歡喜。這是美國有史以來第一次，在西方國家亦是第一次。從來也沒有在西方國家受三壇大戒。

賓頭盧頗羅墮，迦留陀夷，摩訶劫賓那，薄拘羅，阿冕樓馱，如是等諸大弟子，并諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等諸大菩薩，及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

‘賓頭盧頗羅墮’，梵語，翻譯為‘利根’。此尊者到現在仍然未入涅槃，尚在世界上，所以他是福田第一，為眾生作福田。為什么他沒有入滅？因為他犯了一種過錯。在佛住世時，所有的阿羅漢雖然有神通，可是不準隨便顯神通。有次有位長者豎旗，用栴檀香作了一個缽，放在旗竿的頂端，他說：‘那一位能以神通把此缽拿下來，我就把這缽送給他。’賓頭盧頗羅墮尊者便用神通把缽拿下來，佛知道后便呵斥他：‘因為此栴檀缽，你就生出貪心來，而用神通去取。你如此貪心，不可以入涅槃，應留在世間為眾生的福田。’這位尊者究竟住在世間的那個地方呢？無人知道。可是任何人在作供養時，他就來應供，作末世的福田，令眾生種福。

‘迦留陀夷’，亦是梵語，翻譯為‘黑光’。此尊者生來很黑，可是身上有光，眼睛也放光，故在晚間走路時，身上和眼睛會放光。有日晚間，大約七、八點鐘，他到外邊去散步，偏偏那時就有一位懷孕婦女因為在晚間突然出來，看見他眼睛的兩道光和身上的黑光就恐懼起來，嚇得小產。佛知道此情形后，就制定一條戒律：‘比丘、沙彌在晚間不可隨便到街上去散步。’故出家人晚間不可跑到街上去逛。

此黑光尊者是佛的侍者，即是佛的護法，他是教化第一，教化人最多。他教化證果的圣人就有一千多人。

‘摩訶劫賓那’，是梵語，翻譯為‘大房宿’，因為他父母親祈禱星宿而生此小孩，所以他叫‘大房宿’，也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一，所有的天文學皆一目了然。

‘薄拘羅’，是梵語，翻譯為‘善容’，他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十歲，所以他是壽命第一。他在過去毗婆尸佛時，曾以印度的訶黎哥果（其他地方沒有）供養一位辟支佛（緣覺圣人），故他的壽命有九十一劫那么長。他又專門持不殺戒，所有的生物皆不殺，甚至亦不傷害草木。因為持不殺戒，故得到五種不死的果報。此尊者有一種特別奇怪的境界，本來小孩子一生出來都是哭，但他一生出來是笑，不但笑而且還結雙跏趺坐，嘻嘻哈哈對著他母親笑。他母親一看以為他是個妖怪，于是把他放到爐中用火來煮燒，燒了三、四個鐘頭，也沒有把它燒死。他仍然結跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他媽媽更相信他是個妖怪，于是把他放到鍋中，用水煮他，幾個鐘頭以后，打開來看，他仍是結跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他媽媽一看，這還得了，于是把他丟到大海中，以為會把他淹死。誰知雖掉在海中，也淹不死他，碰巧此時來了一條大魚，一張大口便把他吞下去，但沒有用牙咬他，這條大魚偏偏在此時被漁人打上網，漁人用刀剖開魚腹，此小孩仍結跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑，沒有被刀割死。故五種不死報即是：1、火燒不死。2、水煮不死。3、水淹不死。4、魚咬不死。5、刀割不死。為什么他有此五種不死報？因為他生生世世持不殺生戒，故得到五種不死報，他是壽命第一。

‘阿冕樓馱’，是梵語，翻譯為‘無貧’。他的因緣也有一個公案。在弗沙佛的時候，世界正鬧饑饉（荒年），人人無飯吃，只吃草根樹葉。當時有一位辟支佛去化緣，他是兩個禮拜才化一次緣，化夠便吃兩個禮拜，如化不到，就兩個禮拜不吃東西，這次他下山去化緣，偏偏無人供養，他就托著空缽回去。在回去的路上，有位窮人（即阿冕樓馱的前身）正在吃稗子飯‘是谷物中最不值錢的米），他看見辟支佛托著空缽要回去，便說：‘這位圣者，您化緣既化不著，您愿不愿意吃我的稗子飯？您若愿意，我便把此飯供養您。’辟支佛看他如此誠心來供養自己，便接受其供養。吃完了便踴身到虛空現出十八變后，就走了。這窮人仍繼續耕田，不久看見一只兔子跑來跳到他的背肩上，怎樣也擺脫不掉。他感到很害怕，此時無人能幫助他取下兔子。于是他便跑回家去，此兔子已死了，他叫太太把死兔子拿下來，一拿下來死兔子變成金子。他把兔手剁下來去賣，換了很多錢，手又長出來。把腳剁下來賣了去換錢，腳又長出來。由此他就感到九十一劫不受貧窮的果報，在九十一劫皆是富有。在今天他是白飯王的兒子。白飯王和佛的父親凈飯王是兄弟。他是佛的堂兄弟。佛一說法時，他就睡覺。有一天佛就呵責他：‘咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類，一睡幾千年，不聞佛名字。’他被佛罵了一頓，就發憤七天七夜不睡覺。因為不睡，就把兩只肉眼弄瞎了。以后佛憐愍他，教他修金剛照明三昧，他一修此三昧，馬上就得到天眼通，看三千大千世界猶如掌上的庵摩羅果，故他是天眼第一。

‘如是等諸大弟子’，‘如是’即指前邊從長老舍利弗到阿冕樓馱等十六位尊者，還有其他未舉出名字的弟子有很多。諸大弟子，就是佛弟子中的上首。

‘并諸菩薩摩訶薩’，不但有很多菩薩，還有很多菩薩中的大菩薩。什么叫菩薩？菩薩二字是梵語的略稱，具足應是‘菩提薩埵’，譯為覺有情，即令一切有情眾生得到覺悟。還有另一個說法，即是眾生中的一位覺悟者。覺就是不迷，迷就是不覺。你要覺了，就是佛。你要是迷了，就是眾生。故一念覺就是一念佛，一念迷就是一念眾生。念念覺就是念念佛，念念迷就是念念眾生。所以菩薩就是在眾生中的有情覺，能自己覺悟，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，故叫菩薩。都是已經覺悟將要圓滿的大菩薩。

‘文殊師利法王子...’，文殊師利又叫曼殊師利，這是音譯的關系。曼殊師利就是梵語，翻譯為妙吉，又叫妙德，這位菩薩在菩薩中是最有智慧。菩薩翻譯為覺有情，是眾生中一位覺悟者；眾生是迷有情，我們是眾生中的一位迷昧者。覺悟者就是覺悟所有一切的境界，所謂‘見事省事出世間，見事迷事墮沉淪’，見到什么事能覺悟一切的境界，就能出世間。見到什么事，就迷惑到境界上，就會墮入沉淪。出世間就是菩薩，墮沉淪就是眾生。眾生和菩薩的分別處，就是一個迷，一個覺。故覺者佛也，即眾生中的覺悟者。我們也可說覺者菩薩也。覺悟者就是菩薩，迷者就是眾生，這位文殊師利菩薩在出生時，有十種吉祥事，來表示此菩薩的功德圓滿是世界第一。此十種吉祥是：

1、光明滿室：當文殊師利菩薩降生時，家中的房子里就放一種光。此種光不是日光、月光、星光，或燈光。這是表示文殊師利菩薩的智慧，般若的光明，也就是表示此菩薩有大智大慧，能破除一切的黑暗。

2、甘露盈庭：甘露是一種不死的藥，只天上才有。甘露可以令人飽暖，不吃飯也不餓。一般人不吃飯就會餓。為什么會餓？因為沒有甘露來滋潤，故覺得餓，無精神。甘露可令人得飽暖，得到清凈、清涼。所以餓鬼一得到甘露灌頂，即刻就消除罪業。甘露盈庭表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生，救度一切眾生，所以甘露門一開，餓鬼一進來就得到飽暖。

3、地涌七珍：從地生出七種珍寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種為什么叫寶？因為稀少。在這世界稀少之物乃為寶貝，多了就不是寶貝。好像土亦是寶貝，人要是沒有土，就不能生存，但人人不覺得稀罕。你若把土送給人，人一定不要而棄之于地。鳥什么？因為到處皆有。水亦是寶貝，人無水就不能生存，乃至所有的生物亦不能生存。故老子說：‘上善若水，水善利萬物而不爭。’上善的人就像水似的，水利益一切萬物而不爭。譬如對花，水不會說：‘這朵花就是因為我天天灌溉，花才長得這么好看，若無我，你能有今天嗎？’‘處眾人之所惡’，在低洼之處，誰也不愿住的地方，水就住在那兒，‘故幾于道’，所以得道。本來金木水火土對人類皆有益處，但為什么人不寶貴它？因為太多了。好像木頭到處都有。金子為什么珍貴？因為少。好像在極樂世界是黃金為地，那土就值錢，因為那兒無土。你到極樂世界給人一塊土，就好像從月球拿石頭回來一樣。雖一樣的石頭，可是從月球拿回來的就稀有了。

為什么叫七寶？因為少有，人人不易得到，故說是寶貝。文殊師利菩薩有無量的寶藏，故他出生時，七珍亦隨著從地涌出來。涌出多少？取之不盡，用之不竭，拿也拿不完。七珍在什么地方？在文殊師利菩薩出生的地方。有人說：‘那我到那兒去取。’人勿生貪心，恐怕路費比七寶還貴，故勿打此妄想。

4、神開伏藏：轉輪圣王有七寶，其中之一是藏臣寶，是管寶藏的神。地涌七寶，是從地涌出，這些寶藏是前人所埋藏的，現在守藏臣把它刨開，所以從地涌出，這種寶貝也都可以得到。

5、雞生鳳子：雞本生雞，但現在雞生鳳凰。鳳凰是一種吉祥鳥，人看見鳳凰一定會得到一種很吉祥的事。孔子曾言：‘鳳鳥不知，河不出圖，吾亦無復。’這是說：‘鳳凰鳥也不來了，也沒有河圖洛書出現了（河圖洛書是伏羲氏劃的卦），我也要停止了，不再宣揚道德了。’

6、豬誕龍豚：雞生鳳子猶不稀奇，‘豬誕龍豚’，本來龍生龍，但現在豬生龍，因豬生的小豬，身上有麟，所以叫龍。

7、馬產麒麟：馬本來生馬，現在馬生麒麟。麒麟是一種祥瑞的獸，在中國唐堯時，麒麟、鳳凰很多，人皆可見，以后因眾生的業報重，罪業深重，所以這些吉祥的鳥獸，也都不出現了。在孔子懷麟節上說：‘唐虞時兮麟鳳游，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。’在唐堯虞舜時，麒麟和鳳凰常到世界上游戲，人皆見之。而現在不是唐堯虞舜的時候，麒麟你來做什么呢？你來有什么所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我真是為你很憂愁。這是孔子看見獵人捉了一只麒麟，而這只麒麟是孔子所認識的。因孔子生時有一只麒麟來吐玉書（麟吐玉書），孔子的母親就把一根紅繩子拴到麒麟的脖子上，孔子見其母所系的紅繩子還在麒麟的脖子上，現在獵人把這只麒麟捉來了，孔子也知道他不久就要死了，所以很傷感的說了這句話。

8、牛生白澤：牛生一種白色的獸類，白澤是一種稀有的獸，既不像牛、馬，又不像驢騾，所謂四不像，是馬樣卻有牛蹄、牛角，這也是一種祥瑞的獸。

9、倉變金粟：金粟有何用？可以吃嗎？谷本來可以做米，現在變成了金子，怎么吃呢？有人說：‘可以把它賣了去買很多米來吃。’這真是個聰明人，他還問：‘誰有貪心？’我說我也有貪心，貪大家快點成佛。

10、象具六牙：本來象生兩牙，但文殊師利菩薩生時，他家的象生了六牙。

以上是文殊師利菩薩出生時的十種吉祥如意之事，代表大智文殊師利十地菩薩的十度波羅蜜，和其他的菩薩不同。你想認識文殊師利菩薩、見文殊師利菩薩，須先記此十種吉祥的事，雖然菩薩無分別心，但你知道他多點，則與他近點。為什么我們要多知道一些每位菩薩的境界？因為如此，每位菩薩均可取為我們的善知識或兄弟朋友。你們各位將來都是菩薩的善知識，所以不要看輕自己。

阿逸多菩薩就是彌勒菩薩，是梵語，譯為無能勝，亦即慈氏。此位菩薩專修慈心三昧，對任何人都用慈悲心，你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。無論人對他怎樣不好，或是欺騙他、侮辱他，對他發脾氣、生無明，他還是以慈悲待之。一切一切都是慈悲。他不僅對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看所有的眾生，就好像自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生無微不至，對眾生的愛護和慈悲是無量無邊。修慈心三昧須修忍辱，故他有這么一首偈頌：‘老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了；有人罵老拙，老拙自說好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾在我面上，憑他自干了；我也省力氣，你也沒煩惱；這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。’

‘老拙穿衲襖’，老拙就是很愚癡的一個老年人，衲就是用針線補過的破衣。‘淡飯腹中飽’，淡飯就是沒有油鹽，不加香油、醬油、糖、醋等調味料，淡而無味之食物，但能把肚子填飽。‘補破好遮寒’，把破衣補好了，就可用來遮寒。‘萬事隨緣了’，什么事情都是隨隨便便，“事來則映，事去則盡”，也就是到處隨緣渡歲月，安份守己過時光。什么事情來了就來了，去了就沒有了，這叫隨緣了。隨緣了也就是隨緣不變，不變隨緣。也就是動中有靜，靜中有動，一靜一動，一動一靜。‘有人罵老拙’，有人罵我這老愚癡的人。‘老拙自說好’，我自己說很好，很好。‘有人打老拙’，有人打我這愚癡沒有用的人，你猜怎么樣呢？‘老拙自睡倒’，有人打我一下，我躺著就睡著了。你說他是愚癡，還是怎么樣？一般人被打，則瞪眼豎眉說：‘你為什么打我？’但他不但不瞪眼睛，而且躺在地上就睡著了，你說這妙不妙？若有人能用此方法，那是不錯，真有修行了。‘唾在我面上’，有人吐口痰在你的面上，你則無明火起三千丈：“你為什么這樣侮辱我！”但彌勒菩薩則‘憑它自干了’，叫它自己干了，我也不用手擦干它。‘我也省力氣’，擦干痰雖不費多少力氣，但還是要用力，現在我把這力氣亦省下來了。‘你也沒煩惱’，你一看這個人，我吐痰在他面上，他像沒這回事似的。就想：‘這種人我不和他一般見識。’這樣你的煩惱也就沒有了。‘這樣波羅蜜’，什么叫波羅蜜？就是有人打你，你能睡著了；有人唾在你面上，你能讓它自己干了，這就是波羅蜜，也就是忍辱波羅蜜。假如你連忍辱波羅蜜都不懂，那你學什么佛法呢？不要一天到晚學來學去，以為學了很多佛法，境界一來，卻一點都不會用。‘便是妙中寶’，這是妙之中妙，寶中之寶。‘若知這消息’，你若知道這消息。‘何愁道不了’，你還愁什么道不了呢？你要是用這樣的忍辱波羅蜜，你的道業一定會了的，諸佛菩薩是不會欺騙人的。你若能跟彌勒菩薩學，一定會成就道業。

‘乾陀訶提菩薩，常精進菩薩’，乾陀訶提是梵語，翻譯成中文是‘不休息’，不休息就是常精進，常精進也就是不休息。乾陀訶提和常精進這兩位菩薩互相賽跑，他往前精進，他就不休息；一個是不休息，一個是常精進；一個常精進，一個就不休息；兩個互相你看著我，我看著你；你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息。兩個人晝夜六時行道，他給他作護法，他也給他作護法，也好像賽跑似的，你往前跑多一步，我也跑多一步，誰也不落后，所以常精進也就是不休息，不休息也就是常精進，這兩位菩薩在無量劫以來，就是打同參的，什么叫打同參？就是兩人在一起修行，你用功嗎？我比你更用功；你比我用功，我再加多一點用功，兩個人互相競賽。所以一個叫常精進，一個叫不休息，這兩位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。

‘與如是等諸大菩薩’，‘如是等’是除了前面所講這幾位菩薩外，還有很多的大菩薩。‘及釋提桓因等，無量諸天大眾俱’，釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的天主，也就是楞嚴咒中的因陀啰耶，所以懂佛法的人，才知道楞嚴咒中有諸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩薩。不懂佛法的人，就說佛教中沒有諸天，沒有二十八宿，沒有...，因為他不懂。楞嚴咒中二十八宿也有，一切諸天鬼神也都有。無量就是沒有數量。天總起來說，有三十三天，要是分析來講，每一天里邊又有無量的天，也就好像我們這世界，此世界，他世界，無量諸世界；此國土，他國土，無量諸國土。天也是一樣，也有無量諸天。‘大眾俱’，很多很多的都聚會在一起。

爾時，佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

‘爾時’就是當爾之時，無量諸天、菩薩、聲聞、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家聚在一處的時候。釋迦牟尼佛告訴最有智慧的長老，名字叫舍利弗。從這個地方，什么地方呢？就是印度的舍衛國祇樹給孤獨園的只桓精舍，從這開始算起，向西方過十萬億佛的國土，那個地方有一個世界，這世界名叫極樂世界。這極樂世界是最快樂的世界，至極無以復加，快樂到極點，再也沒有比這世界更快樂了。這個世界，有位佛，叫阿彌陀。阿彌陀是梵語，意思是無量光，又可說是無量壽。無量光是光明照十方國土，無所障礙。無量壽是他的生命，經百千萬億大劫，亦不窮盡。這位佛成佛后，也是不休息，做什么呢？‘今現在說法’，現在給大家說法。他是位有事做之佛，非無事做之佛，佛的工作就是說法。誰能說法就是佛的工作；不能說法就是魔的工作。若不說法度眾生，此生等于白往還；像白走了一趟一樣，什么也沒得到，白費功！

舍利弗，彼土何故名為極樂？

這是佛自己設出問題來問舍利弗，因為舍利弗雖是大智，但亦不知怎么問才好。就像我曾問你們：‘下雨好不好？’你們也不知怎么回答，但我可舉出一個比喻來，做土匪不喜歡下雨，因為走路一點也不好走，偷東西就不方便了。還有路上的行人，亦不喜歡下雨，因雨天路滑且天陰，難看清左右前后。但是種田的人，就很高興了，花果谷米得到雨水的滋潤，一定會有好收成。所以你們說：‘下雨好不好呢？’還有你們說：‘講經說法好不好？’有的人喜歡聽佛法的，就說：‘好。’有的人嫉妒佛法，就說：‘不好。’

現在佛說阿彌陀經，本來應該由舍利弗來問，但舍利弗不知怎么問，所以佛自己設問題，自己回答。我們可以假設當時的情況是這樣的——佛先問：‘舍利弗，徒土何故名為極樂？’然后等舍利弗回答，這時大約等了五分鐘，舍利弗還是沒有話講，雖然有那么大的智慧，可是不知道說什么好，對佛睜著眼睛，一點話也講不出來。但是時間是寶貴的，所以佛也等不了了，便告訴他。佛說：

其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故曰極樂。

為什么這個國土叫極樂呢？因為‘其國眾生’，這個國家的眾生，都是從蓮華化生，也就是從清凈所生，非欲愛所生。清凈所生也就是沒有男女欲愛的淫欲，所以他們沒有眾苦。為什么我們有眾苦？因為我們的身體，是由父精母血這種污濁之東西所生出來的，一天到晚，男的想女的，女的想男的，一天到晚吃飽飯沒事做，第一件事就想這個。故男女年齡一到，就想結婚，不結婚，就好像有件事沒完成似的，這都是因為種子不凈，因種子不凈，所以心念亦不凈；心念不凈，則生種種的苦。現在講經說法，無論講多少，都是在講這個。佛所說的經典亦是叫你沒有淫欲心。沒有淫欲心，就是清凈大海眾菩薩；有淫欲心，就是五濁惡世、鬼、眾生。所以修道不修道就在這一點。能清凈其心，就是功德無量；不能清凈其心，則是罪過無量。罪過乃因心里不清凈，由自性之因，成形相之果，造出的罪過。能自性清凈，外面則無惡業之果報。所以你們學佛法，要是不懂真正的道理，則學幾萬萬個大劫，也不能夠成佛。要真明白了佛法的要點，說來說去，原來就是叫人要自凈其意。你開悟，也就是不再有不清凈的思想。為什么我們有眾苦？就是因為我們念慮不清凈。為什么極樂世界無有眾苦？就是因為念慮清凈了，故‘無有眾苦，但受諸樂’，沒有一切的苦，而受一切的樂，所以才取個名字叫極樂世界。

我們念‘阿彌陀佛’名號，是為自己開創、莊嚴并成就自己的極樂世界。極樂世界雖說遠在十萬億佛土，但也并非一定在十萬億佛土之遠。因它仍不出你我他之一念心，也就是說極樂世界即在你我他的心中。極樂世界即是自己本來的真心。你得到本來的真心，你就生在極樂世界；你不明白自己本來的真心，則不會到彼處。極樂世界即在你我他之心中，而非在心外。極樂世界清凈不染，你我現前一念真心，亦是清凈不染的。但我們在凡夫的境界上有所執著，有執著即是染污。如果你能空了執著，即刻就是極樂世界，即刻見到阿彌陀佛。阿彌陀佛與眾生無有分別，故言極樂世界不是那么的遠。

一念回光知道本來是佛，本來是佛就是極樂世界。能把染污心去了，亦即除去你的私欲雜念，沒有妒忌心、障礙心、自私心，及利己心。你要像菩薩利益人，覺悟一切眾生。你沒有雜念、妄想了，那不就是極樂世界嗎？故不必向外去找。

各位善知識，你們都有大智慧、大聰明。你們都比我更聰明，以后也一定比我更會講法。現在只因你們不懂中文，所以我將一些‘老生常談’告訴你們，以后你們可以說得比我更好。

又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

講過‘彼土何故名為極樂’后，釋迦牟尼佛等著舍利弗請問其中無量無邊的道理；但舍利弗雖然聰明，卻仍不明白。因為凈土法門太妙了，是不可思議的法門，所以他無從請問，于是佛不再等他，又說：‘舍利弗，我再告訴你一些事，極樂國土有七重欄楣...’欄是橫的桿，楯是豎的柵。還有七重羅網、七重行樹，三種寶都是七數。七重欄楯是代表戒，七重羅網是代表定，七重行樹是代表慧。此三種即戒定慧，三種都是七數，也即表示七科。何謂七科？即三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道分，共計三十七道品。是屬表法。

何以將欄楯代表戒？戒是止惡防非，即諸惡不作，眾善奉行。止住諸惡，眾善奉行即是戒？未受戒前可作種種妄想，但受戒后，即不可再作任何妄想，要作清凈之想。萬一起妄想時，應自摩其頂，自云：‘我已出家，而非在家人，一定要三業清凈。’好像用欄桿欄著，故以欄楯代表戒。如果從欄上跳出去即犯法，因之七重欄楯是戒。何以將七重羅網代表定？定者不出不入之謂。所謂‘那伽常在定，無有不定時’，如真有定力，則不必打坐。有什么境界來了，也不為所動。因任何時，其心已不為外境所轉，故常在定中。譬如有一種美食，嘗后又想再吃，就是沒定力，甚或去偷吃，則不單是沒有定力，更是犯戒了。你千萬不要以為這只是一點小事，無所謂的。人做錯事即是從小事開始的。所以一點小事也不能做錯。小毛病并不容易改，但改了小毛病，即會有定力。無有不定時，任何境界現前時，則‘眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知’。

定即不為境界所轉。譬如一個女人見到一個最英俊的男子而不生淫欲心，即有定力。男子見到一個最美貌的女人不生淫欲心，也是有定力。見如不見，聞如不聞，‘眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知’，即是有定力，七重羅網即表示定。現在你們對彌陀經的意思明白得更多了吧！

‘七重行樹’。樹都長得很高，代表智慧很高。有智慧即高，沒智慧即矮，非身高而是智慧之高。有智慧即為七重行樹，無智慧只如‘七重行草’。草會將你的心阻塞住，變愚癡了，一次次重復講仍不明白。

‘皆是四寶’。四寶是金、銀、琉璃、玻璃。極樂世界只有四種寶貝嗎？極樂世界的寶貝是無量無邊的，即使是我們這世界從未見過的，它也有。何以單單提出這四種寶貝呢？此四種寶貝譬如四種德行：涅槃四德，即常樂我凈。

一、常—壽命長。阿彌陀佛是無量壽。我們生到極樂世界也將是無量壽。想得長命，應求生到極樂世界。該處人人都得無量壽。又名常德。

二、樂—極樂世界眾生‘無有眾苦，但受諸樂’。

三、我—彼土有八大自在我，又叫我德。何謂八大自在我呢？即八種大自由，八種作用，八種力量，八種神通，八種妙用。

(a)以一身現無量身。假使有百人請你應供，你都可以同時分身至每一家中應供。一身可受無量供。

(b)以一塵身遍滿三千大千世界。一塵現一剎，一剎現一塵。一國變成一粒微塵那么小；一粒微塵變成一個國家那么大。

(c)大身能輕舉遠道，以大身騰飛到遠處。

(d)能現無量類種種之眾生同住一處。我們看山是山，其實山中有諸佛菩薩之宮殿。某一徒弟說某地有許多人在修道。他能看見，你們卻不見。其實山或海中都有諸佛菩薩在說法，但你們不知道。

(e)諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，鼻子會吃東西，或眼睛也會吃東西。何以故？六根可以互用，每一根都具六種作用。好比證果圣人可以用耳朵與菩薩說話，但你們看不見。你如相信，也會有這些力量；但因你不信，故不會有這力量。你都不相信此事，怎會有此種能力呢？

(f)得一切法而無法想，沒有所得之想法。猶如心經所說：‘無智亦無得。’也沒有智慧，也沒有所得。

(g)一偈甚至一字可說無量劫而未說完。因得自在無礙辯才。橫說也是法，豎說也是法；順說也是法，逆說也是法；怎么說都是法。因得八大自在，喜歡說什么，都會受歡迎。即使罵人，人們也喜歡聽。因他自在，別人聽了亦自在。

(h)身遍塵剎。身體遍滿塵剎，猶如虛空。雖然沒有身體，卻遍滿塵剎，亦是因自在的道理。本經后面也講到‘常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國...’為何在清早，可以到他方去供養十萬億佛？即因得到八大自在，故極樂世界四寶莊嚴，即表示涅槃四德。

四、凈—是涅槃四德中最后一德。四寶周匝圍繞，是涅槃四德圓滿，圓融無礙，故名‘極樂’。

又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。

前面經文贊嘆極樂世界陸地之微妙殊勝，現在這段則贊嘆極樂世界水池之微妙不可思議之境界。

佛說了‘七重欄楯，七重羅網，及七重行樹...’種種莊嚴后，本來欲等舍利弗再請問極樂世界的境界，但大智舍利弗還是不知從何問起，等了幾分鐘，釋迦牟尼佛見這位最聰明的弟子，仍未能找出問題來發問。于是自己又說下去了：‘又舍利弗，極樂世界有七寶池...’，娑婆世界也有池，但都是用泥土或木材造的，沒有人用金、銀、琉璃等七寶造池。即使富如歐納西斯可買一島，但仍未能用七寶造池，與極樂世界實在相差太遠。七寶中第一為金，梵語叫‘蘇伐刺’，翻作金。‘阿路巴’，翻作銀。琉璃是梵語，譯為青色寶，又名‘不遠’，即很近之意。因產地與摩羯提國很近。

玻璃又名‘水玉’。

瑪瑙亦是梵語，翻為‘大見’，是寶物上有一道道像車跡的紋路。赤珠，梵語叫‘尸胝訶目多’。瑪瑙，梵語叫‘阿濕摩竭婆’。

佛見舍利弗不懂得向佛請法，于是又對他說：‘極樂國土內有七寶池，這個池是天然而非人造，故名七寶池。池內充滿八功德水’，此水有八種功德：(1)溫涼；即溫暖涼爽之義。若人下了水池后，想其熱則熱，想其涼則涼，此是不可思議之功德。(2)潔凈；人間的水只有越洗越臟，但是人到七寶池內洗澡，不但不會將水洗臟，只有越洗越潔凈柔軟，其水如牛奶似的，又滑又舒服，這亦是種觸塵，但這觸塵很微妙，再也沒有比這更微妙的感覺了。(3)甘美；此水不用喝，只要用來洗身，身心也會覺得甘甜。當我住在香港觀音洞時，洞內亦有一甘美泉水。一日，有一位弟子在我那兒吃過面后，喝了一點泉水，她很驚奇的問我：‘是不是泉水內加了糖？’我說：‘沒有。’她又問：‘怎會那么甜？’我說：‘這是觀世音菩薩的甘露水給你喝。’她聽后，就高興得不得了。她見我的衣袍已破舊不堪，就為我做了兩套新袍，我想這可能是她喝了甘甜水之緣故。(4)輕輮；此水不重而輕，非常柔軟。(5)潤澤；潤即柔潤，澤即光澤。臟人可洗成干凈，即使你是黑人，也可變成白人。故洗完澡，身上有股光氣。(6)安和；用此水洗浴后，身心皆安詳和氣，無一點脾氣，沒有無明火，也無煩惱。因安和之緣故，即使有人罵你，也不會發脾氣；若人打你，你也覺得被人打一下，有什么關系呢？和誰都和平相處，看！這有多好。(7)除饑渴；人若用七寶池的八功德水沐浴，不喝水也不覺得餓，更不需喝牛奶或吃面包，所以極樂世界就那么妙！(8)長養諸根；用此水后，能令人的諸根獲得清凈；盲者可以重獲光明，聾子可以恢復聽覺；若鼻子不通氣，不知香氣，用此水一洗，就通氣了，無論什么樣的鼻病，皆可痊愈？亦可令人開胃口。手腳也可各辦其事，而不覺得疲倦，非但如此，還可以增長善根，消除惡業，你看這功德有多大！我們應趕快修行！早日到極樂世界的七寶池內沐浴，然后才能長養善根。以上乃是八功德水之大意，若要詳細說，每一種功德說幾個大劫也說不完的。

‘充滿其中’，八功德水有八種自在的功德、八種快樂的功德，及八種微妙不可思議之功德。此水把池子都充滿了。‘池底純以金沙布地’，七寶池的底純粹是用金沙鋪地。總之，凡是人到了此七寶池后，無論什么業障都能消除，故應早日修成極樂世界，以除業障。什么是業障？就是心里有所不愿意的事，或心生煩惱，都是業障。無業障，則無煩惱；業障是助長人之煩惱。

人間以柏油鋪路，以為是很好了，但是在西方極樂世界中，卻是以金子鋪路，乃至與銀、琉璃、玻璃等混合而成，五光十色，整條路都放光明。水池上之瓊樓玉宇，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。為什么用這些寶貝來莊嚴呢？又為什么會有這么多的寶貝來莊嚴道場？此乃阿彌陀佛之萬德所成就的，即其功德圓滿了，故用七寶而嚴飾之。

池中蓮華，大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。

這個池有一百個大海那么大，其中蓮華大如車輪，但非人間之車輪，乃大如轉輪圣王之車輪。其車輪有一由旬之大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。此池中之蓮華有八十里大。若非大蓮華，則不能與如巨海之池相襯。我現在以一首偈頌來贊佛：‘大圣主阿彌陀，端嚴微妙更無過，七珍池華四色涌金波。’

世上沒有比阿彌陀佛之相更好、更微妙端嚴。七珍池即七寶池，水內華四色，其波浪如金色。‘微’者，言其水非常柔軟香潔，看似有水，但用手一摸，卻似無水似的，很微細的，但手還濕著，故言‘微’。‘妙’是妙不可言。其水不但微妙，且香氣洋溢，能令人聞后，發菩提心，決心修行。但是我們聞了世間的香味，就跟著跑了，為其所轉。如人愛擦香水，一般人都著到香塵上了，此即染污，這是色聲香味觸五塵之境界。但是到了極樂世界的人，只有發菩提心，而不會有染污之心。故修道人心須看破五塵之境。第一勿執著于色相，因為最美貌的人，也只不過是一層皮，里面不是膿，就是血，故不要迷于美貌的色相上。如楞嚴經上，摩登伽女最愛阿難，最放不下他，故佛問她：‘你愛阿難什么？’摩登伽女說：‘我愛他的眼睛。’佛說：‘那我把他的眼睛挖下給你好了！’摩登伽女說：‘啊！那怎么行？挖出來的眼睛還有用處嗎？’佛說：‘既然沒有用處，那你還愛他干什么？’佛為她如此一說，她當下即破其色執，而證四果。故人勿執著于色相，但另一方面也不離色相而修行，這要借假修真。

我們也不要為聲塵所迷，不要執著美妙音樂而沉迷。剛才我為你們唱的贊佛偈頌，并非唱歌，而是在說法。

人也不要執著于香塵上；當我在香港時，有許多人歡喜到我身邊，說我身上有股香氣，我覺得真是討厭，以后我弄點臭東西在身上，誰也不再來了，他們就是著住到香塵上了。其實一切唯心造。有定力的人，香不知香、臭不知臭、美不知美、丑不知丑、好聽不好聽，也不起執著分別，此即修行之功夫。會用功夫的人，別人對你好不好，都是一樣，不會為六塵境界所轉。有定力的人，則不會隨著舌頭意思，去嘗味道的好壞。然而并非叫你如木頭似的，不知味道的好壞，而是叫你在吃東西時，不要起分別心，好不好都照樣吃。如是乃至觸覺，也要看破放下。極樂世界上有四種蓮華：青蓮華、白蓮華、紅蓮華，及黃蓮華。這四種蓮華有四種光明。此四種光明表示四念處、四正勤、四如意足等種種法門。所以現在我們聽了阿彌陀經，念了阿彌陀經后，就應該修定力。你若有定力，現在就是極樂世界。若無定力，即使身在極樂世界，也會跑到極苦世界。有定力的人，雖身在極苦世界，也能轉為極樂世界。人若能除去煩惱，一切都沒有問題（everything's  ok. ，no  problem），這不是極樂世界是什么？

舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華。供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。

釋迦牟尼佛說：‘舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴，在其佛國內，常有天人作天樂，以黃金為地，于晝夜六時（初日、中日、后日，及初夜、中夜、后夜。晝三時、夜三時，共為六時），皆從天降下曼陀羅華雨。’曼陀華，是梵語，譯為‘思意華’，你想怎樣就怎樣，恰到好處，又叫大白華。

‘其土眾生，常以清旦（早晨太陽剛升起），各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。’但是所花費的時間只需一小時，約是一頓飯的時間。為什么這些眾生能在這么短的時間遍游十萬億諸佛國土呢？就因為他們證得八大自在我，遂心如意，得到如意通，任運來往其所欲往之處。故我們拜佛時，要觀想我們的身體也是遍滿于十方無量諸佛國土，在諸佛前向佛頂禮。你能觀想法界，身體就是法界了。故言：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’‘還到本國’，本國即是極樂世界。‘飯食經行’，用過飯即去經行；經行即是走，飯后散步之意。

舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八圣道分。

佛本欲等舍利弗發問，但舍利弗還是未能發出問題，故佛又再為他及大眾多說一點：‘舍利弗，極樂國土，常有種種奇妙雜色的小鳥，又有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥...’它們的顏色特別好看，花花綠綠，或是雜色彩鳥，如世上之鳳凰等。鸚鵡會說人語，若人教它說中國話，它就說中國話；教其講英語，它也會說英語，見人來時，會說：‘客人來了！’或說：‘hello！ how are you！’所以若人能教其念佛名號，它們也能憑其念佛之功德，而往生西方極樂世界。

舍利即鹙鷺，它的眼睛很美麗。迦陵頻伽是梵語，譯為好聲鳥，或好音鳥。因它未孵出前，在蛋里所叫的聲音比一切小鳥的叫聲都好聽，所以叫好音鳥。共命之鳥，乃兩頭一身，你有沒有見過？它們得此果報，是因為前生為人之時，淫心太重，夫婦之間太過恩愛，一天到晚愛行淫欲，淫心不斷，故墮落而成兩頭一身之鳥類。，識心有兩個，但是所受的果報卻相同，即所謂‘識別同報，共命之鳥’。所以入不要有太大的淫欲心，否則將會墮落為共命之鳥。有入卻說：‘我喜歡做這種鳥類！’你不要以為做小鳥是很好玩的事。須知此等飛禽之類，當鳥身的壽命結束后，就會墮入地獄受苦。不要以為它們很自由，想飛就飛，想落就落，將來可怕的果報是不可思議的。有智慧的人，不做愚癡事，就不會墮落；無智慧的人，才會造業而墮落。

‘是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音’，這六種鳥于晝夜六時，皆出和雅音，互相唱和，發出美妙之音樂。其實這些鳥類是阿彌陀佛之功德所化現，助佛說法，使法音宣流。因為在西方極樂世界中，是無有眾苦，沒有畜生、餓鬼、地獄等三惡道之果報。

‘其音演暢’，演者表演，暢者暢快通達。即是任何人聽了，都很快樂，從內心而發出來的喜悅。它們所演暢的法音是代表五根、五力、七菩提分、八圣道分。五根：信根、進根，念根、定根及慧根。五根表示菩提芽，可以使菩提心增長；增長后，就有一種力量，故名五力。五力：即信力、進力、念力、定力及慧力。

七菩提分：（1）擇法菩提分，又稱擇法覺分。（2）精進菩提分，又稱精進覺分。（3）喜菩提分，又稱喜覺分。（4）除菩提分，除粗惑。（5）舍菩提分，舍去細惑。（6）定菩提分。（7）念菩提分。七菩提分，又名七覺支，在三十七道品中，獨得覺名。正因前修四念處，至五根、五力時未覺，后修八正道已覺，唯中間修此七覺分法，由迷而悟，由未覺而覺，故獨得覺名。七菩提分很重要，佛教徒都應記得。

八圣道分，即八正道：（1）正見。（2）正思惟。（3）正語。（4）正業。（5）正命。（6）正精進。（7）正念。（8）正定。正見并非看見的見，而是心理見解之見。什么是正確的見解？即是用無漏之行為，來觀察自己的見解是否正確，此即非禮勿視，不正當的不可看，因為不正即邪見。譬如比丘看見不正當的人，就不應看，所以比丘們都不去看電影、不歌舞倡伎，亦不故往觀聽。如果歡喜看，就不是有正見，甚至心里有此想法，亦為不正見。但是若有不正當的事在眼前，也不去想它是不正，而認為它是正的，這也是正見。

正思惟。思惟是在里邊，人所不能看的，你自己要用無漏的智慧。我為你們講了多少次無漏，但是越講，你們越漏，即使有一點智慧水也漏光了。智慧水漏了，故有無明火。我給你們所講的法，是天地間再也沒那么妙的法了。若再不注意，不好好聽，即使是釋迦牟尼佛再世，也救不了你們。無漏即是沒有邪知邪見。沒有淫欲心，即是無漏。有淫欲心，即是有漏。正思惟即是無漏，邪思惟即是有漏。思惟是屬于心，亦是意。意念之內，不起任何不正確之念，即是正思惟。正語，即是自己所說的話，沒有一點淫亂之意在內，所說的都是正經話。若人對你說不正經的話，你亦當它是正經的，而不是不正經的，此即是正，是口業清凈。世上什么人都有，若誰有不正當之語言，不用批評說他不正當，只要不去接近就好了。但是另一方面，你不要把它當成是不正當的話，那么，不正當的也會變成正當的。正思惟即意清凈，而正語是口業清凈。

正業是身業清凈。以無漏智來除去本身之邪業。何謂邪業？亦即是淫欲之念。一般人假借‘空即是色，色即是空’而胡作非為，此即邪業。無漏智即是沒有不正當的智慧。有的人只有‘邪慧’，叫他做正經事不怎么聰明，但若做起壞事（如行淫等事），卻比誰都聰明，此即為邪業。正業即是身業。

正命。正命是與邪命相對的。何謂邪命？（一）標異現奇。此等人喜歡表現得與他人不同：‘看我這與眾不同的樣子！’如香港有一中國法師，故意身穿小乘衣。臺灣也有此種人，其目的只是想引人注意而供養他。一些‘瞎眼’的盲從者見他們穿得古古怪怪，就以為是寶貝了，而去供養。

（二）自說功德。此等人自我宣揚自己的功德，又說某某安老院是他造的，或說他出了多少錢開辦學校，造就多少弟子，又造多少廟宇，供養幾百個和尚—總而言之，是自揚己德。其實愚癡的人才會相信他，有智慧的人即使閉上眼睛，聽他說話，也能分辨出他是在說假話。

（三）占卜吉兇。給人爻卦，為人算命，這些行業不只是在家人，出家人也在做。他們會對無知者說：‘你要拿出一百萬給我做好事，否則明天就會死！’對方一聽一百萬可以買回一條命不算多，于是就上當了。但是他卻不知道他即使不出錢，也不一定會死。或言：‘明天你會有最吉祥之事降臨，但你今日必須先出五十兩金子做功德，那么明天你就必能得五百兩金子！’對方一想：‘一兩可以賺十兩，還不錯。’于是就被騙了。結果第二天，不但沒得金子，連爻卦者也不見了，還以為遇到神仙了。

（四）高聲現威。有些法師喜歡無緣無故高聲叫喊，令人畏敬，他人還以為這法師聲音宏亮而恭敬他。此即是邪命。若講法時，空間大而人多，可以大聲講經，但是若有麥克風，則不需放出那么大的聲量。平時說話實不需大聲叫喊，高聲現威的人還不知這是五邪命之一。

（五）自說供養，以動他人。譬如：‘你知道嗎？我到某某居士家里，吃了最好的齋，他又用白木耳，又用冬菇等等做給我吃，真是好吃。’到居士家里去念這個咒，說別人給他吃好東西。這一念咒，這個居士受不了了，覺得自己也應該供養些好東西，甚至沒錢去借來買點齋菜回來供養法師，卻不知此法師已犯了五邪命了。

精進，有正精進、邪精進。什么叫正精進？好像我們現在拜佛、念佛，一天到晚也不休息，這叫正精進。你要是到旁的地方去講閑話，越講越有力量，七扯八拉的，這叫邪精進，是無所用處，這種地方精進又有什么用？故八正道怎么解釋皆有道理，只要你會講便可以。什么叫正精進？正精進就是做有益的事。什么叫邪精進？即是做無利益的事。譬如對佛法要用功，但你一講起閑話，你比誰還精進，這叫邪精進。好像你們聽經，無論如何忙也要來聽經，來護持法會，這叫正精進。本來你沒事，但你也不來聽經，這叫不精進。好像我們這兒有幾位居士看電影則很精進，寧可去大街小巷逛，而不來聽經，有法會，而不來護持，這都是不精進。正精進是無論何處有法會均去擁護，護持道場。若對打牌、賭錢等有興趣，則是邪精進。

正定。正定即是三昧，又稱正受。正定是以無漏的智慧來修定，此種定是一切邪的境界搖動不了的。我給你們講的經，你們能記得一句，則不論到什么地方用都用不完的。但是你們一句也不記得，都忘了，故境界一來，就被境界轉，跟著境界跑，這是沒有正定。你說：‘我知道我沒有正定。’既知沒有，為何不用正定呢？好像有幾個人，我一講什么就：‘i know， i know。’既然知道了，怎又犯錯呢？

正念。正念是念無漏的智慧，不要再有漏。不要有漏，就是不要有淫欲心。沒有淫欲心就是正念；有淫欲心就是邪念。有人說：‘他對我有淫欲心，我一看他眼睛就知道了。’你要是沒有淫欲心，怎會去看他的眼睛？你又是存著什么心？自己若無淫欲心，怎會知道人家有呢？你若沒有，則清清凈凈，潔白無染，自己一點這方面的思想都沒有，怎會知道對方對你有淫欲心呢？你根本就沒斷淫欲心，沒斷淫欲心就是邪念，非正念。

如是等法，其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。

‘如是等法’，是指前面所說的五根、五力、七菩提分、八正道分。這是二十五道品，還有四念處、四正勤、四如意足，共為三十七道品，又叫七科。‘其土眾生’，極樂世界的眾生，聽見前邊眾鳥所演說的音聲之后，完全都是念佛、念法、念僧，念著三寶。不要說這些鳥是從三惡道生出來的。‘所以者何？’是何緣故呢？因為極樂世界這個國土，沒有三惡道—地獄、餓鬼、畜生。但怎會有眾鳥呢？佛說：‘舍利弗，我告訴你，極樂世界連三惡道之名都沒有，何況實實在在有這三惡道呢？都沒有的。這所有的鳥，都是阿彌陀佛的愿力，“欲令法音宣流，變化所作”，這都是幫助宣說法音的，故用神通變化出眾鳥，并非由三惡道生出來的。’不像我們這國土，畜生是由畜生道變化來的。

舍利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。

佛說：‘舍利弗啊！我告訴你一點極樂世界的情形。’‘彼佛國土，微風吹動’，微風是很慢的風，風不大，小小的，吹到七重行樹、七重羅網上。‘出微妙音’，寶羅網上都有鈴鐺，風一吹就響了，這響聲亦是幫助念佛、念法、念僧的，‘譬如百種千樂，同時俱作’，這種聲音好像百千萬種音樂一起奏出。‘聞是音者’，聽見這種音樂的人，不是聽完了生出一種不干凈的思想，而是聽完后自然生出念佛、念法、念僧之心，心念著「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧’。有人會說：‘“南無阿彌陀佛”是有的，怎又有個“南無阿彌陀法”呢？’因為是阿彌陀佛說的法啊！又是阿彌陀佛所教化出來的僧，怎不可說是‘南無阿彌陀僧’呢？所以勿少見多怪！我講的是新發明，也是一個老藝術。也好像我對你們講‘涅槃’似的，‘涅槃’，‘涅’者不生，‘槃’者不滅；不生淫欲心，不滅智慧。故佛到涅槃的境界，就是沒有淫欲心了，他清凈無染，沒有男女的想法，自性常生智慧，故不滅。‘舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴’，舍利弗啊！極樂國土成就像這樣的種種功德和莊嚴。

舍利弗，于汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，于今十劫。又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。

佛又稱一聲.‘舍利弗！’釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護：‘這個大徒弟真是不錯，智慧是有一點，但是不曉得問，讓我告訴他吧！’‘于汝意云何？’在你的意思里，你認為怎么樣呢？‘彼佛何故號阿彌陀？’本來這是應該舍利弗問的，可是他不曉得問，像入定似的，所以釋迦牟尼佛來幫他問，代他答：‘舍利弗，彼佛光明無量。’阿彌陀譯為無量光，故說‘彼佛光明無量照十方國，無所障礙’，照十方國土，都不能遮障其光明。‘是故號為阿彌陀’，所以叫阿彌陀佛。‘又舍利弗’，又有一個意思。‘彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫’，阿彌陀佛跟他的人民的壽命，有無量無邊阿僧祇劫那么多。‘阿僧祇’是梵語，譯為無量數。‘故名阿彌陀’，所以又叫無量壽佛，‘阿彌陀佛成佛以來于今十劫’，從阿彌陀佛成佛到現在，有十個大劫的壽命，將來的壽命亦是無量無邊的。‘又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子’，阿彌陀佛的極樂世界有很多的聲聞徒弟。‘皆阿羅漢’，他們都證到無漏的阿羅漢果，都是沒有淫欲心的。‘非是算數之所能知’，不是可用算數算出其數量的。‘諸菩薩眾亦復如是’，聲聞數是那樣多，菩薩數和聲聞數也是一樣，不是算數所能算出來的。

舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗，眾生聞者，應當發愿，愿生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。

‘舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴’，這個國家所成就的功德如上面所說的這么多。‘又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致’，阿鞞跋致是梵語，譯為不退轉。有三種不退轉：位不退、行不退、念不退。位不退是不退到二乘，也不由二乘退到凡夫上。念不退，是一天天增加修行的念頭。行不退即是修行一天比一天精進，總不會覺得修行這么多天，該休息一下，休息即是退。不退轉于阿耨多羅三藐三菩提，即是在佛果上不退轉。‘其中多有一生補處’，其中有許多眾生一生可補處佛位，可以成佛了。一生到蓮華里，即可成佛了。‘其數甚多，非是算數所能知之’，這個數目有說不出來那么多，不是算數譬喻所能知道的。‘但可以無量無邊阿僧祇說’，只可說是有無量無邊，無量數的阿僧祇。‘舍利弗，眾生聞者應當發愿，愿生彼國。’舍利弗，一切眾生聽見我釋迦牟尼佛所說的道理，都應該發愿，生到極樂世界。‘所以者何？得與如是諸上善人聚會一處’，這是什么原因？什么道理呢？因為可以與上面所說的聲聞、菩薩等眾生，那些諸上善人聚會在一起。‘舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國’，舍利弗啊！講是這么講，可是沒有善根，沒有福德的人，是沒有法子生到極樂世界去的。這要有大善根、大福德的人，生生世世修行諸波羅蜜門，才能生到極樂世界去，不然是沒有機會遇到這種妙法的，故言‘不可以少善根福德因緣得生彼國’。

舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸圣眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發愿，生彼國土。

‘舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日...’舍利弗！若有修五戒十善的男子或女人，聽見阿彌陀佛這個名號，‘執’，如手抓緊東西不放，意即念阿彌陀佛的名字不松弛懈怠，‘若一日’，‘若’可改成‘苦’字，‘苦一日、苦二日、苦三日...’很辛苦的，因為從早上七點鐘到晚上九點鐘，苦了七日，到了一心不亂的程度上。‘其人臨命終時’，這個人等到死的時候，‘阿彌陀佛與諸圣眾現在其前’，阿彌陀佛就想起你了。‘啊！娑婆世界這個眾生，念我的名字，念了七天，受過七天的苦，我答應他要接他來極樂世界，現在時候到了，趕快去把他接來！’于是乎帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清凈大海眾菩薩到這里來，一伸手就把你托到極樂世界去，你想往后退，都不可以的。‘是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。’此時這人的心不生顛倒想，不會說：‘我不要去，那里沒什么意思。’他不會拒絕阿彌陀佛的邀請，即刻就往生到極樂世界國土去。

‘舍利弗，我見是利，故說此言。’佛繼續說：舍利弗！我見有這種好處，這些利益，故告訴你。‘若有眾生聞者，應當發愿，生彼國土。’假設娑婆世界，有眾生聽見我這樣講，應當發愿，一定要生到極樂世界。

舍利弗，如我今者，贊嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣畏舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

‘舍利弗，如我今者，贊嘆阿彌陀佛不可思議功德之利。’好像我現在贊嘆阿彌陀佛不可思議的功德，這么多利益之事，不但我獨自贊嘆，‘東方亦有阿閦（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛’，即消災延壽藥師佛，即不動佛，亦即東方金剛部阿閦（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛，翻為不動法身常住。不但法身不動，且又是常住。言佛智不動，可動眾生本具智性。

‘須彌相佛’，佛相微妙如須彌山。須彌翻‘妙高’，是海中大山，四寶所成。光明映徹曰妙，迥出眾山曰高。

‘大須彌佛’，上表佛相，此表佛德，妙高為眾山主，以比佛德第一。

‘須彌光佛’，光表佛智，顯佛智普遍故。

‘妙音佛’，四辯八音具足。

‘如是等恒河沙數諸佛’，以前面這幾位佛代表，詳細說則有恒河沙那樣多的佛。是諸佛等，‘各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界。’如此大舌，怎么說話？所謂遍覆三千大千世界，即佛法流通遍及三千大千世界的意思。‘說誠實言，汝等眾生當信是稱贊不可思議功德’，佛都說真實之言，你們這些眾生，應當稱贊及信受此不可思議之功德，及‘一切諸佛所護念經’，此阿彌陀經，亦如妙法蓮華經，如有眾生誦持此經，一切諸佛都會保護他，臨命終時，諸佛會接引他去極樂世界。

舍利弗，南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

釋迦牟尼佛說完東方諸佛贊嘆阿彌陀佛后，如今又說南方諸佛。佛說：舍利弗！南方世界亦有許許多多佛，以其廣長舌相說法。是那些佛呢？他們是日月燈佛（一切智為月，道種智為日，一切種智為燈），名聞光佛（名稱普聞于法界故）。大焰肩佛，此佛之兩肩發光（焰表大慧，肩荷眾生）。須彌燈佛，即妙高燈佛，身光無量，如須彌山。及無量精進佛，此佛晝夜六時常精進。（工夫不雜曰精，不退曰進，無量劫工夫行道，成佛，化無量眾生不息故。）尚有如恒河沙數之諸佛，在南方各國，出廣長舌相，說佛法遍覆三千大千世界，向一切眾生說真實至誠不虛之言，說：‘汝等眾生，在此世界、他世界；此國土、他國土；無量數國土，均應生真正的信心、愿心，及行心這三種心，稱揚贊嘆此經不可思議之功德，這部阿彌陀經是釋迦牟尼佛不問自說。如你們能信受、贊嘆及持誦此經，一切諸佛也將保護你們。故要特別發心來稱贊，贊嘆阿彌陀佛及阿彌陀經。’

舍利弗，西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、凈光佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

釋迦牟尼佛說完東方、南方諸佛贊嘆阿彌陀佛之后，又說西方世界中有無量壽佛，也即是阿彌陀佛。可是同名之佛很多，無量壽佛可能是阿彌陀佛—西方極樂世界的導師，也可能是另一位佛。所以不要執著一定是，或一定不是阿彌陀佛。是又怎樣？不是又怎樣？不要執著。事實上沒有一個是，也沒有一個不是。佛法即是如此妙。是與不是皆是你的分別心。在諸佛的分上只有一個，沒有彼此分別。無分別，但各有各的法相莊嚴；雖各佛有各自莊嚴之相，但互不相礙。不像我們人似的：‘啊！你對我這樣壞！’佛沒有這樣，他是‘你就是我，我就是你’，所以證到無我的境界上，是不是都一樣。你看妙不妙！人要成佛，就是要沒有分別心，也沒有妄想心，沒有一絲欲望心，那真是妙到極點。所以你不要執著。如真正能認識阿彌陀佛和無量壽佛，你就不會去分別，不在這種地方用功夫了。無量相佛，是有無量相者（佛有八萬四千微塵相好，但隨機現）。無量幢佛，是有無量無數的幢旛掛在上面維護著（幢是高顯義，摧邪輔正義，又內空外圓，表佛性空而光圓滿）。大光佛，此佛光明遍照各處。大明佛。（光是體，明是用，有光則明照十方，二佛同顯智慧高大故）。寶相佛，其功德智寶，光相圓滿。

凈光佛，其清凈光明，普照眾生。如我們細說，則有恒河沙數那么多的佛。西方有許許多多佛，各出廣長舌相。我們人的舌，無法覆蓋一室；但佛之廣長舌相可遍覆三千大千世界。何以故？對佛而言，三千大千世界即一念；一念即三千大千世界。雖是三千大千世界也不超過一念；雖是一念亦可遍覆三千大千世界。不要執著佛真有如此大舌，廣長舌是指法到何處，佛之舌相即至何處。我們亦可出廣長舌，如我們能到處說佛法，使佛法到處流通，則亦可遍覆三千大千世界。聽佛法時，不要執著。雖然佛舌可遍覆三千大千世界，但連一粒微塵大的舌都沒有，其實根本什么都沒有。難道佛在打妄語嗎？佛要是不打妄語，你怎會信他呢？從眾生的觀點而言，似是謊言；但從佛之觀點而言，是說真實語，非妄語。眾生看它似妄語，而佛看它是真實的。同樣的話，佛說出來是真話，眾生說它即是妄語。此點不容易講明白，如你要明白此道理，要不怕受苦受難，努力苦干！不要以為聽了兩天半的佛法，就什么都懂，經也不念，佛也不念。不要自以為參禪，而什么也沒做，卻說：‘我明白佛的意思，其實沒什么。我已學了五年，也不過如此。所以我現在都不學，任何問題都沒有了。’你要知道釋迦牟尼佛修福慧修了三大阿僧祇劫；作種種布施來修福及學習種種佛法來修慧。他修持相好，修了一百大劫才得三十二相﹀八十種隨形好。為何我們連一相、一好也無？為何別人看見你就說：‘他很丑。離他遠些。他不是好人，一見到他就發脾氣。’為什么？就因沒有修行，故沒有德行，所以人人都不愿意看到他

佛舌遍覆整個宇宙而說真話，佛不欺謊人。不要以凡心測圣智，以凡人的心去猜測圣人的心。我曾一再告訴你們：‘初地菩薩不知二地菩薩的境界，十地菩薩不知等覺菩薩的境界。初果阿羅漢不知二果阿羅漢，二果阿羅漢不知三果阿羅漢。初果阿羅漢以為自己做對的事，從二果阿羅漢觀點看來是錯了。二果阿羅漢以為他們是對的，三果阿羅漢看他們還是有一點偏差。’我是你們的師父，你們不明白我的境界。假如你們知道了，就不需要師父了。所以要用腦筋研究一下我所說的，不要埋怨說：‘他講得太多了！’

舍利弗，北方世界，有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

不但東方、南方，及西方諸佛贊嘆阿彌陀佛，北方也有許多佛贊嘆阿彌陀佛。北方有大焰肩佛，兩肩放光之大佛。最勝音佛，此佛最殊勝之音聲可遍聞于三千大千世界。你說：‘我何以沒聽見？’那是因為你未在彼三千大千世界。你在此三千大千世界，并非相同之世界。難沮佛，沮即破壞，言此佛之法及功德，無人可破壞。日生佛（日為眾陽之精，主長萬物，佛為眾生之師，令他生智）。網朋佛（寶珠網，光明珠珠相映，表佛身光明映徹無量故）。如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。這妙不可思議的功德是無量無邊的，故諸佛均護念此經。因此經為諸佛所護念，故此經之功德不可思議。

舍利弗，下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

佛說過東、南、西、北四方諸佛贊嘆阿彌陀佛后，再告訴舍利弗說：‘在下方世界有師子佛，此佛說法如師子吼。名聞佛，佛名在三世中到處卓著。名光佛，此佛不但名遍三千大千世界，光亦照遍三世。達摩佛即法佛。法幢佛，法為寶幢之佛。持法佛，專門持法普度之佛，也可說你們現在專門念誦、修持阿彌陀經者，將來就會成為持法佛。亦可說此時你們念此經，即是持法佛‘各于其國...一切諸佛所護念經’，此節與前數節相同，不再贅述’。

舍利弗，上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恒河沙數諸佛，各于其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。

佛再告訴舍利弗：‘在上方世界有梵音佛，此佛聲音清凈而嘹亮。宿王佛，此佛在過去世立下大而有力之愿。香上佛（戒香清凈，得無上妙諦），你一燃香，此佛即來。香光佛（戒香清凈，即發慧光），向佛上香，此佛即放光。南方世界曾有位大焰肩佛，這里是另一位大焰肩佛。此佛兩肩之光是表示權實兩種智。雜色寶華嚴身佛，此佛以萬行之因花莊嚴無上果德。娑羅樹王佛，娑羅樹即菩提樹。娑羅譯為堅固、王、自在義。無水可滲入此樹身，譬喻佛之法身，無物可毀之。寶華德佛（寶華，清凈而明，表佛功德圓凈）。見一切義佛（五眼圓見，法義無窮）。如須彌山佛（山極高大，佛極普遍）。如是等恒河沙數諸佛，各于其國...一切諸佛所護念經。此節亦如前，故不再重復講述。

舍利弗，于汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。

釋迦牟尼佛贊嘆東、南、西、北、上、下六方諸佛后，又問舍利弗：‘依你的意思，此經為何名為一切諸佛所護念經呢？’舍利弗睜眼看著，答不出來。佛等了約五分鐘后，然后繼續說下去：‘我告訴你，舍利弗，假如有持五戒、修十善的善男子或女人能修持、念誦阿彌陀經，及不忘其上所說諸佛之名者，則這些善男子、善女人也都為一切諸佛所護念。不單是六方諸佛，而是為十方諸佛所護持。他即可得住、念、行三不退，轉于無上正等正覺。所以舍利弗，“汝等皆當信受我語”你們都當信受我的話，及諸佛所說的話。’你們看佛是如何的慈悲啊！我們都應感激涕零，當佛說：‘你們這般眾生，不論大人、小孩，你們所有的人都應當相信及接受我告訴你們的話。’

你們也應該信受我現在解釋給你們聽的，不應生疑惑，不要說：‘我不知道這位中國法師的道理對否？’你們應當相信我所說的。你們不單應當相信釋迦牟尼佛所說的，也應相信諸佛贊嘆。此經是稱贊不可思議功德，為一切諸佛所護念。也應相信我現在說此經之道理，是真實不虛的，非欺言。所以你們皆應發愿生于極樂國土中。

舍利弗，若有人，已發愿，今發愿，當發愿，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。于彼國土，若已生，若今生，若當生。是故舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發愿，生彼國土。

釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，說：‘假使有人，“已發愿”，已于過去發了愿；“今發愿”，現在發了愿；“當發愿”，未來的眾生應該發愿。而已發愿者，已于過去生極樂世界；今發愿者，現在已生極樂世界；將來發愿者，將來則會生極樂世界。’但發愿先要有信心。‘信、愿、行’，乃是修凈土法門的三資糧。第一要信有極樂世界，第二要信有阿彌陀佛，第三要信我和阿彌陀佛一定有大因緣，我一定可生到極樂世界去。有了這三種信心，然后可以發愿生極樂世界，所以說愿生西方凈土中。發愿生到西方凈土中，不是有人勉強叫我去，或牽著我去。雖然，阿彌陀佛會來接我去，但是還是要我自己去，因此要發愿去見阿彌陀佛；愿生到極樂世界，華開見佛；愿去極樂世界，見佛聞法。若能發如上的愿，一定會生極樂世界的。

然后就要行，什么是行？就是念佛，念‘南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...’如救頭然，如有人要割我的頭，偷我的頭似的。就像六祖大師，雖然圓寂了，但還知有人要來偷他的頭，所以吩咐徒弟保護他的頭，他的徒弟依他的吩咐，用鐵煉把頭包上，來偷頭的人，砍也砍不斷，這就是保護頭了。六祖大師圓寂之后，尚要保護他的頭，何況我們凡夫還沒有圓寂，豈能不如此急切的保護自己的頭呢？所以說行就是念佛，念佛就是實行。‘信、愿、行’，乃是往生極樂世界的旅費，資糧也就是旅費，也就是現在的旅行支票，到極樂世界就是旅行似的，但首先要有支票。

‘欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。’想要往生阿彌陀佛國土的人，都可以得到三不退，即位不退、念不退與行不退，及阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。

‘于彼國土’，于極樂世界。‘若已生’，過去已發愿，已生到極樂世界；‘若今生’，現在發愿，現在已生極樂世界；‘若當生’，未來發愿，也一定會生極樂世界。‘是故舍利弗’，因為這個原因，所以舍利弗，‘諸善男子善女人’，所有的善男子善女人。‘若有信者，應當發愿’，假如有這種人，信我所說的話，應當發愿。這是決定詞，一點也不馬虎。你一定要發愿，發愿則可‘生彼國土’，生到極樂世界去。

舍利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德。而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。能于娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。舍利弗，當知我于五濁惡世，行土難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

釋迦牟尼佛又叫一聲。舍利弗，說：‘我再告訴你一點好消息，“如我今者”，好像我現在稱贊這部經不可思議的功德，六方諸佛也稱贊這部經不可思議的功德；而且不是單單我稱贊諸佛，諸佛也稱贊我不可思議的功德，他們說：“釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事。”’，他真是了不起，他真是太難得了，能作人所作不到的事，世上希有之難事，他都能作到。聽過經的人，都知道‘釋迦牟尼’的意思，‘釋迦’是能仁，牟尼是‘寂默’。能仁就是教化一切眾生，寂默就是回光返照修一種定。能仁是動，寂默是靜，常動常靜，動靜不二，這叫隨緣不變，不變隨緣。這位佛是既隨緣而又不變，既不變而又隨緣，他是無為而無不為，無作而無不作。所以釋迦牟尼佛是不可思議的，有什么不可思議的地方呢？他‘能于娑婆國土’，娑婆是梵語，翻為堪忍，堪能忍受什么呢？堪能忍受這種痛苦。因為娑婆世界只有苦而沒有樂，但是此世界的眾生忍耐性很大，能忍耐這種苦，在苦的境界上亦不知苦，所以娑婆世界稱為‘五濁惡世’。娑婆世界有五種濁惡，那是最壞的，為什么我們不能成佛呢？就是因為這五濁惡世把我們陷住了，這五濁就像淤泥一樣，我們拔出一條腿來，另一條腿又陷進去，簡直沒有法子拔出腿來離開五濁惡世。但是釋迦牟尼佛最有本事，最有神通，他能叫你在五濁惡世一躍而出。因一跳就跳出，所以說‘一剎那中離五濁’，在一剎那中，就離開五濁惡世，而‘屈伸臂頃到蓮池’，壯士（會武術的武人）的胳臂這么一伸，就叫屈伸臂頃，所以說釋迦牟尼佛的本領最大。

什么叫五濁呢？（一）劫濁：是時間污濁，時間的污濁是什么造成的呢？它以其它的四濁一天比一天增加，一天比一天厲害，以其他四濁增而又增作為它的本體，要有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這四種濁來幫助它，才能變成一個劫濁。所以以四濁增加作為它的本體，熾然不停作為它的相，如火越燃越旺之相，作為它的相。

（二）見濁：見濁是以五利使作為它的本體。五利使就是身見、邊見、邪見、見取見及戒禁取見。以錯知六覺作為它的相，本來是真道理，但它想偏了，成為邪知邪見，這叫錯知六覺。

（三）煩惱濁：以五鈍使作為它的本體，五鈍使就是貪、嗔、癡、慢、疑，以煩惱逼迫作它的相。

（四）眾生濁：此以三緣和合作為它的體，三緣即父緣、母緣和自己的業緣。以輪回不息作它的相，有三緣和合，然后輪回不息，頭出頭沒，今生姓張，來生姓李；或今生是比丘尼，來生又做比丘，然后再來生又是比丘尼，然后比丘尼又轉比丘，你說多妙！如此轉來轉去，輪回不息。

（五）命濁：命是暖息識，又有說是壽暖識為它的體，以摧滅年壽為它的相，由少而壯，由壯而老，由老而死，這是命里的相。

以上是‘劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁’，而釋迦牟尼佛能于五濁惡世中，‘得阿耨多羅三藐三菩提’，得到無上正等正覺。‘為諸眾生，說是一切世間難信之法’，你看！釋迦牟尼佛自己都知道，說這種法是很少有人能相信的。‘舍利弗當知’，舍利弗！你應該知道，‘我于五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。’我在五濁惡世中，得無上正等正覺，為一切世間說這種最難相信的佛法，是很難很難的。釋迦牟尼佛這么說，但我（上人自稱）卻說很容易，為什么？只要念一句‘南無阿彌陀佛’，所以非常容易，既不費錢，又不費力、費時間，故說這是很容易的一個法門。

‘佛說此經已’，釋迦牟尼佛說完了這部阿彌陀經，大智‘舍利弗及諸比丘’，與‘與一切世間天人阿修羅等’，這阿修羅包括其他天龍八部，‘等’，以及其他天龍八部...緊那羅、乾闥婆、迦樓羅之類的。‘聞佛所說’，聽到佛所說的‘歡喜信受，作禮而去。’他們全都非常歡喜，向佛叩頭頂禮，謝謝佛說這部經來救度眾生。你們看！當初這些阿羅漢，都要向佛叩頭頂禮謝法。你們現在能聞此法，都是往昔有大善根，與阿彌陀佛有大因緣，才能聽到阿彌陀經，念阿彌陀佛。