宣化上人

　　儒教是講“忠恕”，道教講“感應”，它雖然說“清凈、無為”，要修自然之道，《道德經》上說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”而實際上，它的教義就是“感應”兩個字。佛教則是講“慈悲”。儒、釋、道三教，都沒離開“心”，若離開“心”，就沒有教了。  

　　儒教講“忠恕”，忠是“忠以持己”；持己，是我無論做什么事情，對人都要有忠心，要盡我的忠心，這是培植自己品德的一個基本條件。恕是“恕以待人”，恕是原諒其它人，若他人有什么錯處，要有原諒、寬恕他人的這種思想。你能“忠以持己”，人格就清高了；你能“恕以待人”，就有利益人的思想，對誰也不苛求。這是儒教沒有離開“心”，你看忠恕兩個字，底下都是“心”。  

　　道教是講“感應”，什么事情都憑感應。感，是“感而斯通”；應，是“無求不應”，誰有求于他，他都答應了。“有感斯通，無求不應”，這是感應兩個字的由來。感應道交，什么叫“感應”？譬如電，你在那個地方裝上電了，這個地方就放光。“有感斯通，無求不應”，也就是你心里想什么，他這兒也知道了。這是互相心里那個電有所感應──如是感應，感應如是。“有感斯通，無求不應”，你求什么能得什么。你心真誠了，就有感，就能通，通達到神明了。  

　　道教里講感應，所以太上老君才寫《感應篇》，它一開始就這么說：“老君曰：禍福無門，唯人自招。”這就是感應，禍也沒有個門，福也沒有個門，你自己做善事就有福，做不善事就有禍。“善惡之報，如影隨形”，善惡的果報，就像人的身體，有個影子常跟著跑，你走到什么地方，你的影子就跟到什么地方，善的報是如影隨形，惡的報也是如影隨形。“是以天地有司過之神”，天地有年值、月值、日值、時值，這四值功曹，年、月、日、時都默默中有神在那兒管著的。所以說“是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算，算減則貧耗”，以奪人算，是奪人的壽命，就是這個人本來應該長命，忽然間短命了，這叫“算”。一紀是十二年，就叫紀算。“算減則貧耗”，你若算壽命短了，也就窮了，什么禍患，如飛災橫禍、疾病、口舌都來了。這是感應篇，它是“有感斯通，無求不應”，所以道教講“感應”。  

　　佛教就講“慈悲”，什么叫慈？慈就是“無緣大慈”，無緣慈，也就是和你沒有緣的，不管他對你好不好，都對他慈悲。沒有緣，才要用慈悲。悲是“同體大悲”，怎么有大悲心呢？大悲心就是同情心，也就是看人家的苦，如同身受一樣，所以叫悲天憫人。慈悲喜舍──“慈能予樂”，慈就能給眾生樂；“悲能拔苦”，因為你有同情心了，就能把眾生的苦都拔出去，這也是愛人如己。