［東晉］慧遠(yuǎn)法師著

　　晉成、康之世，車(chē)騎將軍庾冰，疑諸沙門(mén)抗禮萬(wàn)乘。所明理，何驃騎有答。至元興中，太尉桓公，亦同此義，謂庾言之未盡。與八座書(shū)云：“佛之為化，雖誕以茫浩，推乎視聽(tīng)之外。以敬為本，此出處不異。蓋所期者，殊非敬恭宜廢也。《老子》同王侯于三大，原其所重，皆在于資生通運(yùn)，豈獨(dú)以圣人在位，而比稱(chēng)二儀哉？將以天地之大德曰生，通生理物，存乎王者，故尊其神器，而禮寔唯隆。豈是虛相崇重，義存弘御而已？沙門(mén)之所以生生資國(guó)存，亦日用于理命。豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？”
　　
　　于時(shí)朝士名賢，答者甚眾。雖言未悟時(shí)，并互有其美。徒咸盡所懷，而理蘊(yùn)于情。遂令無(wú)上道服，毀于塵俗；亮到之心，屈乎人事。悲夫！斯乃交喪之所由，千載之否運(yùn)。深懼大法之將淪，感前事之不忘，故著論五篇，究敘微意。豈曰淵壑之待晨露，蓋是伸其罔極，亦庶后之君子崇敬佛教者，式詳覽焉。

在家第一

　　原夫佛教所明大要，以出家為異。出家之人，凡有四科。其弘教通物，則功侔帝王，化兼治道。至于感俗悟時(shí)，亦無(wú)世不有，但所遇有行藏，故以廢興為隱顯耳。其中可得論者，請(qǐng)略而言之：
　　
　　在家奉法，則是順化之民。情未變俗，跡同方內(nèi)。故有天屬之愛(ài)，奉主之禮。禮敬有本，遂因之而成教。本其所因，則功由在昔。是故因親以教愛(ài)，使民知其有自然之恩；因嚴(yán)以教敬，使民知有自然之重。二者之來(lái)，實(shí)由冥應(yīng)。應(yīng)不在今，則宜尋其本。故以罪對(duì)為刑罰，使懼而后慎；以天堂為爵賞，使悅而后動(dòng)。此皆即其影響之報(bào)，而明于教。以因順為通，而不革其自然也。
　　
　　何者？夫厚身存生，以有封為滯，累根深固，存我未忘。方將以情欲為苑囿，聲色為游觀，耽湎世樂(lè)，不能自勉而特出。是故教之所檢，以此為崖，而不明其外耳。其外未明，則大同于順化。故不可受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風(fēng)者，輒先奉親而敬君。變俗投簪者，必待命而順動(dòng)。若君親有疑，則退求其志，以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生、助王化于治道者也。
　　
　　論者立言之旨，貌有所同。故位夫內(nèi)外之分，以明在三之志。略敘經(jīng)意，宣寄所懷。

出家第二

　　出家則是方外之賓，跡絕于物。其為教也，達(dá)患累緣于有身，不存身以息患；知生生由于稟化，不順化以求宗。求宗不由于順化，則不重運(yùn)通之資。息患不由于存身，則不貴厚生之益。此理之與形乖，道之與俗反者也。
　　
　　若斯人者，自誓始于落簪，立志形乎變服。是故凡在出家，皆遁世以求其志，變俗以達(dá)其道。變俗則服章不得與世典同禮，遁世則宜高尚其跡。夫然者，故能拯溺俗于沉流，拔幽根于重劫；遠(yuǎn)通三乘之津，廣開(kāi)天人之路。如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下。雖不處王侯之位，亦已協(xié)契皇極，在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重，而不違其孝；外闕奉主之恭，而不失其敬。
　　
　　從此而觀，故知超化表以尋宗，則理深而義篤。照泰息以語(yǔ)仁，則功末而惠淺。若然者，雖將面冥山而旋步，猶或恥聞其風(fēng)。豈況與夫順化之民、尸祿之賢，同其孝敬者哉？

求宗不順化第三

　　問(wèn)曰：尋夫老氏之意，天地以得一為大，王侯以體順為尊。得一故為萬(wàn)化之本，體順故有運(yùn)通之功。然則明宗必存乎體極，體極必由于順化。是故先賢以為美談，眾論所不能異。異夫眾論者，則義無(wú)所取。而云不順化，何耶？
　　
　　答曰：凡在有方，同稟生于大化，雖群品萬(wàn)殊，精粗異貫，統(tǒng)極而言，唯有靈與無(wú)靈耳。有靈則有情于化，無(wú)靈則無(wú)情于化。無(wú)情于化，化畢而生盡，生不由情，故形朽而化滅。有情于化，感物而動(dòng)，動(dòng)必以情，故其生不絕。其生不絕，則其化彌廣，而形彌積；情彌滯，而累彌深。其為患也，焉可勝言哉！是故經(jīng)稱(chēng)：“泥洹不變，以化盡為宅。三界流動(dòng)，以罪苦為場(chǎng)。”化盡則因緣永息，流動(dòng)則受苦無(wú)窮。何以明其然？夫生以形為桎梏，而生由化有。化以情感，則神滯其本，而智昏其照，介然有封，則所存唯己，所涉唯動(dòng)。于是靈轡失御，生途日開(kāi)，方隨貪愛(ài)于長(zhǎng)流，豈一受而已哉！是故反本求宗者，不以生累其神；超落塵封者，不以情累其生。不以情累其生，則生可滅；不以生累其神，則神可冥。冥神絕境，故謂之泥洹。泥洹之名，豈虛稱(chēng)也哉！
　　
　　請(qǐng)推而實(shí)之：天地雖以生生為大，而未能令生者不死。王侯雖以存存為功，而未能令存者無(wú)患。是故前論云：“達(dá)患累緣于有身，不存身以息患。知生生由于稟化，不順化以求宗。”義存于此。義存于此，斯沙門(mén)之所以抗禮萬(wàn)乘，高尚其事，不爵王侯，而沾其惠者也。

體極不兼應(yīng)第四

　　問(wèn)曰：歷觀前史，上皇已來(lái)，在位居宗者，未始異其原本。本不可二，是故百代同典，咸一其統(tǒng)，所謂“唯天為大，唯堯則之”。如此則非智有所不照，自無(wú)外可照；非理有所不盡，自無(wú)理可盡。以此而推，視聽(tīng)之外，廓無(wú)所寄。理無(wú)所寄，則宗極可明。今諸沙門(mén)，不悟文表之意，而惑教表之文，其為謬也，固已甚矣。若復(fù)顯然有驗(yàn)，此乃希世之聞。
　　
　　答曰：夫幽宗曠邈，神道精微，可以理尋，難以事詰。既涉乎教，則以因時(shí)為檢。雖應(yīng)世之見(jiàn)，優(yōu)劣萬(wàn)差。至于曲成，在用感即民心，而通其分。分至，則止其智之所不知，而不關(guān)其外者也。若然，則非體極者之所不兼，兼之者不可并御耳。是以古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言。此但方內(nèi)之階差，而猶不可頓設(shè)。況其外者乎？
　　
　　請(qǐng)復(fù)推而廣之，以遠(yuǎn)其旨。“六合之外，存而不論”者，非不可論，論之或乖。“六合之內(nèi)，論而不辯”者，非不可辯，辯之或疑。“《春秋》經(jīng)世，先王之志，辯而不議”者，非不可議，議之者或亂。此三者，皆即其身耳目之所不至，以為關(guān)鍵，而不關(guān)視聽(tīng)之外者也。因此而求圣人之意，則內(nèi)外之道，可合而明矣。
　　
　　常以為道法之與名教，如來(lái)之與堯、孔，發(fā)致雖殊，潛相影響；出處誠(chéng)異，終期則同。詳而辯之，指歸可見(jiàn)。理或有先合而后乖，有先乖而后合。先合而后乖者，諸佛如來(lái)，則其人也。先乖而后合者，歷代君王未體極之主，斯其流也。
　　
　　何以明之？經(jīng)云：“佛有自然神妙之法，化物以權(quán)，廣隨所入。或?yàn)殪`仙、轉(zhuǎn)輪圣帝，或?yàn)榍湎唷?guó)師、道士。”若此之倫，在所變現(xiàn)。諸王君子，莫知為誰(shuí)。此所謂合而后乖者也。或有始創(chuàng)大業(yè)，而功化未就，跡有參差，故所受不同。或期功于身后，或顯應(yīng)于當(dāng)年。圣王則之而成教者，亦不可稱(chēng)算。雖抑引無(wú)方，必歸途有會(huì)。此所謂乖而后合者也。
　　
　　若令乖而后合，則擬步通途者，必不自崖于一揆。若令先合而后乖，則釋迦之與堯、孔，發(fā)致不殊，斷可知矣。是故自乖而求其合，則知理會(huì)之必同。自合而求其乖，則悟體極之多方。但見(jiàn)形者之所不兼，故惑眾途而駭其異耳。
　　
　　因茲而觀，天地之道，功盡于運(yùn)化。帝王之德，理極于順通。若以對(duì)夫獨(dú)絕之教、不變之宗，故不得同年而語(yǔ)其優(yōu)劣，亦已明矣。

形盡神不滅第五

　　問(wèn)曰：論旨以化盡為至極，故造極者必違化而求宗。求宗不由于順化，是以引歷代君王，使同之佛教，令體極之至，以權(quán)居統(tǒng)。此雅論之所托，自必于大通者也。求之實(shí)當(dāng)，理則不然。何者？夫稟氣極于一生，生盡則消液而同無(wú)。神雖妙物，故是陰陽(yáng)之所化耳。既化而為生，又化而為死；既聚而為始，又散而為終。因此而推，故知神形俱化，原無(wú)異統(tǒng)；精粗一氣，始終同宅。宅全則氣聚而有靈，宅毀則氣散而照滅。散則反所受于天本，滅則復(fù)歸于無(wú)物。反覆終窮，皆自然之?dāng)?shù)耳，孰為之哉！若令本異，則異氣數(shù)合，合則同化。亦為神之處形，猶火之在木，其生必存，其毀必滅。形離則神散而罔寄，木朽則火寂而靡托，理之然矣。假使同異之分，昧而難明。有無(wú)之說(shuō)，必存乎聚散。聚散，氣變之總名，萬(wàn)化之生滅。故莊子曰：“人之生，氣之聚。聚則為生，散則為死。若死生為彼徒苦，吾又何患？”古之善言道者，必有以得之。若果然耶，至理極于一生，生盡不化，義可尋也。
　　
　　答曰：夫神者何耶？精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖，故圣人以妙物而為言。雖有上智，猶不能定其體狀，窮其幽致。而談?wù)咭猿ＷR(shí)生疑，多同自亂，其為誣也，亦已深矣。將欲言之，是乃言夫不可言。今于不可言之中，復(fù)相與而依俙。
　　
　　神也者，圓應(yīng)無(wú)生，妙盡無(wú)名，感物而動(dòng)，假數(shù)而行。感物而非物，故物化而不滅。假數(shù)而非數(shù)，故數(shù)盡而不窮。有情則可以物感，有識(shí)則可以數(shù)求。數(shù)有精粗，故其性各異。智有明暗，故其照不同。推此而論，則知化以情感，神以化傳。情為化之母，神為情之根。情有會(huì)物之道，神有冥移之功。但悟徹者反本，惑理者逐物耳。
　　
　　古之論道者，亦未有所同，請(qǐng)引而明之。莊子發(fā)玄音于《大宗》曰：“大塊勞我以生，息我以死。”又以生為人羈，死為反真。此所謂知生為大患，以無(wú)生為反本者也。文子稱(chēng)黃帝之言曰：“形有靡而神不化，以不化乘化，其變無(wú)窮。”莊子亦云：“特犯人之形，而猶喜之。若人之形，萬(wàn)化而未始有極。”此所謂知生不盡于一化，方逐物而不反者也。二子之論，雖未究其實(shí)，亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋無(wú)方生死之說(shuō)，而惑聚散于一化。不思神道有妙物之靈，而謂精粗同盡。不亦悲乎！
　　
　　火木之喻，原自圣典，失其流統(tǒng)，故幽興莫尋，微言遂淪于常教，令談?wù)哔Y之以成疑。向使時(shí)無(wú)悟宗之匠，則不知有先覺(jué)之明。冥傳之功，沒(méi)世靡聞。何者？夫情數(shù)相感，其化無(wú)端。因緣密構(gòu)，潛相傳寫(xiě)。自非達(dá)觀，孰識(shí)其變？自非達(dá)觀，孰識(shí)其會(huì)？請(qǐng)為論者驗(yàn)之以實(shí)：火之傳于薪，猶神之傳于形。火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非后薪，則知指窮之術(shù)妙。前形非后形，則悟情數(shù)之感深。惑者見(jiàn)形朽于一生，便以為神情俱喪，猶睹火窮于一木，謂終期都盡耳。此由從養(yǎng)生之談，非遠(yuǎn)尋其類(lèi)者也。
　　
　　就如來(lái)論：假令神形俱化，始自天本；愚智資生，同稟所受。問(wèn)所受者，為受之于形耶？為受之于神耶？若受之于形，凡在有形，皆化而為神矣。若受之于神，是以神傳神，則丹朱與帝堯齊圣，重華與瞽叟等靈，其可然乎？其可然乎？如其不可，固知冥緣之構(gòu)，著于在昔；明暗之分，定于形初。雖靈鈞善運(yùn)，猶不能變性之自然，況降茲已還乎？驗(yàn)之以理，則微言而有征。效之以事，可無(wú)惑于大道。

　　論成后，有退居之賓，步朗月而宵游，相與共集法堂，因而問(wèn)曰：“敬尋雅論，大歸可見(jiàn)，殆無(wú)所間。一日試重研究，蓋所未盡，亦少許處耳。意以為沙門(mén)德式，是變俗之殊制，道家之名器。施于君親，固宜略于形敬。今所疑者，謂甫創(chuàng)難就之業(yè)，遠(yuǎn)期化表之功，潛澤無(wú)現(xiàn)法之效，來(lái)報(bào)玄而未應(yīng)。乃令王公獻(xiàn)供，信士屈體。得無(wú)坐受其德，陷乎早計(jì)之累，虛沾其惠，貽夫素餐之譏耶？”
　　
　　主人良久乃應(yīng)曰：“請(qǐng)為諸賢，近取其類(lèi)。有人于此，奉宣時(shí)命，遠(yuǎn)通殊方九譯之俗。問(wèn)王者當(dāng)資以糇糧，錫以輿服否？”
　　
　　答曰：“然。”
　　
　　主人曰：“類(lèi)可尋矣。夫稱(chēng)沙門(mén)者，何耶？謂其發(fā)蒙俗之幽昏，啟化表之玄路。方將以兼忘之道，與天下同往，使希高者挹其遺風(fēng)，漱流者味其余津。若然，雖大業(yè)未就，觀其超步之跡，所悟固已弘矣。然則運(yùn)通之功，資存之益，尚未酬其始誓之心，況答三業(yè)之勞乎？又斯人者，形雖有待，情無(wú)近寄。視夫四事之供，若蟭蚊之過(guò)乎其前者耳。濡沫之惠，復(fù)焉足語(yǔ)哉？”
　　
　　眾賓于是始悟冥途以開(kāi)轍為功，息心以?xún)舢厼榈馈Ｄ诵廊烩螅佈远恕?BR>　　
　　晉元興三年，歲次閼逢。于時(shí)天子蒙塵，人百其憂。凡我同志，僉懷綴旒之嘆。故因述斯論焉。