佛教《大勢至菩薩念佛圓通章》是凈土宗極重要的經典之一，這是“憶佛念佛”“如母憶子，如子憶母”的典故；說明了大勢至菩薩“以念佛心，入無生忍”成佛（圓通）的方式。

　　他說“譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見；二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同于形影，不相乖異”，又說“十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠”。諸佛如來的大慈悲心，對眾生的憐念；無不徹入心扉骨髓，以種種方式要濟拔眾生脫離生死之苦海，而登入安樂佛道的袵席。就像母親在憶念憐愛子女，但，如果孩子逃逝無蹤影，母親該有多么痛心悲苦啊！雖然憶愛又有何用呢？每當讀到經文“若子逃逝，雖憶何為？”就覺得心如絞痛，為之大慟不已！浮現出一幅白發蒼蒼的老母，倚閭望子歸來而老淚縱橫傷心的情景。這種以如母憶子的至情至性，而來規勸“若眾生心，憶佛念佛”是多么貼切且令人震撼！

　　最后經文說到“佛問圓通，我無選擇，都攝六根，凈念相繼”，解釋為：念佛必須要眼耳鼻舌身意這六根攝住，有如禪定，同時不能有其他妄念，只能念念都在念佛才是凈念相繼。最先聽到這種說明時覺得很奇怪，前面說“如母憶子，如子憶母”，那是多么溫馨體貼至情至性的方式，這是眾生尚能做得到的，怎么最后卻又變成要我們念佛攝住六根不生妄念呢？這樣我們就不一定做得到了！那，到底在教我們一個法門或兩種法門呢？

　　還有，經文中問舉例“如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴”。這個譬喻和前者“母子相憶”與后者“都攝六根”有何關系？否則，不會舉出此例的。此例又是怎么一回事？涵意又如何？……此文接著是大勢至菩薩說“我本因地，以念佛心，入無生忍；今于此界，攝念佛人，歸于凈土”這“念佛心”應該是指前面的“若眾生心，憶佛念佛”嘛！

　　如此經常思惟。二年前九月二十九日晚上二點半，忽然想到：染香人身上的香氣，并不是自有也不是自生，而是從香料薰染而來的，也就是由外而來。我們會念佛，能稱念阿彌陀佛的名號，能起真正的信心，并不是由我自己能生起；有如先有母親的憶念，然后才能促使子女的憶念；所以經文才先寫“如母憶子”，接著才寫“子若憶母，如母憶時”。因之他力的念佛，在于說明我們能生起對佛號“南無阿彌陀佛”的信心，這信心也是由佛回施而來的。名號即如香料，薰陶了我們，以香為光，光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍也！故曰“香光莊嚴”。這就是大勢至菩薩《圓通偈》所說“我本因地，以念佛心，入無生忍；今于此界，攝念佛人，歸于凈土”旨意。

　　忽然弄懂了大勢至菩薩何以用“染香人”為例時，不禁在大勢至菩薩法像前跪拜稱謝。

　　最近在奉讀上慧下凈法師編譯的《選擇本愿念佛集要義》，讀到日本法然上人（西元一一三三——一二一二）在《西方指南鈔》中，說明：“言以名號為本愿之體者，此亦是發愿，使稱念成佛名號之眾生，往生故；信而稱念之眾生，必得往生，故言‘以名號為本愿之體’也。……言以名號為本愿之體者，乃因念佛行者之往生，是名號之用也。……阿彌陀佛之名號者，勝余佛名號之本愿故也；若不立本愿者，雖稱名號，不能破無明，不能成報土之生因，則與諸佛之名號相同。然而，阿彌陀佛愿“乃至十念，若不生者，不取正覺”為使此愿成就，經兆載永動之修行，今已成佛；此大愿業力附隨故，勝于諸佛之名號；若稱念者，依彼佛愿力決定往生也！法然上人為使我們能體會，再以譬喻說明：“例如身著香味所薰之衣，雖謂其源是彼香味，然而衣服之香味薰身故，則成為其人之香。本愿薰力之香味，薰于名號之衣，又此名號之衣一旦成為南無阿彌陀佛者，名號之衣香薰身故，決定往生之人也。”

　　這個譬喻，正是注解了前述經文的“如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴”。法然上人是大勢至菩薩應化而來，他曾手刻大勢至菩薩像，以偈“法然本地身，大勢至菩薩”藏于像內；也寫《圓通偈》予其門人等種種示現。他在《十二個條問答》說：“莫思以我行之力，我心之巧得往生；應信依佛愿力之不思議，使不能往生之人，亦得往生，命若終者，佛必來迎。此心深信，猶如金剛，不受一切破壞；此心深信徹至臨終者，十人即十人往生，百人即百人往生。”《觀經》說“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍”，佛的大悲誓愿，即是眾生稱念名號，此名號之衣，即自然緊緊的擁抱著念佛人，此即經云“攝取不舍”也！也就是法然上人所說“此大愿業力附隨故”。

　　有些人擔心臨終遇到境現、情牽、阻撓、惡緣……等等，那是業報的浮現，佛在五劫的思惟中，都已包容、都已考慮及之的！念佛的眾生，其往生是由佛的大悲愿力所成就的，是名號之香已薰念佛人之身故。此，所以說“莫思以我行之力，我心之巧得往生”，乃全由佛愿力所成就之故也！“命若終時，佛必來迎！”此多么令人大安心大慶幸哉！蓋，這是自然而然的，或許吾人尚“不知而得”，“不求而得”，但，佛是在于履行他的承諾，在執行他的誓愿。所以我們不必期待！不必猶豫！不必懷疑！如果我們在內心的深處，尚有一絲絲不敢承擔；尚有一絲絲地期待來迎，就是對于“自然而然”的事有了疑慮，反而是疑惑佛智了！所以說“此心深信，猶如金剛，不受一切破壞；此心徹至臨終者，十人即十人往生，百人即百人往生”此等深信心者，乃真實信心之念佛人。　　

（下）
 

　　記得家母在世時，有一次她問我稱念“阿彌陀佛”和“南無阿彌陀佛”有何不同？因為有人教她稱念四字名號，這樣一天可以多念幾次佛；而她已習慣稱念六字名號，改稱四字名號，覺得很不順口又不自然。

　　我向家母比喻：假定我還是一個小學或初一的學生，當放學回到家，看到母親您，向您叫著“媽媽！媽媽！”這就像稱念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”。如果回到家，看到您，連書包也沒放下，一面跑一面叫著“媽媽！媽媽！”，跑過去抱住您，這就像稱念“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛”。母親聽了，表示已能體會其意義了。我接著又說，如果我回家看到隔壁的二伯母，您想我會不會一面叫伯母，一面跑去擁抱她呢？母親笑著說“我看不會吧？”那，如果我去舅父家，看到舅父母對我們恩情很重，我會不會也一面叫舅母，一面跑去擁抱她呢？母親想了一下說“我想也不會吧？”

　　我說是的！我不可能跑去擁抱二伯母及舅母，但我怎會跑去抱母親您呢？為您生育我、疼愛我、照顧我，這份親情無可取代。我再說，那我在回家的路上，是不是一面走一面想好：回到家時，看到您，必須把書包不要放下，并且一面跑一面叫您，去擁抱您，這樣預先就設計好的呢？母親笑說“不會這樣啦！這是天生自然的！”

　　我說對的！這是出于親情，天生自然而發出的行為，不是故意造作的。但是，這是因為有了母親的您，所以我才會自然而然會去擁抱您；也就是我之所以會這么做，并不是由我自己發出的，是從母親您那里發出來的！并不是我之所能！這個會自然發出去迎向您、擁抱您，就是“南無”之意義；也就是我們會能“南無阿彌陀佛”，這個“南無”并不是我們會能“南無阿彌陀佛”，這個“南無”并不是我們自己之所能，而是由阿彌陀佛回施而來！稱念“南無阿彌陀佛”就是這種心情。

　　這種心情一領解體會之后，心的基礎即完全不同了，此時稱念“阿彌陀佛”或“南無阿彌陀佛”就沒有什么分別了。一念或多念也沒有什么分別了，然而多念是“神往不由唱佛名”哩！

　　日前有一位老同事也是蓮友來訪，他表示深信念佛成佛往生凈土，深信阿彌陀佛，深信西方極樂世界，也愿往生凈土而精進念佛。我問他，您經常都這樣深信、切愿、力行吧？他說是的。我再問，那您是有堅強的意志，用堅定的信念，經常在鼓勵自己嘍？他說是的！

　　我再問他，您下班回到家里，是不是把鞋子脫掉，然后輕松自在的吃飯、看電視、報紙呢？他說是的！我說，那您在心里頭有沒有提醒您自己“我已下班了！我已回到家了！”？他說這不必提醒嘛！自自然然的事嘛！我說是的！回到家里了，就不必提醒自己已回到家。剛才您用堅強的意志、堅定的信念在表達深信、切愿、力行，這當然非常可貴與值得稱贊；但，請您深心想一下，細心的思惟：也就是反過來想：您為什么必須這樣用意志力在支持信心呢？在維持信心呢？是不是內心還虛虛的？他愣了一下說“這是信心還不夠！”

　　我說對了！極樂世界是佛成就的，名號也是佛成就的，是佛的正覺果體是真如，為的就是要救度眾生，包括您我，現在十劫前成佛時就通通完成了！免費的，無條件的要送給我們！這是絕對的救度，無盡的慈愛！當您確實已在自己的家中了，您還必須用有氣魄的話說“我已在家中了！”，還必須用意志力支持信心說“我已在家中了！”嗎？之所以會用氣魄、意志力支持，就是內心還沒有柔軟，還沒有真正的信心！自己真正到了家中，是自自然然的脫下鞋子，隨意坐、隨意行，坐和行都不必有“心意”，不必“用心”的。這極樂家鄉就已是您的家，您就赤腳便上嘛！

　　他身體一仰，背部靠著椅子，高興的說“對啊！南無阿彌陀佛”。我也很高興的說，對了！對了！念佛的心情就是如此！您念出這名佛號時，這個心情有包括“信愿行”嗎？他連連答道：有的！有的！我一面說恭喜！恭喜！一面把手伸出來，他緊緊握著我的手。我說，這就是“乃至一念，即得往生”！我們的往生就是在此當下剎那即得了！也就是我心和佛心的真如名號相契相合！您說這是難呢？易呢？說難，甚難；說易，甚易，對不對？他點頭高興的笑了！

　　《無量壽經》流通分，釋迦牟尼佛付囑彌勒菩薩“其有得聞彼佛（阿彌陀佛）名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德”。“聞”并不只是“聽到”而已，而是與名號所具的意義與大悲心共鳴。以這位蓮友為例，難道他只是“聽到”名號而已嗎？信心與名號同在一起，我們對于名號對我等無比疼愛、絕對救度、無盡包容與安慰，真能心領意會的流露出來，這才是“聞”的意義。我之能聞，不是自發的，而是被真如名號推動的。