第一天　萬相俱寂一覺常靈

　　大家來打佛七，首先應知道打佛七的目的是要達到什么程度？經上說，善男子善女人，持念阿彌陀佛名號，若一日、二日、三日、乃至七日, 一心不亂，即得往生。所以大家打佛七，七天用功，所求的不過是持念佛名，一心不亂。

　　要想達到這個目的，第一個，大家心里不要慌張，不要緊張，不要忙亂。必須心神安定，“心安而后道隆”，念佛才能用功夫。

　　或者有人會問：“你所說的一心不亂，究竟是什么樣子的呢？”慚愧得很，我本人也是一個生死凡夫，也沒念到一心不亂。我也是所謂,“路上行人欲斷魂”啊，也是正在修行啊。不過憑我一些粗淺的體驗，今天吐露一點點消息給大家，以便大家在這七天用功中，標心有處，不至于盲修瞎煉。

　　一心不亂的情形，可舉個比喻來說，好比這房間里，一點東西都沒有，收拾得干干凈凈一塵不染；同時房間里亮得很，象亮著大功力的電燈，能照得那里面毫發畢現；雖然是光亮能照得毫發畢現，可是照不到一根毫發、一粒微塵。這就等于念佛念到一心不亂的時候，心里一相不生，沒有我想，沒有人相；沒有男相，沒有女相；沒有是相，沒有非相；沒有善相，沒有惡相。這叫“萬相俱寂”，可是念佛心一覺照，孤零零遍照一切。所謂“一念不生，覺性不來滅。”就是那個情景。那個情景，就叫做一心不亂；那個情景，也叫念佛三昧。一切佛，一切菩薩，都是從這里成佛的。這就是“一念不生般若生”。

　　釋迦牟尼佛在《賢護經》告訴跋陀和菩薩：“我在無量劫以前，遇到一尊佛，叫然燈佛。然燈佛向我說念佛三昧，我聽了以后信解受持，經過無量劫以后，得成阿耨多羅三藐三菩提”。我們因此知道，根據經上所說，釋迦牟尼佛也是以念佛三昧成佛的。不要說釋迦牟尼佛，一切佛都是從念佛三昧成佛的。

　　那怎么辦呢？因為不念佛，便不得成佛。念菩薩，不得成佛，念緣覺，念聲聞，不得成佛；念天、念人、念修羅，當然更不得成佛。唯有念佛，才能成佛。所以經上說，心念佛時，心即是佛。是心作佛，是心是佛。

　　希望大家在七天中往這里用功。不僅這七天要這樣用功，就是回去以后只要一念佛，也就要往這里用功。念到心里空空洞洞，什么都沒有，可是里面照得毫發畢現；雖然是毫發畢現，卻什么都沒有。往這里用功，千萬不可住心生想；住心生想，就不得成就。一物皆無的時候，就是無量壽，一覺常靈，照得毫發畢現的時候，就是無量光。

　　因此，大家務必認定目標，往這里用功，不要盲目瞎煉。我們都是在生死路上，看誰走得快，看誰先到目的地。

　　我看有很多人，眼睛東張西望，他不知道念佛的目的，也不知道念佛的方法。眼睛亂看，心中處處染著，怎么能達到一心不亂這個地步呢？我告訴大家一個方便，攝影耳諦聽自已的佛號，聽得愈用心愈清楚愈好。只要能聽清楚自己的佛號，那自然萬相俱寂；因為聽得清楚，那就是一覺常靈。

　　不過這里邊要有三種因緣成就。沒有這三種因緣，不可能自己攝耳諦聽自己的佛號。哪三個因緣呢？第一個是信，要起堅決信心，沒有絲毫懷疑；要是發生絲毫疑問，距這個十萬億佛土，就愈走愈差了。第二個是愿，愿見阿彌陀佛，愿生西方，愿心愈切愈好，愿心真切，自然也會萬相俱寂，一覺常靈。第三個就是力行，持念阿彌陀佛名號。假使依照我說的那個辦法，攝耳諦聽自己的佛號，自然能達到這一步。

　　這是論“修”不論“解”的。只要求你真心修行，而不論學問高低，也不論知解的深淺。只要你肯真信切愿持佛名號，就可辦到。要是動用知解，動用學問，那完全是“所知障”，你被障住了，反而不得不受用了。

　　同時，心中也不可亂想，想這個，想那個，想一切的人事，一切的事物，那叫“煩惱障”，也能障住你得不到這個地步。因此，只有伏下“煩惱障”、“所知障”，這個地步才容易達到。

　　念佛法門的方便就在這地方，只要一用功，就得到了。好比照鏡子一樣，一對鏡子，就照出影子來了。這是念佛法門和其它法門不同的地方，也是比其他法門方便的地方。

　　在這七天念佛中，要以你的佛號、音聲攝你的耳根，漸漸用功，漸漸受用。

　　我們現在就試一試，用功念佛，念到萬相俱寂，一覺常靈。

　　現在開始念佛。

第二天　持名念佛直觀心性

　　今天和大家講一講念佛法門。念佛法門是華嚴宗五祖宗密大師建立的。他立了四項法門：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛和實相念佛。

　　在這四種法門里，一般人似乎輕視持名念佛。他們認為觀想念佛，實相念佛很高超，唯獨持名念佛境界太低。現在我們不要從“解”的方面去發表立論，只希望你們從實際修行中去親自體驗一下，究竟是哪一項方法受用。

　　持名念佛最高、最深、最方便，我們可以從比較中得出這一結論，但大家不要只從“解”上會，而是要從“修”上切實去體驗。等你有一天得到受用的話，就會感激佛恩不盡了。

　　四種念佛，講起來，都是以“觀”的方便而入“止”那就是所謂“止觀法門”。止觀法門，修止必入觀，修觀必入止。這叫做“止觀雙運”。四種念佛法門，就是應用止觀雙運，以觀的方便而入止的。

　　談到這里，有兩種。一種是緣觀，憑借外邊的因緣而起觀，可以“制心一處”，也就是所謂的“住心一緣”。還有一種觀，叫做“直觀心性”。直觀心性怎么觀呢？這個比較深了，因為一切法無相，無相是實相，實相就是心性。這心性怎么觀？無相法怎么觀呢？以“無住心”與“無相法相應，叫做直觀心性。修觀的要點在于使心一切不住。因為心要是不住的話，自然一法無相。什么原因呢？《華嚴經》說：“一切唯心造”嘛。所以修行要領，在修心，不在修法。

　　我們回頭再講那除持名外的三種念佛。一，觀像念佛是緣觀，借像的因緣而制心一處。二、觀想念佛也是緣觀，出于《十六觀經》。凡修這一法的，不可胡觀亂想，如果不是根據《十六觀經》去修觀想，便會流入妄想，不叫觀想。虛妄的觀，像放光啦，觀蓮華啦，以至觀其他的，那都是妄想。你要知道，修這樣邪觀的話，魔都可以現給你看。三、實相念佛是直觀心性，不假因緣。但是，實相念佛有幾個人修的呢？自古經以來，幾乎沒聽到說過，好像蓮宗初祖都沒修過實相念佛。我們勉強可以說，初祖慧遠大師似乎修的是實相念佛呢？因為初祖修的是專思寂想，這是似乎實相念佛的，那么為什么說，又不敢肯定說呢？他自已說過三次見佛嘛。

　　所以說，這三種念佛當中，觀像，觀想都是緣觀，而且還不好修，非上根利智的人不行。實相，直觀心性，更非上根利智的人不能修。至于持名念佛，那是圓攝緣觀和直觀心性的。要知道，心中系住院一聲佛號，當時就起緣觀作用，可以制心一處。制心于一聲佛號之上，就是緣觀；同時，持名念佛也是直觀心性。但這不可從“解”上去會，只要下苦功夫去修行持名念佛，到了相當程度，自然就知道了。

　　或者有人說：“你不剛才說過，直觀心性是心無所住啊，而持名念佛是有住的啊，怎么能說持名念佛也圓攝“直觀心性呢？”

　　那他是從“解”上會，沒有實際去念，沒有實際去修啊。持名念佛可以攝入根人、中根人，當然不離緣觀；同時它也可攝上根人，那就是應用直觀心性。念佛久了就會自己知道。持念佛名“心無住”，以“無住心”會“無相佛”，那是持念佛的最高深、最玄妙、最不可思議的境界。

　　怎么知道持名念佛“心無住”呢？你可一面念佛，一面攝耳諦聽，使一聲一聲佛呼得清清楚楚、明明白白，念得久了，你就知道“心無住”了。如果住于第一聲佛號，第二聲佛號就應該聽不清楚了；而現在第二聲佛號還能聽得清楚，這就告訴你，你心無住于佛號：心既“不住”，佛乃“無相”。

　　你不相信，可念一聲佛號‘南無阿彌陀佛“，只要聽清楚的時候，沒有我相；若心住我相，就聽不清。沒有人相；若心住人相，也聽不清。沒有眾生相，壽者相；要是住相，就聽不清。我人眾奉相既沒有，哪有“有相佛”呢？那就是“以無住心會無相佛。”

　　持名念佛不但第一聲佛號不住，乃至“阿彌陀佛”四字，每個字都不住。怎么知道呢？要是住了“阿”，聽不到“彌”；住了“彌”聽不清“陀”，住了“陀”，聽不清“佛”。“ 阿彌陀佛”四字都聽清了，那就說明，四字都不住。

　　怎么叫“住”呢？如果你一時忘記念佛，當時，可觀察一下，那心一定住往別處，有所著了，不是往于“是”，就是住于“非”，一定有所住。相反地，佛號念得清楚，聽得明白，一定心無所住。各位可以自己試驗。

　　所以持名念佛，心不住于我，也不住于法，也不住于不住。心不住于我、法，一心寂寂；也不住于“不住”，一心惺惺。一切不住，所以一念清凈一念佛，念念清凈念念佛。這就是持名念佛，直觀心性的要點。

　　這個境界，我們要是光從“解”上去會，沒有用。只有勤奮下功夫，自己可以體會到。現在有些人，所以說的高深理論很多，實際的受用很少。告訴你，不是那么一回事，空談理論是無補實際的。唯有真心念佛，自能“如人飲水，冷暖自知”。

　　今后，你能夠得到這一點受用，應該深感佛恩，上報佛恩。怎樣報佛恩呢？勸一切眾生都念佛，持念佛名。

　　所以我們歸納起來說，宗密大師立的觀像念佛，觀相念佛，持名念佛，實相念佛，四項法門中，要算持名念佛最圓融、最高深。而且，雖然是最高深、最圓融，而能三根普被，使念佛人普遍受益。其余的觀像，觀想、實相，就不可能上中下根都可以學習。

　　大家要想體會念佛的味道，快去學習嘗試、嘗試吧。

　　現在我們就開始念佛，體會體會這味道。

第三天　不善不生善法不滅

　　今天和大家講一件事情。前幾天有一位居士和我談話，我發覺他所談的有偏差。可能各位當中也有這種情況，所以今天特別提出來和大家講一講。

　　各位靜坐念佛，必須心念心聽，清楚明白。那個境界就叫“一念不起”，一點雜念都沒有；雖然沒有雜念，可是常覺不昧，自己覺性高照。好比將軍臨陣作戰一樣，一點雜念不敢生，自己提高警覺，絲毫也不放松。那是打坐念佛的好境界，年長是久，自然能得到利益。要點在于心里念的清楚，心里聽得明白；如有一點雜念，就念不清，也聽不明。因此，一點放松不得，稍不注意，略為放松，就會打昏沉，或者散亂了。

　　可是有位居士和我講，他說：“師父！我不是那種修法”。

　　我說：“你怎么修呢？”

　　他說：“我是觀空”

　　恐怕在座各位中也有修觀空的吧？觀空固然也是修行法門，但要觀得對啊，要是觀對了，和我剛才講的是一樣的。

　　我問他：“你怎么觀呢”？

　　他說：“我觀得心空空洞洞的什么都沒有，一點念頭也不起。”

　　我說：“那你修錯了。怎么知道修錯了呢？你能觀得心里空空洞洞，既然空空洞洞被你觀出來了，怎么能叫“空”呢？你相信“空”能觀出來嗎？那你是觀“有”啊。你把“空”當成“心所法”了，當成一種境界了，那完全錯了。

　　我接著又說：“你觀得心里一念不生，你怎么知道“一念不生呢，知道“一念不生”的那個“知”，不是“念”是什么？

　　他說：“那么說起來，觀空不對嗎？”

　　我說；”觀空是一個正確的法門，但不是那么觀的。怎么叫觀空呢？佛在經上說，不起諸見，叫觀空，心無所住，叫觀空。 一切見不生，就是觀空的境界。為什么呢？因為法要從“心”上會，不可從“法”上會，一切唯心造嘛。心不在住于有，有空；心不住于空，空也空；心不住于不住，不住也空；這才出畢竟空。一切唯識所現，法本沒有，你怎么能觀呢？不見于有，有就空，不見于空，空也空；不見不見，不見也空，這個叫觀空法門。不是有個空可被你觀。如若有個空可被你觀的話，那空是有，怎么會是空呢？你修錯了，落入“無記”了。

　　他說：“無記不錯呀，難道說無記不對嗎？”

　　我說：“在善性、惡性、無記性三性里邊，最壞的是無記。所以說，寧肯落入惡性受惡報，而不落入無記。你怎么能說無記不壞呢？

　　這就是他錯會修行法門了。

　　他說：“難道說無記比惡還壞嗎？

　　我說：“當然是。善記善報，惡記惡報，無記是不記善也不記惡。因為心中既能生惡，當然與能生善。生惡的時候，不過是惡大善小就是了。無記就不同了，它不生惡，可是也不生善。因為它不生善的緣故，永不成佛，必下阿鼻地獄。如果不放棄‘無記“思想的話，就沒有出地獄的時期。只有當他有一天要出地獄了，放棄”無記”，發起善念才行”。

　　因此，大家修行，千萬不要墮入這個法門，否則，一定會墮落。

　　我提醒他說：“你還年輕，趕緊回頭，重新修行；要不然，必然墮落。因為法是你的心造的嘛，以此心必造此法。

　　“修觀空是對的，但要心無所住，不起我見，依照佛說，信受佛語，依教奉行，才沒有錯。修空觀，不是說，觀什么都沒有。假使這樣修，是在自己騙自己。”

　　他又向我提出，六祖的不思善，不思惡的話。他說：“六祖不是說過，不思善，不思惡嗎？

　　我說：“不思善，不思惡，也不是照你那種觀法。心不住于善，叫不思善；住于善，必落果報。心不住于惡，叫不思惡；心住于惡，必落果報。六祖說的不思善，不思惡，是教人心不執著于善見，不墮善報；心不執著于惡見，不墮惡報。心不住于惡善，不染于善惡，叫知，不見善，不見惡的時候，叫做見。若是心和眼不染善惡諸法，知善惡等一切法是空的，這個叫開佛知見。

　　“你說不思善，那你孝不孝你的父母啊？要是孝你父母，這是思善。忠不忠于國家啊？要是忠，是思善。如果不忠不孝，豈是學佛的人？你要是不思善，不思惡，是個白癡，要是思善思惡，是凡夫。”你知不知佛法里，“思”當作為“求”的意義講。求善求惡，叫思善思惡，那當然和佛法不對頭，佛法是講不求嘛。

　　這里的要點是在心無所住，不生諸見啊，并不是不知不解，叫作不思善不思惡哩。那佛知苦斷集，知不知？佛修道證滅，知不知？

　　你光知道六祖說不思善不思惡，可還記得六祖有一句話，“一念斷就是死”吧？要是修觀空法門，一切不念，當然不念布施；不念布施，怎么成六度？當然不念持戒，不念忍辱、不念精進，不念禪定。你要知道，佛法是，念布施，不住的布施；念持戒，不住的持戒，這才能斷一切惡，修一切功德。

　　“假使照你這樣觀空，照你這樣一念不起，什么都不念，你能不能消業障啊？當然不能消業障，能不能修功德啊？當然不能修功德。不能消業障，不能修功德，怎么能夠成佛呢？

　　“文殊師利問維摩詰大士說；“何法不生，何法不滅？”維摩詰告訴他：“不善不生，善法不滅，”不善就是惡，惡法不生，善法不滅。現在你連善法都滅了，那怎么能夠修佛道呢？不善不生，就是一點雜念不要起；善法不滅，就是佛號不要斷。

　　“不善不生，佛教你諸惡不作；善法不滅，佛才告訴你眾善奉行。這個諸惡不作，眾善奉行，都從自凈其意生。自凈其意假名叫佛。

　　大家要記住，靜坐的時候，要自凈其意，怎么自凈其意呢？亂念不生。雖然亂念不生，可是佛號不斷。這樣，一切不住，叫無所著等正覺。我們學佛就學的這個法門。

　　希望大家不要有這種偏差。要記住，學佛是“不善不生，善法不滅。”這樣，才能自度，才能度人。以后大家再靜坐的時候，就往這地方用功，千萬不要偏空，不要觀空。那個人觀空，觀得無因無果，那叫外道，無因果外道。不可這么修，大家千萬要注意！今天把這篇對話提出來給大家參考。

　　現在開始念佛。

第四天　至心念至心聽

　　念佛的人，心要注意到“平”。所謂心平，就是心清凈；心清凈，就是心無所住，樂的時候，心要平，不忘念佛，苦的時候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。

　　樂的時候，要不忘一個“舍”字；苦的時候，要不忘記一個“忍”字。苦樂是平常事，凡、圣都要遭受到。不要說是凡夫，圣人也有苦樂。不過圣人在樂的時候，他能舍；苦的時候，他能忍。可是凡夫在樂的時候不知道舍，苦的時候不知道忍，只喊天呼地。

　　這里所謂舍，不是教你不要樂，而是不要貪著的意思。樂的時候來了，要不貪著，知道一切事無常，樂，一定要過去。要不是無常，不會有樂。娑婆世界的樂，都是無常的，都不是真正的樂，只是苦輕的時候叫做“樂”就是了。苦來的時候，不要煩惱，要忍耐，就是圣賢；不忍耐，就是凡夫。于樂能舍，于苦能忍，這樣才能念佛。因為樂的時候，起貪著心，就不能念佛；苦的時候，起煩惱心，也就不能念佛。

　　因此，樂的時候不忘念佛，苦的時候也要不忘念佛。念佛的時候，要心無所住。一念佛，心不住于樂，則能舍；一念佛，心不住于苦，則能忍。這是念佛的功用。

　　怎么樣念佛才能心無住呢？古德都提倡“至心念，至心聽”。以至誠至意的心去念佛，至誠至意的心去聽佛號，古德在這方面，都有懇切的教導，因為至心念，至心聽，自然心無所住。無所住，心就清凈；心清凈，就平等。不管樂，不管苦，不管忙，不管閑，一律平等打成一片，都能達成一心不亂了。這個法門，甚深微妙。雖然說口念耳聽，以聲攝耳，可是它遠離聲塵，不被聲塵染污，妙就妙在這個地方。

　　大家可能認為我說得不對。口念出來的是音聲，耳聽就是聽聲塵，為什么還說是遠離聲塵呢？

　　要知道至心念，至心聽，不但遠離聲塵，而且遠離色香味觸法五塵呢。首先要知道，什么是塵？色聲香味觸法能夠染污心地，所以稱之為塵，叫做六塵。如果聲色香味觸法能夠染污心地，所以稱之為塵，叫做六塵。這六法，是法爾如是。不是說心清凈，就沒有色聲香味觸法。假使說清凈心中不具六法，那是斷滅見的人所說的。

　　什么叫做六法呢？什么叫做六塵呢？所謂染心，是心住于色香味觸法，心住色聲香味觸法，心就隨著色聲香味觸法轉了，舉個實際的例子；如果你看到好看的色，貪著它，起歡喜心，你就隨著它轉了；不好看的色，起厭惡心，你也是隨它轉了。那時色法就成為色塵了，因為你被它所染了。如果你看到色，知道它是色，知道這個色是因緣所起，沒有自性，就不生好感，不生惡感，不生憎，也不生愛。那未，它單純的是法，法爾如是。色如此，聲香味觸法也都如此。

　　大家念佛的時候，如能至心念，至心聽，一定心無所住。雖然面前有色聲香味觸法，但由于你心無所住，不被染著，不起分別，不隨它轉，知道一切境，一切法都是空的，它現，是叫法相，不現，就是法性，對稱毫無干擾。這個是圣賢之路。

　　大家不要認為，學佛了，就應該說色聲香味觸法是沒有的，那就錯了，這是學到外道法去了。色聲香味觸法隨緣而起，你能心無所住，不受其染，不受其轉，那叫佛道；否則，心有所住，就是外道。

　　這個“法”甚深微妙，念佛法門更是甚深微妙。當心無所住的時候，至心念佛至心聽，就能“聞而不聞”怎么說，聞而不聞呢？因為真正著于聞，那就心有所住；不住，所以說是“不聞”。可是心不住于佛號處，自己念，自己聽，能聽，所以說是“聞”，那就是聞而不聞，不聞而聞。換句話說，句句佛號聽得清楚，那當然是“聞”了；雖聽得清楚而又住，不住，就是“不聞”了。

　　聞而不聞時候，叫作止，就是止觀的止；不聞而聞，稱之為觀，就是止觀的觀。雖然止，雖然觀，可是不思議，叫作不思議止觀。

　　大家知道以后，要在念佛時，看一看，是不是這樣，不要光聽我說。光聽我說的話，那是空話。“此法甚深，非證莫知”，只有自己念，證到了，就知道了。

　　至心念，至心聽的念佛法門，不是聞慧，思慧的境界，必須應用修慧，親身徹底地去修，才能得到。

　　大家要至心念，至心聽，聽自己的佛號，聽的清楚明白，一心不亂的時候，這叫做心不為境所轉，而能轉境，因為心能轉境的關系，才有西方極樂世界現前，不然的話，怎么能從娑婆轉極樂呢？所以這種念佛，叫不思議法門。

　　希望大家能夠真信切愿力行。“如此妙法門，無上波羅密。”

　　現在我們開始念佛，試試這個至心念至心聽的法門。

第五天　捍勞忍苦誠心念佛

　　本來不應該多講話，應該教大家盡量多念佛，因為佛七眼看就要圓滿，不過，今天加香，不得不提醒各位。

　　今天晚上開始加香，希望大家要捍勞忍苦，盡量念佛。所謂小苦不忍，難免將來要受到六道輪回的大苦。所以希望大家要捍勞忍苦，盡量念佛。身體疲勞，心不要疲勞。心不疲勞是叫真精進。

　　大家要記住，念佛心始終不懈，求往生的心始終不懈，求見阿彌陀佛的心始終不懈，那才是精進。假使心不精進，只有身精進，那是假的 ，唯有心精進，才是真精進。

　　要想不怕苦，一定要至誠念佛。至誠心要是提起的話，就不感覺疲勞了。否則，心不誠，應付了事，那就難免有疲勞的感覺了。有了疲勞的感覺，那是你自己懈怠的結果。這時必須提醒自己，要不怕疲勞，要奮起智慧之劍，突破生死之關。七天念佛就是你勇猛精進。

　　或者有人說：“你講至誠心念佛，這是老生常談了。我們也知道至誠心一起，就不感覺疲勞了，不必勞你再說了。”

　　那倒不一定。因為你過到聽過的“誠”，不過是世間之法，和佛法不同。佛法說的誠，不是那么淺顯。如若知道佛法的誠，就可以得到受用。

　　所謂誠，要嚴持三歸五戒才能算是誠，假使沒有誠心，就不能持三歸五戒。要能嚴格地行十善，四無量心。能這樣，那心一定是誠的；否則，沒有誠心，就不能夠十善、四無量心。要知苦、斷集、修道，證滅，修四諦法。能這樣修，心一定是誠的；不然的話，就不會知苦，不能斷集，也不能修道而證滅，出生死流，修十二因緣法，一定要具有誠心；要是不減，不得成就。修六波羅蜜，一定要誠；沒有誠心，不能布施，不能持戒，不能忍辱，不能精進，得不到禪定，得不到般若。由此可知，修無上菩提，究竟佛道，一定要誠；沒有誠心，不得無上菩提，不得成佛。所以，聲聞菩提，在誠；緣覺菩提，在誠；菩薩菩提，在誠；無上佛菩提，還是在誠。

　　還有，心誠的話，一定沒有染著；不染就不雜亂；不染、不雜亂，就清凈；所以清凈心就是誠心。心清凈則無所住，無所住心就是誠心，無所住是知法不住法，佛在經上所說的是知法不住法，就是誠心，知法不住，其心必空；所以空心是誠心，心空可以度一切眾生，所以菩提心是誠心。

　　再把它說的通俗一些，禮敬諸佛，是誠心；沒有誠心，不能夠禮敬諸佛。稱贊如來，是誠心；廣修供養，也沒有辦法懺悔業障，隨喜功德，是誠心；請轉法輪，是誠心；請佛住世，是誠心，常隨佛學，是誠心；恒順眾生，是誠心；普皆回向，還是誠心；沒有誠心，這些善行，這些功德是不會修的。

　　再有，一心不亂不是誠心是什么？念佛念到一心不亂，不外誠心就是了，至心念，至心聽，也就是誠心，所以說，念佛法門不離誠心。不要說念佛法門，任何法門都不離一個誠心。

　　希望大家，不要小瞧“誠心”兩個字，誠心在佛法講起來，是有很深的意義的。

　　這最后三天加香，大家要捍勞忍苦，發起誠心，以至誠懇切心念佛，求生西方，求見阿彌陀佛，這樣，自然不感覺疲累了。感覺疲累，那是退惰怠的結果。

　　最后三天，我們不應該多講話，所以要求大家發至誠懇切心念阿彌陀佛。

　　現在開始念佛。

第六天　初學念佛必須計數不可間斷不馀雜修

　　明天佛七就圓滿了，所以今天應該和大家講一講回家后，怎樣修學念佛。

　　初學念佛的人，切忌散學，因為散念不能攝心，念成習慣，就難以收拾了。所以初學念佛，一定要計數。計數念佛，可能對大家不很習慣，而且很費力；但是，正因為費力，才能攝心。由于它費力攝心，念佛才有功效。

　　不過，初念佛的人，不要拿珠，拿念珠不容易攝心。用念珠計數成了習慣，于是聊著天也數念珠，光數念珠不念佛。很多人都這樣，你檢查檢查自己，是不是也這樣。如果這樣，那是以掉散心念佛，千萬得改過來。

　　那么，不拿念珠怎么計數呢？有兩種用指頭計數的方法。把自己的一雙手握拳，然后將五個手指頭伸一遍，這是五個，再屈一遍，又是五個，于是在另一手屈一指作為十數，屈伸一遍為一百。就這么計數。還有一種方法，更好，那是采取三三四四的念法。“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”三聲，“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛又三聲，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”再四聲，共計十聲。于是屈一個手指計數，這是十聲。這個念法最容易攝心了。這樣計數念佛，可使你念得踏踏實實。要是拿念珠念佛，掉散心一點不會伏，徒增散亂，念的佛號，虛虛浮浮，一點不著力。

　　大家記住，初學念佛要計數，計數不可拿念珠。等你掉舉心伏下了，念佛有進步，那時再拿念珠，可幫助你不忘記念佛。

　　初念佛時，每天念多少佛號要有定數。一開始，不可貪多，寧可從少念到多，不可一開始念到十萬聲，念不了，念五萬聲；五萬聲還念不了，念一萬聲；一萬聲念不到，念五千、三千、三百、兩百。這樣念佛不好。要知道，你念佛的時候，西方極樂世界七寶池中你的蓮華就增長；要是逐漸往下減，它就逐漸萎縮了。

　　那怎么念呢？開始時寧可少，應估計一下自己的時間，每天早晨抽幾分鐘，或者晚上抽幾分鐘，能念多少佛號。事情忙，要上班的人，時間不夠充分，剛一開始念，不妨先念五百聲。五百聲念了，若是還有充足的時間，可增加一千聲；一千聲還有充足的時間，一千五、兩千，再慢慢地遞增，逐漸逐漸精進，那七寶池中的蓮華就會逐漸逐漸地增長。當然，念佛是愈多愈好，所以應盡量爭取多念。

　　念佛不是攝心為貴嗎，怎么要多念呢？因為念十聲，八聲，不可能攝心；念三百聲，五百聲，或許有一、兩聲攝住了心；念三千聲，五千聲，就會有十聲，二十聲攝心。所以要多念，多念自然攝心，可以種入八識田中。比如說，人們看書，一遍記不住，兩遍記不住；十遍、八遍，可能有一點點進步；念上三百遍，五百遍，肯定能記住。又好比參加作早晚課，《阿彌陀經》背不下來，但只管念，跟著念，念上幾年以后，保證能背下來。這個道理是很時顯的，因為它種入第八識了。

　　第一個，大家回去念佛，要計數念，念得心有一點點調伏了，才拿念珠，念珠可幫助念佛。怎么說，會幫助念佛呢？因為不拿念珠，念佛念到十聲，二十聲，就忘了，拿著念珠念佛，，念上三百聲，五百聲，三千聲，五千聲，不會忘。這是它的好處，也是它的壞處。壞處在那里呢？由于不忘，就不用心，很容易“掉舉”。

　　第二個，大家回去念佛的時候，要注意到不可有間斷，就是所謂的“不間斷”。怎么叫不間斷呢？那不是教你一天二十四個小時佛號不斷，叫不間斷；而是規定了一天念三千聲佛號以后，再忙也要把它念完，念完了這三千聲佛號，然后再隨時記起來就念，那才叫不間斷。如果每天規定念三千聲佛號，今天念三千，明天忘了，那是間斷。每天一定要念完這個定數，平時可以散念，不計數。慢慢慢慢佛號教它增加，功夫就增進了。

　　第三個，回家念佛，不余雜修。不能憑自己的興趣，隨自己的高興，有時念念佛，有時誦誦經，有時拜拜懺，有時又持持咒。這樣沒有用。這是自己搗亂自己，自己找自己的麻煩，這樣是不會見效果的，一定要一句佛號念到底。

　　你要是拜佛，就拜阿彌陀佛。面前不管是什么佛，什么菩薩，你拜的時候，就心里想，我在拜阿彌陀佛。不應該，看到這是釋迦牟尼佛，我在拜釋迦牟尼佛；看到藥師佛，我在拜藥師佛。不管是什么佛，我一拜下去，就拜阿彌陀佛。口要念的話，不管是持咒啦，誦經啦，唱贊啦，我一念一唱，一開聲，就是為了阿彌陀佛。心里要是想，就想阿彌陀佛。各位不想信，請想一想，如果身口意三業造了惡，不是一定墮三惡道嗎？身口意三業要是行了善，不是一定生人天嗎？那未，你的身口意，身禮阿彌陀，口念阿彌陀佛，心想阿彌陀，哪有不往生西方極樂世界的道理。所以大家拜佛時候，不管面前是什么佛，心里要想我在拜阿彌陀佛。

　　你不知道，念一佛，拜一佛，就是念十方佛，拜十方佛。因為佛與佛的身沒有分別。“無分別”而自生“分別”，叫作眾生；知道雖“分別”而“無分別”，才是佛。大家記著，佛是沒有分別的，你不要自生分別。阿彌陀佛叫無量光，其光無量，哪一尊佛不在里邊呢？阿彌陀佛叫無量壽，其壽無量，哪一尊佛不在里邊呢？那只怪你不知道釋迦牟尼佛方便說就是了。

　　念佛久了，心慢慢慢慢降伏了，慢慢慢慢定下來了，念佛的時候，這才是真實的念佛了。初學念佛，一定嘴巴念佛，心里沒有佛。念佛久了，自然而然地口念，心也念。功夫愈純這種現像愈明顯。到了那個時候，拿念珠可幫助念佛，念珠有念珠的功德。

　　這樣念久了，“行起解絕”，三藏十二部，一切言教，都用不上。佛號一起，可把它們都放下。不相信，就念一念試試看，就會知道滿肚子的學問，一點用不上。可能有人會說：“那么說，我平時看經看教，沒有用嗎？”有用，不過那是走路的拐杖就是了。假使有人把拐杖當作路，這個人是白癡。上了路以后，拐杖可以不要了，拐杖不是路啊，它只是幫助走路的。三藏十二部也是這樣。僅僅是幫助修行就是了，它不是修行。認為三藏十二部就是修行，就是法，這就死于句下了。所以古德講，“行起解絕’。不光是念佛法門，一切修行法門，都是這樣。行起解絕，解絕才能行起。得受用不在經文上，而是從修行上，從修證上得受用的。

　　大家應記住這個優點啊：不可余雜修。應該專拜阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。這樣修久了以后，自然能得受用。修久了，得到受用以后，就不須別人指導，自己就知道了，到頭來恐怕事倍功半，很難行到受用哩。

　　我再重復一遍，初念佛不可散念，散念不可攝心，念佛號飄飄浮浮，毫不著力。一定要計數，計數不可用念珠，應用手指計算，或者用三三四的辦法計算，不過，很麻煩，很不好念，但是，也就因為這樣，才有效用；感覺好念，那就不能通過心，滑流過去了。還有，不可間斷修，每天規定念多少佛號，一定要把它念完。其余的散念可以隨意了。若怕佛號念不完，就先從少數開始。我相信，任何人再忙，十分鐘，八分鐘總能抽出來吧，再不然，坐在公共汽車上，也可把它念完；起路的時候，也可念完；吃飯的時候，也可念完。總之，教它不間斷，再有，不可余雜修。拜就拜阿彌陀佛，念就念阿彌陀佛。想就想阿彌陀佛。這樣久久用功，自得大受用。以上三點必須記住。

　　現在我們開始，行起解絕，至誠一心，念阿彌陀佛。

第七天　盡此一報身往生極樂國

　　時間過得真快，眼看佛七要圓滿了。當佛七開始的時候，我們謹防大家“亂”，現在佛七即將圓滿，要謹防大家“散”了。

　　這是說，大家來打佛七的時候，心不落實，一切情形很陌生，難免心要亂，所以告訴大家，心要安和。佛七快要結束，快要圓滿了，大家難免心情散漫，人在這里打佛七，可能心已經跑掉了。希望大家切實留神，要善始善終，把七天佛七圓滿完成，不要像一列火車，進站的時候慢，出站的時候還是慢。希望大家要努力精進念佛。

　　七天念佛，大家已經種下往生極樂世界的善根了。

　　怎么知道呢？遠在迦葉佛時，有人無心地念了一句“南無佛 ”，到了釋迦牟尼佛的時候，他遇緣出家，就得阿羅漢道；何況我們至誠懇切念七天佛呢？所以這七天念佛，念阿彌陀佛的種子種下以后，絕不是空過的，將來一定會開花結果的。

　　不過，大家回去，要好好地保養這個善根。雖然說是，以此念佛因緣 ，一定入于如來大誓海中，一定往生西方，但如果不保養善根，那就將是后生的事，后世的事，不能保證即生往生了。雖然說，遲早也得因這個念佛因緣往生西方，但不一定是下一生，或者下數生，那是要等善根成熟才能往生的啊。若是大家能把這個念佛善根保養得好，便能“盡此一報身，往生極樂國”。古德說的“盡此一報身，往生極樂國”。這是提醒大家要珍重這念佛的善根，使今生一過，就是西方極樂世界的人，不要再等后生后世了。

　　希望大家要佛七圓滿以后，精神不要散漫。為什么呢？因為正趕上過陰歷年，所以我要提醒大家。中國人所謂過年，不外乎四個字。哪四個字呢？“吃喝玩樂”。這些都是壞善根的事，都是使心散漫的事。要是不加注意，心就隨著六道輪回走了。所以大家在吃喝玩樂快意的時候，不要太快意，應該留下三分。為什么呢？留得三分情面，好見阿彌陀如來。

　　我時常想到，我們佛教過年過節，應該憐憫眾生苦。或許有人一時不能夠斷肉食，至少不要起貪心，盡可能不要殺生。縱然吃肉食的時候，不要生貪得無厭心，要多念阿彌陀佛替這些眾生回向，愿它們往生極樂國土。

　　學佛的知道，《華嚴經》說：“不為自己求安樂，但愿眾生得離苦。”應該說愿一切眾生離苦得樂。我們怎么可以為了自己得樂而食眾生肉呢？所以佛教徒、佛弟子，應該記住這件事情。

　　這個念佛心，各位帶回去，盡此一生，不舍不離，功德一定很高。《無量壽經》說盡形壽念佛，就是這個意思。我們不但求往生，希望大家還要發一個志愿，求上品上生。

　　懷玉法師，念佛精進，持戒謹嚴，憐憫眾生，絕對不虛妄地傷一個小蟲的生命。身上生虱子、跳蚤，他不抓它，隨便讓他們叮啊咬啊。他吃不求好，穿不求美，一生之間，粗食破衣，持戒念佛。結果，于命終的時候，就見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩同來迎接。大勢至菩薩手中執著銀臺。他心里想：“我一生精進念佛，求的是金臺，怎么是銀臺呢？這一念剛生，佛菩薩都隱退了。這時，他又更精進地念佛。七天之后，見阿彌陀佛、觀音、勢至手執金臺來迎接了。

　　希望大家也發這個志愿，發這個心，盡此形壽，不生不離不舍，持念阿彌陀佛名號，不讓一切雜亂事染污這個心。一心清凈，一心不亂地念佛。

　　我記得大家剛一進來參加佛七的時候，我就說過，大家要求一心不亂。現在佛七圓滿，也要盡形壽念佛，也是求一心不亂。大家不要忘記，除了求一心不亂以外，不求其他的。

　　希望大家佛七圓滿以后，念佛心不要散漫，盡此一報身，往生極樂國。

　　恭喜大家，今天夜晚就功德圓滿了。

　　現在開始念佛。