第一天　佛七目的一心不亂



　　各位來打佛七，念佛七天，一定要知道，念佛的目的。要是你連目的都不知道，那七天就白白勞累了。七天念佛的目的，在求“一心不亂”。所以大家在這七天中要往一心不亂上去用功。
　　這七天，每天都講開示，講開示的目的，都是圍繞著“一心不亂”《阿彌陀經(jīng)》說過，善男子，善女人，若一日乃至七日，持念佛名，一心不亂，臨命終時，佛來龍去脈迎接。

　　本來打佛七，主要的是念佛——持名念佛，不需要多講話。念佛為正修行，其他的都是作為修行的輔助。大家不要正助顛倒，要知道，主要的是在持名念佛，（因為經(jīng)上的佛如此說）而不是來聽講開示的。

　　《無量壽經(jīng)》說：“若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”《十六觀經(jīng)》雖然是講怎么修觀，可是最后第十六觀，也講出持名念佛法門來：臨命終人不能修觀，可是最后第十六觀，可以持名念佛，十念就得往生。尤其是《阿彌陀經(jīng)》說得更明白，持念佛名，一天到七天，佛就是迎接。其他很多的經(jīng)，都是講念佛名。例如《般舟三昧經(jīng)》以念佛名為主。《賢護經(jīng)》上面講，欲生我國，持念我名。所以修念佛法門，以持念佛名為主。

　　那么，既然是念佛為主，為什么要講開示呢？我們知道，講開示是后來興出來的，以前可能沒有講開示的。例如善導和尚對于打佛七的要求是，坐念，念一萬，兩萬，立念，念一萬，兩萬。不繞佛也不拜佛，根本沒有講開示的時間。再如行策大師打佛七的辦法是把人分為三班。一班念一千聲佛號，其余兩班聽；再換第二班念一千聲佛號，其余的兩班聽。一個上午念三千聲佛號，下午也念三千聲佛號。換句話說，一天每班念兩千聲，聽四千聲，也沒有開示的時間。后來參加的人因為不知道怎么念佛法，所以才請法師說開示。

　　開示有兩種作用：第一種，就是告訴大家怎么樣能夠念到一心不亂。大家來打佛七，一定要心安神寧，不可以緊張。應把萬緣放下，以“以前種種比如昨日死，以后種種比如今日生。”的心情來打佛七。這樣便能得到一心不亂。第二種作用，是針對大家大念佛中有些什么毛病，指導大家，糾正大家，離開這兩項作用，講開示就變成多余的了。

　　我今天上午看看大家念佛，有很多須要改進的。

　　第一，有人念佛不肯開口，聲音從脖子里邊出來，這樣不得受用。開口念有很多好處，可以對治煩惱，對治妄想。把嘴巴張開，念出佛號來，不必用力，聲音就很宏亮，胸中有一種通暢的感覺。反之，不肯開口出聲音，胸中一定有一種郁悶的感覺，而且不能對治妄想，甚至還會引起妄想。開口出聲音念佛的人，他可能有一或是半支香，以至半天，一天念得很舒服。不開口念的人，他會跟著大家累七天，毫無所得；也可能在念佛堂上妄想七天，感覺很苦惱。

　　開口念佛，如感覺覺得通暢的時候，那時已經(jīng)對治部分妄想、煩惱了。那時，不會感覺累，不會感覺若。所以古德講，“大聲見大佛，小聲見小佛。”希望大家放開膽量，開口念佛。

　　第二個毛病，我發(fā)現(xiàn)大家眼睛亂看。念佛的時候，你只管低頭念佛，以恭敬心念佛，旁若無人。如果四處亂看，我知道他一定在打妄想。他口雖念佛，心中可沒有佛；身子來打佛七，心根本沒打佛七。

　　大家有這個好因緣，好機會，念七天佛，應該把睛眼收起來，嘴巴張開來念佛，這樣可以得到受用。希望大家，人來打佛七，心也來打佛七。口念佛，心也念佛。

　　大家平時在家里，總是人吃飯而心沒在吃飯；人走路而心沒走路；人坐車而心沒坐車；在學校，人讀書而心沒讀書；在辦公廳，人在作事而心沒在作事。始終是心不在焉，佛門中叫這種人是“行尸走肉”。

　　大家仔細想一想，在家的時候，抱這種態(tài)度過生活，對不對？現(xiàn)在來打佛七，必須認認真真換個樣兒，應該把心收起來，口念佛，心也要念佛；人打佛七，心也要打佛七。能夠口念佛，心也老實在念佛的，那才稱得上是老實念佛。老實念佛，一定可以得到一心亂。得到一心不亂的時候，會有一種感覺，就是心沒妄想，煩惱減少。人作工，心也在；人走路，心也在；人坐車，心也在車上。這個樣子，就是一心。一心自然不被一切亂。

　　再講深一點，大家念佛要念到這樣一種境界；好像沒有外面的所有的一切，只有一聲佛號，幾幾乎乎感覺不到其他的人存在，感覺不到其它的事存在。那個時候，你會感覺到非常的輕安。要套一句經(jīng)上的話，那叫“入流亡所”。怎么叫入流亡所呢？入圣流，入清凈心流，把一切“我所”通通放下了。要不然的話，念佛不老實，徒然跟著大眾累了七天，回去之后，一身疲勞，一身痛苦。你要是老實念佛，那么佛七完成就可帶一個輕松的心情回去，那有多好呀！

　　所以大家眼睛不可亂看，嘴巴不可緊閉，要念出聲音來攝住自己的心。

　　念佛出聲音，又怎么能攝住自己的心呢？要至心念，至心聽，聽清自己的聲音，這樣才能念到一心不亂。

　　總說一句話，學佛沒有別的，只在收攝六根。如果放松六根，起了一個心，要想得到點什么東西，那就是有所得心，是外道，這樣修行就錯了。必須把眼收起來，不可亂看；耳收攝起來，不可亂聽，只聽佛號：嘴巴收攝起來，不可亂講，唯有念佛。大家下去以后，要是偷偷地講閑雜話，便是自己壞自己的功德。其余，鼻根、身根、意根都要收攝。這樣，才叫修佛道，這樣，才叫念佛。有一句話說，“六根清凈方為道。”收攝六根，六根自得清凈，那才叫修學佛道。

　　違背了這個原則，便總是不正確。于六根當中，有兩根最重要。這兩根要是一收攝，其余諸根，便可全部收攝。所以大家修佛道，要打蛇打在七寸上，不需要六根都收攝，收攝一根就行了。

　　其一是意根草，意根一攝，六根收攝。因為意根不亂想，眼耳鼻舌身就都被收攝住了。可是意根不容易攝，意根是在五蓋之中。五蓋從無始世來就蓋在我們的真如法性上。好比樹木長了十幾年，一刀兩刀是砍不斷的，所以收攝意根，是不容易辦到的。

　　其余還有一根，就是耳根。耳根要是一攝，眼鼻舌身意也都被子攝住。你要是不相信的話，可以馬上試一試，不管你的心怎么亂，只要念一聲佛號，自己聽得清楚，一定眼不貪色，鼻不貪香，舌身意都不會有貪了。因為耳根在五欲之中。五欲生五蓋，舌身意都不會有貪了。因為耳根在五欲之中。五欲生五蓋，五欲一攝，五蓋就停止了，所以耳根的功效最大，雖然眼鼻舌身也在五欲當中，可是沒有那么大的功效。為此，要求大家都要練習攝耳根。攝六根的辦法，用音聲。文殊師利菩薩說，娑婆在音聞。娑婆眾生可以聞聽音聲來攝心不亂。耳根是聞，聲是塵。因為聲音出來，可以收藏耳根，耳根一攝，六根都攝。六根攝起來，叫“六根清凈方為道”。大勢至菩薩念佛圓通章上說：“都攝六根，凈念相繼。”凈念相繼就是一心，都攝六根就是不亂。

　　既然知道攝六根從意根上用功不容易，從耳根下手最為方便，所以我們就應該想個辦法。用什么方法攝耳根呢？用音聲。這音聲在佛七中，是你自己念佛的音聲，同時也是大家念佛的音聲。你和大家念佛的音聲，收攝耳根，叫互為功德。

　　知道了這個要領，你應該認識到，這七天念佛，自己不肯開嘴巴，不發(fā)音聲，其他人念佛又不去聽，心里胡思亂想，只是聽別的聲音，想別的東西，這光陰不是白費了嗎？如果能用這個方法，只要每聽清一句，這一句就可作為往生的，解脫的因緣。所以古德講過，十稱佛號，三稱佛號，一聲念佛，都可往生。《十六觀經(jīng)》說，五逆十惡的人，殺父母的人，出佛身的血的人，臨命終時，十稱佛號皆得往生，何況我們念佛七天佛，能不往生嗎？

　　所可惜的是，大家不用這個要領去念佛，悠悠蕩蕩，在七天中，沒聽見佛號，也沒念到佛號，這是騙阿彌陀佛；不但騙阿彌陀佛，連你自己都騙了。你怎么會得往生呢？所以大家絕對要相信，真念佛的，一定往生。

　　記住！七天求的就是一心不亂，而不是求見神見鬼。一心不亂是清凈，這清凈無染，不生不滅就是佛。愚癡人求見神見鬼。神鬼來，叫生，神鬼去，叫滅。隨著生滅法走，怎么能夠往生呢？希望大家記住，七天當中，時時刻刻記住“一心不亂”。

　　現(xiàn)在我們開始老實念佛，求一心不亂。

 

第二天　以沒有貪著心念佛



　　大家念佛的目的，在求往生西方極樂世界；所以念佛,必須想辦法和阿彌陀佛相應，和西方極樂世界相應，才能達到目的。如果你的愿和阿彌陀佛的愿相應，一定往生；不然的話，就不能往生。
　　怎么是和阿彌陀佛不相應，不能往生西方極樂世界呢？念佛的時候，若起殺心，便和阿彌陀佛極樂世界不相應，相反地，會和六道輪回相應。所以念佛的時候，心里不要有殺念，不要想殺生，這樣，便和阿彌陀佛極樂世界相應，可以往生極樂世界了。念佛的時候，不要起偷盜心，盜心和阿彌陀佛不相應，偷盜之心也是和六道輪回相應的。念佛的時候不要起邪淫心，邪淫心和六道輪回相應的，和阿彌陀佛不相應。念佛的時候，不要起妄語業(yè)，妄語業(yè)和西方極樂世界不相應，和六道輪回相應。念佛的時候，不要起惡口業(yè)，不要罵人，惡口和極樂世界不相應，和六道輪回相應。念佛時，不可起綺語業(yè)，綺語業(yè)和極樂世界阿彌陀佛不相應，和六道輪回相應。念佛的時候，不可挑撥是非，離間語業(yè)，起離間語業(yè)，和極樂世界不相應，和六道輪回相應。

　　總而言之，念佛的時候，自己應觀察自己的心，不可有十惡業(yè)。有了十惡業(yè)，都是和六道輪回相應，和極樂世界阿彌陀佛不相應。所以大家念佛的時候，要觀察自己的心，有沒有殺盜淫？沒有，就和極樂世界相應。觀察自己的心，有沒有口四惡業(yè)？沒有，就和極樂世界相應。觀察自己的心，有沒有貪瞋癡？沒有，就和極樂世界相應。

　　可是，這十種惡業(yè)不容易觀察，因為太多了。太多了，容易亂心，觀察不清。我們可以把這十種加以縮減。十種惡業(yè)的根本，在貪慎癡，貪慎癡不起，殺盜邪淫，惡口妄語綺語兩舌都沒有了。所以可把十項減為三項，僅僅觀察貪瞋癡。

　　一、不起貪心。娑婆世界里有貪，阿彌陀佛國土里沒有貪，有了貪心，就和阿彌陀佛不相應，和六道輪回相應。

　　二、不起瞋恨心。打佛七是以“我慢”，監(jiān)香的怎么指導，就怎么行動，總不起瞋恨心，要將那個心如把金子調(diào)柔一樣，須要耐心調(diào)服。有很多人不知道這個道理，他說：“我為什么受你管？你為什么管我？你憑什么資格管我？”這樣，就和極樂世界不相應，而和六道輪回相應。例如，我們規(guī)定，打佛七的人在起香以后遲到的要跪香，那是對你好，你能夠平心靜氣跪香，就和阿彌陀佛相應，如果堅持不跪，那是和六道輪回相應去了。所以說，能跪香的，有無量功德。你如果說：“我不好意思在這么多人面前跪。”那是“我慢心”太重，有了這個心就不能往生了。 

　　三、再就是癡心。癡心深重，也和阿彌陀佛不相應，而是和六道輪回相應。這癡心有粗、細、微細三種，一直到菩薩都存在，唯有佛才清凈。我們的癡心是什么呢？就是過份溺愛丈夫、妻子、兒女、父母、家庭，因為愛著心重，就癡迷不覺留在娑婆。再微細一點講，分別人我是非就是癡，就和阿彌陀佛不相應。再往上微細地分別，起心動念，都叫癡。要是沒有微細癡毒的話，就叫“無生法忍”了。我們凡夫雖達不到那個地步，但最低限度也應做到不貪戀，把一切萬緣放下來念佛；若是放不下，那是癡心重。

　　各位來念佛，有時候動念癡念，你自己還不知道呢。不相信，我和大家說個明白。任何人都要起妄想，沒有一個人不起妄想，對吧？對于妄想，念佛的人都知道，是不好的，都要求不起妄想。于是心里想：“不要起妄想，壓制自己的妄想吧。”你不知道，這就錯了，原來這完全是癡。因為，你要去壓制妄想的那個心，就是妄想。你如果這樣念佛法門，是以妄想取代妄想， 可并沒有消除妄想；各位是不是十有九個半都是這么修啊？這樣修就是壓制自己的妄想；而壓制自己妄想的那個心，也是妄想。這樣修，妄想就會一天天地重起來。為什么呢？因為張妄想被李妄想壓制下來，李妄想就代之而起來了。你再用王妄想壓制李妄想，王妄想又起來啦。妄想能消不能消呢？所以說，這是不知道修念佛法門。

　　念佛法門對妄想是應該怎么消法呢？不管妄想起，起到多么高，善導和尚講，只管至誠懇切念阿彌陀佛，至誠懇切求往生西方，自然會沒有妄想了。所以善導和尚主張“至誠念佛，懇切愿生。”這樣，妄想怎么可能站住腳呢？一定沒有。不要你去觀察，不要你去想有沒有，佛聲一起，一定沒有妄想了。

　　再要是講得微細的話，起心動念都是妄想。所以經(jīng)上說，一念不動即是佛，念動為眾生。

　　或許有人說：“你不是剛才講，教我們發(fā)愿往生嗎？那“愿往生”是不是就是念啊？”是的，那也是念啊。但是“念佛”和“發(fā)愿”的念和一般的念是有差別的。這個念，大菩薩可以念到究竟之處。這個愿，在“無生法忍”以前是有層次的，徹證無生法忍以后，就沒有層次，而是叫無功用行了。

　　念，譬如說，自己念，自己聽，就能念到念而無念，無念而念。慢慢地，一定可以念到照而常寂，寂而常照。所以說，念佛法門是圓頓大乘，不假方便，也無漸次。其他的法門都有方便，都有漸次。因為念佛法門只憑一聲佛號，可以一直念到究竟處。及至念到究竟處，能念的也是佛，所念的也是佛，就沒有分別了。

　　愿，是在有功用行這個地位。所以我們要知道，雖然發(fā)愿往生也是念，但那是正念；也是愿，但那是正愿。我們根據(jù)經(jīng)上來判斷，上品上生的到了極樂世界四、五、六地，在那里可證無生法忍，生到七地去。（無生法忍是七、八、九地。）大家每天晚上回向文有：”聞已即得無生忍。”就是說，生到極樂世界去聞佛說法，就得到無生法忍了。可知沒有得無生忍以前都要發(fā)愿。可是實在講起來，一二三四五六地也可以說是得無生忍，因為無生法忍有四種。第一種是根據(jù)佛的言教得無生忍，像我們凡夫也可講一講無生法忍的道理，可是不是證得，沒有受用。第二種，“思惟義”得無生法忍。第三種，是如實修得無生法忍。這都需要愿意。第四種，親證無生法忍。親證無生法忍的菩薩，我們稱他作“無功用行”的菩薩。到了究竟證就是佛了。所以我們大家要念佛發(fā)愿意求往生。善導和尚說的生到西方和八地菩薩相同，就是因為聞法就能得無法忍。

　　所以大家不要以凡夫的愚癡心，對正法起疑惑；而是應該至誠念佛，懇切發(fā)愿。這樣，妄想自然沒有，妄想沒有，法身可能復活，所謂“打得妄想死，許汝法身活。”

　　貪瞋癡三項，我們還嫌太多，可再把它減少，減少為二項，就是觀察有沒有憎心和愛心。憎心就是瞋恨心，愛心就是貪著心。這二個心就容易觀察了。念佛的時候，觀察自己的心，有沒有憎恨心？有沒有愛心？有的話，你往生不了，和六道輪回相應了；沒有，心和阿彌陀佛極樂世界相應。為了方便起見，把這兩項還呆改成一項，只觀察有沒明貪心就行了。十惡業(yè)都從貪心起，所以佛說貪心為生死根本。

　　貪心如果達不到目的，便生瞋恨心，這樣說起來，瞋恨心也是從貪心而生，而貪的本身就是愚癡。現(xiàn)在我們長到要點了，大家念佛的時候，心不要有貪。這個貪字在《阿含經(jīng)》上，佛把它分析成四種：第一種比較細的，就是“愛”，愛著叫貪。再比愛要粗一點的，就是“著”了，執(zhí)著不舍，也屬于貪。再粗一點，叫“染”，貪能染污自己的心。清凈心，一旦被染，就心不由主了。比染更粗濁的，就是“淫”。淫心最濁。這些通通歸屬于貪。貪心不除，不得往生，因為它是和六道輪回，娑婆世界相應，和極樂世界不相應。

　　娑婆世界的眾生，貪心都是很重的。大家受八關齋戒，為的就是要戒貪和瞋，所以受八關齋戒這一增上緣，可以資助往生。大家在家里，對自己的父母、妻子、兒女、親緣眷屬，當然是情份所感，不能沒有愛心；但不可太重，同時，要把這種愛心換成道心去轉化他們。你要愛你的丈夫，愛你的妻子、父母，愛你的兄弟、姐妹、兒女、你應該使他們得度，不要僅是舐犢情深，那僅僅是一種愚癡的愛罷了。應以佛法教導，化度你的親緣眷屬，這便是以道心轉化你的愛心。

　　當你發(fā)現(xiàn)自己心里有貪念起來，應該生恐怖心，生慚愧心，懺悔，說：我昔所造諸惡業(yè)，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，一切我今皆懺悔。”過去的貪心要懺悔，至誠懇切懺悔，未來絕對不教它起，那就和極樂世界阿彌陀佛相應了。

　　怎么知道和阿彌陀佛相應呢？阿彌陀佛有四十八道，四十八道愿中，沒有一愿有十惡業(yè)。再進一步講，佛的四十八愿里，沒有一愿有貪瞋癡，沒有一愿是憎愛心，沒有一個貪字。因為這個原因，你要是起貪心，以貪心念阿彌陀佛，就和四十八愿根本不相應。

　　印光法師說，夫婦之間雖然不戒正淫，但也要自覺減少。應該知道，貪有四種：就是愛、著、染、淫。四種之中，最粗濁的是淫。不管大家結婚或沒有結婚，都應該節(jié)制自已，才是往生的因緣。

　　現(xiàn)在我們以沒有貪著心去念佛。

 

第三天　怎樣對治散亂與昏沉



　　大家來打佛七，在求一心不亂。《佛說阿彌陀經(jīng)》上說，善男子善女子持念佛名，一天乃到七天，一心不亂，臨命終時，蒙佛接引。念佛念到一心不亂，稱之為得“念佛三昧”。所以大家念佛七天，要盡量想辦法念到一心不亂。
　　求一心不亂會遇到兩大障礙：一個是散亂心，一個是昏沉心，不散亂又不昏 沉，不昏沉又不散亂，那就得一心不亂了。

　　一心不亂的境界是什么樣子呢？心里面很清楚很明白，可是沒有其他的思想。所謂“想”，經(jīng)上又叫“憶念”。現(xiàn)在、將來的一切想法，叫作“念”；過去的，叫作“憶”。心里清楚明白，沒有憶念，可是心里清楚明白。這境界就從不昏沉，不散亂得到。起散亂，就得不到這個境界，打昏沉，也得不到這個境界。得不到這個境界，難望自力往生，唯有至誠懇切懺悔業(yè)障，至誠懇切求佛接引。

　　今天就和大家講一講怎么樣防止昏沉，怎么樣防止散亂。

　　先講防止散亂。防止散亂的最好辦法，是持名念佛名。至誠懇切持念，至誠懇切自己去聽。念得至誠懇切，聽得至誠懇切，不但能對治散亂，還能對治昏沉。大家不相信，請試一試，只要一句佛號聽得清清楚楚，保證沒有散亂。

　　次一等的辦法，對治散亂也好，對治昏沉也好，要用“作意”。所謂作意就是“警心”。所謂警心，就是警覺自己的心，使心不散亂，使心不昏沉。作意法門，要久久地修習，修持久了，一定可以見效。

　　我們對治散亂用什么作意呢？用“不念作意”也就是“不想”。你心里突然想起其他的事情來了，立即警覺你的心，馬上不念，不想，不管好事，壞事，一律不想，不念。這樣用功久了逐漸地，散亂心才能伏下去

　　再講對治昏沉。那方法也是作意。對治昏沉，用什么作意呢？用“明相作意”。明相作意也有很多種方法。例如，把佛號提得清清楚楚，是明相作意；觀西方落日，也是明相作意；善思惟，也是極明相作相；再講，禪宗參話頭，也可算是明相作意。可是，當昏沉心實在太重了，佛號根本提不起來；觀西方落日，也觀不成；又沒有辦法作思維。那怎么辦呢？還有一個辦法，可把坐著的身體時常直直腰，時常把頭正一正。有時候你的頭低下來，可把它伸直起來，端正起來。正到什么程度呢？將脖子后面（后頸）碰到自己的衣領為度。如果脖子離開衣領太遠，那頭一定不會直。有時候發(fā)覺身子向左歪或右歪，也要趕緊把它正起來。有很多人，打坐的時候雖然不昏沉，便身子也左歪或右歪，那是和他的腿疼或內(nèi)臟不正常有關系。

　　時常起作意，警覺自己，糾正身體，便可對治昏沉。但是手不可隨意移動。結好印后手就不能動，因為手動了，一定會散亂，所以應避免這里抓抓癢那里摩摩痛。手的活動是說明心一定在散亂。不得定下來，只要手不動，頭動身子動不影響你的止靜。這樣用功久了，自然能對治昏沉。

　　我再回頭講“不念作意”。這不但可以對臺散亂，還可以對治一切煩惱。大家平時煩惱甩不開，丟不掉，只要能用不念作意，日久了，煩惱便會由輕而斷，可以使心境平正。但這不是一天，兩天就可辦到的，需要時間更久了。但你只要有恒心，有決心，用這種工失，不但能對治散亂，昏沉，也可以對治煩惱，妄想。

　　有一點，大家要注意到；當昏沉，散亂以及煩惱對治下去了，這時就不可再用作意；若是久久不舍作意，反而對修行有壞影響。為什么呢？因為作意是微細的分別心，微細的取相心，那還是起心動念。

　　或者有人說：“既然它是起心動念，那為什么還教我們用作意呢？經(jīng)上不是說過“無念是佛，動念是眾生。”嗎？又為什么教我們起心動念呢？”我們用作意，是為了要利用它借它為方便，修行好前進啊！譬如，你去美國，一定要先坐汽車到機場（如果連機場都到不了，那怎么能去美國呢？）到了機場，一定要上飛（可是上飛機并不是美國啊！要不上飛機，又不能到美國。）上了飛機，一定要下飛機（要不下飛機，又不能到美國。）上了飛機，一定要下飛機（要不下飛機，怎么能到美國呢？）同樣的道理，作意雖也是起心動念，但為了對治其他妄想，不得不用它。修佛道就是這樣，舍下取上，舍一個取一個，取一個舍一個，直至到了究竟處，證到無所著等正覺，方才無取亦無舍。

　　講到這兒，可知念佛法門最為圓頓。一句佛號可以凡夫到成佛一直到底。凡夫開始修行是念佛，念到登地菩薩還是念佛，最終達到能念的人，就是所念的佛。所以念佛法門至圓頓。

 

第四天　至誠念佛懇切愿生



　　昨天廚房向我講，要去買胖大海，我說不可以買。因為什么呢？大家念佛時，應該調(diào)適自己的聲音，不可高到啞嗓子，但也不可以低到聽不見。好比調(diào)琴弦一樣，不可過松，也不可過緊。這是為什么呢？因為臨命終時，靠念佛了生死，能念佛的人得往生的。生病吃藥，那是另一回事。大家要知道，念佛了生死，決不是靠藥力支持；而是要憑精心支持，才得往生。所以我們這里不準備供應胖大海。但即使啞了嗓子，還記得繼續(xù)記念佛。
　　今天借這個因緣，我就講一講念佛的重要性。告訴大家怎么念佛。

　　提起念佛來，我們就想起善導和尚。善導和尚領導大眾以念佛為主。他的感化力，簡直不可思議。他上殿念佛，非念到聲嘶力竭不可，念得渾身是汗?jié)瘛Ｎ覀兡罘鸨容^善導和尚那真是相差千萬億倍了。善導和尚在長安光明寺弘揚凈土，由于他的化導，長安的人都不吃肉，肉店沒有生意，就斷宰了。這時候有個姓京的，是個屠戶。他一看斷宰，沒有生意可做了，非常恨善導和尚，就拿著屠刀，要到光明寺殺善導和尚。到了光明寺，善導和尚和他說法，說凈土法門怎么好，他聽了以后，不但不殺善導和尚，反而皈依善導和尚，發(fā)心念佛了。由此可見，善導和尚的感化力太不可思議了。所以《續(xù)高僧傳》和《佛祖統(tǒng)紀》里，都說善導和尚是彌陀化現(xiàn)。善導和尚主張“至誠心念佛，懇切心求往生。

　　念佛叫做“行”，發(fā)愿叫做“愿”。行必須有愿，愿必須有行。行而沒有愿，其行必孤；發(fā)愿而不去念佛，是沒有行，其愿必虛。所以行愿相成，才得往生。

　　善導和尚提出五種行門：第一個就是禮拜門。身業(yè)禮佛拜佛。第二個是贊嘆門。口業(yè)贊嘆佛。第三個是觀察門。意業(yè)要觀察西方極樂世界阿彌陀佛的正報依報。第四個就是持名念佛門。第五個是讀誦門。讀誦《阿彌陀經(jīng)》，讀誦《無量壽經(jīng)》，讀誦《觀無量壽佛經(jīng)》。這五種行門里頭，善導和尚說，唯有念佛是正業(yè)，其余的禮拜門，贊嘆門，觀察門，讀誦門，都是助業(yè)。

　　為什么這樣講呢？因為有經(jīng)可以證明念佛名是正業(yè)。第一、《阿彌陀經(jīng)》說持名念佛即得往生。若善男子，善女人持念阿彌陀佛名號，若一日乃至七日，臨命終時，阿彌陀佛與諸圣眾，現(xiàn)在其前，迎接是人往生極樂世界的。并有十方佛贊嘆，證明。第二，《無量壽經(jīng)》說，若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。所以重點還是在念佛。第三，《觀無量壽佛經(jīng)》雖然前十三觀講的是觀，但最后第十六觀還是歸結到念佛。所以善導和尚說，念佛，持念佛名，是釋迦牟尼佛所說，救度末法時期眾生的唯一法門，應以念佛為正業(yè)。大家千萬記住，念佛是正業(yè)。其他的都是助業(yè)。

　　念佛須發(fā)愿。不發(fā)愿，就不能往生。善導和尚念佛是念念發(fā)愿往生。他愿心的懇切，為自古以來所少見。大家要記住，不要再起其他的愿心，只能有一個心，愿往生西方極樂世界。

　　大家可能還有愿賺錢、愿升官、愿成家、愿立業(yè)，……許多愿望，但那都是虛妄的，如過眼云煙，即使得了還將復失，而且苦在后邊。所以這七天念佛，要發(fā)愿求往生。

　　善導和尚每念一句佛，口出一道白光。有一個少康祖師，請教善導和尚怎樣念佛，善導和尚指導他以后，他依教奉行。這位祖師以后念佛，念一句佛號，就有一尊佛從口里出來。他的弟子們，有真誠修念佛法門的，當時都見到；不真誠念佛的，見不到。祖師說：“你們見到我口出佛的，定得往生，真是我的弟子。沒有見到的，應該起慚愧心，用功，真正念佛。”所以我們大家應該遵照善導和尚這句話，“至誠心念佛，懇切心求往生。”

　　現(xiàn)在開始念佛。

 

第五天　持戒念佛萬緣放下老實念佛



　　今天講：“持戒念佛”。

　　因為《觀無量壽佛經(jīng)》講過，“若人要想往生西方極樂世界，應該修三種凈業(yè)。”在這三種凈業(yè)里就有一項提到“具足諸戒”。

　　戒有五、八、十、具和菩薩戒。五，就是五戒；八，就是八關齋戒；十，就是沙彌戒；具，就是比丘、比丘尼戒；再就是菩薩戒。具足諸戒，為什么可以往生西方呢？因為所有的戒都不缺少，就不會有十種惡業(yè)；沒有十種惡業(yè)，就不會落入六道。既然不落入六道，當然可以往生西方。所以希望大家有受戒的要持戒，持戒精嚴，可以幫助往生；沒有受戒的，也要有守戒的心，等到有機會就得請出家人給你授八關齋戒。

　　談到八關齋戒，佛制定是一日一夜持。佛說過，八關齋戒的功德只有一天一夜。如果還要再得戒功德，應該再受關于這一點，我們可以找出經(jīng)文來作證。

　　《觀無量壽佛經(jīng)》說頻婆娑羅王被阿者世王禁起來，頻婆娑羅王遙向世尊的方向懇求說，世尊慈悲，大目犍連是我親友，請世尊教他來為我授戒。世尊知道他的心念，于是天天教目犍連給他授戒。經(jīng)文上說，“日日如是授王八戒”，日日就是天天，當然是一日一夜受，一日一夜持了。

　　佛滅后，有一“成實宗”成立，成實宗是小乘空宗，他們主張一天受可以多天持。所以后來有一天多天持的，一天受多天持，倒是很方便，受一次，以后再不要受。別的地方按照成實宗的說法，七天只受一次八關齋戒。不過有一個條件，一天受七天持，一定要不破戒；如果破戒，以后便沒有八關齋戒的功德了。就是說，第一天破了八關齋戒，以后六天當中，即使你持齋也沒有八關齋戒的功德了。我們?yōu)榱舜蠹曳奖悖蠹业靡妫悦刻焓凇＿@樣，即使你第一天就破了戒，以后還有得戒的機會。為此，我們不厭其煩，每天早晨給大家授八關齋戒。我們不是不曉得一天受七天持的方便，就是怕影響大家持戒功德，所以才天天授八關齋戒。

　　還有一點，我們這兒授八關齋戒，出眾戒，在家眾是同樣的。其實，八關齋戒是在家人受的出家戒，因為八關齋戒就是十戒和沙彌戒，受一天八關齋戒，就等于出家一天，那么，既然是在家人受了出家戒，為什么出家人還要受呢？大家或許有這個疑問。這在《藥師經(jīng)》上說得很清楚：“四眾弟子比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，受持八關齋戒，及諸學處，或一后，或三月，求生西方阿彌陀佛國未定者，持念藥師琉璃光如來名號，此人臨命終時，八大菩薩乘空而來，迎接往生。”所以出家眾受八關齋戒是根據(jù)《藥師經(jīng)》而來的。

　　還有，弘一大師特別提倡，號召出家眾多多地受八關齋戒。因為什么呢？雖然十戒受過了，可是戒律五篇七聚，恐怕有許多人不知道內(nèi)容，或者戒行有虧，或者威儀不足，如果能夠受八關齋戒，可得無上的增上緣。

　　再回頭講，什么是持戒念佛？持五、八、十、具戒的，應該七支不犯來念佛才行。七支是什么？就是身不犯殺、盜、淫，口不犯惡口、妄語、綺語、兩舌，這樣念佛，才叫持戒念佛。按照菩薩戒的標準來說，應該十業(yè)無虧：身不犯殺、盜竊案、淫，口不犯惡口、妄語、綺語，兩舌，意不起貪、慎，癡。這樣念佛，才叫持戒念佛。如能持戒念佛，就可三途不落，六道不收，自然可以往生。

　　持戒念佛就是“我以清凈身語意，持念阿彌陀佛名”。大家七天當中，要以清凈身口意，來念阿彌陀佛名號。

　　再和大家講一講萬緣放下，老實念佛。

　　所謂放下，是世、出世間的一切功德的根本。大家要放下你的家務事，放下你的課業(yè)，放下你的一切麻煩，一切的煩惱，來老實念佛。

　　萬緣者，總說不外六種，就是色聲香味觸法。放不下的，不過是這六種法。換句話說，放下萬緣就是放下攀緣心，攀緣這六種法的心。放下攀緣心，就得清凈心。這個清凈心，就是菩提心，以菩提心念佛，當然可以往生。

　　世間有很多人說佛教講放下，太消極了。他不知道，放下是世，出世間的功德本。

　　應該知道，世間的忠，不可得，放下不忠就是忠；世間的孝，不可得，放下不孝就是孝；世間的仁愛，不可得，放下不仁愛就是仁愛；世界的信義，不可得，放下不信義就是信義；世間的和平，不可得，放下不和平就是和平。如果不肯放下不忠，不孝、不仁愛，不信義，不和平，而而求忠、孝、仁愛、信義、和平，這是緣木求魚，鉆冰求火。

　　出世間法也是這樣，沒有一法可得。若有一法可得，是外道；唯有放下，就是一切功德本。

　　就戒定慧來說，事實上，沒有戒定慧可得，放下毀犯，就叫作戒，放下散亂，就叫作定；放下愚癡就叫作慧。若是在放下以外，另求戒定慧，那也是緣木求魚，鉆冰求火。一般學佛人，十人九錯路，就錯在這里。他總想有所得，不肯放下。所以恰恰相反，這樣學佛是學到外道去了。

　　布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若也是一樣。放下慳貪，就是布施，在放下慳貪以外，沒有布施。假使有人在放下慳貪之外，另找布施功德，此人好像抓風一樣，風是得不到的。放下毀犯，就是持戒波羅密。放下慎恨心，就是忍辱波羅密。放下懈怠，就是精進波羅密，另外沒有精進可得。放下散亂心，就是禪定波羅密。放下愚癡心，就是般若波羅密。所以沒有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若可得。

　　各位學佛都為了成佛，其實沒有佛可成。放下“生死”叫成佛，放下“障礙”叫成佛，得清凈妙法身，是大圓滿覺，也就是成佛。放下“我”叫成佛。放下生死的人，說他得究竟涅槃。放下障礙，是指什么障呢？煩惱障、所知障。放下了二障，得清凈妙法身，是大圓滿覺，也就是成佛。放下“我”，是放下什么呢？人我、法我。我空、法空也就叫成佛。總的說來，其實沒有一法可得；徹底放下，徹底無一法可得的叫作佛。偏偏眾生要想得，不想放下，和佛想違背，那怎么能成佛呢？

　　我記得經(jīng)上有一偈頌，佛告訴菩薩，說：“我于諸法無所得。”菩薩深解佛所說義，就稱贊說：“如來無量不思議，普現(xiàn)世間無所依。”因為有所依，是有所住著，是有所見，是有念生。后面經(jīng)文作解釋，說，“不見一切法，即見般若波羅密；不住一切法，即住阿耨多羅三藐三菩提；一念不生，菩提生。”仔細講起來，假使有人能體會到“無所得”，此人可說已成佛。所以吉藏大師講：“有所得是外道，無所得是佛法。”

　　因此，大家來念佛，應知道無一法可得，要把家務，雜事放下。能放下，才能老實念佛。怎么叫老實念佛呢？心不動，叫老實；心不攀緣，叫老實；心不煩惱，叫老實；心能夠放下，叫老實。只有放下萬緣才能老實念佛，而老實念佛才能萬緣放下。只有放下萬緣才能老實念佛，而老實念佛才能萬緣放下。這是把一句話作兩種說法。

　　當時佛在世的時候，有一個出家人，叫二十億耳，他在印度是個大財主，家財有二十億。他發(fā)心出家，把二十億財產(chǎn)放棄了。佛在世的時候，比丘托缽乞食，要打赤腳走路，二十億耳在家時嬌生慣養(yǎng)，現(xiàn)在赤腳走到舍衛(wèi)城，雙腳都流血了。佛很憐愍他，說：“二十億耳！我準許你穿鞋乞食。”二十億耳說：“世尊！我二十億耳財產(chǎn)都放下了，難道放不下半一雙鞋嗎？大眾僧都不穿鞋，我也不穿鞋。如果世尊憐憫我，”準許大眾僧穿鞋，我也就穿鞋。”由于這個因緣，佛才準許比丘們走碎石路時穿鞋。大家想一想，我們有什么放不下？我們的一切比二十億金錢要差得遠啊！我們還有什么放不下呢？

　　希望大家萬緣放下，老實念佛。有一天能徹底放下了，就可以成佛了。放下分段死、變易死，就證究竟涅槃；放下煩惱障、所知障，就成無上菩薩；放下人我，放下法我，就得清凈妙法身。菩薩是這樣修成佛的，我們也要這樣修。

　　在佛法里，修行有兩條道路，叫做無間道和解脫道。放下就是無間道，徹底放下了，便成就解脫道。究竟放下了，叫“斷德圓”。獲得究竟解脫，叫“智德滿”。阿彌陀佛也是這么修成的。我們念佛的人，怎么可以不放下一切來念佛呢？應該知道，萬緣放下，才是阿彌陀佛的弟子呢！

　　現(xiàn)在我們?nèi)f緣放下，老實念佛。

 

第六天　斷色思想舍自貢高住慚愧心恐畏造罪



　　佛七到今天是第六天了，一開始的時候，我和大家講，七天佛要求一心不亂，不知道大家用功程度怎么樣了。希望最后兩天繼續(xù)努力，求得一心不亂。若得一心不亂，臨命終時，必然蒙阿彌陀佛與諸圣眾，現(xiàn)在其前，前來迎接。

　　大家要珍惜這七天。在這七天之中，沒有一切緣務干擾大家，凡事做成，就是為了成全你們辦道。為什么道呢？求一心不亂。

　　七天當中應該身業(yè)不犯殺盜淫，身拜佛，身繞佛，不可散步，游蕩，以身業(yè)得具足功德。口稱阿彌陀佛，不許閑雜話，以口業(yè)得具足功德。或許還有人說這個道場真討厭，動也不能動，說也不能教說。有人還偷著講話，就好比小孩子一樣，給穿上了新鞋，就喜歡到水洼里去踩一踩 。希望大家莫把自己的功德破壞。意業(yè)方面要不昏沉、不散亂，至心念，至心聽，專想阿彌陀佛，可能這個大家一時辦不到，但必須要有辦到的決心。身口意三業(yè)清凈，就能得無量功德了。

　　古德說：“若人三業(yè)清凈，與佛同德”。經(jīng)上說：“若人須叟間三業(yè)清凈，有無量功德。”須叟間，是很短的時間，一天一夜有三十個須叟；換句話說，一個須叟比我們一個小時還少。我們念佛，平常一天九支香，最起碼有九個須叟，你掌握一個，也有往生的希望了。

　　《彌陀要解》發(fā)揮說：“一心有兩種，事一心和理一心。不管事一心或理一心，都從三業(yè)清凈得。”身口意三業(yè)清凈是不犯殺盜淫、惡口妄語綺語兩舌，意不起貪瞋癡。這樣，叫全事即理。希望大家掌握住最后兩天，再加緊地努力。

　　現(xiàn)在引用經(jīng)文來說明怎樣修一心不亂。《般舟三昧經(jīng)》講：“念佛人欲求一心不亂，先斷色思想，舍自貢高。”這里的“色”是指男女色。男貪女色，女貪男色，最能惑亂心神，所以首先要斷這種思想。講明白一點，就是斷淫欲心。因為這個色思想，眾生最難斷。當色思想起來的時候，飯不想吃，覺不想睡，當然佛更不想念了。這時問他：“你想不想往生西方？”他可以告訴你：“我寧肯下地獄，我要得到對方。”你看這個可怕不可怕？我們以修道的眼光來看，這個人是可憐到極點了。他被一個假相所騙，迷惑到極點了。這說明，若起色思想，怎么能修一心不亂呢？換句話說，色思想要是不斷，就不能得定。

　　經(jīng)上說，色思想若伏，即使還沒斷，而是僅僅伏下，禪定也就生了。大家在末法時期，不能得禪定，就是被色思想害了。我們說，末法時期眾生根機差，主要就差在這個地方。如果色思想一斷，禪定就起，反之，色思想不斷，不伏，想得禪定，那不可能。就是以世間法來說，有多少英雄豪杰，不就是敗在色思想上嗎？

　　一心不亂就是大禪定。一心不亂另一個名稱，叫“首愣嚴定”還有一個名字，叫“金剛禪定”，也叫作“獅子吼禪堂”，這是我們的佛性修行起來，叫作“般若波羅密”。佛性具有無邊法財都被色思想害了，害得一掃精光。片刻的觀樂，換來的是永劫沉淪。我們學佛，要作大丈夫，掌智慧劍，突破這一關。所以《般若三昧經(jīng)》說，要想得一心亂，應先斷色思想；不斷色思想，能得一心不亂，無有是處。佛說這是第一障道之法。

　　其次，應當斷除“自貢高”。怎么叫自貢高呢？貢高是對別人起貢高我慢，自以為了不起，高人一等，不把人放在眼里。那根源是唯心所造，所以稱為自貢高。這個自貢高，不在六根，不在六塵，不在六識，不在十方界。如果在六根的話，六塵貢高，對你有什么關系？它也不在六識。怎么知道不在六識呢？識是由于根塵所生，既然根沒有貢高，塵也沒有貢高，那么識怎么會有貢高呢？這個貢高我慢也不在十方，如果它在東方，應該東方貢高，和你沒有關系；它在南方，是南方貢高，和你也沒有關系，所以十方都沒有貢高。

　　六根、六塵、六識、十方界都沒有貢高，可知貢高心不生。既然是貢高我慢的心不生，怎么會起我慢貢高呢？是“自貢高”。完全是虛妄心所造。這個心一造自貢高，就不能一心不亂了。怎么知道的呢？因為自貢高一起，一定有人我之見；人我見一生，一定生憎愛二心；一有憎愛二心，定生是非之見；要是生了是非之見，一定炫已夷人，炫就是炫耀自己；夷人就是壓制別人。這樣的心一起，怎么能得一心不亂呢。因為這個心一起，便會落入斗爭之中。佛曾說：“未法時期斗爭堅固”。就是這個自貢高心所造成的。

　　所以說，有人要是生色思想、自貢高，不得一心不亂。大家來打佛七，這兩種心一定還在作崇。要知，有色思想，男憶想女，女憶想男，亂心一定定不下來。色思想的惡勢力，還勝過瞋恨心。瞋恨心若起，別人勸一勸，還可以伏下；至于色思想呢，淫欲心一動的話，誰來也勸不下了，法身慧命就會被子一毀到底。

　　你要想伏下它，我可以告訴你，這幾天講的一些辦法都可對治。第一個，求阿彌陀佛、觀世音菩薩加被，使弟子斷色思想。這有不思議的功德力。第二個，用“不念作意”，不想，咬緊牙關，不想。當然，沒有那么容易的，說不想就不想，它一定要來沖擊你。第一次沖擊，不想，抵擋過去；第二次，一定還來沖擊，沖擊不上；三次，它就消退了。這個時期過去以后，下個時期它一定還來沖擊你，你再咬緊牙關，不想，用不念作意，念阿彌陀佛、觀世音菩薩求佛力加被。一天、兩天、一月、二月，保證你在三個月后，它一定伏下。可是，以后不要再起想，再起想，它就會死灰復燃。各位不妨下大心，發(fā)菩薩心，用這個辦法看一看。

　　自貢高，也是用不念作意，不要自己起貢高我慢。印光法師講，要看一切人都是佛，看自己僅僅是凡夫。常存這個心，貢高我慢就可消除了。上面談到的是以斷色思想，舍自貢高來達到一心不亂，現(xiàn)在再引證《菩薩念佛三昧經(jīng)》，以住慚愧心，恐畏造罪得一心不亂。經(jīng)上說，念佛人若欲得一心不亂，須住慚愧心，恐畏造罪。佛曾說過，要是人們在造微細的罪后，起大恐怖，這個人一定可以成佛。相反地，沒有慚愧心，不怕造罪的，一定會墮落。因為不畏懼造罪，就會放逸；放逸的人，一定不精進于正道；不精進于正道，一定不 接近惡知識；由于惡知識的因緣，就會造十種惡業(yè)，墮入苦道，受苦無窮。如能起慚愧心的，這個人一定不放逸；如果不放逸，一定精進于佛道，一定斷十種惡業(yè)。所以住慚愧心，恐畏造罪，可以斷三種結，得初果（即須陀洹果）；薄貪瞋癡，得二果（即斯陀含果）；斷五下分結，得三果（即阿那含果）；斷五一分結，得四果（即阿羅漢果），以此功德念佛求生四方，一定可以往生，因此，慚愧心是一切善法的根本。不慚不愧，是一切惡法的根本。大家如能時刻懷慚愧心，那是善的開始，叫作修道人。所以印光法師自己謙虛，自稱“常慚愧僧”。

　　怎么能夠斷色思想，舍自貢高，住慚愧心，畏懼罪業(yè)呢？必須要清凈身語意三業(yè)。

　　我說這些話的意思是教大家以最有效的方法達到一心不亂，不但佛七中如此，就是大家回家以后，也要時時刻刻反省自己；身語意三業(yè)清凈不清凈？三業(yè)清凈，便可以得到一心不亂，這樣，臨命終時阿彌陀佛與諸圣眾，定會現(xiàn)在其前垂手接引，導往西方。希望大家切實反省！切實努力！

　　有人說：“我念佛七天，還沒得一心不亂，那不是希望落空了嗎？”你不要灰心，還有機會。臨命終時，如能十念、三念、一念成佛，也可往生。可是，要知道，有最要緊的一點是，不管十念、三念、一念，一定要叫它一心不亂。不能作到一心不亂，那往生就沒有希望，最多種一個遠因，那不曉得哪一生哪一劫。才能結果呢。

　　有一種人，所犯的病很嚴重。他不但心散亂，打昏沉，他還亂起煩惱，看到人，他起煩惱，見到事，也是起煩惱，總覺得打佛七不稱心，又苦又累。

　　第二種人較好一些，但病也不輕。他雖然不像第一種人那樣，光感覺打佛七苦，沒有絲毫的益處。這第二種人，他不感覺苦了，但是悠悠蕩蕩混日子，隨眾繞佛，隨眾念佛，心不在焉，還要隨意打妄想，散亂紛飛，昏沉不停。這種子人混下七天來，名義上在打佛七，其實得不到佛七的利益，大不了種個遠因，說不定哪一生哪一劫，這個善根才發(fā)起來，得到一點益處。

　　再有一種人，他在念佛，仔細聽佛號的時候，有一支香或是半支香感覺很舒適，能把前面兩種病，稍微伏一伏，但是這個境界不能保持長久，有些比他強的人，保持時間就多了，或者一天、二天，那就不一定了。我相信在這個念佛堂中，一定有人得到這種境界。大家想一想，你念佛是不是達到了這個地步？如果這樣，往生就有一點希望了。可是有一個條件，要求你保持不退。

　　再有一種人，他念佛念到感覺一種輕妄。他會說，身上一點負擔都沒有，心里邊煩惱也沒有了，覺得非常輕松，非常安樂。這種人可能較少。大家也考慮考慮，你到這個程度了沒有？念到這個境界沒有？

　　再有一種人，那就很難得了。他念佛念到那個心，清似水，明似鏡。我認為這種人在現(xiàn)在很難找到。

　　各位可以省察一下，你是在哪個境界啊？說起來，這個法似乎很深。因為聞慧太粗，不能得到這個法；思慧也太粗，也不能得到這個法；唯有修慧，逐漸能達到。現(xiàn)在我們七天念佛，就是用的修慧。

　　因此，大家務必努力念佛。今天第六天了，一定要求一心不亂。一心不亂是往生西方的保證啊！、

　　好，現(xiàn)在開始念佛。

 

第七天　臨終正念



　　今天是我們佛七圓滿日。上來六天，和大家講了很多閑言閑語，可以說是“胡笛無腔信口吹”。不過，大家回去之后，如能確實實踐，按照我所說的去修習，可能多少會得到一點受用。若是你是真修行人，希望不要把我所說的，當作耳邊風。

　　今天和大家講一點“臨終正念。”

　　臨終的一關是任何人都免不了的，臨終正念，不但各位自己到了那個時候用得上，就是你的親戚、朋友、你的眷屬，他們到了臨終時，你也可以用正念幫助他們，作他們的善知識。

　　一般念佛人，如若功夫不到家，臨終時，一定受到病苦，那個時候千萬不要失掉正念，要記住念佛。不管病苦多么劇烈，也要忍耐。佛說過，臨命終時有病苦，不可大哭號叫，要保持正念，必須身受心不受。當你的眷屬或者親戚、朋友到了臨終時，你應該怎么辦呢？最要緊的一項是勸他們念佛。經(jīng)上屢屢提醒我們說：“善知識應教彼念佛。”

　　怎么叫善知識？善知識在看護病人時，要安慰他，使他起歡喜心，不生恐怖心、悲哀心。告訴他念阿彌陀佛可減少病苦，念阿彌陀佛可生到西方。那個時候，不需要你講高深的理論。要知道，病人躺在床上，眼看要命終了，那有心情聽你的高深理論，唯有“阿彌陀佛”對他會有幫助。印光法師講過：“念佛之人，必定見佛。”只要一心念佛，不失正念，是肯定可以往生西方見佛聞法的。

　　看望病人的時候，要勸他念佛，告訴他念佛的好處，說阿彌陀佛大慈大悲，西方極樂世界無有眾苦，但受諸樂。告訴病人，要記住西方，太陽落下去的地方，那里有阿彌陀佛，可度你到極樂世界去。那兒思衣得衣，思食得食，不受眾苦。同時，按照經(jīng)上所說的七寶池、八功德水、七重行樹，一項一項和他講，教他想歡喜心。

　　對病重的人，千萬不要問他：“你還有什么話交代沒有？”因為這會引起他的心紛亂。總要使病人高興、歡喜。也不要說：“你翻翻身，應該右脅臥。”不要管他右脅臥或左脅臥，他心里歡喜就得往生。雖然右脅而臥是佛所說的，但要知道，念佛法門是佛說的方便中的大方便。經(jīng)上只說若人臨命終時稱念阿彌陀佛名號，乃至十念就得往生，沒告訴你左脅臥，右脅臥呀！臨命終的人，病苦很重，要是勉強他右脅臥，他會起煩惱，失掉念佛的正念，就不得往生了。

　　你也不要說：“你應該澡浴換衣。”不要勉強他。當然，臨命終時澡浴換衣是很好的，因為那是福德因緣。但如果在臨終前，病太重了不能洗浴，那還是不勉強他為是。還有人認為命終的人，自己不能洗浴，就硬說是不能往生。其實并不一定。《無量壽經(jīng)》沒講過不洗浴不能往生，《阿彌陀經(jīng)》也沒講不洗浴不能往生，《十六觀經(jīng)》也沒講過不洗澡不能往生，在其他的經(jīng)中，也沒有講。當然，臨命終時能安祥澡浴換衣，是很好的現(xiàn)像，可是不洗澡不能說他不往生。

　　大家記住！所有的經(jīng)都是說臨命終時念阿彌陀佛名號，就得往生。所以，不管你的親緣眷屬、親戚朋友，或者不相識的人，臨命終時，都要勸他念佛。這是為他作善知識。《十六觀經(jīng)》中的第十六觀說過，五逆十惡的人，臨命終時，遇善知識，教其念佛，就得往生。大家要確實想信佛所說的話。

　　還有，若人臨命終時，要勸他的家屬不要殺生，如果殺生，這人不得往生。善導和尚說，控望病人的如在吃葷喝酒后，到病床前去。喪家辦喪事，非用葷腥不可的，只能退而求其次，不要自己殺，到菜市場去買現(xiàn)成的。

　　假使病人病重了，最好有助念團替他助念，附近沒有助念團的，自己眷屬也可以助念“南無阿彌陀佛”，再不然，用念佛的錄音帶也可以。念佛的聲音不要太高，也不要太低助念的時候，最好不要用木魚，只用引磬輕輕地敲就可以了，應以求助念的聲音和諧而幽雅，使病人聽到了舒服，能夠起歡樂心。

　　到那個時候不要哭，就是在他咽了氣之后，也不要在旁大聲地哭泣。因為他的神識還沒離開，聽到了，會傷心，會墮落的。如果太傷心，抑止不住，可以到外面去低聲地哭泣。總而言之，在病人房間里，要保持一種靜穆和祥的氣氛。

　　病人咽氣以后，不要馬上移動他，因為神識還在，會感到痛苦的。要等八小時或者十二小時以后，身體冷透了，再給他穿衣服。若是穿衣服的時候，關節(jié)硬了的話，可以用熱毛巾敷一敷就軟了。親戚朋友來了，要勸請他們共同念佛。

　　假使病人生前自己有錢，應將他自己的衣服，自己的田園，自己的財寶，拿出來供養(yǎng)三寶，經(jīng)上說，可以免去亡者地獄之災。

　　喪事要節(jié)約，不可太浪費。寧可給亡者作功德，不可給活人作面了。

　　要知道詳細的話，有很多的書，說明臨命終時應辦的事，大家不妨看一看。

　　我今天和大家講，為的是使大家遇到這種情形，不可手忙腳亂，應有充分思想準備，知道應該要怎么作。

　　現(xiàn)在開始念佛。