第一天　身心安和　正念現前



　　今天是佛七的第一天，照例要和大家講幾句話。其實念佛堂中只宜一心念佛，不宜多講話，多講了，恐怕擾亂大家。不過。考慮到大家不知怎樣修習念佛，所以不得不叮嚀幾句。

　　來打佛七，難免有些緊張的心理，和不適應的地方，這是因為自己過去的習氣，和新環境不能調合的關系。所以今天和大家講身心安和，正念現前。

　　所謂安，是身調適而不煩躁；所謂和，是心調適而不煩躁。身心安和以后，自然便可正念現前了。所謂正念，便是佛念。換句話說，就是身心安和以后，便能一心念佛了。為了使大家身心安和，謹提出幾點須注意的事項：

　　第一要適應環境，熟悉作息時間。例如，哪里是洗手間，怎樣經過通路進念佛堂，電燈開關在哪兒等等。務必要使一切熟悉，安之若素。對于作息時間熟悉了，可以按時動作，這樣，便不會感覺緊張了。心不緊張，才能專心念佛。

　　第二天放下我慢心。佛七期間，要聽從監香的教導，不要認為有人管你不好受。要知道，別人教導你，是幫助你往生西方；你起煩躁心，那是表示你求生的心不切。所以應對佛七期間的一切措施，和你周圍的一切人，都要有一種和諧的感覺，融洽的感情。當初弘一大師就是這樣，對于他周圍的一切人和事，總是感覺一切都好。這樣，身心安和，才能專心一意念佛往生。

　　第三天放下牽掛心。佛七期間，要把家中的事，學校里的事，煩惱的事，乃至如意和不如意的事，統統放下，只求一心念佛。要知道，因為你牽掛太多，煩惱太多，才淪落娑婆，在六道中輪回。今遇大好因緣七期念佛，只要放下一切，老實念佛，將來定得往生。

　　以前有個老人要求出家，佛的大弟子們都不敢收它，說他沒有善根。當時世尊說，這位老人在迦葉佛時，為虎所逼，念了一聲“南無佛”，現在善根熟了，可以出家。老人出家以后，證到四果。

　　大家請想，為虎所逼，念了一聲“南無佛”，待到善根成熟時都可成圣，難道我們七天念佛，不能往生嗎？所以大家要真信切愿念佛。要知道，當你至誠念佛時，西方蓮華池中，你的蓮華逐漸生長開放了。大家應該起歡喜心念佛，因為歡喜心可使功德增長。

　　第四要放下怕苦心。修行人要捍勞忍苦。就算這七天辛苦一點兒，實在說來是微不足道的。佛修菩薩行時，難忍能忍，難行能行，不知舍了多少頭目腦髓。世尊過去世曾為國王身，為了求法，在自己身上剜肉點燈；又曾為歌利王割截身體；又曾為太子身，為救父母饑餓，割自己的身肉以供父母。像那種種大苦都能忍受，何況我們這點小小勞苦呢？

　　假使大家拜佛念佛這點小苦不能忍，將來墮入三涂，大苦就不堪言了。所以水懺中說，此時修行小苦不忍，將來大苦臨頭，便無可逃避。

　　大家應知，娑婆世界無一不苦。希望大家在這七天中，放下我慢心，牽掛心，煩惱心，怕苦心，身心安和，捍勞忍苦，精進念佛。

　　大家念佛要精進，應該象阿彌陀佛就在面前。我們不精進，放逸懈怠，佛都知道得清清楚楚，所以我不敢絲毫懈怠；我精進念佛，聲聲佛號，阿彌陀佛都能親自得聞，所以我要至誠懇切佛號不斷。這樣七天之中，我們三業清凈精勤，定能得大受用；因為我的念佛心與佛相應，臨命終時必蒙佛來接引，不受病痛，不受諸苦，往生極樂。

　　所以大家要精進念佛，精進拜佛，懶惰懈怠是不能往生的。不過，也不可精進太過，以致不能持續修行。只要把自已的力量，毫無保留地發揮出來，便是精進了，千萬不可孤注一擲，一奮而絕。須知修行須久久熏習，才能有所成就。身安心安和才能維持長久，只是絕對不可偷懶懈怠罷了。

　　一個人臨命終時，最要緊的是忍受病苦。身心安和，始終不失正念，這樣必得往生。假使大家控看病人時，最要緊的是使病人身心安和不失正念，要盡量安慰他，開解他，根據經文，說西方的快樂要他聽。不可悲傷哭泣，更不可妄談世事親情，使病人生貪戀傷懷的感慨。如果他無力出聲念佛，也不可逼他出聲。只要告訴他心中默念，要記住西方的方向，記住西方有阿彌陀佛就是了。弘一大師說，也不可勉強病人作吉祥臥，隨他右脅也好，左脅也好。總之，不要惱亂他了，能使他安祥地求生西方，那樣，你真是他的救命恩人。所以身安心安和，正念現前，實是我們往生西方的要決。

 

第二天　看破放下念佛



　　今天和大家講看破、放下、念佛。因為以前有一位居士向我說：“佛教談看破、放下、念佛，實在是太消極了。說什么看破紅塵，放下一切，什么都不管，只管念佛。”其實，這位居士還不了解什么是看破、放下、念佛、他是完全誤解了。唯恐大家也有不清楚的，所以提出來和大家講講。

　　要知道看破、放下、念介，不僅在佛法中很重要，在世間法中也很重要。

　　依佛法來講，“看破”是信解門，“放下”是修習門，“念佛”是功德門。小乘有小乘的看破、放下，大乘有大乘的看破、放下。尤其是大乘的看破，放下，又有很多程度上的不同。念佛是大乘行人的特色，因為佛的名號代表無量功德，所以稱為萬德宏名。表現功德有四種法，便是慈、悲喜、舍。所以我們念佛，一定要有慈悲心，否則不能算是念佛人。喜，就是歡喜心，看到別人得度’得利益，有成就，便起大歡喜心。要不然，不能算是念佛人。舍，是舍棄一切我見，舍棄一切怨、親、中三種緣，以無緣的（沒有以上三種緣的）大慈大悲，平等度一切眾生。心不平等，自私自利也不能算是念佛人。

　　因此，看破、放下，念佛，實是最正當，最積極的，現在我把看破，放下，分“事”和“理”兩方面來解說。

　　就“事”的方面講，也可說是從“有為”方面說，是看破世間無常苦，要放下五陰身心不生貪著，放下一切五欲之樂。就“理”的方面說，也可說是從“無為”方面說，是要看破一切法無，我空，而不取著于假名相。大乘人修習，多從兩門而入，就是一、無我門，二、法空門。

　　現在先從“事”上說無常苦。或者有人說，佛教之所以“消極”，便在其“無常觀”與“苦觀”。說這話的人實在顛倒，缺乏智慧。他不知世間的一切事物，確是無常，確是苦的。因為世間的一切法都是從因緣生，因緣所生的事物就是無常的。因為無常，所以是苦。佛為破眾生的常見，所以說無常；為破眾生的貪著，所以說一切事物都是苦的。

　　假使說，一切法“常”，而不是“無常”，那么大學一年級生不會升為二年級，二年級生不會升為三、四年級。這樣，大學生就永遠畢業不了。一年級可升為二、三、四果，辟支；菩薩從凡夫位歷進而經信，住、行、向、地、這都說明“無常”的道理。若不是“無常”，等覺不應更妙覺，人文的進步，自然的演化，處處說明了這一切無常。

　　世間人看破這一點。于是放不下，妄圖生顛倒貪著；由顛倒貪著的緣故，于是產生很多的罪惡。

　　或者有人說：“喔！無常的道理我明白了，但是苦的觀念我不同意。因為我們應該樂觀，不應該苦觀”

　　其實明白了無常的道理，便應明白苦的道理；如果不明白苦的道理，那還沒明白無常的道理，因為無常，所以才苦嘛。

　　至于談到樂觀，那是和“樂天觀”不同的。樂觀代表精進，積極，奮斗。而樂天觀是懈怠、消極、麻木。樂觀是智慧的抉擇，而樂天觀是愚癡的行為。所謂“知苦”，正是智慧的、精進的，奮斗的。

　　為什么由于無常才有苦呢？因為“生苦”是無常，無常所以有“生苦”；“老苦”是無常，無常所以有“老苦”；其他病，死、愛別離，怨憎會，求不得，五陰盛，都是因為無常，才有這么多的苦。

　　什么是求不得？如世人欲求離苦，而不能如愿，欲求得樂而不能得到。又如有好職位，待遇也豐厚，于是終日提心吊膽，唯恐夫去這個位置；但是偏偏被裁汰了。諸如此類，都是求不得苦。

　　什么是五陰熾盛苦呢？五陰身心輪回六道，生死熾熱，使眾生不得自在，所以大苦無窮。

　　由于八苦都是無常所致，因為無常才有八苦。能看破無常而知苦，放下貪著而斷除聚集眾苦的因，實是大智慧者，怎能說它是消極的呢？現在我們念佛求生極樂，那里的眾生，不受眾苦，但受諸樂，在這七天當中，大家看破、放下、念佛，以求往生極樂，這怎么能說是消極呢？

　　現在我們從“理”上講講看破一切法無，我空的道理。看破了法無、我空，便能放下“假名相”。不生執著了，不執著于“假名相”，便可證如“實相”。

　　或者有人會說：“你講，無我，現在不是我在這兒聽你講開示嗎“？這完全是一種淺 見的說法。

　　對于法元，我空的道理，我們可從幾方面來解釋。

　　第一、法要是實有，應有其自性，今一切法都沒有自性，所以知道一切法無。譬如面前這雙拜墊，若說真有拜墊的話，便應有拜墊的自性，然而這雙拜墊是塑膠皮和木頭鐵釘制成的，這兒只有塑膠皮木頭鐵釘的性質，沒有拜墊的性質。再如我們這座蓮風樓，實在是鋼筋水泥木材等性質，而沒有所謂樓的自性，如果蓮鳳樓真有其自性，應該在鋼筋水泥木材等以外，另有蓮風樓真有其性，應該在鋼筋水泥木材等以外，另有蓮風樓的自性才對；而現在所謂蓮風樓只是一個假名，而無有自性。于是我們要以例知，其他一切法也都是假名而無自性。于是我們可以例知，其他一切法也都是假名而無自性。所以佛在經上說，“說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。”我們也可以說“拜墊即非拜墊，是名拜墊；說蓮風樓，即非蓮風樓，是名蓮風樓，同理可知，說一切法，即非一切法，是名一切法。”由此可知，一切事物只有假名，而實在是沒有的，所以說是“法無”。

　　第二方面，說我空，如果有“我”，我應該完全自在，但事實并不如此。譬如我這個身體，我不欲其老，而它要老壞，我不得自在。要是身體是我，應該是我要老就老，我不要老就不老才對。現在它不聽我的指揮，這就證明它不是我。再如我怕生病，而這身體偏偏生病；我不想死，它偏偏要死。再有些人怕頭發白，想盡辦法想把它染黑，但是它偏要白，使我不得自在。這樣，又怎能說它是“我”呢？

　　根據這個道理，六道之中找不到我。如果人是我，我不想人身壞，它應該不壞才對。人身壞了，轉生為畜生，但我不想轉為畜生，而偏要轉為畜生身。乃至投生為畜生，便又執畜生是我。由畜生道落入鬼道，又執鬼道是我。若是真的鬼是我的話，那么當初人道，畜生道又是誰？這樣，于六道輪回之中，只是因緣業報，根本沒有我。

　　既然諸法無我，所以知一切都是空的。如果人能看破一切法都是空的，便不會于“空”中妄生貪慎癡，造下許多惡業了；如能不被業系，自然可隨意往生十方佛國土了，所以說，看破，放下，念佛，便能往生西方極樂世界。

　　念佛人能看破人生無常苦，便能除人我執，得“事一心不亂”，了“分段生死”，可以往生西方極樂世界的方便圣居士。如再能看破一切法無我，一切法空，便能放下法我執，得“理一心不亂”，了“變易生死”，可往生到西方極樂世界的實報莊嚴士，甚至可分證常寂光土。這樣，看破，放下、念佛，能說是消極嗎？說看破、放下、念佛是消極的人，實在是愚癡顛倒極了。

　　所以，我們對內要看破五陰身心是無常，是苦的；對外要看破興衰、稱譏、毀益、苦樂都是無我，是空的；然后才能放下貪戀執著，念佛求生西方。

　　最后，我要勸，世間一般的人也要看破放下。對于別人，能容忍時，便容忍一步；能退讓時，便退讓一步，這便是氣度寬宏大丈夫作略。對別人有利時，便利他一分；可以助人時，便助他一臂，這便是助人為樂的高尚品德。

　　如果你說：“我不能懂這么深的道理。”不要緊，只要你放下一切牽掛，至誠念佛，也一定可往生西方極樂世界的凡圣同居士。

　　現在我們都要看破、放下，念佛。

 

第三天　不雜用心　凈念相繼



　　今天和大家講的是，不雜用心，凈念相繼。

　　大家念佛，要至誠懇切，句句佛號，的的分明，猶如貓捕老鼠，把每一句，每一字都看得牢牢的，生怕它跑掉。切忌隨口滑腔，心不在焉。

　　怎么叫隨口滑腔？就是把一句佛號，漫不經心地從嘴邊溜出來，口雖念佛，心屬無記。那樣念佛，徒勞舌根，心屬無記。白白地蹉跎時光，沒有用處。所以我們念佛，要發自于心，出之于口。心要清凈，不要起雜染。否則，心口不相應，怎能與佛相應呢？所以隨口滑腔，是念佛人的大病。

　　心生雜染有六處，就是眼耳鼻舌身意六根。這六根對色聲香味觸法六塵，起僧愛二心，便是雜染。

　　念佛法門就是要對治這個僧愛心，所以當念佛時，必須沒有僧愛、沒有貪慎。

　　六根起雜染，程度上有輕重差別。當然，六根當中，意根最易動念起染。只要管住第六意識，其余的根便可沒有雜染了。但是意根最難制止，例如大家念佛，靜坐時，總感覺心散亂，沒法靜下來，那便是意根在作怪。其實，意根所對的法塵，完全是前五根已曾經歷的影像。譬如曾經看過紅色，意根便對紅色的影像。耳根曾經聽過的聲音意根便對聲音的影像。鼻舌也是這樣。意根一經制住，心便可以不散亂了。

　　但是意根極難制止。除意根外還有一根只要攝住，余根也可以攝，那就是耳根。觀音菩薩修妙耳門，耳根實在有其殊勝之處。因為攝住眼根，余根照樣散亂，僅僅眼根不見罷了；攝住鼻根，余根照樣散亂，僅僅鼻根不嗅罷了；所以感冒的人，余根還在散亂。其余舌身兩根也是這樣。只有耳根一攝，余根都被攝住了。現在大家念一句“南無阿彌陀佛”，自已仔細聽，只要聽得分明，便睜著眼，好像看不見；有鼻根，好像不辨香臭；嘴巴念佛，自然不會有口四過。甚至耳勢至菩薩念佛圓通章說：“都攝六根，凈念相繼。”就是告訴我們，以攝耳根入手，最為方便。六根攝住了，自然對外境便不生憎愛心了。

　　以下再講染污心的六種法。那就是貪、慎、癡、慢、疑、惡見。貪慎癡大家都知道了，我們不作解釋，現在講慢、疑、惡見。

　　談到“慢”，有所謂七種慢或八種慢。不過一切慢以我慢為根本，以橋為最惡。所以我們今天就單解釋這兩項。

　　所謂“我慢”，就是大家平時說的“我慢貢高”。人們總感覺自己了不起，比任何人都強。凡事總要壓別人一頭，于是，由此而造出種種罪惡。印光大師為戒除我慢，曾說：“見一切人，都是菩薩，唯我一人，實是凡夫。”大家如能存有這種心，便不會有我慢了。

　　再談“橋慢”。所謂橋慢便是不敬三寶，不孝父母，不敬師長。橋慢心一起，一定沒有恭敬心。恭敬心是一切善的根本。對父母恭敬則孝，對國家民族恭敬則忠，對一切人一切動物恭敬則仁愛，對朋友恭敬則信義，世界各國能互相恭敬則和平。

　　同時，恭敬心有兩項功德：一是自度。因為有恭敬心，便能“諸惡不作，眾善奉行”；二是度人。因為有恭敬心，一定會慈悲濟物。自度度人是菩提心；所以失掉恭敬心，便喪失了菩提心。失掉菩掉心的人，一切功德完全喪失了。所以眾生千萬不可起橋慢心。

　　現在講“疑”。疑是一種惡德，可以雜染人們的心。所以謂疑，便是對佛法僧，心懷猶豫，沒有決定信心，甚至對于阿彌陀佛也懷疑。疑的害處很大，大家都知道，“信為道源功德母。”懷疑不信，便不成佛道，不具功德了。

　　最后談談“惡見”。我們把它分為總說和別說兩項來介紹。總說，惡見便是不信因果，顛倒邪正。惡見有一種很明顯的結果，便是能為后世生死作因緣。

　　分別開來介紹，惡見有五種：第一項叫薩迦耶見，翻譯為“身見”，或是“我見”。譬如生成人身，便執著人身是我；生成男人身，便執著男人身是我；生成女人身，便執著女人身是我；生成畜生身，又執著畜生身是我。處處取著五陰身心是我；所以叫身見，又名我見。

　　有了這身見的為凡夫，破了這身見的為圣人。破了身見，便可證初果須陀洹。

　　第二項叫“邊見”。邊見就是“斷見”和“常見”。不過，為了使大家容易聽懂，也可以說，由我見而生的便是邊見。例如，人見、眾生見、壽者見，都可以叫作邊見。一個人有了我見和邊見，自然便生出僧、愛二心來了。

　　第三項是“邪見”。由于我見和邊見，于是便生邪見。邪見便不是不信因果，毀謗三寶。

　　第四項是“見取見”。這一“見”也要由我見所起。簡單說，便是非果執果，明明不是這一因的果，而認為就是這一因的果。例如，看到信佛的人得到惡報，便說信佛沒有用。他不知道業報通三世，今生行善，可以今生得報，也可以來生得報，也可以后數生得報。正如今生念佛，命終后生到佛前。同樣道理，今生受到惡報，或者是今生造惡所得的果報，或者是前生所造所得的果報，也或許是前數生造惡所得的果報；并不是今生造所得的果報。今生念佛，或者報在來生。這種人把“非果”而執為“果”，名為“見取見”

　　第五項是“戒取見”。簡單說，戒取見是非因執因，明明不是這一果的因，而認為就是這一果的因。印度有人見牛生天，便去持牛戒。其實牛生天，并不是年現行的因，而生天的，是其前生或前數生行善的因，所以才是生天的果。再加其他宗教也有各種各類的戒，但是那些戒并不是解脫的因，有人認為是解脫的因而取著它，這便名為戒取見。

　　以上這五種見，都叫做“惡見”。

　　總之，大家要嚴守“根門”，不要被這六種法所染。要不把住耳根，守住意根，其他的根便不足為慮了。 

　　同時，一心持名念佛，切勿亂修雜修；切勿朝三墓四，今天參禪，明天持咒，那樣是不會得成就的。

　　古人曾說，為學如掘井，要選一處，直到掘出水來；不可東掘掘 、西掘掘，浪費工夫。念佛也是這樣，要把一句佛號念到底，發長遠心，盡這一生，直到往生極樂。

 

第四天　以無我心念佛



　　今天講的題目是“以無我心念佛”。

　　佛教里無論大乘小乘，都是以修無我心為宗要，甚至可以說，直到成佛，也是以無我心為標的，成佛便是“二我”皆盡，所以說，佛是無心道人。

　　我們借天臺宗的判教來說，無我心實是豎貫五時，橫賅八教。

　　所謂“我”，是隨因緣而生，若是沒有人、眾、壽的因緣，便不會有“我”的觀念了。既是因緣而生，當然就沒有“我”的自性。如果定有“我”的自性，那末，“我”便不應有所轉變。因為，若是說，人身定是“我”，就不應隨緣更轉為畜生；既可轉為畜生，便知人身的“我”沒有自性，同樣的道理，如果畜生中定有“我”的自性，便不應再轉生為鬼。由此可知，六道輪轉不停，是因為六道都沒有“我”的自性，有自性的話，便不應有六道的輪轉了。

　　有人認為，人死后還為人，狗死后還生成狗，我們說，這種人是“常見”。假使人死后還生人，那么初果死后還生初果，二果死后還生二果。這樣說來，眾生永不成佛。須陀洹永不能成斯陀含、阿那含、阿羅漢十信的菩薩死后還生十信，不能生十住，十行、十向、十地乃至等覺。等覺菩薩自兜率下生人間，還是等覺，不可能成佛。同時，也沒有善惡因緣的增上了。人行惡還是生人身，不落三涂；人行善，也不會得善報，生天成圣。農夫種莊稼，縱然上肥，莊稼長得也不會好；不上肥，缺雨水，莊稼長得也不會壞，因為增上緣不發生作用嘛。

　　可事實并不如此，誰都知道，善有善報，惡有惡報，眾生借修行的因緣，都可成佛。由于隨緣的關系，才有六道的輪回，乃至十法界的轉變。因為萬法隨緣的關系，才有六道的輪回，乃至十法界的轉變。因為萬法隨緣轉變，從而知六道中沒有“我”的自性。所以說，六道中無我，乃至十法界中無我。因為“我”沒有自性，所以凡夫才能菩薩，菩薩才能成佛。

　　“無我”不是斷滅，而是說無我之我，沒有生死輪回。沒有生死輪回便是法身。我們往生極樂世界蓮華化生，便是分證法性身。所以無我之我，才是真正的我。

　　無我之我，不受六道輪回，不生不滅，不來不去，便是一種“常”德。生死最苦，既然不生不死，便是一種“樂”德。不生不死，而能常樂，便是一種大自在；既然大自在，所以才是真我，這便是“我”德。不受生死，不受輪回，自然清凈，這便是“凈”德。所以無我心若到究竟處，便是常、樂、我、凈四德。

　　世人多執有“我”，以有我心便造惡受苦，不得往生了。因為有我心一起，便生三種緣；合于我的便生親緣想，例如親人朋友等；違于我的便生怨緣想，如仇人敵人等；和我不順不違的，便生中緣想。這三種緣，都是從有我心生出來的。念佛人講怨親平等，同生西方，所以不應生有我心。

　　由于“三緣”，便產生三種“受”。對親緣便產生樂受，如母子夫妻在一起便感覺快樂；對怨緣便產生苦受；對中緣便產生舍受。所謂舍受，便是既不苦又不樂的受。

　　由于苦、樂、舍三受，便產生貪、慎、癡三毒。對樂受便產生貪，對苦受便生慎，對舍受便生愚癡。

　　由于貪慎癡三毒，于是造十種惡業。身犯殺、盜、淫，口犯惡口，妄語，綺語。兩舌，意起貪、慎、癡。由于惡業因緣，于是墮入三涂受苦。

　　所以追究起來，眾受生受苦報，都是由“我心”而起，若不除“我心”，便不會厭離娑婆，欣往西方了。所以要以無我心念佛。要是詳細講，應該談到除“人我心”和除“法我心”。但是時間不夠，所以不能詳說了。

　　簡單說，除去“我心”，便不會生三緣；不取著三種緣，便不生三受；沒有三受便不生三毒；沒有三毒便不造種種惡業，不造惡業，便不受苦報，不會系留于娑婆世界，而得往生極樂了。

　　所謂無我心，便是經上所說的“無為”。無為不是斷滅，而是不取相，不起貪慎癡。金剛經說：“一切賢圣，皆以無為法而有差別。”又說：“須菩薩！須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？……阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？……”可見無為法，就是無我心；無我心就是沒有我、人、眾生、壽者等相的心，也就是沒有貪、慎、癡等的心。

　　所以大乘，小乘修行，都是以除“我心”為根本。大乘除二種我，便是人我和法我。二種“我”除盡，便是佛。因此，我們應該持戒念佛，下決定志除去“我心”。

　　人生活在世上，如果“我心”重，那么活著的時候，便產生一個“貪”字；臨終的時候，便產生一個“戀”字，戀妻子兒女放不下，戀財產放不下。于是產生痛苦，惱亂其心，失掉正念，不得往生。若是能知“我心”的危害性，那么活著的時候，心中有一“舍”字，能作如是想，這一下可解脫了，不再受娑婆苦了，可以往生西方極樂國了。所以我們應該以無我心念佛。

　　現在就讓我們以無我心念佛吧。

 

第五天　以清凈身語意念佛



　　今天是佛七的第五天，開始加香，大家心理上不要起緊張，要調身心，安之若素。

　　今天講的題目是“以清凈身語意念佛”。怎么叫身清凈呢？就是身不犯殺盜淫。怎么叫語清凈呢？就是口不犯罪口妄綺語兩舌。怎么叫意清凈呢？就是意不起貪慎癡。以清凈身語意念佛，才能和阿彌陀佛四十八愿相應。和佛相應，才得往生。

　　佛七期間，大家都受八關齋戒，那便是為了給清凈身語意作“增上緣”。佛七的一切規矩，如禁啦，閉六根啦，這一切也是清凈身語意作“增上緣”。

　　清凈身語意，可從事和理兩方面來說。先從“事”的方面說，主要是不犯十種惡業。從凡夫以至于菩薩，都要依這十種凈戒而修。一旦修行圓滿了，便可成佛。詳細分別來說，菩薩萬行，都不出這十種善業。普賢菩薩的十大愿行，就是這十種善業的具體行法。所以十大愿王，都是以清凈身語意來實行。因此，從事的方面來講，清凈身語意便是普賢行。

　　從“理”的方面說，要想清凈身語意，必須離我相，人相、眾生相、壽者相，乃至于一切法不住于相。住著了我、人、眾、壽相，于意一定起貪慎癡，于身一定起殺盜淫，于口一定犯四種過惡。所以十種惡業，實是由著相而起的。離我人眾壽相，離一切所有的相，離了相，無相可得，便是實相。所以三業清凈，便是化事歸理，合于實相理體。這叫做“文殊智”。

　　“普賢行”則事周，可于諸法成就一切功德；“文殊智”則理圓，可使諸法歸于實相。所以文殊、普賢二位菩薩，實是表示佛法的事理周圓。就文殊言，示諸法實相；就普賢言，示實相諸法。諸大乘經，如化嚴、法華、涅般、般若……等，沒有不是宣說事理周圓的深義的。

　　普賢行普殊智、普賢行，不縱不橫，不二不別。從事方面看，是普賢行，從理方面看，是文殊智。例如身不犯殺盜淫，口不犯惡口妄語綺語兩舌，意不起貪慎癡，自然便沒有我人眾壽相。反過來說，只要離了我人眾壽相，自然便沒有我人眾壽相。反過來說，只要離了我人眾壽相，也一定身口意三業清凈。所以說，文殊智是體，普賢行是用，由體起用，用全歸體。體用一如，都由一心所起。

　　由此可知，事和理周圓滿，都是歸于一心。事周遍就橫遍十方，理圓滿就豎窮三際。因為這個“理”，佛出現于世，它也在；佛不出現于世，它也在。它是常住而不變易的，所以說，理圓則豎窮三際。

　　橫遍十方，便是無量光；豎窮三際，便是無量壽。所以阿彌陀佛，就是理事周圓。我們若以清凈身語意，稱念阿彌陀佛名號，自然便和無量光、無量壽相應。

　　釋迦牟尼佛說法四十九年，可以說，在佛所說種種法中，唯有持念阿彌陀佛法門，最為周圓。現在有很多人，只作循文解義的工夫，不知深契佛所說的道理。古德說：“寧可少聞多解義，不可多聞不解義。”又說“會義者得旨，不會義者徇文。”所謂徇文，便是死于文字之下。如不能深契佛理，還不如切實從事修著手，清凈身語意。因為理事是周圓的，而事理周圓，不出我之一念。誠如天臺宗所說，一念具足三千性相。文殊智理圓，可以說，一念就是因果依正的“性”具足；普賢行事周，可以說，一念就是因果依正的“相”具足。所以以清凈身語意念佛，一定和佛愿相應，一定能往生西方。

　　因為從今天開始加香，所以不多耽誤大家的時間，盡量給大家充分的時間念佛。恐怕講多了，反而亂大家的心。

　　現在我們就以清凈身語意來念阿彌陀佛。

 

第六天　切愿正念以待時



　　今天是佛七第六天了，希望大家精進念佛。有一句話說：“失之東隅，收之桑榆”。就是說，過去五天中雖沒有得到一心不亂，請不要灰心，在最后兩天，要更加努力。大家要決定相信，至誠念佛，一定得往生。經上說，持念阿彌陀佛名號，十念、三念、一念都得往生。我們七天之中至誠念佛，怎么會有不往生之理呢？所以大家應起決定信，堅信莫疑。

　　再有兩天，大家都要回去了，今天我來講一講，回去以后，念佛應該注意的事項。講的題目是“切愿正念以持時”。

　　七期念佛，在于勇猛精進，限定時日求得成果。回去以后，要盡形壽持念佛名，所以要時時刻刻切愿正念以待時。所謂切愿，就是至誠懇切發愿要生極樂世界，要見阿彌陀佛。要知道，我們能不能往生，是看信愿有沒有。有信有愿的往生，沒有信愿的不得去。至于生到西方蓮品的高下，那要看念佛的多少了。現在人念佛的千千萬，往生的寥寥無幾，這不怪別的，就是因為信不真，愿不切罷了。所以大家要至誠念佛，切愿求生。

　　什么是正念呢？正念就是佛念。我們要始終保持念阿彌陀佛之念，這便是正念。所謂“以待時”，是等待命終的時候，也就是佛說十念法門中的念死法門。

　　或許大家聽說這個“死”字感覺不吉祥。其實，死是最吉祥的。為什么呢？因為我們所說的死，就是往生極樂，證入涅般，成就佛道，獲得無生，直入無為，獲得法身。這不是最吉祥的事嗎？所以大家念佛，一定要生死心切，真為了生死念阿彌陀佛。從前印光大師把“死”字貼在自己的床頭上，就是怕生死心不切呀。

　　世間的有一般不知死的糊涂蟲，終日爭名奪利，吃私貪污，甚至作奸犯科，只要他想到自己會死，可能便不會爭奪了、貪污了。

　　所以我們念佛，要體念無常，生死心切，時時刻刻想到無常迅速，深怕除惡不盡，拖累自己受惡報，不得往生；深恐積德不力，不足為往生的資糧。我們要念死心切，力行除惡修善，發愿往生。、

　　只要切愿正念，不管無常什么時候到來，我們隨時可得往生，隨時可獲得解脫。這便是切愿正念以待時的真義。

　　一個人臨命終時，一生所造的善惡業，不論記憶不記憶，都會一時現在眼前。行善的人，善道境相便現在前；造惡的人，惡道境相便現在前；念佛的人，西方彌陀圣眾，寶池金蓮，也自然便現在前。所以我們要至誠念佛，臨終西方境，便自然在目前了。這就是所謂的“凈業成就，諸佛現前”。

　　一個造惡太多的人，等到惡貫滿盈，臨命終時，地獲境相便自然出現，他見到地獄境相，生大恐怖，遍身汗濕，雙睛翻白，口吐白沫，兩手捫摸虛空，或攢死拳，不知不覺大少便遺穢滿床。（古德說，這是現地獄相。看護人應急為助念，直到惡相消失，便保無虞了。）

　　還有一種人，重病臥床，喜歡食葷腥，時喊饑餓，不停地自舐其嘴唇，左脅縮臥。（古德說，這是餓鬼相。）應趕緊替他念佛，直念到惡相消除。你們回家以后，在親友中有遇到這種情形的，應趕緊替他念佛，如能念到惡相消失，那么你真的是他的救命恩人了。

　　探看病人時，只宜安慰他，解說極樂世界的妙相，讓他不要恐怖，不要悲傷難過，不要貪戀。使他知道，往生極樂是一件最值得慶幸的事。那兒不受眾苦，但受眾苦，但受諸樂，得與阿彌陀佛、觀音、勢至在一起，依報莊嚴，正報微妙。告訴他，要想往生西方，就要持念阿彌陀佛名號。沒有力氣持念的，只要心里始終想西方，知道西方有阿彌陀佛，也得往生。千萬不可在他面前痛哭流涕。這樣對他有害無益，因為他若一起悲傷心，便會墮落的。當你感覺實在傷心，不能忍耐，可以躲到外面去低低哭泣。要知道，這是他一生大事，假使他因此墮落，那是你害了他了，也不要向他說：“你不要死呀，要等你兒子或女兒回來見一面呀”。也不要問：“人家欠你的錢，有沒有字據呀？”這樣，你就作了他往生的障礙緣了。

　　有兩種力量不可思議：一個是業力不可思議，一個是愿力不可思議，我們求往生，便是要把愿力勝過業力。一個人求往生的愿心切的，臨終時有病痛也不感覺的，因為有旺盛的愿力支持他，縱有病痛也可以忍受的。

　　命終最后一剎那間，自己的愿力和阿彌陀佛的愿力相應，便可隨愿往生了。佛四十八愿，愿愿求度眾生。如說：“十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”

　　病人體弱無力的，不能出聲念佛，不可勉強他，使他起煩惱。可以時時提醒他默念。弘一大師說，病人臨終時左脅而臥的，也不可勉強他右脅臥， 或是強行翻動他。這樣，會使他煩惱墮落，于他無益；只要安慰他，開導他，助他安祥往生。

　　愿力不可思議，古德說，熱渴死的人，若入畜生道，多入水蟲中。被凍死的人，若墮地獄中，多生熱地獄。這都是隨其愿力受報的。所以愛酪沙彌，死后還墮酪中做蟲；愛財長者，命終還生家中作犬。佛在世時，一位長者子家中有一只狗，天天臥在門口當中，有人出入，它便呔叫。有一天，佛到長者子家中來，狗見佛入門便呔。佛對狗說：“某某長者，你現在作了狗，還那么愛財嗎？狗聽了非常生氣。

　　長者聽了很奇怪。佛告訴他說：“這只狗是你的父親，以惡業因緣，死后落入畜生道。因為他愛生前的錢財，所以還到你家來做狗，守護錢財。”長者子不信。佛讓他把他父親生前的食器，盛了飯擺在桌上。狗便跳上桌去吃飯。佛又告訴長者子：因為你父親生前，埋了寶藏在地下，就在門口正中，所以這只狗天天守在門當中”。長者子去掘地，果然掘得了寶藏。

　　由此可知，愿力實是不可思議。如果我們切愿往生，與阿彌陀佛的悲愿相應，一定得生西方。所以我們要切愿念佛，力求往生。

 

第七天　兢兢業業了余生



　　今天是佛七圓滿的一天，我不準備多講話，以免耽誤大家念佛。大家回到家里，要發長遠心，盡這一生持念阿彌陀佛。

　　我曾說過，阿彌陀佛說七日念佛，那是讓念佛人勇猛精進，限期求得效果。無量壽經說盡形壽念佛，那是讓念佛人發長遠心，堅持不懈。無論七日也好，或盡形壽也好，都是在求一心不亂。只要一心不亂，決定可以往生。

　　經上還教導我們要“好處修”。所謂“好處修”，就是行住坐臥，都要面向西方；縱然地理條件不具足，沒法面向西方，也要想自已在面向西方。所以古德不敢向西方吐痰，或大小便，這是表示對西方心存恭敬。睡時頭向北，右脅而臥，還是面向西方，把西方這一念，深深種入八識田中，命終后神識就往生西方了。

　　這七天念佛，雖然大家不能得一心不亂，也要檢查自己的煩惱心，散亂心，是否減少了。回家以后，可以自己準備個小本子每于臨睡前檢查自己一天所作所為。有一件善事，就畫個“o”，有惡事，就畫個“x”務必要求“o”天天增加，“X”天天減少。要日日謹慎，兢兢業業了余生。 

　　善導和尚說，每晚臨睡前，須發愿求往生，先念十聲“南無阿彌陀佛”。十聲“南無觀世音菩薩”，十聲“南無大勢至菩薩”，十聲“南無清凈大海眾菩薩”；然后發愿，發愿文是“弟子某某，現是生死凡夫，罪障深重，輪回六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本愿功德，一心稱念，求愿往生，愿佛慈悲不舍，哀憐攝受。弟子某某，不識佛身相好光明，愿佛示現，令我得見，及見觀音，勢至諸菩薩眾，彼世界中清凈莊嚴光明妙相等，令我了了，得見阿彌陀佛。”

　　發愿后默念佛號，平安入睡。當平時遇到急事，更不要忘記念佛。例如坐車坐船遇到危險，要趕緊念阿彌陀佛。千萬不要遇到急事，只知哎呀哎呀亂叫，忘了念佛；即使失掉性命，也不可忘記念佛。

　　從前有位居士告訴我說，他當兵時擔任汽車駕駛員。有一次，在昆明市開車，拐彎的時候，突然迎面來了一部車，想躲也來不及了。當時，他不覺大聲念了一句阿彌陀佛。說也奇怪，不知怎的，兩部車子竟差開了。他感到意想不到，對方也覺莫名其妙。可見念佛功德不可思議。

　　忙的時候，正好念佛，因為修其他的法門不方便，唯有念佛最為方便，閑的時候，正好念佛，因為正有時間修念佛法門；有病時，正好念佛，一面求佛加被，減少痛苦，一面應知世間無常，一心求生西方，沒有病的時候，正好念佛，因為可充分地修積往生的資糧。

　　以前唐朝有位大詩人白居易，老年專修念佛。他有一首贊念佛詩很好。

　　吾年七十一，不復事吟哦。看經費眼力，作福畏奔波，何以度心眼？一聲阿彌陀佛。行也阿彌陀佛，坐也阿彌陀佛。縱饒忙箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已蹉跎，旦夕清凈心，但念阿彌陀。達人應笑我，我且阿彌陀。達又作么生，不達又如何？普勸法界眾，同念阿彌陀。

　　所以大家回去后，要盡形壽念佛。縱有自命聰明的人笑你癡呆，不要管他，你還是念你的阿彌陀佛。