糊涂債
每個人的面目不同,其因果也不一樣。每個人在往昔生生世世所欠下的債也不同。有些人欠債太多了,到這世上來,還也還不了,所謂‘債臺高筑’;也就是業障之臺,一天比一大高、一天比一天深,債上加債,糾纏不清。這是什么緣故呢?是因為往昔專門放高利貸,借錢給人,利上加利,貪得無饜,以為占了便宜,結果是自己吃了虧—業障一天比一天重,終于拔不出腿來了!
有的欠人做父親的債,有的欠人做母親的債,有的欠人做妻子的債,有的欠人做丈夫的債,有的欠人做兒子的債,有的欠人做女兒的債。所謂‘父母的饑荒,倫常的賬碼’,種種的因緣,乃促成你我今生命運的安排。可是一般人不明白一切都是前因后果、定業難逃遁,所以有時候還不認賬,還想‘抗債不還’,明明是欠人的債而不承認!像這樣子不講道理,因而釀成世界上種種麻煩的發生—你有你的麻煩、我有我的麻煩、他有他的麻煩。各人有糾纏不清、善惡參雜的因果。偶爾遇到佛教,聽了佛理便明白一點。可是,今天明白了,明大又糊涂了。后天又想明白,大后天又糊涂了。如是變成‘智愚平等’的局面,智慧和愚癡平均。糊涂時便不想修道,明白時便想修道。可是修道的時候很少,糊涂的時候很多。因此,所修的不及所丟的,智慧也一天不如一天,而愚癡卻一天比一天增加,在無明驅使之下,便做出很多糊涂事。心裹糊涂,進一步身上也糊涂了。心里有貪嗔癡,身上便犯殺盜淫—都是糊涂賬,根本算不清!
所以有時家庭眷屬不和—父子不和、母女不和、夫婦不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和,種種問題都發生。發生了自己還不承認、不認賬,反而覺得很受委曲。其實這都是前因后果的定律。以前種下的因,而今所結的果,有什么好怨呢?所以‘是故知命者不立巖墻之下。不怨天、不尤人,下學而上達。’首先要明白因果,不要再種糊涂因果,要種清凈的因果。是道則進,非道則退。不要再把善惡混淆不清,是非參雜不明。若能黑白分明,真假了然,便有機會返本還原,回復到本有的性凈明體,妙真如性。
佛光普照
佛光普照,佛的智慧光明,普照一切眾生心。把眾生的心照亮了,把貪嗔癡消滅除盡,把黑暗照成光明,息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法,就是要滅除貪嗔癡,不要執著,我怎沒看見佛光呢?研究佛法,開了智慧,這豈不是佛光嗎?若越研究越糊涂,不懂真正佛法的道理,是因為沒有滅除習氣毛病,不能說佛光不普照。自己不開智慧,貪嗔癡還是老樣子,一點也沒有改。佛光普照也非所照。不是有照,也不是無照,照而不照,無照而照。這就是說,自己的智慧光明現出來,就是佛光普照;自己的智慧光明不現出來,就是佛光不普照。
佛光譬如電力公司,我們所住的房子,將電線、電燈的開關等等都已裝妥,已經接通電力了。但如果不去按開關,這電燈始終不會明亮,這屋內永遠是黑暗的。為什么?因為電不通,不起作用。要按開關,立刻燈光明亮,照破黑暗。我們眾生的心,就是開關,把心的開關打開,佛光就亮了。若心的開關不開,就是有佛光,也照不到。這個譬喻雖淺,但有相同之理。各位!快把心的開關打開,接受佛的智慧光來引證,這樣就得到佛光普照。□
開悟的鑰匙
人怎樣才能開悟呢?開悟好像開鎖一樣。鎖能把門鎖上,禁止你出入,你一定要有一把鑰匙,才能把門鎖打開。否則,將永遠被禁在屋中。那么,這把鑰匙放在那里?就在你自己的身邊,很容易找到。怎樣去找呢?你現在參禪打坐,念佛持咒,就是在找鑰匙。什么時候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定。如果精進,很快就找到。如果懈怠,就永遠找不到,不但今生,即使來生也找不到。這種道理非常簡單。
在你心中也有一把鎖,這把心鎖就是無明,它能使你清凈光明的心,變成染污黑暗的心。境界來了,沒有智慧去判別是善是惡,便做出顛倒事。你修行得力,便能把無明破了。藉著鑰匙,心鎖自然打開,智慧光明現出之后,無論遇到什么事也都沒有煩惱了。
什么是無明?簡而言之,就是黑暗,什么都不明白。因為不明自真理,把心鎖上了,所以不能開悟。在唐朝代宗皇帝時,有個太監,名叫魚朝恩,他問國師:‘什么是無明?’國師說:‘你這副奴才相,那有資格問佛法?’他勃然大怒。國師笑說:‘這就是無明。’所謂‘無明火能燒毀功德林’。
現在能夠開悟的人,都是在從前修種種善因,今生才有成就。如果以前沒有修種種善因,今生不會開悟。想要開悟?一定要預先修行,才有開悟的希望。
釋迦牟尼佛,他怎能在今生成佛呢?因為他‘三祇修福慧,百劫種相好’。三大阿僧祇劫中修福又修慧,又在一百個大劫中修三十二相八十種好的功德,因此,他在菩提樹下,夜睹明星而悟道。如果他以前沒有修行,今生便不會成佛。□
念佛是誰
現在是討論問題的時間,誰有問題就提出來,讓大家研究研究。有人提出‘念佛是誰’的問題。在金剛經上說:‘應無所住而生其心’,要有一個地方那就是‘住’。無所住就是不思善不思惡,就在這個地方上用功。要是注意在一個地方,想好想不好,這都是執著。修行就是修無所執著;什么執著都沒有了,把自己的身體也忘了。連身體都沒有了,還有什么執著呢?
在打坐參禪時,什么都不念,只念‘念佛是誰?’念佛是那一個?就找這個‘誰’。什么時候找到‘誰’,什么時候就開悟。找不到,一天要找,十天要找,百天要找,千天要找,萬天要找。一年十年百年千年萬年,都是在找這個。什么時候找到,什么時候才了。
不能想快,好像吸鴉片煙,吸完就過癮—沒有那么容易的事情,那是騙人的法門。修真正的法門,要自己努力用功。不要有揠苗助長的想:快點長大吧!快點長高吧!這是錯誤的思想。
‘念佛是誰?’能把一切妄念都斬斷了、一切欲念都斬斷了,就是斬盡十大魔軍,這個‘誰’字,就是金剛王寶劍,什么都斬干凈,什么都沒有了。并不是執著那一個地方。‘凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。’有所執著,就是人心。無有執著,就是道心。打坐不參這個‘誰’字,妄想就生出來,這樣不會開悟。參話頭就是以毒攻毒,用妄想來控制妄想,也就是用一個妄想去調伏多個妄想,到了山窮水盡無路可走時,轉身處便是開悟時。□
切莫執著
這世界上無論好和不好,都是教人覺悟。好,就是教你覺悟好的地方;不好,就是教你覺悟不好的地方。好和不好都能覺悟,便沒有問題了。若好的不覺悟,便執著在這個好上;不好的不覺悟,便執著在一個不好上。無論執著「好’或‘不好’,都是一種執著,有這種執著,在道業上就不能有所成就。必須要把好和不好的都看破,順境逆境都能處之泰然,就可以不被境界所轄。金剛經上說:‘一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。’世間上一切有為法,好像作夢一樣,并不真實。又好像水中的浮泡一樣,是不實在的。像影子一樣,看是有,卻捉不住。又如同露水、雷電,瞬息消逝。應作這樣觀察,才能真正的看破;看破之后,還要放下。如果放不下,執著這個,執著那個,便得不到自在。無論順境或是逆境,把它放下,毫不執著,才能得到自在。□
科學—恩物耶、荼毒耶
科學,絕對不能為人類的物質或精神生活上帶來真正或究竟的快樂。可是,這種理論并不是一般人所能接受的。為甚么?因為人都是執迷不悟。你要提倡這種理論,必然是個失敗者。因為一般人不會同意這個說法。科技的引誘力比甚么都強。很多人明知道科學有問題,但仍然擁護贊嘆科學。在這世界上,有利就有害;凡事有多大利益,便有相等的害處。
且看,癌癥彌漫全球,此乃因為日新月異的科學發明,產生了種種毒素而污染空氣,人類吸取這種毒氣便染上癌癥。難道科學家們不知道這個情形嗎?不是不知道,而是不愿意去細心思索,不愿意去接受這種理論。時至今日,這個世界已經陷于病入膏肓、不可救藥的狀況。可是,雖然不可救藥,我們知道多少還是要做多少,盡其所能的去挽救狂瀾于既倒。不是要你去反對科學家,而是要你洞悉這個真理:舉凡萬事萬物,有利則有害。譬如,現在有人登陸月球,又打算怎樣呢?假如政府決定把氫氣彈貯藏在月球上,預作毀滅全人類的措施;也假如某一天這些氫氣彈在月球上爆炸了,把月球也毀滅了....。那么,一個世界連月球也沒有,還成個甚么世界呢?這僅是個比喻,但可從中意會。
總而言之,科學越進步,人類的生命便越危險。進化就等于進毒。古來科學沒有那么昌明,人類卻快樂自在。日出而作,日入而息,安分守己。而今科學發達了,人類卻染上千般萬種的奇病絕癥,不可救治——f這乃是科學無形中制造出來的災難。要知道:世上有好就有壞,有利就有害,有成就有敗。凡事都是相對法,不是絕對法。□
妙道
眾生的根性,是善根多還是惡根重,佛都知道。眾生的欲念,是多是少,佛也知道。所以佛為一切眾生指示種種的妙道。
什么是妙道?淺而言之,就是日常所行之道,我們天天所用的道、所行的道、所經過的道,都是很妙的。若不注意去研究它,便不知它的妙處。若注意去研究它,那么無論什么,都是妙,妙不可言。譬如,我們日常所用的東西,是從什么地方來的?來處很妙。又怎樣去?去處也很妙。總之,都是妙道。
我們一天所遇到的境界,這就是妙道。好像不吃飯肚子餓,為什么要餓?這就是妙。吃東西就飽了,這也是妙。乃至穿衣服,或是喝茶,都是一樣的妙。如果不妙的話,為什么要去用它?就算用它之后,也不會長久,只是暫時而已。你說這不是妙嗎?
有人說:‘啊!這個道理,誰都懂。’可是你所懂的是皮毛而不究竟,妙處就不知道了。為什么想吃好東西?這是個妙。為什么想穿好衣服?這是個妙。為什么想住好房子?這是個妙。
妙的意思,就是不太明白它,不太了解它。換言之,明白了就是妙,不明白就是不妙。好像三步一拜的行者,在大路拜時,褲子破了,不能遮體。這時,在路邊就出現一條褲子!這是個妙。有人用玻璃瓶打他們卻打不中,這也是個妙。講起妙的意思太多了。□
返本還原
這個身,不是由五蘊所積聚成的,也不是從十二處或十八界來的。佛既沒有一個形相,眾生為什么能見到佛的三十二相八十種好?這是隨順眾生的分別心而示現。因為眾生有分別好或不好的心,佛為了要使眾生發菩提心,而示現種種不同的身,增加其歡喜心,增加其信仰心。這是善巧方便的法門。
男人想找個美麗的女人做太太,女人想找個英俊的男人做丈夫,這是證明人人歡喜美的,不歡喜丑的;人同此心,心同此理,人人都希望有個漂亮太太或者有個瀟灑丈夫。這是人之常情,天經地義的事。
有人提出問題:‘法師講經,為什么講這個?’你說不講這個講什么?古人云:‘君子之道,肇端于夫婦。’這個世界上,只有男女兩個人。有了男女,才能造世界。在這里特別聲明,這對男女,不是亞當和夏娃,也不是天主用泥造的男女,來到這世界。總而言之,這個世界,是由夫婦組織起來的。
有夫婦,然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是陰陽。所謂‘一陰一陽之謂道,離了陰陽道不成。’又說:‘孤陰不生,獨陽不長。’這是自然的道理。
我們修道,要返本還原。男人修道,應由‘離中虛’返回到‘干三連’上。女人修道,應由‘坎中滿’回到‘坤六段’上。干代表男,坤代表女。男人要返回到童真,女人要返回童女。男人要好像善財童子,女人要好像龍女。他們都是童男童女,已經返本還原。我們修道也要這樣,保持童體,這樣便容易證得清凈法身。
因為眾生有分別心,有善惡,有美丑,有是非,有黑白種種的問題,所以佛隨順眾生的心,而示現種種身,令眾生見到佛的身。所謂‘千江有水千江月,萬里無云萬里天’,佛是隨類而化身。眾生心水凈,佛便現其中。我們為什么沒有見到佛身?因為我們的私欲太重,無明太重,所以智慧不現前。心水混濁,有佛也不現。
無明就是黑暗,智慧就是光明。有無明就有煩惱,有煩惱就愚癡,有愚癡就是黑暗,有黑暗就無光明,無光明就沒有智慧,沒有智慧就見不到佛。這都有連帶的關系。欲要見佛身,必須勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,這樣佛身便自然現前,來為行者現身說法。□
無字真經
在大藏經第一念佛品上說:‘佛告舍利弗。不能通達一切法者,皆為言說所覆。是故如來知語言皆為是邪,乃至少有語言,不得真實。’佛告訴舍利弗尊者說:‘凡不能明白一切法的人,都被言語所覆蓋了。’為什么?因為法執沒有空。因為這個原因,所以佛知道一切語言都是不對的,都是錯誤的。有語言就有所覆,有所覆就障礙了眾生本有的智慧。乃至有一句話或有一個字,都是不真實的。為什么?凡是說出一個字來,就有所執著。所謂‘一法不立’,那就是一字也沒有了。
會念經的人,不但會念有字的經,也會念無字的經。如果會念無字經,才是真正明白佛法的人。你能念有字的經,念來念去,都是無事找事做。你若會念無字真經,那你就有辦法了。但是要念‘無字真經’,你會不會念呢?你如果不會念無字真經,還是先念有字的經,,然后才能明白無字的經。等你明白無字經之后,就不用念有字經了。所謂‘會的不難,難的不會。’學佛法也是這樣。
究竟什么是無字經?就是‘一念不生’。你能一念不生,自然歸于空寂。一切佛法就是這樣,并沒有旁的。你若不能一念不生,那么,你還要多作功德,多栽培菩提善根,多修菩提道路。等你六度圓滿,萬行具備,到那個時候,自然會一念不生,空寂現前。
為什么說佛沒有說法?經上是這樣說,疏上也是這樣,究竟佛有沒有說法?如果說佛沒有說法,那么,我們現在所講的華嚴經,是從什么地方來的?如果說佛有說法,為什么佛自己不承認他說過法?如果說佛有說過法,那是謗佛。可是你離開經典一個字,那就是魔說。這又怎樣講法?
佛為什么不承認說法?因為凡有言說,即阻實義。真法是沒有人說得出來的。佛所說的法,都是方便法。雖然開權顯實,但是這個實,若能顯得出來,那就不是實。□
忍辱法門
要知道,你們這個師父很辣,不是甜的。有時辣到我的弟子眼淚鼻涕一股腦兒跑出來了。告訴你,我怎樣學得這么辣?
我十六歲便開始為人講金剛經。經上講忍辱仙人,被歌利王割去四肢,而心不生嗔恨。從那時候我便發愿效法,一心去修這個忍辱法門。我知道自己生來性情那么辣,這么剛強,最宜修忍辱法門。一旦下了決心,考驗就從四面八方蜂擁而來。本來不罵我的人也罵我,本來不打我的人都打我。本來對我最好的朋友,結果專門來攻擊我。于是乃自忖:‘我為別人講金剛經,說忍辱仙人被割斷身體而不生嗔恨。現在這些人僅是罵罵我、攻擊我,尚不致割斷我的四肢—我若不能忍辱,還講個什么金剛經?’
于是,乃下定決心要忍辱。無論誰對我不客氣,甚至要害我,也都忍受了。結果終于能夠不為境界所動。其實,這些人并不是要來害我,而是反面來教化我,看看我是否能接受這種考驗。誰罵我,我便向他叩頭。誰打我嘛!我就睡著了給他看看!在家的時候便時常受這種打擊。出家之后,善知識更是往來不絕。左右前后的出家人,沒有一個瞧得起我,都視我為眼中釘,都給我氣受。有個出家人看我上一炷香,便破口大罵:‘你出什么家?連一炷香也不會上—真笨!還說出家!’
這時我心里想:‘喂,考驗又來了。忍辱仙人被歌利王割去肢體也不生嗔恨,現在我尚不如此。好吧,向他叩個頭!’乃向這個人叩頭,謝謝他幫助我。那時候,無論出家在家的善知識,都不斷的來幫助我,但我對他們不曾生出絲毫嗔恨心。每次,都是回光返照:‘一定是我在往昔沒有幫助他們,現在他們反來幫助我,應該感謝他們才對。’
諸位現在明白了嗎?你們的師父就是這樣的一個師父,是專門修忍辱行、專門受人家氣的師父。專門忍人不能忍、讓人不能讓。這樣的人,有什么出息呢?可是你們很不幸,遇上這樣一個沒有出息,這么愚癡的師父,還要跟我來學習。既然要跟我學,我就不能不把我過去的經歷和盤托出。我是從修忍辱行這條路走過來的。諸位學佛,不要聽到了很多佛法而不能行,而是要躬行實踐,依照佛所教去身體力行。耶穌提倡‘愛敵’,越對他不好的人,越要去愛他。佛教是提倡‘怨親平等’,對誰也是一視同仁,不分親疏厚簿。學佛的人若不能躬行實踐,那么,學到什么時候也僅是皮毛,不能得到真正的大利益!
切記!切記!學佛的初步,一定要修忍辱!就算他人真的要把你殺了,也不應該生出嗔恨心。甚至要比忍辱仙人所修的行門,更進一步。但也不是說:‘忍辱仙人被人割斷四肢而不生嗔恨,現在你可以割去我的身體,我也不生嗔恨!’,甚至粉身碎骨,我也不生嗔恨!所以,往往有人誹講我,或者對我不客氣,我也不生嗔恨心。□
我向你們化大緣
你們皈依我的人,今天我要向你們下一道命令。什么命令?要布施!我要向你們化緣。有人說:‘師父,這么多年來你也沒有向我們化過緣。今天向我們化緣,一定要化一個大緣啰!’
不錯!小緣我不化。化小緣有什么意思?三五百萬是沒有什么大用的。在世上,錢只是花花綠綠的鈔票,盡管拿來金子銀子,也不能吃,死也不能帶去,都是沒有什么大用。
那么,我向你們化的是什么緣呢?就是化你們所有人的脾氣,所有人的無明、煩惱、嗔恚。這一切都要舍給我!因為我是一個‘辣椒’師父,這些東西我都不嫌多,愈多愈好!全部施舍給我之后,待我用無明爐,慢慢用無明火鍛煉,把這些東西都煉成真金、鉆石,將來大家共成佛道。所以諸位!不舍也要舍,不布施也要布施。誰是我的真徒弟,誰就要把你的脾氣、無明、煩惱、妒嫉、障礙—統統舍給我。我是收拾垃圾的人。把這些東西一齊丟到垃圾桶里去,好不好?
然后,我們進一步把這個世界凈化。將世上的戾氣溶化,使災難化為無形,使困惱轉為吉祥,這是今天要說的話。不是說笑,你們聽起來好像笑話,但我所講的全是真實不虛。
我的確要向你們化緣。你們誰舍不得,就不是我的弟子。誰舍得,就是我的真徒弟。不舍也要舍,不讓也要讓,不忍也要忍,知道嗎?
這是決定法,不是不定法。不要馬馬虎虎,敷衍了事。誰也不準存有障礙嫉妒,只準盡力去幫助他人修道。這是今天要向你們說的話。說多了,你們會被辣得遴不過氣來,所以今天就辣這么多好了!□
錢可通神—切勿錯因果
錢字是從一金、從二戈而成。有首偈頌說得很好:‘二戈爭金殺氣高,人人因它犯嘮叨,能會用者超三界,不會用者孽難逃。’戈是干戈,是一種武器。錢是用金屬所鑄造的。二人各持干戈來爭金錢,所以造成殺人放火種種的惡業;你爭我奪,殺氣高達云霄。錢雖然是假的,可是人人為它所迷。不但人愛錢,就是鬼也愛錢。活人想盡辦法,費盡心機來弄錢。鬼沒有工作,不能賺錢,可是也有生財之道,令人替他燒紙錢。其實,鬼不需要錢。燒紙錢乃是一種迷信,浪費金錢,將真錢化成紙灰,這種思想真是愚不可及!
在亞洲有一種風俗,人在活著的時侯,自己燒了很多的紙錢,認為在冥府銀行存款,等死的時侯,可以做個富鬼。或者用存款來賄賂閻君,減輕其罪。豈知閻君是鐵面無私的法官,照公審判,不受任何的賄賂,想賄賂他真是枉費一番心機。
凡是有這種思想的人,以為錢能通神,有錢處處行得通,所謂‘有錢能使鬼推磨’,這是大錯特錯的想法。他死后,一定墮地徹。為什么?因為他在世時,一定做了違背良心的事,為了設法挽救死后的痛苦,所以大量燒紙錢,準備給貪官污吏們的紅包,買個方便。這種思想,是欺騙自己,多么可笑!
錢把世間的人,支配得顛顛倒倒,胡作非為,六親不認,互相傾奪,乃至親人變路人,甚至成仇人,多么可怕呀!因為這種關系,所以修道人要持銀錢戒,免去這些麻煩。何謂銀錢戒?就是手不觸錢,這才是真佛子,能守佛律,專持凈戒。不但手不摸錢,心也不想錢,認錢是不凈之物(錢上有細菌),將錢字拋到九霄云外,視為不祥之物。
修道人,要為眾生作福田僧,為了替眾生種福,而接受供養。但不可攀緣,不可貪求供養。隨緣方便,不能有所企圖。出家人為什么不成道?就因為財色二關打不破。財令人迷惑,色令人顛倒。這兩種是障礙修道的絆腳石,令人沉迷無法自拔,甚至隨波逐流。
無論那位,凡是持銀錢戒者,自己要特別注意,萬分謹慎。手不觸錢,心也不要想錢。不可陽奉陰違,貪圖利養。如有這種思想和行為,要趕快糾正,不可明知故犯。凡是用‘五邪命’方式來生活,都不是真佛子,乃是獅子蟲,依佛穿衣,賴佛吃飯。總而言之,凡有攀緣心,就是貪財,均不夠資格為佛子。
人人為錢,不知惹出多少麻煩來。可是會用錢的人,若多做些功德事,例如辦學校、開醫院等,對人群有利益,利人利己,便能超出三界,不受生死輪回之苦,而得到涅槃的真樂。若是不會用錢的人,只造惡業,做些傷天害理的事,難逃出三界,而墮落地獄。所謂‘財色名食睡,地獄五條根’。切記!切記!不可錯因果。因果是絲毫不爽,是萬古不變的定律。錯了因果,定要受果報。□