（三）諸門分別

 

 

 

（1）俱生分別：十種煩惱中，貪、嗔、癡、慢、身見、邊見六種，通俱生及分別起，任運、思察俱得生故。任運起故，是俱生：思察生故，是分別。疑、邪見、見取、戒禁取四種，唯是分別起，要由惡友力、邪教力及自分別三緣，才能生起故。列表十一如下：

 

 

 

（表十一）

 

 

 

 

 

 

（2）自類相應：

 

 

 

1、貪：貪與嗔、疑兩法，定不俱起，所愛的境和所憎恚的境，必不相同故。兩法的行相亦別，故不相應。為什么不與疑俱起呢？因為所愛境，必是于境已得決定；疑是于境不決，所以貪著不生。貪與慢、見，或得相應：若于他人起愛，則必不慢他。因為所愛的境與所慢的境，不是同一個境，行相亦別，所以貪慢不俱起。但緣自己的身體起愛名為所染境，與所恃之我慢境，可同一境上俱起，約這方面的意義來說，所以說貪慢或得相應。五見所著的境，皆是可愛的境，所以貪與五見相應無失。列表十二如下：

 

 

 

（表十二）

 

 

 

 

 

 

2、嗔：嗔與慢、疑或得俱起。若于內境起慢，則所恃的境非嗔，所憎所恃的境非同一故，嗔與慢就不會相應。若于外境起陵蔑心，亦于彼境起憎恚心，則所蔑所憎的境可以同一，故說嗔慢或得相應。對于所緣境上，最初猶豫起疑的時候，心尚輕微，未即憎恚，所以嗔與疑不俱起；若于所緣境久思不決，心即沉重，便憤發起嗔，由這意義，說嗔疑相應。

 

 

 

（表十三）

 

 

 

 

 

 

又疑順違事與嗔相應也是這樣：若疑順己的事情，或可以不起嗔恚，即疑苦集二諦。若疑違己的事情，便與嗔相應，即疑滅道二諦。

 

 

 

嗔與身見、邊見、邪見或得相應，如身見與邊見中的常見，若緣樂受俱行的五蘊為我及常見，則不生嗔恚。因為與自己相隨順故。若于苦處，即緣苦受俱行的五蘊為我及常見，便生憎恚，心里起這樣的觀念：我要這受苦的身子干什么！邊見中的斷見，則相翻地說為與嗔便不俱起，即對于樂受俱行的五蘊執為斷時，得與嗔恚相應。恐怕失掉了樂受俱行的五蘊身故。若于苦受相應的五蘊執為斷時，便不起腹恚，喜歡自己的苦已盡故。邪見誹撥惡事好事，如其次第說與嗔相應不相應：即誹撥惡事無，便不與嗔相應，喜歡苦受沒有故；撥無樂蘊，便與嗔俱起，憎恚樂受無故。列（表十三）如上：

 

 

 

3、癡：癡即是無明，無明總有兩種：[1]相應無明，與貪等俱起，一切惑生，必由癡故。[2]獨行無明，則不與貪等煩惱相應。列（表十四）如下：

 

 

 

（表十四）

 

 

 

 

 

 

（表十五）

 

 

 

 

 

 

○…按五見總明皆容俱起行相展轉不相違故

 

 

 

4、慢：慢與貪嗔俱不俱起，如前已說，慢與疑定不相應，因為起高慢心，必是于所陵慢的境已得決定；若不決定的境，還在疑他勝負，則不敢起慢。慢若起時，必自高舉，其境亦是決定了的。

 

 

 

慢與五見，皆容許相應，行相俱高，緣順境起，不相違故。但與邊見中的斷見，定不相應，執我斷滅時，心滅意冷，必不自持高舉而陵慢他了。慢與身見、邪見的一分，亦不相應。以約粗相而言，慢心多緣樂蘊生起；與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦集諦理一分，則不與慢俱；即身見中執極苦蘊為我，這一分，與邪見中撥無樂蘊這一分，皆不與慢俱起。違己情故。若身見中緣樂俱蘊為我這一分，及邪見中撥無滅道這一分，即可與慢俱，依恃己樂陵慢滅道故。列表十五如上：

 

 

 

5、疑：疑與貪等便不俱，如前已說，疑與五見，定不相應，見是審決，疑是猶豫，行相相返，所以定不俱起。列表十六如下：

 

 

 

（表十六）

 

 

 

 

 

 

6、五見：五見與貪等俱不俱，如前已說。五見自類，必不相應，因為五見都是以慧為體，不能在一個心中容許有多慧體并起故。列（表十七）如下：

 

 

 

（表十七）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

（3）諸識相應：貪等十種煩惱，第八識全無，因為藏識的體性無記，不與染法相應故。第七識有四，即癡、見、慢、愛。第六意識具有十種，遍與一切心所相應故。五識但三，即貪、嗔、癡。五識無分別，故無慢等，慢等必由有隨念分別和計度分別才能生起故。又慢由稱量門起，疑猶豫門起，見推求門起，五識沒有這些行相，所以皆不相應。

 

 

 

（4）諸受相應：受有五種，即苦、樂、憂、喜、舍。十種煩惱與五受相不相應，有粗相和實義兩方面的不同。隨粗相來說，貪、慢、四見（除邪見）行相唯欣，非憂、苦俱，唯與樂、喜、舍三受相應。嗔唯戚行，唯與苦、憂、舍三受俱起。癡與五受皆俱，因為它與諸惑相隨順故。邪見及疑行通欣戚，除苦之外，其余四受皆得相應。除苦有二因：[1]邪見分疑，唯意識有，五識中無，故非苦俱。[2]邪見與疑，非純苦處（地獄）有，無理與意苦俱起，是故除苦。

 

 

 

若約實義來說，貪、嗔、癡三，無論俱生分別，一切皆容許與五受相應。因為貪心生起，在遇著違緣的時候，如失掉財物等也與苦、憂二受俱起。嗔心起時，遇著了順境，如怨敵受災死，亦與喜、樂受相應。

 

 

 

慢俱生起的，亦與苦、憂受俱，持苦劣蘊起慢，故與憂相應；在純苦處，意迫名苦，故亦與苦受相應。分別慢心，純苦趣無，不與苦受相應，所以唯與樂、喜、憂、舍四受俱起。在苦趣中，恃苦劣蘊起慢的時候，與憂得相應，看見苦境，怕其逼身而生憂故。

 

 

 

（表十八）

 

 

 

 

 

 

 

 

 

疑、見取、戒禁取、邪見四種，除苦受外，與樂、憂、喜、舍四受相應。疑與后三見，皆分別起，地獄中無分別惑，所以不與苦受相應。欲界的疑，若先作惡行，疑苦集諦等，亦與喜受俱起，喜后無苦故。上界的疑，亦有樂受俱，意地有樂故。二取若緣憂俱見戒，及所依蘊為殊勝能得涅槃清凈法，則與憂受相應，憂其不速得涅槃故。

 

 

 

身、邊見二，若是俱生的與五受相應，二見雖然不是五識俱有。但在純受苦處，緣極苦蘊，亦與苦受相應，以地獄中沒有分別的二見故。分別起的身邊二見，除苦容許與四受相應，在苦趣中執苦俱蘊為我我所，及常見者，與憂相應，境可憂故。斷見者執樂俱蘊，斷亦與憂俱起，恐怕失掉快樂故。分別二見不在五識，及純苦處，故不與苦受相應。列（表十八）如上：

 

 

 

（5）別境相應：十煩惱中，貪、嗔、癡、慢容許與別境五所俱起。與欲等相應，容易了解，為什么貪等也與定相應呢？因為貪等四法專注一境，得有定故。前面在解定心所時說過，非唯緣一境才名定，專注一境亦得名定故。疑及五見六法，各各容許與別境五中四個心所相應。疑除勝解，疑不決定，勝解決定，境與行相皆是相違，故不俱起。五見不與慧俱，五見的體即慧，自體不并生，所以不相應。

 

 

 

（6）三性分別：十煩惱中，嗔唯不善，不起即已，起必損惱自他，感不可愛果，現世他世皆名為損故。其余的九種，通善無記二性。在上二界系的貪等九種煩惱，不問俱生分別，定唯無記，由定力所攝伏故。在欲界系的貪等九種，若分別起的，唯不善性攝，一向發動惡行故。若是俱生起的有二：發動惡行的亦是不善，因為損惱自他故。余則無記性攝，（唯除嗔、二見定唯無記，余三少分），有其四因：[1]由極微細。[2]不障善法，善位亦起故，如第七識俱起的四種煩惱。[3]非極損自他，即一分任運而起，不發業的貪等。[4]數數現行故。這里還應當知道，俱生的身邊二見，唯無記攝，不發惡業。雖然數數現起，但并不障礙善法。

 

 

 

（7）界系分別：這十種煩惱，嗔唯在欲界，以唯是不善性故。其余九種，通三界所系。

 

 

 

1、下起上惑：在這通三界系的煩惱中，有上下相起和上下緣別的四種差別。生在下地的有情，倘若末離下地的欲染，則上地的煩惱不會現起；要得了上地根本定的有情，上地的煩惱，不論俱生分別，皆容許現起。（這里所說的起，唯定煩惱，非生煩惱。定煩惱即愛味所得的定等。生煩惱即生在彼地所起煩惱。）

 

 

 

2、上起下惑：生在上地、下地的諸惑，不論俱生分別，皆容許現起。如得第四定的增上慢比丘，妄計為已得第四果，命終的時候，中有現起，既受中有已，即色界身起下邪見，謗釋種無有真實的涅槃，便下墮地獄中。此中有位起謗時，有邪見、無明，或許有嗔，嗔涅槃故，由是可知生上能起下惑。又身在上地，將下生時，必起下地潤生的俱生愛及慢、無明等，亦是上起下惑。《瑜伽》五十八卷等文說生上不起，是依多分義和隨轉門說，故與這里所說的上起下惑沒有相違。

 

 

 

3、下惑緣上：下地煩惱，亦緣上地，舉四義說明：[1]貪緣上。以欲界系的貪，貪味勝定，求生上地故。[2]嗔緣上。嗔恚親迷滅道，《瑜伽》五十八卷既然說嗔恚憎嫉滅道，以此類推，亦應憎嫉離欲地；滅道理深，嗔尚憎嫉，離欲事淺，當亦憎嫉，故嗔亦緣上。[3]身邊及慢緣上。我見、邊見、慢三種，總緣諸行，即三界合緣，不觀差別，總則為我我所，起斷、常、慢者，得緣上故。[4]癡、疑、邪見、二取緣上，其義共許，不須理成。諸論中有處說貪嗔慢等不緣上起，皆依粗相說；依別緣說，與這里所說的緣上義，沒有相違之處。

 

 

 

4、上惑緣下：上地煩惱，亦緣下地，《瑜伽師地論》五十九卷說，生在上地的有情，對于下地有情，恃己勝德，而陵下地，亦起慢故。又總緣諸行執我我所，起斷常愛者得緣下故。癡緣下共許不說。疑及邪見、見取、戒取四法，亦得緣下，于欲界佛、世尊起疑惑故。或復邪執，得有邪見，撥疑下地苦集理故。得上定已，起彼二取，執昔時欲界聞思為勝因故。《瑜伽》五十八等說上惑不緣下，是依多分或別緣義說，與此無違。

 

 

 

（8）學無學非二門：貪等十種煩惱，在有學圣者、無學圣者、非學非無學的凡夫三門中，屬那一門攝呢？唯屬第三非學非無學。有學無學雖然通有漏無漏，但唯善性，貪等染污，故非所屬。

 

 

 

（9）三斷分別：貪等十種煩惱，是染污法，通見修斷，不通非所斷；分別起的貪等唯見道所斷，以行相粗，容易斷故。若俱生起的，唯修道所斷，行相微細，難斷滅故。

 

 

 

（10）緣有事無事：十種煩惱現起的時候，都有親所緣緣的相分，但它所仗托的本質則可以是有，可以是無，有本質的名緣有事的煩惱，無本質的名緣無事的煩惱。

 

 

 

（11）緣有漏無漏分別：貪等煩惱的親所緣緣，雖然都是有漏的，但在所仗托的本質境方面亦通無漏；如疑、邪見、無明及與這相應而起的嗔、慢等，以無漏滅道為緣時，雖然親所緣的影像相是有漏，但所仗的本質則通無漏。故本影二境合說，名緣有漏無漏的煩惱。

 

 

 

（12）緣事境名境分別：貪等緣自地法，親所緣的影像相分似于本質，名緣分別所起事境，事是體義，即有體境。緣滅道諦，及他地法，名緣分別所起名境，以滅道深遠，地處遠故，親所緣的影像相分，與本質不相似，唯以名言為所緣故。

 

 

 

戊、隨煩惱

 

 

 

（一）名義

 

 

 

隨煩惱，即隨從根本煩惱而起，故名隨煩惱。其義有二：一唯是慣惱分別差別義，即忿等十種，及忘念、不正知、放逸十三法，都是貪等根本煩惱的粗行差別分位上假立，依隨根本煩惱而起，故名隨煩惱。二是根本煩惱的等流，等流是同類義，就是隨惑與本惑同類，被其所引而生起，即無慚、無愧、掉舉、昏沉、散亂、不信、懈怠七法，雖然別有體性，不是從根本煩惱的分位假立，但它們是根本煩惱的同類染污法，由本惑為因而得隨有，所以得名隨煩惱。

 

 

 

這二十隨惑，隨其它們起用的寬狹，分為小、中、大三類。忿等十種，自類不并，只能各別生起，既不遍于染心，亦不遍于不善心，行位局故，名之為小隨煩惱。無慚、無愧兩種，自得俱生，行通忿等，唯遍不善，行位比小十稍寬而狹于后八，故得名中隨煩惱。掉舉等八，自得俱生，凡染皆遍，得俱生故，不可名小，染皆遍故，不可名中，二義既殊，作用廣大，故得名大隨煩惱。

 

 

 

 

 

 

（二）解說體業

 

 

 

（1）忿：依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執仗為業。即依現在可見聞的違緣事相境，或是有情，或是他見，即緣事生；由是憤恚，發起粗暴的身語表業。仗是器杖，論唯說執仗為業，是從粗猛多分說，實亦色括惡語表業。不忿即無嗔，忿恚故無嗔不生，故說為障。這忿即嗔恚一分為體，離去嗔心，沒有別的體相業用。

 

 

 

（2）很：由忿為先，懷惡不舍，結怨為性；能障不恨，熱惱為業。由忿對現前違緣事為先，心懷惡念不舍，是為恨相；由恨結怨，不能含忍，因而生起熱惱。這很也是嗔恚一分為體，離嗔別無相用。

 

 

 

（3）覆：于自作罪，恐失利譽，隱藏為性；能障不覆，悔惱為業。自己作了有罪惡行之后，恐失掉財利名譽，所以覆藏不自發露。凡是覆藏罪惡的人，心里必然憂悔熱惱，由此身心皆不得安穩而住。這覆以貪癡一分為體：不懼當來苦果而覆藏罪惡，這是愚癡；但覆藏罪惡，也是恐其失掉財利、名譽，這是貪心作怪，故亦貪分所攝。

 

 

 

（4）惱：忿很為先，追觸暴熱，狠戾為性；能障不惱，蛆螯為業。由忿恨為先，追憶往惡，忿很之境，接觸到現前的違緣，心便傲狠□戾，多發囂暴、兇險鄙惡的粗言，猶如蛆蟄，能致毒害。故論說蛆蟄為業。這惱也是嗔恚一分為體，離嗔以外，無別相用。

 

 

 

（5）嫉：徇自名利，不耐他榮，妒忌為性；能障不嫉，憂戚為業。嫉是嫉妒，徇是謀求，有嫉妒心的人，為了謀求自己的名利，聽聞或見到別人有光榮事的時候，心起妒忌，深懷憂戚，令身心不能安穩而住。光榮事即世間的富貴和出世的解脫品功德，通有為無為。這嫉亦是嗔恚一分為體，離嗔無別相用。不嫉即無嗔，非別有體。

 

 

 

（6）慳：耽著財法，不能惠舍，秘吝為性；能障不慳，鄙蓄為業。秘是秘藏，吝是吝借，即慳的異名。財即資其榮位等事，皆名為財。法即理教行果，皆名為法。慳吝的人，于財于法皆秘藏吝惜，不能惠施求者，所以產生鄙蓄的行業。鄙是鄙惡，蓄是蓄積，正是慳的體相。慳是貪愛一分為體，離貪無別相用。

 

 

 

（7）誑：為獲利譽，矯現有德，詭詐為性；能障不誑，邪命為業。矯是不實。詭詐即虛偽。矯誑的人，為了獲得財利名譽，心懷異謀，沒有功德，矯現有德，是詭詐現相的邪命事業，以貪癡一分為體。

 

 

 

（8）諂：為罔他故，矯說異儀，險曲為性；能障不諂，教誨為業。險是不實，曲是不直。諂由的人，為了貪圖名利，罔冒他人，雖事不合，曲順時宜，矯說方便，為取好他人的意思，掩藏自己的過失，而偽現特異的威儀，使師友不能認識他的本來之相，所以不堪任師友們的正教誨訓。這諂也是貪癡一分為體：貪名利故，諂是貪分；無智故諂，即是癡分。

 

 

 

（9）害：于諸有情，心無悲愍，損惱為性；能障不害，通惱為業。由對于有情所，沒有悲愍心，所以損害逼惱有情。此亦嗔恚一分為體，離嗔無別害相用。嗔障無嗔，正障于慈：害障不害，正障于悲。嗔能斷物命，害俱損他，是嗔害別相，準前善心所中說。

 

 

 

（10）憍：于自盛事，深生染著，醉傲為性：能障不驕，染依為業。自盛事，即暫獲世間榮利長壽等事，便深生染著，心恃高舉，驕醉傲逸，由是生長一切雜染污法，所以說染依為業。此亦是以貪愛一分為體，離貪無別相用。

 

 

 

以上十種，名為小隨煩惱。

 

 

 

（11）無慚：不顧自法，輕拒賢善為性；能障礙慚，生長惡行為業。對于自己沒有自尊心，和對于有漏無漏的善法沒有寶貴敬重心的人，即是于自身于善法都無顧念者，自然地就會輕視和遠離有賢德的人，拒絕善法，不羞恥過惡，而生諸惡行了。這是返慚的相用，準慚相翻應知。

 

 

 

（12）勝無愧：不顧世間，崇重暴惡為性；能障礙愧，生長惡行為業。對于世間的道德、法律、興論等，皆無顧忌的人，就會崇拜有暴惡行的人，和愛重惡法，不羞恥過惡，而生起一切的惡行。這是返愧的相用，準愧相翻應知。

 

 

 

無慚、無愧，是中隨煩惱。輕拒賢善，崇重暴惡，是這兩法的別相，不恥過惡，是兩法的通稱，所以這二法各有自體。不善心起時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法，俱遍惡心。

 

 

 

（13）掉舉：令心于境不寂靜為性；能障行舍，奢摩他為業。不寂靜即擾亂，是煩惱的共相。掉舉令心不靜，即顯掉舉非唯不寂靜，它的自性囂動，由其囂掉舉動，令俱生的心心所法不寂靜，障礙心平等正直住的行舍奢摩他。奢摩他就是止品。

 

 

 

（14）昏沉：令心于境無堪任為性；能障輕安，毗缽舍那為業。昏沉的自性懵重，皆是昏懵，重是沉重，由昏懵沉重，令俱生的心心所法于所緣境無堪能任持，因此障礙輕快安穩的毗缽舍那。毗缽舍那就是觀品。

 

 

 

（15）不信：于實德能，不忍樂欲，心穢為性；能障凈信，惰依為業。惰就是懈怠，不信者多懈怠，故不信為懈怠的所依。不信三相，翻善中信應知。不信的自相渾濁，又能惲濁其余的心心所，如極穢的東西，自穢穢他，是故說名心穢為性。由不信故，于實、德、能、不忍、不樂、不欲，非別實有不忍等自性。若對于染法起忍、樂、欲，體即欲等，不是不信的自體，僅是不信的因果而已。若對于無記法起忍、樂等，但是欲勝解，非與余法為因為果。

 

 

 

（16）無懈怠：于善惡品修斷事中，懶惰為性：能障精進，增染為業。于應修的善品事，和應斷的惡品事，而懶惰不修不斷，是為懈怠：由懈怠故，滋長染法，故說增染為業。還應該知道，非但于善不精進名為懈怠，即于惡法染事而策勵的去作，亦是懈怠，退失善法故。若于無記事策勵，于諸善品無進無退，是欲、勝解，非別有體。

 

 

 

（17）放逸：不染凈品，不能防修，縱蕩為性；障不放逸，憎惡損善所依為業。縱是縱恣，蕩是蕩逸，由縱蕩故，于染品不能防止，于凈品不能進修，就是放逸。因此增長惡法，損減善法。這是由懈怠及貪嗔癡，不能防惡及修善，總名放逸。慢疑等亦有縱蕩性，為什么不依慢疑等上建立放逸呢？這是因為慢疑等雖然亦有縱蕩性，不能防惡修善，但與懈怠及貪、嗔、癡等四種此較，則四法障礙精進及無貪等三善根的勢用力勝，所以做懈怠等四法建立放逸，而不依慢等。

 

 

 

（18）失念：于諸所緣，不能明記為性；能障正念，散亂所依為業。對于所緣善等不能明記，名為失念。由失念故，生起散亂，故失念為散亂的所依。癡令念失，故名失念，所以失念以癡念為體。

 

 

 

（19）散亂：于諸所緣，令心流蕩為性；能障正定，惡慧所依為業。流是馳流，即散功能義；蕩是蕩逸，即亂功能義。散亂的自性躁擾，令俱生的心心所法流蕩，于所緣法心不能安住，發生惡慧，所以能障正定，為生起惡慧的所依。掉舉與散亂的作用有什么差別呢？掉舉是令俱生的心心所于一種所緣境上解數轉易，即一境多解。散亂令心心所易緣各別境，即一心易多境。易解易緣，義成差別。

 

 

 

（20）不正知：于所觀境，謬解為性；能障正知，毀犯為業。對于所觀，非是迷暗，而是錯謬邪解，名不正知。由不正知多發惡身語業而毀犯戒等，故論說毀犯為業。知即是慧。但由癡故，令知不正，名不正知，故以癡慧兩法合為自性。

 

 

 

以上八種，名八大隨煩惱。

 

 

 

（三）諸門分別

 

 

 

（1）廢立：上來已說二十個隨煩惱的體相業用，但在經論中所說的隨煩惱，并不僅止這二十個，如貪、嗔、癡等，邪欲、邪勝解等，趣向、前行等，都名隨煩惱。既有多種，為什么這里只說二十個呢：這有三種意義：[1]簡別非是根本煩惱，顯其唯是隨煩惱。貪等雖然是隨，但非唯是隨煩惱，所以不說貪等。[2]顯其唯是染污。即簡別邪欲、邪勝解等，及不定四種，雖然是隨，但體通三性，非唯染污，所以不說邪欲等。[3]唯粗動起。趣向、前行等雖亦是隨，但行相微細，不是粗動，所以不說。具足這三義，是故唯說二十，不更說余。又其余的隨煩惱，或是這二十種的分位，或是這二十種的等流，皆不出此二十種可攝。如邪欲、邪解等，依不信等分位假立：如憤發等，即忿等同類；趣向、前行等，依無慚等分位假立。由此可以知道，有這二十種隨惑，就可以攝盡一切所余的隨煩惱，所以唯說二十種就足夠了。

 

 

 

（2）假實：二十隨煩惱中，小十種及八大中的忘念、放逸、不正知三種，都是假有；依貪嗔癡等分位假立故，如釋體用中已說。中二隨惑，及八大中的掉舉等五種，皆是實有，各有自體故。

 

 

 

（3）俱生分別：二十隨惑，皆通俱生分別，因為隨惑是依隨俱生分別兩類根本煩惱的勢力而起，所以皆通俱生分別。

 

 

 

（4）自類相應：小十隨惑，各自相望，定不俱起，因為體性相違，行相粗猛，一一各自為主，故不并生。中二隨惑，自得俱生，通一切不善心起。但不善心皆定有故。隨其所應皆得與小十、大八俱起。八大隨惑，通一切染污心，展轉自類相望，及與小十、中二皆容俱起，行相不相違故。

 

 

 

（5）諸識俱起：二十隨惑，皆唯染污，故非第八識俱，第八識體性無記故。第七識中唯大八，大八遍諸染心，第七有覆，故必俱起。第六意識，容有一切。小十的行相粗猛，五識中無，以五識相望于小十，行相即細。中二、大八、五識容許，中二遍不善，大八遍染污故。

 

 

 

（6）五受相應：中二、大八，皆與五受相應，（受是遍行中一個心所。遍行中余四心所義定俱起，故不必說；受有差別，故特分辨。）因為中二遍于不善，大八遍諸染心，故說中、大遍五受俱起，五受皆通不善和染污故。

 

 

 

小十隨惑，若約審細義說，忿等七種，皆、憂、喜、舍四受相應，在欲界意識無樂，忿等又不與五識相應，故不與樂受俱起。諂、誑、憍三種，色界中有意有樂受，以初靜慮中有意樂故，而欲界地獄中意有苦受，故諂等三法，五受俱起。若隨粗相來說，忿、很、惱、嫉、害五法，唯憂及舍相應，忿等是嗔分，憂受是戚行，所以得與俱起。覆、慳兩法，唯喜、舍二受俱起，覆、慳是貪、癡分，喜是欣行，故得相應。諂、誑、憍三法，喜、樂、舍三受俱起。諂等三法，上地有故，所以有樂。諂、誑、憍三，都是欣行，所以除苦、除憂。

 

 

 

（7）別境俱起：二十隨惑，皆容許與別境五所相應，行相不相違故。

 

 

 

失念怎么與念相應呢？因為失念是以癡、念為體，以念體那一分，不與念俱起，通癡那一分，亦得相應。不正知怎么可以與別境中的慧俱起呢？因為不正知有癡分，所以相應。忿緣現在境，念緣曾習境，兩法怎么可以相應呢？因為念亦曾習現在之境，是過去曾習的同類故，忿亦緣剎那過去境，故忿與念，亦得相應。如見舊怨，起忿念法故。定是專一，散亂多緣，怎么相應呢？染污起的時候，既名染污，心亦躁擾，不相違故，相應無失。非是散亂，就泱定要多緣，以躁擾是散亂的自性故。

 

 

 

（8）根本相應：中二大八，十煩惱俱起，中二遍不善故，大八遍一切染故。但俱生隨惑者與俱生本惑者相應，分別隨惑與分別根本俱起，故分別不與俱生并，便生不與分別并。俱生之中，除身邊二見，不與無慚無愧俱起，性相違反，中二唯不善，俱上二見唯無記故。其余的都容許相應。小十定非見、疑俱起，因為小十行相粗動，見疑兩法行相審細，故不相應。忿、很、惱、嫉、害五法容許與慢、嫉二法俱起，不與貪、嗔二法并。因為忿等是嗔分，與貪的行相違故；嗔是忿等的自體相故。慳與嫉慢二法容俱。非貪俱起，是自性故；非嗔俱起，性相違故。憍唯嫉俱，是貪分故。不與貪并，是自性故。不與嗔并，行相攝故。憍慢解別，不與慢俱；憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故不俱生。覆、誑與諂，貪癡慢俱，行相無違，故得俱起。因為覆、誑、諂三，都是以貪癡一分為體，由是貪癡分故，所以不與嗔并；是貪分故，可與癡俱；是癡分故，可與貪俱。

 

 

 

（9）三性分別：小七中二，唯不善攝，以唯是欲界系，唯發惡行故。小十中的誑、諂、憍三，及大八亦通無記，因為它們都通色界有誑等三法及大八皆遍染無記故。

 

 

 

（10）三界分別：這有三門：[1]界有攝。小七中二，唯欲界攝；唯發惡行，唯粗卑故。諂、誑，欲色界有，有王臣等的處所，才有諂、誑故。余通三界，即憍及后八，唯緣自起等，遍諸染心故。[2]下上相起。生在下地的有情，容評起上地十一種，躺定故起憍一法。于他欲界有情起誑諂故。即矯現有德于欲界有情起誑，為罔冒故于他下地有情起諂曲。要得了上界的定，才能起這些隨惑。如已得定的人，起上界誑諂，誑諂欲界有情，誑他令從己，諂他我得膀法等。其余大八通染，潤生心等皆有彼故。若生在上地的有情，起下后十種，即中二大八。為什么有無慚無愧呢？因為中有身位，有謗滅諦的邪見有情（如增上慢比丘），因此定有無慚無愧。又命終起愛時，雖是無記，而大八決定俱起，以八法皆遍染心故。小十忿等，生在上地決不起下，因為小十非正潤生惑，下十唯不善潤生是無記，故不與愛俱，所以不起。又不是讓滅諦惑，故不與邪見并，所以不起。除此二時，生在上地的有情，必不起下地煩惱，此二時中既無忿等，所以定知上不起下。[3]上下相緣。中二大八，下亦緣上，與前根本惑中所說上緣貪等相應起故。小十中忿等七法，定不緣上。嫉、慳、憍三法，亦緣上起，于勝地法生嫉等故。嫉他所得靜慮無色定故；憍恃所證，知解勝地法故；慳所證知解上地法故。誑諂二法，定無上緣，無誑諂色有情故。大八諂誑，上亦緣下，與前本惑中所說下緣慢等相應起故。梵王于釋子起諂誑，如梵王執馬勝比丘手，是諂誑故。唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。

 

 

 

（11）學等分別：二十隨惑，皆非有學攝，隨惑唯染，學無學唯凈故。

 

 

 

（12）三斷分別：中二大八十種，唯通見修道斷，不通非斷，與俱生分別兩種根本煩惱起故。忿等十種，亦通見修所斷，依俱生分別兩類勢力起，故通二種，非但緣粗事境，任運生，亦緣他人我見上生忿等故，非唯修斷而亦通見道所斷。

 

 

 

（13）有事無事：忿等十種，但緣有事，要記本質才能生起。不與我見俱起，我見俱起的心心所，名緣無事，本質我無故。中二大八通緣有事無事，

 

 

 

（14）有漏無漏：二十隨惑的親所緣緣雖然都是有漏，但是它所仗托的本質境，亦通無漏，如前根本惑中所說應知。

 

 

 

己、不定

 

 

 

（一）名義

 

 

 

不定心所有四個，即悔、眠、尋、伺這四個心所，于識、界、性等皆不定故，所以得名不定。不像遍行的觸等定遍諸識，以悔等四法，唯第六識中有，余識皆無；亦不如別境的欲等定遍諸地，以悔眠唯在欲界，尋伺二禪以上即無；又不像善十一及染惑二十六唯一善染性，以悔等遍通三性，所以名為不定。

 

 

 

（二）解說體業

 

 

 

（1）悔：悔謂惡作，惡所作業，追悔為性，障止為業。悔就是追悔，惡是嫌惡，作是措作，嫌惡所作的事業，故名惡作。由惡作故，生追悔心，故悔名惡作。這是從因立名，即惡作是因，悔體是果，由先嫌惡所作事業，然后才生起追悔，故說悔名惡作，即是于果法上假立因名。悔先不作，亦是惡作所攝。如追悔說：‘我先不作某一件事，真是可惜！’惡作既然是追悔先時所作和不作，故通于三性。若追悔先時所作惡業，即悔是善性；若追悔過去所作善業，即悔成惡性；追悔無記事，即悔成無記性。如是追悔先時未作善、和未作惡、及未作無記事，悔成善、惡、無記應知。由悔故令心不能安住，所以說障止為業。這里所說的止即奢摩他。

 

 

 

（2）眠：眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性，障觀為業。睡眠令身不自在，坐亦睡故；令心極其暗昧輕略，不明利而沉重，都無五識，唯意識一門轉，這就是睡眠的行相。昧簡在定，定雖然是專住微細一門轉，但不暗昧。略簡醒悟時的散心位，悟時散心雖有暗相，但非輕略。這里所說的睡眠，非定專指長臥才是睡眠，凡令身不自在，令心昧略而沉重都是睡眠，坐倚等皆可是睡眠故。由睡眠令心昧略，不能生起明利的觀慧，所以說障觀為業。觀即是毗缽舍那。

 

 

 

（3）尋：尋謂尋求，令心匆遽，于意言境，粗轉為性。

 

 

 

（4）伺：伺謂伺察，令心匆遽，于意言境，細轉為性。此二（尋、伺）俱以安、不安住身心分位所依為業。匆遽，是匆迫遽急義。意言境，即一切法。意是意識，言是名言，以意識遍緣一切法，名言詮表一切法，故說意言境，即攝盡一切法。這有三種意義：[1]喻。意識及相應的心所法，能緣取一切境，與能詮表一切境的言說名言相似，所以名為意言境。[2]從境。言說的言，以聲為體性，這言為意識的所取性，從言為名，故名意言；即言是意之境，名意言境。[3]從果。由意識能生起言說，故名意言；言說是所起的果法，從果立名，名意言境。第二解約心境，第三據因果，故義成差別。這意言境，亦通一切心所法等，而意是其主，勝故遍說。身心若安，徐緩為業；身心不安，匆遽為業。身心前后有安不安，皆依尋伺而起，故名安不安住身心分位所依為業。尋伺兩法，都是以思、慧一分為體，由尋對于意言境粗轉，即不深推度，伺對于意言境細轉，即起深推度，義成差別。

 

 

 

（三）諸門分別

 

 

 

（1）假實：不定四中，悔、眠兩種，各有自體。尋、伺兩法，定是假有，俱以息慧一分為體故。

 

 

 

（2）自類相應：四法之中，尋伺兩法，定不俱起，體俱思慧，用俱推度，不可同體同用，僅粗細相違的法而得并生，如上下受不得一心中并起一樣。尋向與悔、眠俱得相應。悔、眠亦有互相應義，行相不相違故，但無四法一時并起義。

 

 

 

（3）語識相應：悔等四法，皆不與第七、八識相應，四中雖然有無記性，以有間斷故，定非七八識俱。悔眠兩種，非五識法，唯第六識有，因為悔眠不是任運生法，皆由加行才能生

 

 

 

（4）五受相應：悔與苦、憂、舍三受相應。唯戚行轉，故與憂受相應，不與喜樂相應；通無記性故，與舍受相應。悔是意識法，為什么與苦受相應呢？以于地獄中有悔，悔先所作惡業，地獄意有苦受，故悔雖是意識中法，然可與悔相應。眠與苦、憂、喜、舍四受相應，以睡眠行相通歡，故與喜受俱，通戚故與憂受并，中庸故與舍受俱。眠是意識中法，為什么與苦受相應呢？因為眠是昏昧義，在極苦處的有情，亦有昏昧的眠故。尋伺與五受相應：尋伺行相通欣、戚、中庸，故與喜、憂、舍三受俱起；初靜慮中意有樂故；純苦趣中意苦俱故，所以尋伺得與苦樂二受相應。

 

 

 

（5）別境相應：悔等四法，皆容許與別境五所相應，行相所緣不相違故。

 

 

 

（6）善法俱起：悔、眠但與十善容許俱起，不與輕安相應：以悔眠唯在欲界，欲界無輕安。尋伺容與十一善俱，初靜慮中有輕安故。

 

 

 

（7）煩惱俱起：悔但容許與無明相應，因為悔的行相粗，必獨生起，不與貪等九法并生，貪等行相細故。此約組相不俱，據實亦得。如邪見者悔修定，邪見與嗔俱，故悔亦與邪見嗔俱。又如悔先行施，則悔與貪俱。更由悔貪俱而作這樣的言說：‘我前時為何作這樣的事呀！’即分別我見亦與悔俱。睡眠并伺，十煩惱俱，此彼行相，展轉不相違故。

 

 

 

（8）隨惑相應：悔與中二大八隨惑，皆容俱起，以中大遍與不善心故。相粗悔行不與忿等十并，以忿等行相粗猛，各自為主，如忿等十法，自不相應。睡眠、尋、伺三法，容與二十相應，眠等位中，皆容起忿等二十隨惑故。

 

 

 

（9）三性分別：悔等四法，皆通善惡無記三性；于無記亦起追悔故。

 

 

 

（10）界系分別：惡作、睡眠唯欲界有，以上二界妙勝，沒有身體上的疲勞及內心憂慮等，所以沒有悔眠。尋伺在欲界及初靜慮，余上地法皆是寂靜，尋伺囂繁，故靜處沒有。

 

 

 

（11）上下相起：悔眠二法，生在上地，必不現起，是極粗惡法故，無所用故。尋伺通二地，下得起上，上得起下；欲界有情入初禪定，亦得起初禪尋伺，名下起上。第二定以上至第四定，起初定及欲界邪見；無色界起下色界，欲界潤生心等，亦有初禪尋伺及欲界尋伺，名上起下。

 

 

 

（12）下上相緣：下地尋伺與上地尋伺，互得緣上緣下，境界寬故，下上能得五緣；欲界尋伺，可緣上二界境，色界尋伺可緣上下二界境。悔眠二法，亦緣上境。悔何以緣上呢？有邪見者，初學修定，多用功夫而不得定，則心悔修定，故悔得緣上。夢怎么緣上呢？夢能著緣

 

 

 

（13）學等分別：悔不通無學，通有學中初二果人得有悔，第三果即無，以離欲時即舍憂悔故。第三果豈無悔先時身作惡行等呀？此即是厭，非是悔故。（惡作即通四果人皆有。）睡眠、尋、伺通有學、無學、非學非無學三種人皆有。

 

 

 

（14）見等所斷：悔、眠唯通見修所斷，不通不斷，小乘宗悔眠，唯是修道斷，何以言通見道斷呀？因為悔眠亦有由邪見等勢力所起故。尋、伺二法，通見修非所斷攝，為什么通非所斷呢？因為尋伺二法，雖然不與無分別智的真無漏道相應，由加行位中，尋伺能引真無漏道，后得智中同時亦引起尋伺，故尋伺通無漏名非所斷。

 

 

 

（15）緣有事無事：悔等四法，皆緣有事境，除悔一法外，尋、伺及眠，亦緣無事境。因為悔唯與本惑中的無明相應，其我見、邊見能緣無事有無漏的名境，唯悔不與俱生身邊二見俱起，所以不緣無事。有漏無漏，準此應知。

 

 

 

總上六位五十一個心所法，若依世俗，離心之外，別有自體，若依勝義，與心王體性，非即非離。諸識相望也是這樣。

 

 

 

三、色法

 

 

 

第三位色法，色是質礙義，即物質法，簡略分別，有十一種：（一）眼根、（二）耳根、（三）鼻根、（四）舌根、（五）身根、（六）色境、（七）聲境、（八）香境、（九）味境、（十）觸境、（十一）法處所攝色。（一）～（五）：根是增上出生義，眼等五根，皆以四大種所造清凈色為體，為眼等五識的所依色，與眼等五識作威勢，五識借它為增上緣而得生起了別的作用。（六）色境，即眼識依眼根所緣的境。這有三種：[1]顯色，即青黃等色。[2]形色，即長短等色。[3]表色，即取舍等色。三種色中，唯顯色實有，形表皆是依顯色分位上假立，故無別體。（七）聲境，即耳識依耳根所緣的境，有因執受、因不執受、及因俱生，可意、不可意、俱相違六種，非分位法，皆別有體。（八）香境，即鼻識依鼻根所緣的境，有好香、惡香、平等香三種，非分位法，皆別有體。（九）味境，即舌識依舌根所緣的境，有苦酸辛咸淡等，非分位法皆別有體。（十）觸境，即身識依身根所緣的境，有地水火風四大能造觸及所造滑澀輕重等假觸。地等四大，各別有體；所造假觸，是四大種的分位，無別體性。（十一）法處所攝色，即意識依意根所緣的法塵。這有五種：[1]極略色、[2]極迥色、[3]受所引色、[4]遍計所起色、[5]定所引色。五種色中，前四種是假法，無別實體，定所引色，有假有實；五種皆是第六意識的所緣境，其定果色之實者，亦眼等識所緣。極略色，就是極微。極迥色，即空界色（物隙明暗色）。受所引色，即無表色。遍計所起色，即水月鏡像等。定所引色，即定力所變的色等五塵。

 

 

 

總上十一種色，前五種是五識的所依色，后六種是識的所緣色。后六種名色名聲等，是與眼耳等相對以名境，即眼所取故名之為色，乃至意所取故名之為法。唯法處所攝色，名稍有別；法是軌持義，處是處所，即十二處中之一色。雖然色聲等亦名法及處，但以對根故名色、聲等，沒有相濫的過失，所以唯極略等名法處所攝色。色法的詳義，下又色蘊中再說。

 

 

 

四、心不相應行法

 

 

 

（一）名義

 

 

 

第四位心不相應行法。心即八識心王，行是遷流義、造作義，通指一切有為法，在五蘊中即是行蘊。行蘊有二：（一）相應行，即遍行等五十一個心所法，與心王相應隨轉，故名相應行。（二）不相應行，即‘得’等二十四法與心法不相應，簡別相應行的心所法，故名不相應行。其全義名稱，應該是非色非心不相應行，這樣就可以簡別非四聚法：非色簡別色，非心簡別心王，不相應簡別心所，行簡別無為。總起來說，即‘得’等二十四法，是于色、心、心所三種的分位上假立，不與心王相應，是行蘊所攝的假法，故名心不相應行。又不相應，即不相似義，‘得’等不相似于色有質礙，不相似于心有緣慮，故名不相應；生滅無常，故名為行；是行蘊所攝的不相應法，故名不相應行。這不相應行，總有二十四種：一得、二命根、三眾同分、四異生性、五無想定、六滅盡定、七無想異熟、八名身、九句身、十文身、十一生、十二老、十三住、十四無常、十五流轉、十六定異、十七相應、十八勢速、十九次第、二十時、二十一力、二十二數、二十三和合性、二十四不和合性。

 

 

 

（二）別解體相

 

 

 

（1）得：得就是獲得，能得的是人，所得的是法，在這能所得上，假立得義。故《成唯識論》說，依諸有情身上可成諸法分位，假立三種成就[1]種子成就，[2]自在成就，[3]現行成就。

 

 

 

[1]種子成就：就是在有情身中，某一些法雖然不現行，但有它的潛在勢力的功能種子，是為種子成就。如凡夫身中，成就三無漏根的種子。（ｉ未知當知根，從資糧位至三心相見道第二心；※已知根，從相見道第三心，至金剛無間道；※具知根，在佛果位。）未離欲界染的有情身中，成就上界諸法種子。《瑜伽師地論》五十二卷說：‘若所有染污法、諸無記法、生得善法，不由功用而現行者，彼諸種子，若未為奢靡他之所損伏（語染污法），若未為圣道之所永害（無記法），若不為邪見損伏諸善，如斷善根者（生得善），如是名為種子成就。’

 

 

 

[2]自在成就：就是于現行法上依禪定神通等的勢力成就自在轉變的力量，即依定通力故轉變土木為金寶等，是名自在成就。如《瑜伽師地論》五十二卷說：‘若加行所生善法，及一分無記法（工巧處變化心等），生緣所攝受增盛因種子，（《成唯識論述記演秘》云：種是生果之因緣，名為生緣。由種有生果之功能，果方得有，種名攝受。即所生果名為增盛。或種有生果勢用，名為增盛。）名自在成就。’自在即能得的人，成就是所成就的法，由加行力得到自在，自在者之所成就，故名自在成就。

 

 

 

[3]現行成就：就是正成就一切現行法，即所依身在欲界，則成就欲界法。又所依身縱然在欲界，若已離欲界染時，以欲界身成就上界現行法，乃至依欲界身，無漏法現起，皆是現行成就。如《瑜伽師地論》五十二卷說：‘若現在諸法自相現前轉，名現行成就。’《對法論》第五說：‘諸蘊界處法，隨所現前，若善、若不善、若無記，彼由現行成就故成就。’

 

 

 

應該知道，種子若斷損了，現行亦不成就，故現行成就必然具足種子成就，而現行則現起時名成就，不起位名不成就。三種成就中，前二唯是種子，后一唯是現行。為什么種分為二，現行唯一呢？因為種相隱微難知，分說為二；現行相顯易了，故合為一。三種成就，皆通有漏；若無漏法，唯后二種。

 

 

 

（2）命根：就是有情的壽命，依先業所行異熟住時決定的功能上，假立命根。在第八識自體分親生名言種子上，由先業所行有二功能：一生果功能，二住識功能。依生果功能生起現行，由住識功能任持所生現行令住，及持一期色身；依此令色心等住時決定的功能，說名命根。不取生現義說，唯于名言種子中取住識一邊義說。以此種子，若無這住持色心的功能，身便爛壞，現行的識亦不得有了。故《成唯識論》卷一說：‘然依親生此識種子，由業所行功能差別，住時決定，假立命根。’

 

 

 

（3）眾同分：依有情身心相似分位差別，假立同分。眾是種類義，同是一義，分是相似義，即人人相似，天天相似，法法相似。此等各異，所以名眾：五趣有情，各同類相望，五蘊和合身形彼此相似分位，名眾同分。故眾同分是依色心二法上假立，離色心法外，無別同分法。諸論中唯于有情內處安立同分，乃據勝為論，實亦通于外法，故《瑜伽論》五十二卷中約界、趣、生、種類、分位、體性、容色、形貌、音聲等建立同分。

 

 

 

（4）異生性：異生是凡夫的異名，異生性即凡夫性。這是依于三界見所斷種未永害位說，即在不善、無記的分別二障惑種上，假立異生性體，故性唯染污。無漏圣法現起的時候，分別二障的種子永斷，即成圣者，異生性于此位后即永遠不復存在了。凡夫為什么名為異生呢？因為三界異類有情，妄執種種異見而受諸生死，故名異生；圣者們同證圣無漏智而得生，故名同生。故《十地論》說凡圣二眾：一名異生，一名同生。異有兩義：[1]別異名異，圣人唯生人天趣，凡夫通于五趣受生故；[2]變異名異，圣者同證圣無漏智，見無轉變，異生見不決定，可能轉變為邪見等故。生通五趣，故生是總，性是五趣各別之性，故性是別；異生之性，故名異生性（別體依主釋）。

 

 

 

（5）無想定：即外道所人的無心定，《成唯識論》卷七說：‘謂有異生，伏遍凈貪，末伏上染，由出離想作意為先，令不恒行心心所滅，想滅為首，立無想名。令身安和，故亦名定。’有類外道，以想為生死的根源，滅想盡凈，就可以得到涅槃。入這定的有情必須是已離掉第三靜慮遍凈天的貪欲，入第四定修背想作意，觀想如病、如癰、如箭，對于所生起的種種想中厭背欣求無想寂靜，于無想中持心而住，這樣地漸次離掉一切所緣乃至微心，極至微微心，心便寂滅，即入無心。這無心位，不單是滅除想，是把非恒常現行而有間斷的前六識心法及相應的心所法皆消滅盡凈，所以名為無心；但因為最初修這定的加行作意，是以厭離想為首，因此得名無想定。定是第六意識相應心所，既然已無心了，為什么又叫定呢？這應該知道，有心定令身心平等安和名之為定，這無心定由定前的加行力量亦令身心平等安和，所以亦得名定。論其體，即從彼厭心種子上具有的遮防功能立名無想定。這定屬于第四靜慮廣果天，體是有漏，唯外道所修，圣者們是不修這定的。

 

 

 

（6）滅盡定：這是由無漏圣智引起的無心定。《成唯識論》卷七說：‘謂有無學，或有學圣，已伏或離無所有負，上貪不定，由止息想作意為先，令不恒行染污心心所滅，立滅盡名；令身安和，故亦名定。由偏厭受想，亦名滅彼定。’這滅盡定，是第三果以上的圣人所入的無心定。最初修習生起這定，唯在人中，因為最初生起這定，必須依*佛陀或佛弟子，演說修習滅定的教授方法，和人中特別具有的猛利慧解，即說力及慧解力，才能生起。若生在上二界的圣者，后起亦得現前（即已在人中修起滅定者）。修習滅定的圣者，必須是已經伏除或已經斷除無色界第三無所有處的貪煩惱，依有頂游觀無漏心（即不斷煩惱的無漏心）為加行；若二乘人厭患六識有漏勞慮，或觀無漏心粗動；若菩薩亦欲發生無心寂靜似于涅槃的功德，由止息想作意為先，欣求無心三昧，乃至微微心，遂入無心。令不恒行的前六轉識心心所和恒行無間的第七末那的染污心心所都完全滅盡，所以名為滅盡定。若是二乘生空滅盡定，則六識及我執相應末那皆滅，唯除人空染法。若是菩薩法空滅盡定，則六識并有漏末那皆滅，亦除法空染法。雖是無心亦得名定，義如前說。論其體即從厭心種子遮防功能上立名為定。修這滅定，是以有頂天非想非非想處為所依地，所以論說上貪不定，即上有頂天的煩惱伏離已否，皆能修起滅定。滅定雖然屬于有頂，因為是無漏心引起，故體是無漏。若修此定已得自在，依著其余的下七地（四禪三無色）心亦得現前。

 

 

 

（7）無想異熟：即無想天，在色界第四禪的第三廣果天中別有高樓處，是修習無想定者所得的果報。外道因為欣求無想果報而修習無想定，命終的時候，依所修習的定力生到無想天中。以在人間修習無想定時，微微心所熏習的厭心俱行思心所種子為不動業，先感廣果天總報第八識果，在這初生本有的初位，彼處異熟生無記轉識暫時現起，然依于宿時所修習的無心定力，令彼異熟第六識滅無，引起異熟無記無心分位，五百劫間，不恒行的心心所皆不現起，即以此無心分位立名無想別報果。這就是于第六識報心種子具有的遮防用上假立無想別報。無想報盡，轉識生起，然后命終，彼必現起下界潤生的愛故。所以無想天的有情，在初生和命終的時候皆有轉識心心所生起。

 

 

 

（8）名身，（9）句身，（10）文身。名句文皆是聲上的音韻屈曲。名詮諸法的自性，如說眼耳鼻舌等；句詮諸法的差別，如說諸行無常、諸法無我等義；文體是字，為名句的所依，不能詮表自性事及差別義。名句文三種，都是依語聲分位差別假立，唯直徑聲體才是實有。身是聚集義，即合集多字多名多句，總說為身。如以字為首，即多剎那的語聲聚集成為一個字，集多字為所依而成為名，集多名才成為句。

 

 

 

（11）生，（12）老，（13）住，（14）無常。即于眾同分諸行本無今有假立為生，于眾同分諸行相續變異假立為老，于眾同分諸行相續未變壞假立為住，于眾同分諸行相續變壞假立無常。這生等四種，是有為法的四相，皆是于色心法上假立，離色心以外無別體性。這四相有約一期（即一個有情從生到死）與剎那（一念）的差別，這里是依一期說的。外法諸色等亦有生等四相，這里為什么單舉眾同分來說呢？這是因為外法諸色等有為相，由成壞等顯示，內法諸行有為相，由生老等顯示，故特約有情色心相續上建立生等有為之相。（對法義）

 

 

 

（15）流轉：一切有為法能生余法，故名為因：從余所生，故名為果。即于因果相續不間斷上，假立流轉。為什么唯獨于相續不間斷上安立，而不于一剎那上安立呢？因為在一剎那上無流轉可說故。

 

 

 

（16）定異：異就是差別，即于因果的種種差別相上假立。如可愛果，妙行為因；不可愛果，惡行為因；在這些種種因果，展轉差別相上，假立定異。

 

 

 

（17）相應：即于因果法相稱的意義上，假立相應。相稱即相順，如修布施行因，招感大富財果等。

 

 

 

（18）勢速：即于因果法上迅急流轉，假立勢速。

 

 

 

（19）次第：即于因果法一一流轉上，假立次第。

 

 

 

（20）時：即于因果相續流轉，假立為時。由有因果相續故，若此因果已生已滅，立過去時；若末生，立未來時：若已生未滅，立現在時。

 

 

 

（21）方：即于東西南北，四維上下，因果差別，假立為方。當知此中唯說色法所攝因果（大種所造）；無色之法，遍布處所，無有方義。

 

 

 

（22）數：即依色心諸行眾多品類的一一差別上，假立為數。

 

 

 

（23）和合：即于因果眾緣集會，假立和合。且如識法，因果相續，必借眾緣和會：須根不壞，境界現前，能生識的作意正起。余一切法，如理應知。

 

 

 

（24）不和合：翻對和合，假立不和合，其義可知。從流轉至不和合這十法中，流轉、勢速、次第、時四法，唯依前后因果以辨；其余定異、相應、方、數、和合、不和合六法，通三世建立。雖以妙行惡行各招自果為其定異，然俱生法亦能為因，生受想等，豈非定異？故通三世。

 

 

 

（三）諸門分別

 

 

 

（1）假實分別：‘得’等二十四種心不相應行法，于諸事中為起言說故，依色心心所分位差別建立，當知唯是假有。依心心所建立五種：即無想定、滅盡定、無想異熟、命根及異生性。依色法上建立四種：即名身、句身、文身及方。其余的十五種，都是通依色、心、心所三法分位上假立。如以‘得’來說，得智慧等是心心所分位上假立，得容貌等是色分位上假立。其余的可以準此例知。

 

 

 

（2）漏無漏辨：二十四種中，一法唯是無漏，即滅盡定。唯圣人的無漏慧為加行所引入故。無想定、無想異熟、異生性三種，唯是有漏。其余二十種，通有漏無漏，如理應思。

 

 

 

（3）三性分別：二十四中，三種唯一性：即無想定、滅盡定，唯是善性；無想異熟，唯是無記性。六種通二性：即名身、句身、文身、命根、異生性及方，無記及善性。即有漏名等唯無記，無漏名等是善性。異生性通不善有覆故，見道斷法通二性故。方在因中，色法唯無記，果位是善性。命根在因位唯無記，果位是善性。（圓鏡智中可立命故。）其余的十五種，通善惡無記三性，文理無違。

 

 

 

（4）見斷等分別：二十四中，一法唯不斷，即滅盡定。一法唯見道斷，即異生性。二法唯見修斷，即無想定、無想異熟。其余的二十種通見修道斷及不斷。

 

 

 

（5）三界九地：滅盡定非界，是非想地，無想定與無想異熟，唯色界第四定。名句文三種，即語聲的差別，故唯欲色二界初定欲地有。方唯二界下五地有。余十三種通三界九地。