印光大師

  自去臘至三月下旬，所接四書，及師[辰+殳]所持二位與徐君問答，并布匹食物等，足見為法心切，愛我情深。初則企徐君來，次則閱彼所印《文鈔》，目似吃虧，以故遲遲其復耳。去臘之書，實得以友輔仁之義。但以推我過高，令人益加慚赧。夫人生大倫，其數唯五，謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。而父生，師教，君食，三者相等。何五倫之中，不列其師？不知師有成我之德者，則屬于父。次則誘掖獎勸，以達其材，則屬于兄。故孟子謂：“師也，父兄也。”次則麗澤互益，如二月互照，二手互援，則屬于友（朋從二月，友從二手。古文友作[又/又]。又，手也，系又之變體）。故佛門每謂尋師訪友。印光毫無實德，不敢為人作師。而以友輔仁之心，固自志學以至今日，未嘗息念。而人不我諒，不但不加磋磨，或時反見棄舍。汝企吾親證三昧，又恐有負初衷，致書勸進，不遺余力。吾自束發受書以來，未遇此之益友。感甚愧甚。而“死罪”四字，乃直臣諫君激其必納之詞。施于師友，殊為失體。印光宿業深重，初生半載，病目六月。號咷哭泣，除食息外，了無一刻止息。其痛苦不知其何如。幸承夙善根力，得見天日，實為萬幸。成童受書，由宿業引發，致服韓歐辟佛之毒。繼則深自省察，自知慚愧，歸命三寶，出家為僧。若非三寶冥垂加被，使我自省。則當今之時，久在阿鼻地獄，受諸劇苦。何能與諸君子指東話西，論自力他力，以期同證真常、誕登覺岸乎哉。其七期已滿，三昧未成，一由夙業深重，二由精神衰頹所致。然佛固不見棄于罪人，當承茲行以往生耳。

　　十念記數，不是數息。以其從一至十，同于數息。又以《蓮宗寶鑒》訛作至百千萬，恐受其病，引為證明。目為數息持名，斷斷不可。

　　欲證三昧，自有佛祖所示三世不易之法。何得問我所證，方能纘步？《彌陀經》云：“執持名號，若一日乃至若七日，一心不亂。”（此一日七日，乃是舉例之詞，不可執定。若是等覺根性，一念即能不亂，何待一日。若是逆惡根性，畢生亦難一心，何況七日。王耕心混上中下根為一例，發而為論，深自矜夸，謂為發前人所未發。實為上違佛祖誠言，下啟后進狂妄，令人不勝悲痛哀憐而莫之能止也。）《觀經》云：“諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。”（“作”指心想，“是”指心是。觀想既是作，持誦、禮拜豈不是作？舉一反三，儒者尚然。況博地凡夫，上窺佛意，何得不依圓頓妙解，而以擔板之見推測乎？）《楞嚴》大勢至云：“都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。”《文殊選圓通偈》謂：“反聞聞自性，性成無上道。”今例之曰：“反念念自性，性成無上道。”《四十二章經》云：“夫心者，置之一處，無事不辦。”夢東云：“真為生死，發菩提心，以深信愿，持佛名號，此十六字為念佛法門一大綱宗。”欲修三昧，何不于此等語句中全身靠倒？不以圣言為量，而以我之罪業凡夫為準，豈不顛倒之甚乎？然汝發此言，蓋亦有由。以《衷論》詳示省一大師所見之境，及耕心謂承彼心傳。意者必有種種不思議妙境，及口傳心受之妙訣耳。不知三昧者，華言正定，亦云正受。正定者，寂照雙融之謂。正受者，妄伏真現之謂。寂照雙融，有何境界之可得？《心經》云：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”又曰以無所得故，三世諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。《楞嚴》云：“圓滿菩提，歸無所得。”修禪定人（指四禪八定）及參禪人，以唯仗自力，不求佛加。故于工夫得力，真妄相攻之時，每有種種境界，幻出幻沒。譬如陰雨將晴之時，濃云破綻，忽見日光。恍惚之間，變化不測。所有境界，非真具道眼者，不能辨識。若錯認消息，則著魔發狂，莫之能醫。念佛人以真切之信愿，持萬德之洪名。喻如杲日當空，行大王路。不但魑魅魍魎，鏟蹤滅跡。即歧途是非之念，亦無從生。推而極之，不過曰：念至功純力極，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度眾生之愿。豈秘而不傳，獨傳于汝乎？若有暗地里口傳心受之妙訣，即是邪魔外道，即非佛法。

　　然印光實有人所不得而己所獨得之訣，不妨由汝之請，以普為天下之諸佛子告。其訣唯何？曰誠、曰恭敬。此語舉世咸知，此道舉世咸昧。印光由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩。每尋求古德之修持懿范。由是而知誠與恭敬，實為超凡入圣、了生脫死之極妙秘訣。故常與有緣者諄諄言之。《持經利益隨心論》，雖發其端，未明其概。擬續一二萬言，歷引古德誠敬之跡，與其感應之道，并參己蕪語，發揮評論。俾閱者法戒分明，知所取舍。自不至以巨因而獲微果，與夫以善因而招惡果耳。斯言已與徐君說之。須知誠與恭敬，非唯學佛宜然。世出世間，一切諸法，欲得精一，莫不以此而為基本。觀《孟子》弈秋誨弈一事，可以知矣。

　　徐君夙具靈根，而且歷代奉佛，自出世來，即受庭訓，又經二三十年之學問閱歷，何舍高明而取卑劣，寶印光之文而為之流布也？須知宏法利生，貴識時機。今人應受之法，與所受之病，高明者不肯詳言。其所言者，縱極玄妙，多非應病之藥。或由彼妙藥，反增其病。印光譬如無知無識之庸醫，不但不知病原，亦且不知藥性。唯以先祖秘制之阿伽陀萬應丸，舉虛實寒熱種種諸病，皆以此藥投之。倘不懷疑，取而服之，立見全愈。即秦緩扁鵲無從措手之癥，一服此藥，立見起死回生。于是有心活人濟世者，為之廣出招帖，令有病者，同服此藥。雖知秦緩等之神妙不測，而不廣告者，以病屬宿業，有神仙不能療者，況神醫乎。

　　至于所斷評《衷論》語，實屬婆心真切，與印光交互發明。特欲開人正眼，非是文飾印光。仁老評語，亦極痛切。然于王生心病，及《衷論》流弊，尚欠發揮。印光所說，多致力于此二者耳。及余所答，皆悉圓融恰當。唯論四土一段，約理固無大礙，約事殊欠精詳。以凡圣同居、方便有余二土，乃約帶業往生之凡夫，與斷見思惑之小圣而立，不可約佛而論。若約佛論，非但西方四土，全體寂光。即此五濁惡世、三途惡道，自佛視之，何一不是寂光？故曰：“毗盧遮那，遍一切處，其佛所住，名常寂光。”遍一切處之常寂光土，唯滿證光明遍照之毗盧遮那法身者，親得受用耳。余皆分證。若十信以下至于凡夫，理則有而事則無耳。欲詳知者，當細研《彌陀要解》論四土文。而《梵網玄義》，亦復具明。（毗盧遮那，華言光明遍照，亦云遍一切處，乃一切諸佛究竟極果，滿證清凈法身之通號。圓滿報身盧舍那佛亦然。若釋迦、彌陀、藥師、阿閦等，乃化身佛之各別名號耳。盧舍那，華言凈滿，以其惑業凈盡、福慧圓滿，乃約智、斷二德所感之果報而言。）又須知實報、寂光，本屬一土。約稱性所感之果，則云實報。約究竟所證之理，則云寂光。初住初入實報，分證寂光。妙覺乃云上上實報，究竟寂光。是初住至等覺，二土皆屬分證。妙覺極果，則二土皆屬究竟耳。講者于實報則唯約分證，于寂光則唯約究竟。寂光無相，實報具足華藏世界海微塵數不可思議微妙莊嚴。譬如虛空，體非群相，而一切諸相，由空發揮。又如寶鏡，虛明洞徹，了無一物，而復胡來胡現，漢來漢現。實報、寂光，即一而二，即二而一。欲人易了，作二土說。

　　“金輪咒法”所示，乃三世因果。為獵為僧，乃前世因果。今得為人，福盡將墮，乃約迷不修，示前因后果。念佛、閱經，悟二空理，證實相法，乃約省悟修持，示現因后果。且勿籠統自任，謂現生便能如是。現生證實相者，非無其人。恐賢契無此善根。若不詳陳其故，或致妄期圣證，則志高而行不逮。久而久之，必致喪心病狂，未得謂得，未證謂證，求升反墜，弄巧成拙。究其結果，難免永淪惡趣。不但埋沒己靈，實為辜負佛恩。二空理唯言悟，則利根凡夫即能。如圓教名字位中人，雖五住煩惱，毫未伏斷，而所悟與佛無二無別（五住者，見惑為一住，思惑為三住，此二住于界內；塵沙惑、無明惑共為一住，此二住于界外）。若約宗說，則名大徹大悟。若約教說，則名大開圓解。大徹大悟，與大開圓解，不是依稀仿佛明了而已。如龐居士聞馬祖“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”，當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟“熏風自南來，殿閣生微涼”，亦然。智者誦《法華》，至《藥王本事品》：“是真精進，是名真法供養如來。”豁然大悟，寂爾入定。親見靈山一會，儼然未散。能如是悟，方可名大徹大悟、大開圓解。若云證實相法，則非博地凡夫之所能為。南岳思大禪師，智者之得法師也。有大智慧，有大神通。臨終有人問其所證，乃曰：“我初志期銅輪（即十住位，破無明，證實相，初入實報，分證寂光。初住即能于百三千大千世界，示作佛身，教化眾生。二住則千，三住則萬，位位增數十倍，豈小可哉），但以領眾太早，只證鐵輪而已。”（鐵輪，即第十信位。初信斷見惑，七信斷思惑，八、九、十信破塵沙、伏無明。南岳思示居第十信，尚未證實相法。若破一品無明，即證初住位，方可云證實相法耳。）智者大師，釋迦之化身也。臨終有問：“未審大師證入何位？”答曰：“我不領眾，必凈六根（即十信位，獲六根清凈，如《法華經·法師功德品》所明）。損己利人，但登五品。”（五品，即觀行位，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。）蕅益大師臨終有偈云：“名字位中真佛眼，未知畢竟付何人？”（名字位人，圓悟藏性，與佛同儔。而見思尚未能伏，何況乎斷。末世大徹大悟人，多多是此等身分。五祖戒為東坡，草堂清作魯公，猶其上者。次則海印信為朱防御女，又次則雁蕩僧為秦氏子檜。良以理雖頓悟，惑未伏除，一經受生，或致迷失耳。藏性，即如來藏妙真如性，乃實相之異名。）蕅益大師示居名字，智者示居五品，南岳示居十信。雖三大師之本地，皆不可測。而其所示名字、觀行、相似三位，可見實相之不易證，后進之難超越。實恐后人未證謂證，故以身說法，令其自知慚愧，不敢妄擬故耳。三大師末后示位之恩，粉骨碎身，莫之能報。汝自忖度，果能越此三師否乎？若曰：念佛閱經，培植善根，往生西方之后，常侍彌陀，高預海會，隨其功行淺深，遲早必證實相。則是決定無疑之詞，而一切往生者之所同得而共證也。

　　又“金輪咒法”，不許問事，唯許問善根、問法門。而末世眾生，無論有善根、無善根，皆當決定專修凈土，法門亦不須問。善根有，固宜努力。無，尤當篤培。則善根亦不須問。只宜持咒，助修凈業。勿輒作法，煩瀆佛圣。倘動輒作法，若身心不恭敬、不至誠，或致起諸魔事。唯一事宜作法，而非汝等分上事。如有發心出家者，自未證道，不能觀機，上叩佛慈，冥示可否，庶無匪徒敗種混入之弊。而今之收徒者，唯恐其不多。明知為下流，尚急急欲收，唯恐其走脫。誰肯如此決擇？貪名利，喜眷屬，致令佛法一敗涂地，莫之能興也。

　　至于業障重、貪瞋盛、體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。《普門品》謂：若有眾生，多于淫欲、瞋恚、愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。然觀音于娑婆有大因緣。于念佛外，兼持觀音名號亦可。或兼持《楞嚴》、《大悲》等咒，亦無不可。

　　至于閱經，若欲作法師，為眾宣揚，當先閱經文，次看注疏。若非精神充足，見解過人，罔不徒勞心力，虛喪歲月。若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清凈三業。或先端坐少頃，凝定身心，然后拜佛朗誦，或止默閱。或拜佛后端坐少頃，然后開經。必須端身正坐，如對圣容，親聆圓音。不敢萌一念懈怠，不敢起一念分別。從首至尾，一直閱去。無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理，證實相法。即根機鈍劣，亦可以消除業障，增長福慧。六祖謂但看《金剛經》，即能明心見性，即指如此看耳，故名曰“但”。能如此看，諸大乘經，皆能明心見性，豈獨《金剛經》為然？若一路分別，此一句是甚么義，此一段是甚么義。全屬凡情妄想，卜度思量。豈能冥符佛意，圓悟經旨，因茲業障消滅、福慧增崇乎？若知恭敬，猶能少種善根。倘全如老學究之讀儒書，將見褻慢之罪，岳聳淵深。以善因而招惡果，即此一輩人也。古人專重聽經，以心不能起分別故。如有一人出聲誦經，一人于旁，攝心諦聽。字字句句，務期分明。其心專注，不敢外緣一切聲色。若稍微放縱，便致斷絕，文義不能貫通矣。誦者有文可依，心不大攝，亦能誦得清楚。聽者惟聲是托，一經放縱，便成割裂。若能如此聽，比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏，則其功德，難與聽者相比矣。今人視佛經如故紙，經案上雜物與經亂堆。而手不盥洗，口不漱蕩，身或搖擺，足或翹舉。甚至放屁、摳腳，一切肆無忌憚，而欲閱經獲福滅罪，唯欲滅佛法之魔王，為之證明贊嘆，謂其活潑圓融，深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之，唯有黯然神傷，潸焉出涕。嗟其魔眷橫興，無可如何耳。智者誦經，豁然大悟，寂爾入定。豈有分別心之所能得哉？一古德寫《法華經》，一心專注，遂得念極情亡，至天黑定，尚依舊寫。侍者入來，言：“天黑定了，只么還寫？”隨即伸手不見掌矣。如此閱經，與參禪看話頭，持咒念佛，同一專心致志。至于用力之久，自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師，寧波府城人，目不識丁。中年出家，苦參力究。忍人所不能忍，行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟，隨口所說，妙契禪機。猶不識字，不能寫。久之則識字矣。又久之則手筆縱橫，居然一大寫家。此諸利益，皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。此老語錄，已入清藏。譚埽庵以名進士，皈依座下，為制《道行碑》，有一萬余言。閱經時，斷斷不可起分別。自然妄念潛伏，天真發現。若欲研究義理，或翻閱注疏，當另立一時，唯事研究。當研究時，雖不如閱時之嚴肅，亦不可全無恭敬，不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗，須以閱為主，研究但略帶。否則終日窮年，但事研究。縱令研得如撥云見月、開門見山一樣，亦只是口頭活計。于身心性命，生死分上，毫無干涉。臘月三十日到來，決定一毫也用不著。

　　若能如上所說閱經，當必業消智朗。三種情見，當歸于無何有之鄉矣。若不如是閱經，非但三種情見，未必不生。或恐由宿業力，引起邪見，撥無因果。及淫殺盜妄種種煩惱，相繼而興，如火熾然。而猶以為大乘行人，一切無礙。遂援六祖“心平何勞持戒”之語，而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣！修行之難得真法也。所以諸佛諸祖，主張凈土者。以承佛慈力，制伏業力，不能發現耳。當以念佛為主，閱經為助。若《法華》、《楞嚴》、《華嚴》、《涅槃》、《金剛》、《圓覺》，或專主一經，或此六經一一輪閱，皆無不可。而閱之之法，斷斷不可不依吾說，而茍且從事。致令不思議利益，由肆無忌憚，并分別妄情而失之。豈不哀哉！

　　吾昔謂汝與師［辰+殳］已能徹底信向凈土法門。及觀汝問徐君諸稿，則又欲持咒，又欲研究戒學。以密咒功德，凈土中無此稱述，便中心漾漾，毫無定見。汝是何等根機，而欲法法咸通耶？其急切紛擾，久則或致失心。吾與徐君言，祈彼極力開示，以盡法門師友之誼。師［辰+殳］以密宗氣沖塵沾，皆獲解脫，凈宗無此等益。何不觀五逆十惡，臨終獄現，念佛數聲，即獲往生乎？又何不觀《華嚴》證齊諸佛之等覺菩薩，尚以十大愿王回向往生，以期圓滿佛果乎？若謂有勝此者，便欲廢此修彼。何不體貼佛祖千經萬論殷勤叮嚀之至意乎？刻實論之，大乘法門，法法圓妙。但以機有生熟，緣有淺深，故致益有難得與易得耳。善導，彌陀化身也。其所示專修，恐行人心志不定，為余法門之師所奪。歷敘初、二、三、四果圣人，及住、行、向、地、等覺菩薩，末至十方諸佛，盡虛空，遍法界，現身放光，勸舍凈土，為說殊勝妙法，亦不肯受。以最初發愿專修凈土，不敢違其所愿。善導和尚，早知后人者山看見那山高，渺無定見，故作此說，以死盡展轉企慕之狂妄偷心。誰知以善導為師者，尚不依從。則依從之人，殆不多見。豈夙世惡業所使，令于最契理契機之法，覿面錯過，而作無禪無凈土之業識茫茫、無本可據之輪回中人乎。哀哉！

　　吾以汝究學心切，若常致書通問，彼此皆為煩擾。因問師［辰+殳］有無《教乘法數》等書，令請去，則有處查閱。《翻譯名義》，系釋梵語名義之書。《釋氏稽古略》，系載歷代佛門事跡之書。《閱藏知津》，系標示《大藏》經論語錄及諸著述大意之書。《龍藏匯記》，即是清藏目錄。此諸書皆不可不有。有此諸書，如一師相隨，有問即答。

　　未斷煩惑之人，須依事懺。懇切極處，不思議妙理，徹底圓彰。若舍事說理，只成得一個畫餅利益。說時則有，用時則無。又《高僧傳》初二三四集、《居士傳》、《比丘尼傳》、《善女人傳》、《凈土圣賢錄》，皆記古德之嘉言懿行。閱之，自有欣欣向榮之心，斷不至有得少為足，與卑劣自處之失。《宏明集》、《廣宏明集》、《鐔津文集》、《折疑論》、《護法論》、《三教平心論》、《續原教論》、《一乘決疑論》，皆護教之書。閱之，則不被魔外所惑，而摧彼邪見城壘矣。此等諸書，閱之，能令正見堅固，能與經教互相證明。且勿謂一心閱經，置此等于不問。則差別知見不開，遇敵或受挫辱耳。

　　汝書所陳，有未標示者，若能詳細體察，其意固自彰彰。又二空，即我空、法空。我空者，謂于五陰色受想行識中，了知若色若心（色即色法，下四即心法），悉皆因緣和合而生，因緣別離而滅，了無主宰之實我可得。法空者，于五陰法，了知當體全空。《心經》“照見五蘊皆空”，即是其義。只此法空之理，即是實相。由破無明，證實相，故曰“度一切苦厄”也。實相者，法身理體，圓離生滅斷常空有等相，而為一切諸相之本，最為真實，故名實相。此之實相，生佛同具。而凡夫、二乘，由迷背故，不能得其受用。喻如衣里明珠，由不知故，不免貧窮。非曰在迷凡夫與證真諦之二乘，無此理體也。悟者，了了分明，如開門見山，撥云見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。證者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。悟則大心凡夫，能與佛同。證則初地不知二地舉足下足之處。識此悟、證之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生凈土之心，萬牛亦難挽回矣。

　　又凡鈔錄文字，必須諦審精詳，不可粗略了事。《彌陀要解·序》，經成時大師節略，語句便不圓潤。而末后云：“不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。”時師略去此譬，“不必與二翁強同”之“必”字，訛作“敢”字，便成我慢自大，藐視二翁。意中便有二翁所注違經，不敢依從之義。并與下譬相反。實為冤誣蕅益，貽誤后學，讀之令人痛心疾首。

　　今之時，是何時也！南北相攻，中外相敵。三四年來，人死四五千萬。自有生民以來，未聞有如此之慘凄者。又復風吹、水沖、地震、瘟疫，各處頻頻見告。又兼水旱，不一年中，每兼受其災。諸物之貴，比昔幾倍。當斯時也，幸而得生，敢不竭力專修凈業，以期往生凈土乎？敢以幸得之身，游逸其志，不注定一法，而泛泛然致力于不契時機之法門乎？倘或一息不來，而欲再聞如此之徑直法門，恐無有如是之僥幸也已。