印光大師
接手書，讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學《易》，以祈乎無大過。圣賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章。正心誠意，置之不講。雖日讀圣賢書，了不知圣賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與圣賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及于隱微幾希之間哉！佛經教人常行懺悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚于二六時中，禮十方諸佛，以期無明凈盡，圓證法身。況其下焉者乎？而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修懺悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵。不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨礱，日復一日，積功不已，銅質自露。又復加功，光明漸發。光明雖發，磨礱更切，力極功純，垢盡明復，照天照地，為世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。眾生心性，亦復如是。雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。以本具佛性之心識，造長劫沉淪之業苦。猶如暗室觸寶，不但不得受用，反致受其損傷，可哀也已！
念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。于在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚于佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發愿。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但于潔凈處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔凈處（如登廁等），或不恭敬時（如睡眠、洗浴等），但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必于是，顛沛必于是也。
居士既能發露懺悔，于凈土法門，最易相應。所謂心凈則佛土凈也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個“死”字，貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰：我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯、爐炭、劍樹、刀山里受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫饑虛，喉中火燃，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚癡無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪回六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和、張鐘馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。吾常曰九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛舍此法，下不能普利群萌者，此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉？有血性漢子，斷斷不肯生作行肉走尸，死與草木同腐矣。勉旃勉旃。
又念佛固貴專一。然居士上有父母，下有妻室。分外營謀，妄希富樂，實所不應。至于分內所當為者，亦須勉力為之。非必屏棄一切，方為修行也。若屏棄一切，能不缺父母妻室之養則可，否則便與孝道相背。雖曰修行，實違佛教，是又不可不知也。又須以凈土法門利益勸父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，臨命終時，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脫死，高預海會，親炙彌陀，直至成佛而后已。世間之孝，孰能與此等者？又若能以此普告同人，令彼各各父母，皆得往生。則化功歸己，而親與自己之蓮品，更當高增位次矣。《詩》云：“孝子不匱，永錫爾類。”欲孝其親者，宜深思而力行之。
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