凈業三福講記02

凈空法師講述

傳凈居士整理

（1）歸依覺

其實，真實的歸依處是自性三寶。第一是歸依佛：佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫歸依佛。幾個人會歸呢？沒有一個，這真不容易啊！真正把歸依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》里面所講的：‘舍識用根’，那就歸依佛了。從那里回頭呢？從‘識’回過頭來，從‘八識五十一心所’回過頭來。依什么呢？依自己的覺性。覺性是什么？是六根根性啊！在眼，叫見性；在耳，叫聞性。我們沒有歸依之前，我們用眼識看外面六塵；一歸依、一回頭了，我們從今之后不用眼識了，我們用見識，見色性，不是見色塵啦！這才叫歸依佛啦！幾個人會做到？這一歸依，自己就是什么地位呢？給諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才歸依佛啦！歸是回歸、回頭。幾個人肯回頭呢？死到臨頭都不肯回頭，那有什么法子？所以三歸，統統在形式上講；三歸的內容、三歸的真實義趣不曉得，這怎么辦？用‘八識五十一心所’就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事、待人、接物統統用感情，這是造六道輪回之業。這怎么得了呢？所以這個真實的歸依，幾個人懂得呢？

那么再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智。這是用現代話來講，大家聽得比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊，很籠統。什么叫理智？什么是不理智？必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這不要緊。眼，接觸外面的色塵；耳，接觸音聲。這是接觸。起作用呢？第六識。第六識——分別；第七識——執著；第八識——落印象，你把這個搞清楚。

那么本性，這個六根根性，跟諸位說，它沒有分別、執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲；不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做歸依覺，這叫做歸依佛。這個說法清楚多了，我們能做到嗎？做到了，心就清凈了。為什么呢？所有一切煩惱都沒有了。煩惱從那里來的？分別、執著來的。一切分別、執著舍掉了，怎么可能生煩惱？不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪回也沒有了，六道也沒有了。你看一回頭，就沒有了；不回頭是樣樣都有，那就有得受了！所以，祖師大德常常說：‘回頭是岸啊！’要知道回頭，歸依就是回頭，這樣才叫歸依佛啦！這個歸依佛，好難，好難啊！早晨作早課，要打個三歸；晚上作晚課，又要打個三歸，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭，就不是佛的弟子；不回頭，就不敬老師；不回頭，就不孝父母啊！既然以佛為老師了，佛怎么教我們，我們就怎樣接受，怎樣去奉行，這是尊敬老師，這就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，不在沒有關系，經典在世間啊！依照經典修學，就是依佛學道。

（2）歸依正

第二是歸依法：六祖大師是說歸依正。正是什么呢？‘正’是正知正見。那么什么樣的知見叫不正？邪正的標準是什么呢？淺而言之，邪正的標準就是經、律、論三藏。經、論是我們思想見解的標準；戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與經、律、論都相應，這個知見叫正知正見。如果我們的想法看法、說法作法跟經典相違背了，這個知見就是不正。那么這樣說來，我們是不是要把《大藏經》統統讀盡呢？不是的。佛當年在世教導弟子，一次的開示，終身奉行啊！我們中國古人也說：‘一日為師，終身為父。’老師教給你，一天就行了，你一輩子都要遵守；不遵守，這就是不敬師、不孝親。盡形壽去奉行，這是我們在一切經論上看到的。

佛當年在世，沒有辦學校，也沒有開班上課。經典之由來，十之八九都是有人啟請。啟請就是我今天有困難、有難題，向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教，佛就給他講解，把他的問題解決；后來記下來，這就是一部經。那么這個在佛經的術語，叫當機者，是他來請教的，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，就得到殊勝的結果。沒有人啟請，佛主動自己說的經不多，很少。《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別。《無量壽經》，你看看前半部阿難尊者啟請的，后半部是彌勒菩薩啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。這一部《阿彌陀經》是佛無問自說，這樣的情形很少很少。無問自說，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來了。佛所說的每一部經都具足了經、律、論三藏。任何一部經展開來就是大的三藏；把三藏縮小來就在一部經里頭。你明白這個意思，我常常在講席里頭說，《無量壽經》詳細地說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細地注解就是《大藏經》，你就明了了。所以‘一即是多，多即是一’。因此，我們選擇一部經論，一生依照這一部經論，修正我們的思想、見解、行持，就對了。這才叫歸依法啦！

早課把經論念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行。晚課是反省，是檢討；我今天一天處事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老師的教訓有沒有違背？有違背，要真心懺悔、改過自新，這叫修行。否則的話，那早晚兩堂功課有什么用啊！早晚兩堂功課不缺，把經念一遍，念給佛菩薩聽，我是佛菩薩的乖寶寶，佛菩薩很喜歡我；那個笑話啦！那就大錯啦！不但你自己想錯了。實在是什么呢？實在是在造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎么不騙人呢？所以他處世待人，天天騙人，這不足以為怪嘛！為什么？佛菩薩像他都騙嘛！一天還騙兩次，所以這不懂得什么叫做歸依法啦！

（3）歸依凈

第三是歸依僧：僧是清凈、和合的意思；兩個意思，以清凈為主，清凈心就是和合。每一個人心都清凈，他怎么不和呢？自然就和了。僧團里面基本的戒條是六和敬，六和敬的目的就是清凈心，這叫和合眾！心清凈，身清凈，境界清凈。我們今天看這個境界不清凈，為什么不清凈呢？我們的心不清凈啊！心果然清凈了，就像《楞嚴》上說的‘若能轉境，則同如來’。心不清凈，會被外面境界影響；心清凈，不受外面境界影響。不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境啊！如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。

幾乎現在全世界人都意識到了，地球已經非常非常嚴重的染污了。這個染污如何能消除呢？給諸位說，如果我們心地的染污要不能夠恢復清凈，外面環境不會清凈的。為什么呢？境隨心轉。心清凈就不會制造環境的染污；心不清凈才會制造環境染污。今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本。根本在心地啊！如果保護心里的清凈，保護精神的不染污，你外面的環境自自然然會恢復啊！這個是世間許許多多人不讀經，不知道這個事理的真相。

我們雖然曉得，曉得的人太少了，人微言輕啊！看到這個世間人造業受報，沒法子挽救。救不了別人，一定要救自己。這是正確的，自己得救了，將來眾生的因緣成熟了，我們倒駕慈航來，再去幫助他。什么時候叫因緣成熟呢？他能夠接受佛法，能夠聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫緣熟，因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受，不能奉行，緣沒熟。沒熟的時候，要自度；緣熟的時候，要度他。這叫做歸依僧啦！歸依僧，不是歸依一個出家人，這個一定要搞清楚啊！

那我們要問了，假如有人問你：‘你學佛了，佛是什么？’

你要能答得出來：‘佛是佛陀的教育。’

‘佛經里面講的是什么？’

‘講的是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是我本人，就是說的我本人與我生活環境的真實相。’

‘佛法所求的是什么？’

‘是究竟圓滿的智慧。’

‘佛法所修的是什么？’

‘是覺、正、凈。’

你要樣樣答得出來，簡單明了，不叫人懷疑，不叫人迷惑。

‘用什么方法修覺、正、凈？’

那方法就很多了，所謂八萬四千法門，無量法門。這些方法統統修覺、正、凈：參禪修覺正凈，持咒修覺正凈，念佛還是修覺正凈，讀經也修覺正凈。你才知道‘法門平等，無有高下’，因為每一個法門統統修的是覺正凈，離開覺正凈就不是佛法了；覺正凈達到圓滿的程度就叫成佛。

所以諸位要知道，前面說過佛法是教育。教育有學位，像我們現在世間這個教育，最高的學位是博士，其次是碩士，再其次是學士，三種不同的學位：在佛門里面亦復如是，名稱不一樣而已。佛法里面最高的學位叫佛陀，所以人人都可以稱佛，像我們這個世間，人人都可以拿到博士學位。‘佛陀’是學位的名稱，菩薩也是學位的名稱，像碩士，比佛陀低一級；阿羅漢又低一級，像學士一樣。所以佛法剛才講，所求是究竟圓滿的智慧，這個名詞在佛教里面所講的是‘無上正等正覺’。

‘無上正等正覺’可以把它分成三個階段：第一個階段正覺；第二個階段正等正覺；第三個階段是無上正等正覺。這是講修學的課程，這是課程真實的標準。如果你得到正覺了，你就叫做阿羅漢，阿羅漢的學位就拿到了；如果你修到正等正覺，那么你就是拿到菩薩的學位了；如果再往上去修成了無上正等正覺，你就拿到佛陀的學位了。所以佛、菩薩、羅漢，是佛陀教育學位的名稱，這個要知道。所以覺、正、凈它有程度深淺不同，淺的就是正覺；再深一層的正等正覺；最深的、究竟圓滿的，叫無上正等正覺。我們學佛四眾同修都要把它認識清楚，要把它看明白，決定不能夠有差錯。然后佛教在全世界弘揚，決定沒有障礙，而且會被一切大眾歡喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在國內外接觸天主教的神父，基督教的牧師，他們跟我很談得來，他們覺得我跟他談的佛法，他都能接受，都歡喜接受。為什么呢？不迷信。絲毫迷信的跡象都找不到。

但是覺、正、凈實在講有沒有標準？怎樣才是覺呢？我現在覺了沒有呢？思想見解什么是正確呢？我今天對宇宙人生的想法、看法正不正確呢？自以為正確，這個不行啊！諸位一定要明白，覺、正、凈是一而三，三而一，是分不開的。覺悟了，思想見解一定正確，心地一定清凈；思想見解正確，這個人一定覺悟，他一定不迷惑；心地清凈的人，一定是正知正見，一定是大徹大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式里面，有一些人在三個方針里頭，他取一個，一個成就了，其他的統統都圓滿得到了。

我們說覺、正、凈這三門，譬如在中國的禪宗、性宗，他們偏重在覺門，禪宗的修學，目標就是大徹大悟、明心見性。教下，除禪宗外都叫教下，是依據經典；換一句話說，他有教科書，由淺而深次第修學，這是教下。教下他要求的是大開圓解，大開圓解跟禪宗的明心見性是一樣的，大開圓解之后，他對于宇宙人生的看法、想法就正確了，絕對不會錯誤，他走的是正門，正而不邪。凈土宗跟密宗，這兩個宗派走的是同樣一個門——凈門，專門修清凈心。所以凈土宗一心不亂，修清凈心；密宗講的三密相應，相應了，心就清凈了，他走的是凈門。佛法宗派很多，他們修學重點不相同，但是一法成就，一切都成就了。《華嚴》上所說的：‘一即一切，一切即一。’這是真實的，不是虛妄的。我們所依的理論不相同，方針不一樣，方法不一樣，我們所達到的目標——覺、正、凈是絕對相同，我們所求的圓滿的智慧是決定相同的。所以才說出‘法門平等，無有高下’。任何一個法門都值得我們贊嘆，都值得我們去尊敬的，這是同修們必須要知道的。這是‘三自歸’，就是自性三寶才是我們真正歸依處。

（4）住持三寶

除自性三寶之外，我們要談一談‘住持三寶’。這是講形像，佛現在不在世間了，佛的形像在世間，住持三寶的功德也很大。他功德在那里呢？常常提醒我們三自歸。如果沒有住持三寶，要知道我們凡夫無始劫以來，煩惱習氣非常之重，一轉眼之間就迷了。什么人提醒自己覺悟呢？腦子里面所想的都是些邪知邪見，什么人提醒我們正知正見呢？這要*‘住持三寶’。佛的弟子們，佛的學生家里面供養佛菩薩的形像。供養的目的有兩個：第一個是不忘本，返本報始。佛是建立佛陀教育的創始人，是我們第一個老師，我們對于這個老師都念念不忘，眼前的老師，我們怎么不尊敬呢！當然會尊敬。如同我們中國人懷念祖先，我們家里供祖先的牌位；祖先的牌位在家里面可以跟佛像供在一起，祖先是我們的親人，佛是我們的老師，孝親、尊師，所以可以供在一起，這叫返本報始。遠祖我們這樣地敬重他，眼前的父母沒有不孝順的；三千年前的老師，我們這樣尊敬、這樣懷念，眼前的老師那有不敬愛，那有不尊重的呢！這是教育，生活教育，我們要明白這個道理，要提倡。你在家里面天天敬祖先、敬老師，家里面的子弟看到你，這個印象從小就種在他心目當中，他將來會孝親，會尊師。

第二個意義是見賢思齊。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也應該成佛。見到佛像提醒我們覺而不迷，這才行。菩薩是佛弟子，是僧寶，菩薩僧；見到僧寶我們就立刻想到身心清凈，所謂六根清凈，一塵不染，他給我們這么大的幫助。見到經書，經書現在方便了，或是書寫，或是我們這樣印出來，你鑲一個鏡框掛在佛堂。這是經、經文——法寶，見到法寶就想到我要正而不邪。所以形式三寶——住持三寶，它是時時刻刻提醒我們自己覺、正、凈，提醒我們自己不忘修學的三大綱領，這一個功德非常非常大。所以佛法如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅。佛法之所以能夠存在，能夠傳承，全依賴住持三寶，我們要知道住持三寶真正恩德之所在，這個不迷信。我們供養住持三寶，因為他是教化眾生，是建立世間佛教教育的，我們應該盡心盡力來幫助他，來護持他，使這個教育能夠在這個世界普遍的推展、推廣，能夠真正做到廣度眾生；社會的和諧，世界的和平，才真的有實現的可能；我們自身、家庭才能夠得到真正的幸福美滿，三歸真正的意思是在此地。

現在跟諸位說明了，就是把三歸傳授給大家，希望大家要認識，要牢牢記住，我們學佛修的就是覺、正、凈。我們的病就是迷；邪，邪知邪見；污染、心地污染、精神污染、思想污染、見解污染！我們離開這些污染，恢復到清凈，這是我們修學的總綱領，是佛陀教育的大方針，永遠不會改變的。

（5）正確的歸依

那么歸依的儀式，法師是跟大家做一個證明，只是作證明，這個諸位要記住，不是歸依那位法師。如果說我們歸依某個法師，這是錯誤的，千萬不要有這個錯誤的念頭，這個錯誤就是剛才講的‘邪知邪見’，我們要反邪歸正，我們要正知正見，我們是歸依自性三寶，不是歸依某一個人。法師是僧團的一員，是代表僧團把佛教學的方針、修學的綱領傳授給你；你是三寶弟子，不可以說我歸依某一個人，如果說我歸依某一個人，這個問題嚴重了，嚴重到什么程度呢？嚴重到你不歸依還好，沒事；一歸依，歸依到阿鼻地獄去了。這很冤枉啊！

怎么說歸到阿鼻地獄去了呢？我們舉一個例子：現在我們的社會是政黨政治，譬如說你參加這個政黨，你要去做個黨員，那么黨部一定會派一個資深的黨員來監誓，你要宣誓入黨；這個三歸依就是宣誓，宣誓我要做一個佛弟子，佛門里也派一個資深的三寶弟子來給你監誓。好了，你這邊一下誤會了，我歸依那個人了！黨部派一個人來給你監誓，你沒有歸依這個黨，卻歸依那一個人，他成立一個小黨了。這個人去監誓，他成一個小黨；那一個人到那邊去監誓，又成立一個小黨，豈不是把這個政黨分化掉了！那么我們知道他的后果，黨部一定把這個人開除黨籍，這必然的。你們諸位同修要注意，如果歸依某一個法師，這個法師跟你自己都會被佛菩薩開除佛籍了，成佛沒指望了。誤會太久了，太深了。明朝末年就有這個現象，這是深深感慨的！佛法今天為什么不團結呢？每一個法師都有信徒，都變成一個黨派了，彼此不能夠互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的團結超過我們佛法太多太多了，這是我們要認識的。

所以佛教之衰，甚至于佛教將來到毀滅，最大的過失在那里？在歸依、傳戒，不如法；制造和合僧團里面的分裂，這個罪過非常非常之重。我們出家同修要特別注意，你們給人受持三歸要講清楚，你是歸依三寶，不是歸依我，我是三寶的一員，來傳授三歸，來給你作證明，是證明的阿阇黎。不可以說歸依本師，本師是釋迦牟尼佛，你怎么可以取釋迦牟尼佛的地位而代之，這個不可以的。本師只有一個——釋迦牟尼佛；極樂世界也只有一個阿彌陀佛，這非常非常地要緊。歸依形式不形式，是其次，無論是那一位法師給你主持的形式都是一樣的，我們都要尊重；內容是相同的，不會變更的。

我們在弘一大師《五戒相經箋要》的后面，他老人家講得很清楚，很明白，三歸許許多多人錯了。印光大師在《上海護國息災法會開示》里面也講得很清楚；可是現在我看到有一些本子，印光大師后面那一段話被人刪掉了，這不知道是什么人做的！我們在香港看到的本子有這一段文，老法師后面開示說：三歸是歸依三寶，不是歸依我一個人，我一個人是代表三寶傳授三歸與大家。都交代得很清楚啊！所以你們同修要記住，人家問你，你歸依什么人？說我歸依三寶，我是三寶弟子。什么人給你作證明的？你可以說凈空法師給我做證明的，這就對了，這就沒有錯。如果你要是誤會了：‘我歸依凈空法師。’我絕對不承認。為什么呢？我不敢破壞和合僧團。玻壞和合僧團，罪過是阿鼻地獄，我不愿意去；你們將來去，我們界線畫清楚，我不會受你連累的。

諸位對三歸的意義明了之后，才知道三歸對于我們修學的重要性。在形式上授受是隆重而簡單的，古人常說‘受戒容易，持戒難’。特別是三歸，我們在形式上受了，是不是真的回歸了？是不是真的有所依*了？假如我們受了三歸之后不能夠及時回頭，不能夠依自性覺、正、凈三德來修學，那么這個三歸是有名無實。因此同修們一定要記住，三歸的授受是要成年人，頭腦很清晰的人，真正發心回頭是岸，這個三歸才是真實傳授。那么我們有看到很多小朋友，甚至于在母親懷抱里面就抱到佛堂來受三歸，這一種三歸可以叫做結緣三歸。為什么呢？他不懂什么叫歸、什么叫依，跟他講也講不清楚，這一點，諸位一定要明了，不要把佛法當作人情，更不可以將佛法產生誤會。

7、具足眾戒

我們接著講第二句：“具足眾戒”。這個‘眾’，范圍很廣、很多。戒在佛法里是非常非常地重視，但是能將戒律的真正含意說清楚，實在也不多見。在臺灣受戒的風氣很盛，但是究竟什么叫戒，沒搞清楚也就胡里胡涂受了，受了之后胡里胡涂，也不曉得是持還是不持，都不知道，這是我們學佛同修要注意的。你看三歸第一個是覺而不迷；如果對戒律沒搞清楚，那是迷惑顛倒，那是不覺。三歸沒有，說老實話，戒律就沒有了，‘具足眾戒’是建立在覺、正、凈這三自歸的基礎上。我們把這些事實搞清楚了，才知道佛法修學不是一般人想像的那么容易。佛告訴我們，我們自性本心之中具足萬德萬能，德能里面就有一份是戒律；可見得戒律是我們自性本來具足的，不是從外面學得來的。現在我們起心動念、言語動作，往往都犯過失，甚至于犯了很嚴重的過失。這是什么原因呢？這是迷失了自性，才有這些錯誤的行為產生。一切錯誤違背了自性，也是違背了自性之中的境界。

（1）戒律是凡圣的標準

初學佛的同修，特別是知識分子，往往對于佛法的理論非常羨慕，佛法的境界也非常地向往，但是提到佛法的戒律，這就搖頭了，就不太滿意了。我知道很多人有這個觀念，我本人在最初接觸佛教的時候也不例外，我對于戒律就不太滿意。什么原因呢？因為我覺得戒律就是我們的生活規范，生活規范是因時、因地而有所不同。釋迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活規范，我們今天學他豈不是開倒車？要學三千年前的人，還得學印度人，這怎么能叫人甘心，怎么能叫人情愿呢？因此對于這個戒律，老師雖然說很重要，我們不好意思反駁，心里總是不服。我們是現代人，我們是中國人，我們沒有必要去學印度人，還得做印度古人，怎么也講不通，這個癥結就在此地。

我的老師——章嘉大師，非常慈悲。我跟他三年，每一次下課，我去告假的時候，他老人家很慈悲都送我到門口，輕輕地點醒我一句——‘戒律很重要’。我聽的卻是耳邊風。到大師圓寂的時候，火化是在北投，建了一個小塔，我們在塔邊搭了一個帳棚，守了三天三夜。我認真做了一次深深地反省：我跟大師三年，他究竟教了我些什么？這一反省，印象最深刻的就是‘戒律很重要’這一句，因為這一句他至少給我說了幾千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不會這么多次的提醒我，我實在是冥頑不靈，不能體會其中的奧秘！這一認真反省，于是乎就有一點覺悟，才發現到佛所制定的戒律跟我們世間的禮節，跟世間的法律不一樣。為什么呢？說我們世間之禮，佛家的戒律相當儒家的禮，儒家講禮，夏、商、周三代有新有革就不相同。當然每一個國家的禮也不相同，古今之禮都不一樣。我們過去把戒律看作是儒家的禮，所以不能接受，現在我們把這個事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什么？這才發現佛家的戒律是‘凡圣’的標準。換句話說，這個標準是永遠不變的，我們要從凡夫升華到圣人的境界，那就一定要重視品德的修學，這是高水準的道德理念、道德行持，不是我們世間一般的禮貌能夠涵蓋的。

（2）持戒就是守法

發現這一點，我就有了理論的基礎，于是回過頭來認真地讀戒經，認真地來研究戒律；同時從戒律里面，我們認識了佛所講的戒律，所謂是‘三聚凈戒’，這‘三聚’那就包含得圓滿、廣大無邊。拿我們今天的話來說，持戒就是守法；守法這一個理念，范圍是無限的深廣。佛是我們的老師，老師的教誡是法，我們要遵守；不僅僅老師給我們制定的戒條是法，老師在經典里面字字句句是給我們最寶貴的教誡，那是法，都得遵守啊！除了老師教誡之外，世間的法律要遵守，國家的憲法要遵守，法令規章要遵守，社會的道德要遵守，風俗習慣要遵守。前面曾經跟諸位說過，佛法教育范圍廣大無邊，因時、因地教學的設施就不相同，特別是在現代這個時代，由于交通的發達，資訊的便捷，已經把地球縮小了，我們隨時可以在世界各個地區去觀光、旅游；我們也有弘法利生的使命。我們到別人的國家，他們國家的法律，我們要懂得，我們要遵守；他們那個國家的風俗習慣，我們也要遵守；社會道德也要遵守，這樣才能夠跟那個地區的人民融合成一片，佛法教育才能夠深入推行。所以戒律在今天來講一定要了解它有很深遠的含意，絕不僅僅限于戒條。那么即使是佛經里面所講那些戒條，戒條里面有‘性戒’，有‘遮戒’，我們也要辨別清楚。

（3）性戒（殺盜淫妄）不可改

‘性戒’是本身就是罪過，譬如說殺生、邪淫、偷盜、妄語，你不受戒也是罪過；不能說不受戒就可以做，不受戒也不能做，這個叫性罪。佛給我們講的這四條是性罪——殺、盜、淫、妄，其他的是‘遮罪’。什么叫遮呢？這是防御。就是預防，怕我們犯罪，怕我們做錯事情，所以佛制定了許許多多的規范，防止我們行為上發生了錯誤，這一些說了很多。至于講到威儀，威儀就是我們今天講的風度。由此可知這是隨著時代、地區、意識形態、生活方式的不同，可以隨時隨地修改的。世間法律也是如此，隔個幾年，法律條文就要修訂一次。為什么修訂呢？當時適用，現在社會大幅度在進步，不適用了。所以戒律條文——殺、盜、淫、妄、酒這五條，實在講只有前四條是性罪，這四條是決定不能改的，其他戒條都可以修改，都可以因時、因地來修訂。

（4）遮戒須現代化、本土化

佛教的戒律傳到中國來，在中國唐朝就做了一次大規模的修訂。什么人修訂呢？我們知道‘馬祖建叢林，百丈立清規’。清規就是戒律的修訂本（修訂的戒律），也就是戒律的現代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大師是唐朝時候人，他是依照當時社會大眾的需要，來修訂戒律的條文。百丈大師的清規在我們《大藏經》里面有，這在祖師著述里面我們可以讀到，假如我們今天要把它搬出來用，那就又錯了！我們去做唐朝人，這個做古人去了，這個時代要開倒車了，決定不能適合于現代生活規范。因此我想我們在座的同修，出家、在家，大家都受過戒了，那個戒律都受了，能不能做到？不能做到。為什么不能做到？因為那是古時候的戒律；我們是現代人，生活方式——衣、食、住、行，都不一樣。怎么個作法呢？很可惜！今天佛門沒有一個很大的律師出來，這個律師是指經、律、論——經師、論師、律師，不是世間那個律師；佛門的律師，為我們現代人制定一套適合于現代的戒律，那我們接受；受了戒律之后，條條都可以做得到啊！不像現在，光是受，一條也做不到，還不如不受的好。為什么呢？形式上受了，又掛一個破戒的罪名，你說這個何苦呢？不受嘛，犯的過失有啊！不會再掛一個破戒的罪名。這是我們要知道事實的真相。學佛頭腦要清晰，要明理，要把事實的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才會被我們接受，被我們喜愛，這個很重要。這是佛法修學的根本，剛才說過了，這個根本是建立在三歸的基礎上，所謂因戒得定，因定開慧。

（5）戒律的精神——諸惡莫作、眾善奉行

那么換句話說，佛家戒律，它的綱領只有兩句話：‘諸惡莫作，眾善奉行。’戒律雖然很多很多，精神就這兩句話。‘諸惡莫作’，是小乘戒，是自律，對自己的；也就是我們儒家所講的獨善其身。‘眾善奉行’，是大乘戒，是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是眾善奉行；就是儒家講的兼善天下。個人獨善其身，處眾兼善天下。實在講，儒家所講的這個原則，跟佛法講的沒有兩樣。因此，這個精神表現在事相上非常之廣泛。佛教給我們的戒條，我們要遵守；國家的憲法、法律規章，我們要遵守，都在這個眾戒范圍之內。

善與惡的標準有很多層次，就像我們學校一樣，學校的校規，規范學生的行為。小學生的校規跟中學生不一樣，中學生的校規跟大學生不一樣，大學生的校規跟研究所、博士班的又不一樣。為什么呢？班級愈高，年齡愈大，愈是開放；年歲小，班級低，愈是要受約束。我們佛法教學也是如此。初學的人要受很多約束，等你做了羅漢，做了菩薩了，那都開放了；雖然開放，他心里頭清凈，絕對不會有犯錯的行為。世法、佛法，沒有兩樣啊！我們中國人常講‘英雄所見略同’；佛的教育跟我們世間大教育家所給我們定的規范不謀而合。

（6）眾病之源——妄想、執著、分別、煩惱

持戒目的在那里呢？持戒就是守規矩。人能守規矩，他的心平靜的；不守規矩的人，心是浮躁的，因為常常犯罪，心里常常有恐懼感，你想想看，他怎么能定得下來。一個真正守法、守禮的人，沒有過失，他的心是定的，所以這是修定的基礎。‘因戒得定，因定開慧’；佛家修學的樞紐就是在‘定’，戒是手段，用這個手段來得定；心定了之后，智慧就現前了。智慧沒有法子想。智慧是什么呢？是定心的起用；換一句話說就是清凈心起作用，那就是智慧。我們今天沒有智慧，心不清凈——妄想、執著、分別、煩惱很多，所以這個心不清凈；我們看人、看事、看物，雖然在面前，往往看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，追究其根本原因，就是心不清凈。乃至于我們身體多病也是如此。

病從那里來的呢？我們中國人常講‘病從口入’，是你吃東西不小心，這個說法也有道理。我們想想看那一個人不貪吃，特別是中國人，不但貪吃，還都要吃活的，殊不知肉類里面帶的病菌就非常多，比蔬菜多得多。這些病菌是傷害你身體的，短時間你不能覺察，日久天長，經年累月地累積，病就發作了，所以這個說法是很有道理的。素食的人和肉食者體質就不相同，一般講素食的人身體應該要健康一些，但是我們往往看吃素的人身體也不健康，照理說他應當要健康。他為什么不健康呢？那這個病應該還有一個來源，不一定是飲食；那是什么來源呢？妄想。妄想多的人會生病，所以有禪定的人不生病。于是乎我們這才發現一切的病源——病的最根本的根源——就是妄想、煩惱、執著。這是第一個根源。

（7）簡化飲食、健康長壽

第二個是飲食，如果我們能夠把妄想去掉，飲食簡化。實在講飲食愈簡單愈好，我們要吃好，特別是中國人要講色、香、味；實在講中國人長命的不多，所謂‘人生七十古來稀’，現在是醫藥比較發達，壽命好像延長一黠，但是要看平均年齡還是超不出七十歲。我們把這個病根找到，從根源上把它消除。我們的心清凈，飲食簡單，愈是簡單愈是健康的飲食。你看牛、羊，它就一種飲食，它吃青草，它們身體比我們強壯得多，它沒有講求色、香、味。再看看外國人，外國人的飲食比我們簡單，雖然他們吃肉食，多半只吃牛肉、雞肉，這是他們的主食，他們不像我們中國做得這么多花樣，吃起來實在講沒什么味道，我們中國人是很難下咽的。但是他們的身體健康超過我們。我們想想原因在那里？單純。這個我也要跟各位同修說一點淺顯的道理，我們這個身體就是一部機器，這好像是一個大工廠，每一個部門都有一些工作的人員。擔任消化的，這是胃；你每一天只吃一樣東西，它這個消化簡單、容易，這里面工作的人工作得很舒暢、很舒服，因為不復雜，每一天工作它做熟了。你每一天要講究花樣，吃許許多多東西，增加它的困難，它忙不過來啦，增加它的痛苦，這就是增加了胃、腸的負擔。長年累月地，它怎么會不出毛病呢？怎么可能有一個健康的身體呢？所以同修們要明白這一個事實真相。我們要想健康、長壽，第一個心要清凈——少煩惱、少妄想。第二個飲食簡單，愈簡單愈好。

那么我再舉一個事實的例子告訴諸位同修，我過去親近李炳南老居士，李老居士平常吃飯，他的飯量不大，一小碗飯，一個菜，從來沒有兩個菜，都是青菜豆腐，天天就吃這一樣，他老人家活到九十七歲才走。其實他曾經給我們說過，他要想住世，他還可以多活個幾十年，沒有問題的，這得生死自在，來去自如。九十七歲了還在講臺上講經說法，行動不必人扶，也不必拿手杖。什么原因有這么好的身體呢？就是我剛才講的沒有妄想，沒有執著；飲食簡單。那我們再看看中國大陸，中國大陸鄉村、農村里面長壽的人很多。美國曾經派一個考察團到中國大陸去調查：為什么他們生活那么樣的清苦，人的壽命卻那么長？結果發現是他們吃東西簡單。真的，農村里面的人日出而作，日沒而息，他們沒有什么想的，他們思想單純，沒什么妄想，也沒什么欲望，生活簡單，這就是長壽的因素，非常符合這個道理。

這是我們講到持戒，講到養生；因為持戒的目的就是得清凈心。有時候我們看到有一些持戒的人，戒律持得非常精嚴，但是他不能得定。為什么不能得定呢？他分別、執著很重。看到這個人破戒，哎！他心里很不高興，生氣，無名火就起來了；看到那一個破戒又不高興了。我們大家想一想這個人是真持戒還是假持戒？戒律持得再嚴，他已經犯了很大的過失，只可以說他這個戒律之嚴是修世間有漏的福報，他不是在學佛。因為學佛是要修定的，他不能得定，因為他心里面的妄念太多。所以六祖大師說得好：‘若真修道人，不見世間過。’這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心里了，這個人才能夠因戒得定，因定開慧。所以見到別人的過失，實在講就是自己的大過失，你沒有過失怎么會見到別人的過失呢？見到別人的過失正是自己的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。

8、不犯威儀——要因時因地制宜

第三句“不犯威儀”。‘威儀’就是我們今天講的儀表、風度、禮節，一定要遵守。孔夫子說人如果不懂得禮節，在社會上就不能夠立足，可見得過去教育對于禮非常地重視。現在社會為什么這樣混亂，我們在教育上把禮疏忽掉了。禮是講社會秩序的，是講人與人的關系，是說每一個人的身分、職責、義務，是給我們辨別這些事情的。我們知道自己的身分、職責、義務，盡心盡力去做，人人都能在自己崗位把自己的工作做得很圓滿，這個社會是和諧的，是進步的，大家的生活都會過得非常地幸福美滿，這是禮教的功效啊！所以佛給我們說決定不能犯威儀啊！

再跟諸位同修說，將來的佛教即使出現叢林，也是新式、現代化的叢林，絕對不是過去的。過去叢林那一套儀規沒有一個人愿意去遵守的。為什么呢？因為大家不會回頭去做唐朝人、宋朝人。一定要現代化、要本地化。

說老實話，現在就是由于交通的便捷，資訊的發達，整個世界就變成一個地區了。在從前，我們只曉得我們這個地區的事情就夠了；今天不行，今天全世界的事情，每一個國家民族它的文化歷史、意識形態、生活方式，乃至于一般風俗習慣，你統統都要知道，因為你隨時都有可能出去旅游。你要是不懂，出去就吃虧，就惹笑話。那么佛弟子要想全世界每一個地區去弘法，這些要是不了解，你的佛法怎么弘揚呢？怎么能讓人接受？這個要知道。所以佛法不是死的啊！死的沒有價值！它最殊勝、最了不起的，它是活的。像水一樣，放在圓器里面，它是圓的；放在方器里面，是方形的。水，外面境界千變萬化，它是不變的。原則不變，原理不變；在形式上，它時時刻刻都在變。這也是它了不起啊！所以學佛不能學死了。

今天我們同修們學佛，有許多障礙。這個障礙產生在那里呢？實在講是你們違背了佛的教訓所產生的。你們把佛法學死了，所以在家里不受歡迎，家人一看到你學佛都怪怪的，學佛的人都不正常了，這怎么得了呢？錯啦！釋迦牟尼佛當年在世，佛與佛的弟子無論走到那個地方都受到大眾歡迎啊！我們走到家里，家人討厭；走到社會，社會人討厭。像這個樣子，釋迦牟尼佛還能夠弘法利生嗎？錯啦！不是佛法錯，我們自己把佛的意思解錯了，曲解了，還自以為是，你說糟糕不槽糕！

我們今天講佛學，要講現代佛學，那你要深入經藏，了解過去每一個朝代，每一個地區的祖師、大德們，他們是如何在當時，使佛教就他們那個時候現代化、本地化，他才能夠弘揚，才能夠有深遠地影響。我們參考的是推陳出新。今天有今天的講法，有此時此地的一個講法，我們大家才能得到真實的受用，覺得佛法修行一點都不困難，與我們的生活完全沒有矛盾，只帶來我們更豐滿的生活、更幸福的生活，沒有一絲毫障礙，那一個不愿意接受？

大家為什么不學佛？麻煩太多了，障礙太多了；這樣也不行，那樣也不行，算了不要學了。錯在此地啊！不是佛經錯，佛經沒有錯，我們認識錯了，我們把它解錯了。這里‘不犯威儀’，沒有再加一個：不犯釋迦牟尼佛當時的威儀。如果加上這一句，就沒法子了，那就得一定要守著那個時候的了。它這‘不犯威儀’四個字，活的。每一個時代有每一個時代的威儀，每一個地區有每一個地區的威儀，它們不一樣的（威儀也就是禮俗）。可見得這個字寫得清清楚楚的，沒有錯嘛！找不到它的錯，錯都在我們自己。所以具足眾戒，那個戒，也沒有說是那一部戒經上所講的那個戒，沒有那么指，這個戒是生活規范。

今天講國民禮儀。國民禮儀就是威儀，生活規范就是眾戒。諸位了解這個意思，你要這樣子給人家宣傳，誰不歡喜？誰能夠說佛法是迷信？如果我們一定要講過去某一個朝代，或指釋迦牟尼佛那個時代，那這個佛教當然是迷信，當然行不通，我們不但不能做中國人，還得做印度人，還要做三千年前古印度人。這個誰愿意呢？這當然不愿意。

所以這個第二條‘受持三歸，具足眾戒，不犯威儀’，就是佛弟子尊師重道的信條，就是尊師重道、孝順父母具體的行法（修行方法）。三歸這個意義要不真正了解，我們從那里歸？我們依什么？那么也許同修要問：有很多老太太們，他們一生也不認識字，也沒有聽到經，念這一句‘阿彌陀佛’，臨終的時候還站著走、坐著走的，預知時至。那是怎么回事情呢？我告訴諸位，他雖然沒聽過經，雖然不認識字，也沒念過經，這個三福十一句全部做到了。你仔細去觀察，仔細去檢點，他沒有一條缺乏的。人家一天到晚一句阿彌陀佛，什么都不想，心地清凈，這三歸依里頭歸依僧有啦。他的思想見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，他深信不疑，念念就是求生凈土，希望阿彌陀佛來接引他，這個知見是正知正見啊！一句佛號不間斷、不夾雜，就是覺而不迷。古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺；念佛就是歸依覺，就是歸依正，歸依凈。原來他一句佛號，三歸依統統具足了；不但三歸依具足了，眾戒也具足了，菩提心也具足了。整個大乘佛法統統歸納到最后，就是阿彌陀佛四個字——讀誦大乘他也具足了。他這樣走，作一個樣子，別人看了感動；勸化別人他也具足了——自行化他。他以身教啊！勸進行者。你說他那一條不具足？條條具足。我們能比得上他嗎？比不上啊！這不能小看人。

那么這三句是佛法里面的小學教學；從這個基礎就奠定到大乘的基礎，就是佛法的大學教育。

四、第三條——大乘菩薩福

第三條是菩薩善。這三福十一句是三個階層，第一是人天的標準；第二是學佛，佛弟子的標準。第三是從這個標準再向上提升，這就成了菩薩了。菩薩是什么呢？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，沒有登堂入室；后面是佛的傳法弟子，這是佛的登堂入室的弟子了。所以這個標準又不相同了。這就是第三段：

三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

這四句是菩薩所修的福；大乘人所修的福。

1、發菩提心

第一個要“發菩提心”。

菩提心是什么‘心’呢？上求佛道，下化眾生。具體來說就是四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心，要真正發度眾生的心。‘眾生無邊誓愿度’，什么叫度呢？度是幫助他、協助他。幫助里面最重要的，是幫助他破迷開悟，是幫助他斷煩惱，恢復清凈心，這是最重要的。如果把這個標準放到最低，幫助他，教他孝親，教他尊師重道，教給他慈心不殺，修十善，這是標準放到最低，這是接引一般眾生。沒有學佛的、不學佛的，要用這個方法教他，這是人天法。已經學佛的，要教他真正回頭，三歸依是回頭。教他守法，教他守規矩，這就是‘具足眾戒，不犯威儀’。對于老修，那就是要勸他‘發菩提心’，一定要自行化他。

（1）修行要先斷煩惱

四弘誓愿里面，第一個是愿，菩薩愿；第二、第三是菩薩行；第四個是菩薩果位。愿發了，從那里做起？從斷煩惱做起。煩惱不斷，自己不能成就，也不能夠度化眾生。煩惱斷了之后，才學法門。所以現在學佛，學了幾十年，學了一輩子，在佛法上，什么成就也沒有。原因在那里呢？他順序顛倒了。他一開頭學，就學‘法門無量誓愿學’，那個‘煩惱無盡誓愿斷’那一條他不要了，所以他永遠學不成。為什么呢？他那個器是有漏啊！好像這個茶杯底下破了一個洞，怎么裝都裝不滿，它有漏嘛！漏就是煩惱的代名詞。所以學佛的程序是先斷煩惱，先修清凈心，一定要按著佛的程序去做。程序是什么？程序是戒、定、慧。

給諸位說，前面‘受持三歸，具足眾戒，不犯威儀’，這在三學里面是戒學；‘發菩提心，深信因果’，這兩句是定學；后面‘讀誦大乘，勸進行者’是慧學。它有次第的啊！不能躐等啊！后后一定是包括前前，前面包不了后面。我們現在不懂，臘等，好像蓋大樓一樣，下面三層不要，我蓋第四、第五層，那怎么蓋法呢？沒法子蓋，永遠也蓋不成功啊！這是現代人學佛所犯最大的一個錯誤。所以諸位要想真正成就——是先斷煩惱，再學法門。

我今天勸大家去念《無量壽經》。念經是什么意思呢？就是斷煩惱。為什么呢？不念經，就胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。念經，至少我念一遍一個小時，我這一個小時不胡思亂想；念兩小時，我兩小時不胡思亂想，所以你每天念得愈多愈好。你能夠一天念八個小時，八小時不胡思亂想；你念上一年、二年、三年，心清凈了，漸漸的妄想少了，妄想少了才可以學法門，那時候你聽經，我這一講，喔！你豁然大悟，開悟了。現在你聽我講經，聽上三十年都不開悟。什么原因呢？因為你煩惱在嘛！你聽經里頭摻雜著煩惱，煩惱障礙了你悟門，你開不了悟。你要是沒有煩惱的話，說老實話，幾次經聽了，一定開悟，悟了以后就證果。

中國古人教學，你看出家人講五年學戒；那個五年學戒，不是學戒律啊！不是經、律、論三藏去學律藏，不是的。遵守老師的教誡。老師教你什么呢？在教下，就是教你讀經，教你工作，其他的什么都不教。常住什么事情分配給你工作，你好好去作。工作是什么呢？修福。教你讀經，一天教你念多少遍，那是什么呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三學一次完成。所以讀經是戒、定、慧三學一次就修好了。

因此，讀經不能想里面的意思，不能一面念一面去想，那個想就是胡思亂想。為什么呢？因為經沒有意思。經要有意思，怎么可以有兩種講法、有很多種講法呢？譬如講，這個‘具足眾戒，不犯威儀’，我們在臺灣有臺灣的講法，你到日本有日本講法，到美國有美國講法。為什么呢？他們社會道德觀念、法律跟我們都不一樣。可見得這個東西它只是原理、原則，沒有意思，沒有意思硬給它安個意思，那叫打妄想，是錯的。所以經典在什么時候，什么講法；在什么處所，什么講法，它沒有一定的講法，也沒有一定的意思。你怎么學的啊？真正會學的，學清凈心。什么都不想，只是去念，到時候人家請你講經，你見人就說人話，見鬼就說鬼話，這個東西還能準備嗎？

有許多人講經，筆記抄了好多好多的。這等于是說什么呢？病人來了，大夫給他看病，藥方老早就下好了，你照我藥方生病，這個才對啊！不是我的藥方錯了，是你生的病病錯了，這種講經不就變成這個樣子了！

現在講經就是這個樣子啊！諸位要曉得，他老早都預備好了，藥方都開好了來給你治病。你們想想看，那一個大夫是把藥方開好的等你來看病的？你就真正明了這開經偈上講‘愿解如來真實義’，很不簡單啊！我跟同修們講的是真話，你老老實實修戒、定、慧，修清凈心，修覺、正、凈；然后經本一展開，你自自然然就會了，自自然然講得契理契機，自他都得受用，得真實的利益。

《觀經》上講的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘權教菩薩福，第三這是大乘菩薩之福。在大乘菩薩福是相當不容易，不單是大乘菩薩；我們在前面跟諸位說明的人天跟二乘，都不容易。就是說到‘孝養父母，奉事師長’，今天幾個人能夠做到？這就是為什么學佛的人多，成就的人少？總而言之一句話，沒福嘛！諸位想想，那有沒有福的佛呢？沒有。佛是二足尊啊！二足尊，第一個就是福德；福德圓滿，智慧圓滿。不僅僅是佛福德是圓滿的，小乘阿羅漢那個福報也了不起啊！這個就是說明福德的根基是在孝順父母、尊敬師長。

（2）什么叫發菩提心

什么叫做‘發菩提心’？從三福里面看，我們知道人天沒有發菩提心，小乘也沒有發菩提心，前頭都沒有說嘛！所以阿羅漢跟辟支佛，佛門常講他只得半個解脫，法身、般若他都沒有，原因就是小乘沒有發菩提心。那發菩提心究竟是什么呢？世尊在《觀無量壽經》里面跟我們講了至誠心、深心、發愿回向心三個。馬鳴菩薩在《大乘起信論》里面跟我們解釋，菩提心是直心、深心、大悲心。我們把《觀經》跟《起信論》合起來看，這個意思就很清楚了，不難理解。原來菩提心就是講的真心；真誠之心。

所謂‘至誠’是誠到了極處，這就是我們自己的真心，就是我們自己的本性。那么我們現在這個心誠不誠呢？真不真呢？也許有人說我心真誠；自以為真誠。這個真誠沒有標準就很難講了。那個標準在那里呢？前清曾國藩先生在他讀書筆記里面，將這個誠字下了個定義，這個定義跟佛家所講的標準倒很相似。曾國藩說什么叫做誠呢？‘一念不生謂之誠’。這個話說得很有道理，只要你心里面還有念頭，還有妄想，這個心就不誠了。佛法里面講‘真心離念’，真心里頭沒有念頭啊！有念頭是妄心不是真心。所以我們一天到晚用什么心？我們用的是妄心，從來沒有用過真心。現在佛教菩薩要用真心；由此可知阿羅漢以下統統用的是妄心。真要求我們用真心；真心就是真誠之心，心里面沒有妄念，沒有妄想、分別、執著。六祖大師所說的‘本來無一物’；本來無一物那個心是真心，那個本來無一物，連這一句也沒有，那就是菩提心。菩提心起作用，一個是自受用，一個是他受用。

自受用叫深心；什么叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善了。一念求生西方極樂世界，那是止于至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是學來的。像前面講的孝、敬、慈、善，都是出于自性流露出來的，不是到外面學得來的，這個就是深心，是性德自然地流露。對人是大慈大悲——以慈悲對人。念佛求生凈土，這大慈大悲啊！怎么是慈悲之極呢？度我們這個眾生這一生成佛道啊！我們這個是眾生哪！我們這肉體是四大和合而生的，是眾生；我們的情識是受、想、行、識四蘊和合的，我們的身心都是眾生，唯有大慈大悲才度得了我這個眾生啊！換句話說，不是真誠求生西方，不要說對人，對自己也一點慈悲都沒有，度不了自己，希望諸位對這個意思深深去思惟，細心去體會。所以經上講的三心是一而三，三而一，一個個體兩個作用；二個作用里頭，一個是自受用，一個是他受用，這叫菩提心。

那么用儒家的話來講，菩提心就是誠意、正心；在佛門里面講深心、大悲心是把儒家的正心分開來說，正是不邪。佛法分開來講，對自己是深心，這是儒家講的正；對別人是大慈大悲，這也是儒家講的正。儒家把這兩個合起來講，合講成一個正心；佛法把儒家這個正心開作兩個，一個是對自己，一個對別人。

（3）發菩提心的障礙

經論上跟我們所說的我們多少能體會到一些，可是這個心不容易發，我們很想發，發不起來。為什么呢？佛在經論上常常講的二障，一個是煩惱障，一個是所知障。只要有這兩種障礙在，菩提心永遠發不出來。阿羅漢二障破了一個，煩惱障他破了，所知障沒破，所以菩提心發不起來。權教菩薩所知障可能破了，煩惱障沒破，也見不到心性。諸位想想這個東西多難啊！圓教里面前面十信位的菩薩，同樣的煩惱障破了，所知障沒破，必須到圓教初住、別教初地，這二障才破啊！真心顯露了，這個時候叫做發菩提心。所以馬鳴菩薩的《大乘起信論》，‘大乘起信’就是剛剛開始，不是很深，是大乘剛剛入門。《金剛經》亦復如是，《金剛經》是大乘入門。什么樣的根性適合呢？就是破一品無明，證一分法身的人，它那個起信的標準很高，用的是大乘，這個第三福就是講的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了；想發發不起來，這是真的。煩惱就是講的見思，見惑思惑不能不斷啊！這個東西要是不斷，說老實話，往生都*不住，修其他的法門是決定不能成就，念佛到了臨命終時，你一念情執起來，往生就去不了。有的人說，我現在還年輕，現在到往生時間還很早，現在打一點妄想，有一點情執不要緊啊！這一些觀念大錯特錯，什么時候放下？現在就要放下。現前不能放下，臨命終時自己作不了主。我們看到許多人一生念佛，到臨終時放不下，臨終業障現前了，這個多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤，是我們自己錯解了經義，自己修行不如法，造成重大的過失。

三福我們這一次講得很詳細，就是因為它太重要了，像蓋房子一樣，它是基礎啊！要如何去修呢？確確實實在凈宗法門里面來說，這叫易行道，比任何一個法門都容易。但是，也不是你想像那么容易；跟別的法門比較起來，是容易，因為別的法門你想想看，要斷見思煩惱，破塵沙煩惱，至少要破一品無明，這個多難啊！凈宗法門不必破無明，也不必斷塵沙，也不必斷見思，這個就太容易啦！可是，念念要與阿彌陀佛相應，煩惱不斷沒有關系，能往生。二六時中起心動念都是阿彌陀佛，幾個人能做到呢？

我們從早到晚起心動念，妄念太多了啦！這個就是我們講的念佛間斷、夾雜。實在說，你為什么會間斷？為什么夾雜？你對這個法門還沒搞清楚，還沒有真正重視它，這個就是懷疑，所以你是間斷、夾雜、懷疑統統都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，說老實話，他確確實實一切都放下了，那有一樁事情放不下呢！

無量劫來于這個法門當中，無數次的修學都沒有一次能成功，追究它的原因就在此地，情執放不下啦！佛在《楞嚴》上講：‘因地不真，果招紆曲。’我們的修學就是因地不真，病在此地啊！所以學佛的人就是要用真誠之心，用真誠的心念這一句佛號，跟阿彌陀佛就有感應。那么用真誠心念佛，我們處世、待人、接物呢？那個心假一點沒關系。你這個一天到晚用兩種心，對佛用一種心，對一切眾生又用一種心，你對那個佛的心也不真誠。也許就有人說了，那我要用真心對人，人家都騙我，我不是吃虧上當了嗎？你既然學佛想求生西方極樂世界，你還怕吃虧？還怕上當？西方極樂世界去不了了。這個就是我們往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃虧算什么嘛！上幾次當也不算什么嘛！過幾年就到西方極樂世界去了，這個世界與我都不相干了，還有什么放不下的？這個關系太大太大了。假如這個心一發，真的發起來了，那就恭喜你，你是菩薩了，你的地位在阿羅漢、辟支佛之上。一發就是菩薩，不發就是凡夫。換句話說，凡夫跟菩薩沒有別的差別，就是用心不一樣；菩薩用真心，凡夫用妄心。

這個妄心我們中國人常講三心二意。諸位要知道，三心二意是佛教里面的術語。什么叫‘三心’呢？心、意、識。唯識學里頭所講的，‘心’是阿賴耶識；‘意’是末那；‘識’是指第六意識，這是講三心。‘二意’呢？第六識叫意識，第七識叫意根；一個意根，一個意識。聲聞、緣覺、權教菩薩以下統統用的是八識五十一心所這個心，凡是用八識五十一心所的都是不覺，所以他沒有菩提心。菩提心一發是真菩薩，不是假菩薩，就是圓教初住菩薩；《華嚴經》上講的法身大士，菩提心一發就破一品無明，見一分真性，明心見性，見性成佛。

這個佛，天臺家所講的，是分證佛，不是圓滿佛；他的心跟圓滿佛所用的心是真心，絕對不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的滿月比做佛果，成佛了，圓圓滿滿。將菩薩比喻作月牙，你看初三初四就有個月牙了。我們要問初三月牙放的光明，跟十五的光明有沒有兩樣？你們想想看有沒有兩樣？沒有兩樣，是一樣的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比說佛，那個初三初四的月光是菩薩。他們都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分證佛。

那么菩薩有四十二個階位，四十二個階級。這個階級怎么分呢？就是他這個光明是愈來愈大。像月亮從初二還看不到，初三看到月牙了，初四又大一點，初五又大一點，好比菩薩的果位愈往上升，他見的性愈接近圓滿，一直到成佛，這是究竟圓滿。可見得菩提心是非常非常地重要，一定要發。但是要發菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福報；就好像我們想要念研究所，先念大學，想念大學得先念中學，想念中學得先念小學，逐漸逐漸把自己的程度往上提升。佛法教學也是三個大階段——人天的佛法，小乘的佛法，菩薩佛法。

（4）無上菩提心——一心念佛求生極樂

那么菩提心既然這么難，同修當中念佛修凈土的人很多，凈土法門在佛法里面，它是屬于大乘，還是屬于小乘呢？我們讀了許多祖師大德的著述，都告訴我們，凈土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘當中的一乘，究竟圓滿的大法。那么現在問題就來了，要不要發菩提心呢？《無量壽經》上明白地告訴我們，上輩往生要發菩提心，中輩往生也要發菩提心，下下品往生還是要發菩提心，不發菩提心決定不能生到西方極樂世界。這個麻煩就大了，我們這個菩提心發不起來呀，那往生就沒指望了，的確給我們一個很大很大的困惑。

幸好蕅益大師將這個問題給我們解決了。蕅益大師在《彌陀經要解》里面講，一個人真正發心求生西方極樂世界；不講別的，也不講至誠心，也不講深心，也不講大悲心，統統都不講了，只講我們發一個真心求生西方極樂世界，蕅益大師說這一個心就是——無上菩提心。我們仔細去想一想，蕅益大師講這個話有沒有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家講這個話真的講到究竟圓滿了。生到西方極樂世界，與佛光壽相同，那不是究竟，不是無上菩提是什么呢！所以有許許多多老太太們，沒有念過書的，不認識字的；他念佛，甚至于她經都不會念，就念這一句佛號，念了幾年，人家預知時至，不生病，會站著往生、坐著往生的。她要沒有無上菩提心，她怎么能做到呢？證明蕅益大師這一句話一點都不錯，可知蕅益大師給我們真正的信心，使我們知道這一念求生凈土就是無上菩提心。

我們知道當然之理，還不知道所以然之理。所以然之理在那里呢？在《觀無量壽經》里頭，它的確是有理論的依據，可見得蕅益大師說話不是自己隨便說的，不是他自己想的，他有經典做依據。

再有，念佛法門求生西方，絕對不是自了漢，絕對不是小乘，佛在《無量壽經》里面給我們講得清清楚楚，確確實實是如來第一弟子啊！這是講發心重要。

2、深信因果

第二句“深信因果”。深信因果在此地，意義尤其殊勝，實在講也很難懂，因為這一條已經是菩薩，不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的——三心圓發啦！三心：你說《起信論》的三心，可以——直心、深心、大悲心；說《觀經》上的三心——至誠心、深心、發愿回向心，都可以。‘圓’是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎？

說老實話，誰不相信因果呢？凡夫不信因果。我們這一些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪？你要真正深信因果了，你心里面還有是非嗎？你還會張家長、李家短嗎？不可能啊！還喜歡說這些話，就是不信因果，可見得這個事情不容易啊！

六祖大師在《壇經》里面說得太好了！他老人家說：‘若真修道人，不見他人過。’還見到別人過失的，就不是真正修道人啊！他老人家說得還好啊！‘若見他人非，自非卻是左。’所以我們中國俗話說：‘來說是非者，便是是非人。’這個話很有道理。誰是是非人呢？說是非的那個，就是是非人。諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎？善因善果，惡因惡報；不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯啊！‘閻浮提眾生起心動念，無不是業。’罪業啊！幾個人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天還照作，可見得他不怕。那么這是講的世間的因果報應。

這一句絕對不是講世間的；佛菩薩那有不知道世間因果的道理呢？不但是諸佛菩薩，聲聞、緣覺對于世間因果都非常通達了。阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世，未來五百世，那這個因果報應，人家實在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此這個地方的因果，就不是普通因果了。

（1）念佛是因、成佛是果

我在初學的時候為這一句話困惑了很多年，就是我讀《觀經》三福，這一句百思不得其解。原因在那里呢？因為這個‘深信因果’它排在菩薩這一條里頭。假如它排在第一條我都不懷疑，我們凡夫都相信因果，都知道善有善報，惡有惡報；那菩薩怎么不知道呢？這怎么講也講不通。菩薩之外，聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛，難道這些人不知道因果報應嗎？他們比我們知道清楚得太多了，所以怎么想都想不通。后來這個問題到我讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，才把這個事情的真相搞清楚了。

《華嚴經》那個地方讓我對于這一句醒悟過來？讀到普賢菩薩十大愿王導歸極樂；讀到十地品里面佛告訴華藏世界的菩薩們說：十地菩薩始終不離念佛。我在這個地方明白了這一句話。由此可知，我們以《華嚴經》的教義來看，‘念佛是因，成佛是果’，最低限度圓教三賢位還不十分相信。因為《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，那要登了地，他就曉得‘念佛是因，成佛是果’了。那么登地之前，十住、十行、十回向還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛啦！這是說明這個因果，實在講太深太深了，所以三賢位的菩薩都不知道，那這個第十回向的菩薩，四十一品無明已經斷了三十品了，只剩下十一品無明啦！這樣深位的菩薩對于‘念佛是因，成佛是果’，他還不知道。

十地是從初地到十地，再加上等覺一共是十一地，這是菩薩位次里面最高的，我們在平常念贊佛偈，里面菩薩‘摩訶薩’就是指的這個。菩薩是講三賢位的菩薩：十住、十行、十回向；摩訶薩是初地以上到等覺，這十一個位次我們稱為摩訶薩，就是大菩薩。原來華嚴會上這些大菩薩們，他們修什么法門呢？修的是念佛法門。始是初地，終是等覺，從始至終不離念佛，他們主修的法門就是念佛。念什么佛呢？我們也要問哪！看到文殊、普賢，他們兩位是華嚴菩薩眾里面的首領，好像是班長一樣啊，這兩個人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這才真正恍然大悟！原來‘深信因果’是講的——念佛是因，成佛是果。這個因果，許許多多菩薩不知道，所以在此地告訴我們深信因果。這一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是讀《華嚴》，不是以十七年的時間講《華嚴》，今天這一句話我就講不清楚；講不清楚，含糊籠統就敷衍過去了，沒有法子的呀！所以深信因果講的是念佛法門——念佛是因，成佛是果；十方世界諸大菩薩都是念佛成佛的。我們往生到西方極樂世界，你看《彌陀經》上給我們講的，西方極樂世界修的是什么呢？念佛、念法、念僧。這個‘深信因果’，搞明白了，搞清楚了，很不容易。

我們稱念佛法門為難信之法，實在是不為過啊！一般人不相信這個法門，不能接受，非常正常啊！連圓教十回向的菩薩都不相信，他怎么可能相信？他要相信，那不就奇怪了嗎？所以這個不相信，非常非常的正常，一絲毫都不奇怪。真正能夠相信的，那就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了，佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，沒有數字啊！

你看阿阇王子他們那些人過去生中供養四百億佛，四百億是有數字，他們還有隔陰之迷，還有退轉，雖然發愿了——我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，這個愿沒有什么大用啊！他要不認真念佛，雖然發這個愿，還是不能往生。所以真正發——堅固信愿，一心持名，萬緣放下。那就是經上所講的過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿阇王子太多太多了！這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，所以他對于他這個法門能信、能解、能愿、能行。這能有幾個人呢？幾個人有這么大的福報？所以這一句‘深信因果’確確實實不容易。

我們仔細看看我們周邊的同修，仔細想想自己，這十一句沒有一句做到啊！一點福都沒有啊！怎么能成功？從前我常常贊嘆大家有福報啊！是鼓勵你、勉勵你，今天我講真話啦！我們要深深去反省，要認真地去修福，去打根基啊！這個講真話，初學的人聽到都會嚇跑了，不敢來聽啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常認真努力來學習。

3、讀誦大乘

底下說的“讀誦大乘”。讀誦大乘是菩薩重要的修行方法，這個菩薩行門無量無邊，佛在大經里面，就是舉這個綱領也舉了很多很多，為什么單單說個讀誦？像《無量壽經》上講的有受持、書寫、供養...，說了很多，為什么單單說讀誦？為什么不說受持？不說書寫？不說供養？那么我們就曉得，佛說種種綱領之中，讀誦最重要。說老實話，菩薩從初發心，一直到等覺，沒有成佛之前，這個讀誦經典他每一天都不廢除的，他天天都在念。讀誦就是萬行齊修，不僅僅是戒、定、慧三學，三慧一次完成，它是無量無邊的法門都在這一次就修圓滿了，這叫圓修。

這個大乘經典很多，浩如煙海，我們從那里讀起呢？佛法在中國有十大宗派，大乘就分八個宗派，每一個宗派里面還有許多法門。我要先問你，你的學佛目的在那里？這個很重要，學了之后一定可以達到你理想的目標，這個東西學了才管用。這沒有目的，那就無從下手，那從學佛常識看起吧！慢慢來吧！你還沒有選擇嘛！一定要先選擇一個法門。你修學那一宗，你就讀誦那一宗的經典。為什么呢？這個樣子解行能夠相應，成就快速。所以在過去，學天臺的，他念《法華經》；學賢首的，他念《華嚴經》；禪宗的，念《金剛經》；凈土宗的，念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學那一宗？你的方向目的在那里？你選擇某一宗主修的經典，你去讀去。所以一切大乘經隨你自己選擇。最好的選擇是適合自己的興趣，適合于自己的愿望、自己的程度，還要適合于自己的生活環境。那么你這樣選擇，修學就非常愉快，容易深入。選擇不恰當，對自己沒有好處，會帶來很多痛苦。佛法教給我們離苦得樂，絕對不會教我們離樂得苦，沒有這個道理的，這是同修們要把它記清楚的。如果學佛想得身心快樂、家庭美滿、事業很順利、社會很祥和，如果目標在此地，那我可以告訴你，所有大乘經典統統都可以辦到。

但是修學大乘，此地‘讀誦大乘’，不是說所有大乘經都叫你去讀誦。這樣修學呢？對于我們現前這個階段，你就有誤會了。諸位要知道，此地講讀誦大乘是對菩薩說的，對明心見性的菩薩說的，不是對我們說的，我們如果明心見性了，所有大乘經典統統來讀誦，沒有問題。說實在話，這一部《大藏經》要多少時間能夠把它念完，完全貫通、通達呢？在我想像當中不需要三個月就全部通達了。你說為什么原因呢？因為他是菩薩嘛！他一通一切都貫通了嘛，他沒有障礙。我們今天去讀《大藏經》，說實在話讀一百年也不會通。你問什么原因？那不是菩薩嘛！這要搞清楚，因此我們現在不是菩薩，我們要不要讀誦大乘呢？行，可以讀誦大乘。我們是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。

（1）發弘愿、修品德

大乘凡夫怎么個學法呢？佛教給我們的——四弘誓愿。四弘誓愿不但是愿，也是修學的次第。佛教給我們先發心，發什么心呢？發慈悲心。把我們的心量拓開，不要念念想個人，念念想自己，這個心量太小了。所以第一個叫我們發一個愿，‘眾生無邊誓愿度’。什么叫度？用現代話來說，就是盡心盡力幫助一切眾生，成人之美，要去協助他，去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，要發這個愿。這個把自己的心量拓開，使自己對一切眾生生平等心，生清凈心，然后才開始修學。

修學從那里學起呢？從品德的修養做起。我們中國人常講品學兼優，第一是品德。孔老夫子的教學四個科目，它有次第的，第一個是德行，就是道德的教育，這是主要的。第二是言語，言語要有分寸，一句話說錯可能引起很大的誤會，可能引起身家的敗裂，可能引起國際的戰爭，所以言語非常的重要，是一門很大的學問。第三政事，政事就是我們今天所講技能，我們將在社會上學有一技之長可以謀生。第四才是文學，我們今天講的藝術。我們有品德，有生活的能力，有技能，然后有多余的時間才可以學藝術的欣賞，使我們精神生活能夠升華，儒家教學這是四大科。佛法教學跟這個相似，你看首先教你‘煩惱無邊誓愿斷’，斷煩惱，我們現前這個階段煩惱太多，我們修學的重點是要把煩惱給斷掉。煩惱斷掉之后，我們的清凈心現前了，清凈心現前這才有能力學法門。

‘法門無量誓愿學’，剛才講了，那一部《大藏經》三個月就通達了，就有這個能力了。所以求學是要有次第的，要懂得從那里入門。我們今天下手，諸位一定要記住‘一門深入’。深到什么程度呢？深到自己心地清凈；一定要把自己的分別、執著、妄想除掉。所以中國古時候，佛家的教學跟儒家的教學，相同的地方非常多。佛法教學，五年學戒，現在沒有了！所以今天學佛的人很多，有成就的人不多。原因在那里？這一個基礎我們把它忽略掉了。五年學戒，學什么戒？老師的教誡。就是跟著老師，不能離開老師，老師指導你的，你要認真去學習。這個五年學戒，不是經、律、論的律藏，不是那個戒律，而是守老師的教誡。通常老師教什么呢？這就看宗派不同。譬如你學《華嚴》的，這五年當中老師叫你去讀《華嚴經》，把這一部經從頭到尾念得很熟，念到能夠背，不給你講意思，天天叫你念。除了念經之外，就叫你工作，常住里面許多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨練你的耐心，叫你修忍辱波羅密。讀書是把你的妄想念掉，你不念經就打妄想；尤其那么厚厚一部經，一天要念個七、八個鐘點，不能念錯，那你就沒有功夫打妄想了。用這種方法把你的妄想、煩惱去掉。念經是個方法，目的是去煩惱，恢復你的清凈心。你要學天臺宗，叫你念《法華經》。這個凈土宗，我就叫人家念《無量壽經》，在一切經中，以《無量壽經》為第一，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬于同部。《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，因為它是同一部，所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。《阿彌陀經》呢？那念的遍數，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大師的贊嘆，是《彌陀經》古今注疏里面注得最好的，第一注解。印祖說：‘即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作個注解，也不能超出其上。’是把這個注解贊嘆到了極處了。所以念《阿彌陀經》，我們就希望連《要解》一起念，這個份量也就相當了，否則的話經文太短了。太短了，我們修學的時間就短。《無量壽經》很短，不長嘛，所以我要求大家一天念三部。

（2）舍識用根——讀誦大乘

你要曉得讀經不能夠求解義，念經是三學三慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。讀誦是修行哪！讀誦的時候不能求解義，一求解義，這個讀誦的目的完全破壞了。為什么呢？你一起分別，就落到意識里面去了，這個就錯了。說老實話，讀誦經典的時候，就是禪家所說的‘離心意識參’；我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪啊！我們用讀誦的方法在參禪，這個真是妙到極處了。參禪是什么呢？離心意識叫參啊！我們讀誦離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識；不執著，不用第七識；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎？眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。給諸位說，這就是交光大師所講的‘舍識用根’。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性；用見性見，用聞性聞，高等的修行啊！幾個人會啊！

‘舍識用根’。盤腿面壁可以舍識用根；讀誦大乘也可以舍識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統舍識用根，那就是菩薩，名副其實的菩薩啦！把這個方法應用在生活上。所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法，因為在十個宗派里面，禪宗只是一個宗派，其余九宗都屬于教下，都沒有離開經典。所以這個地方它不寫觀心、參禪、參話頭，它寫的‘讀誦大乘’。那就是說這個大乘菩薩里面，依照經論修行的，占絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是舍識用根，都是離心意識，這個叫真正修行，讀經是真正修行。

心意識舍掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了。所以讀經會入定啊！你要不相信，也許聽說過吧！智者大師念《法華經》入了定，他要用心意識去讀，他怎么能入得了定呢？他讀《法華經》會入定。我們念經為什么入不了定？我們是用心意識在念，所以入不了定；人家是離心意識去念，就我剛才講的那個方法原則，他念到《藥王菩薩本事品》入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。他還聽了一座，出了定告訴人，釋迦牟尼佛這個靈鷲山，靈山一會還沒散啊！他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。《彌陀經》的這個釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散；《無量壽經》的法會，也沒散，看看你們那一位有能力親與世尊的法會。

不明了讀誦大乘，所以他不愿意念，這個實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清凈了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念；即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。

那么凈宗也許有很多同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他也成就的，沒錯；單單念這一句佛號，誰呢？最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識；如果不離心意識，那叫什么修行？不離心意識，怎么能夠‘不假方便，自得心開’呢？沒這個道理啊！所以諸位要曉得，念這一句佛號，也是離心意識念啊！念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟；為什么不開悟呢？用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧祇劫，還是不開悟。

馬鳴菩薩在《起信論》里頭，給我們講得好清楚，那是講對聽經的人，要怎么樣聽呢？‘離言說相，離名字相，離心緣相’。‘離言說相’，就是離第六意識；‘離名字相’，就是離第七識；‘離心緣相’，就是離第八識。還不是舍識用根嗎？這個就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識。心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識。聽經也得要離心意識聽，離心意識，說老實話，是修行。聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什么行呢？把心心所給舍掉，這就是禪家常講的從根本修啊！我們曉得我們的思想見解、言語造作，盡是過失；那個過失的根源在那里呢？根源就是心心所。所以它這個修行方法，是從根拔起啊！連根把它拔除。由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。所以禪宗常常輕視教下，輕視凈土，他不曉得‘法門平等，無有高下’。你是用參究觀心的方法，從根修起；人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修啊！不亞于觀心，不亞于參話頭啊！

凡是輕視別人的，他會不會成就？他決定不會成就。為什么呢？因為真心里頭沒有分別、沒有執著，那里來的輕視別人呢？這個輕視，總有分別、有執著，才會輕視嘛！那么由此可知，他禪參得再好，他心意識沒離開；沒離開，他那個禪不管怎么參法，不會開悟；得禪定是可能的。為什么呢？用心意識可以得禪定，四禪八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識，那是上上禪了，不是阿羅漢、辟支佛祈能夠證得的，這一點諸位要知道。你要是果然明白了，你對于參禪的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較。為什么呢？我們心里清清楚楚、明明白白。碰到外面人，說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜地‘阿彌陀佛’就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以給他說的，這才能給他說說；看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論，決定違背了佛法，佛法是覺悟之法啦！這個爭論決定是迷惑顛倒，只有迷人才會爭啊！悟的人不會爭。迷的人，心里面才有意見；悟的人，心里沒有意見，悟的人，心干干凈凈，什么也沒有，本來無一物。心里面還有許許多多東西的，這沒悟啊！

那么這一句是說明菩薩修行許許多多方法里面一個重要的方法，今天告訴諸位了。果然念這個經典，離心意識念，你會得定，會開悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎么還沒得定呢？怎么還不開悟？我就曉得你這一生是不會得定，也不會開悟。為什么呢？因為你沒有離心意識，還是用心意識在念啊！離心意識、一味地念下去，一遍一遍念，絕不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地開悟，到時候豁然通達啦！心里常常想著，我什么時候會開悟？什么時候得定？這都是打妄想。讀誦里面加上妄想，這個妄想就是障礙啊！有人念佛，發心求一心不亂，這個人一生當中決定得不到一心不亂。為什么呢？阿彌陀佛里頭，摻雜著一心不亂，這個很糟糕啊！給你說不摻雜，不摻雜還得要摻雜個一心不亂。

所以，這一切錯誤、一切不成就的那些因素，一條一條都把它找出來，找出來之后，統統把它消除，我們障礙就沒有了，這業障就消了。業障，說老實話，絕對不是說你去拜拜《梁皇懺》，拜拜《水懺》，拜拜《大悲懺》，業障就消掉了。消不掉啊！從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉；從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障；從前人念阿彌陀佛消業障，現在念阿彌陀佛也消不了業障。你知道原因了吧？用心意識，就消不了業障；離心意識，業障就消除了，原因在此地。

你要曉得什么是業障呢？業障就是分別、執著。用分別、執著，怎么能夠把分別、執著離開呢？這個話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。唷！不分別、不執著，好了，父子也不分了，男女也不分了，那還得了嗎？你去打仗連敵人、自己人也不分了，這不是糟糕了！那就犯了大錯了。自己心里頭確確實實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著。自己有沒有呢？自己決定沒有。這就對了，這是佛法在世間，不壞世間法。世間法就是分別、執著，并不破壞眾生的分別、執著；眾生有這個分別、執著，他才能建立社會的秩序，世間才不至于亂。如果我們真的給它分別、執著，那就錯了，那就永遠不能夠超越世間了；離開一切分別、執著，這超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了，那么這一句重點還是勸勉我們要認真去讀誦，要曉得怎樣去讀誦，才能收到真實的利益。

用讀經這個方法修定，用讀經這個方法斷煩惱，諸位要明白這個道理。到你煩惱斷了，心地清凈了，這個時候就可以思維經義了，你不會把經的意思想錯了，因為智慧開了；清凈心起作用就是智慧。所以心地不清凈，不要去胡思亂想，你所想的全是妄想，全是把佛經的意思錯解了。那么我再告訴諸位一個老實話，所有圣人的經論完全沒有意思；因為它沒有意思，所以它就有無量義，這個跟世間書不一樣。我們初學，譬如說我們今天是讀《無量壽經》，我們讀得很有味道，里面的東西我很懂得；我再學個一年、兩年，我的程度高了，看到里面的意思愈看愈多，愈看愈豐富，原來它的意思是沒有止境的呀。假如它有意思，那就一個意思，就永遠不會有第二個意思。因為它沒有意思，所以它有無量義，隨著你的心地清凈的純度，隨著你境界的提升，你會看到它圓滿的義理，愈看愈廣大，愈看愈圓滿。經典的受持從初發心一直到成佛，你念不厭，念不倦，道理就在此地。

諸位要想深入經藏，那我就勸同修不要看經打妄想；我們初學要讀一點古人的注解，研究研究是可以的，作為輔助。我們初學是以修定為主，修清凈心為主，一天用八個小時來修清凈心，修定；研究注解、注疏，研究經典的理論，一個小時，頂多兩個小時足夠了，那是輔助的。這個輔助是怕自己老是在念，念到自己不開悟，念到自己興趣沒有了，會退轉了，所以叫你讀一點注解、聽聽講，調劑調劑，目的在此地，不是叫你真正開智慧的，這個是一定要懂得。品學圓滿了，這就成佛了。‘佛道無上誓愿成’。讀誦大乘一定要知道我們現在在什么程度，應該要如何的修學，我們才不會浪費時間，浪費精力，這一生當中才真的能得到殊勝的成就，殊勝的利益。

4、勸進行者

三福這十句都是自利，只有末后一句是利他——“勸進行者”。

這個化他，不簡單啊！自行功德圓滿了，這才化他。現在有一些年輕人，自行的功德還沒有，急著要去化他，心倒是個好心，真像地藏菩薩一樣，舍己為人，‘我不入地獄，誰入地獄’呢？他是真入地獄了，他入了地獄，對人沒什么好處；地藏菩薩入地獄是對眾生有好處，有利益啦！他這入了地獄，很冤枉，一個眾生也沒度了。所以諸位這十一句細細去念，就真正明了，度化眾生不是一件容易的事情，那是個指路的人，你要把方向路子指錯了，你怎么辦？

（1）勸人念佛

那個會勸人的人，自己沒有成就，但他勸人念阿彌陀佛，勸人念《阿彌陀經》，念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什么呢？佛是這樣勸人嘛！我們也學會了，縱然沒講得清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道，他要墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不會說是念佛墮入惡道的，沒有這個道理。

所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》，這個不會錯誤的。勸人念其他的經論，有一點問題。什么問題呢？怕那個法門不契機。就好像人家害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥就好了，這個人也生病了，趕快把這個藥給他吃，他害的病不一樣，這一吃吃死了，那你要不要負責任？這不是容易的事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病啊！最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。

‘阿彌陀佛’可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什么病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以，什么病你吃保險沒有壞處，只有好處，縱然是不能把你治好，但是不會有加重的情況，這個是萬用丹啊！介紹這個不害人，介紹其他的方法的時候，如果不契機，就會害人。

對于‘勸進行者’，‘行者’是修行人啊！勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、念咒、勸人這樣那樣，都很危險，那個人也很好心啊！不能說他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他確確實實不知道事實的真相，對于法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目地勸進，非常危險，縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。

勸人學佛尚且這樣的難，那么勸個人出家更不容易啦！負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果、弘法利生，那你的功德太大了，無量無邊啊！如果他將來出了家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業，要加倍的重，試問你要不要負責任？怎么可以輕易勸人出家呢？

李老師一生，在臺中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素；第二個不勸人受戒；第三個不勸人出家。那是你自己的事情，自己發心，這個事情他是決定不勸的。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了；你一定勸他吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒，受戒容易，持戒難啊！所以老師一生不勸人受戒，不勸人出家，這個是絕對正確的。那是真正有慧眼，對于這個人真正了解，覺得他出家之后，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法，你要看準了，就勸他，可以。勸他出家之后的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場？是不是遇到一個真正的善知識？好的同參道友？這是決定他成敗的因素，難啊！太難太難啦！你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。

再說我們自己得到佛法如此殊勝的功德利益，我們怎樣報佛恩呢？只有一個方法，佛的愿望是希望一切眾生都能夠圓成佛道，成佛就是成就最圓滿的德行，最圓滿的學問，就是這個意思；希望一切眾生都能達到究竟圓滿，佛只有這么一個愿望。我們能夠幫助佛，把佛教的教育普遍地介紹給眾生，推薦給眾生，這就叫報佛恩，‘勸進行者’就是這個意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一個角落去弘揚，去介紹。這三福到此簡單跟諸位介紹過了。

五、三世諸佛凈業正因

后面這一行說：

如此三事，名為三世諸佛凈業正因。

這一句話結論非常地重要。

上面講這個三條；‘三世諸佛’是過去、現在、未來；換一句話說，一切菩薩成佛都是以這三條（三福）作基礎。所以這像蓋房子一樣，這是地基，不管你修學那一個宗派，那一個法門，如果沒有將這個基礎修好，你都不能成就。這是我們今天看到學佛的人多，成就的人少；不是不精進，疏忽了這個基礎。那么今天我們有這樣一個殊勝的緣分，在此地將這一段經文貢獻給諸位同修，希望人人都奠定清凈堅實的基礎，在一生當中成就無上的道業。我的報告到此地圓滿。