有人曾問錢鐘書先生是否認為金錢萬能，錢先生以一貫詼諧的口吻回答道：“我都姓了一輩子的‘錢’，難道還會迷信它？”錢鐘書先生學問深，志行高潔，手面也不窄，所以能用“太極推手”四兩撥千斤。若換了旁人，即便是辱沒列祖列宗的那號頑主，在財神爺面前，也總要恭恭敬敬燒上一炷高香，無論如何也不敢開罪這位高視闊步、腰懸大串大串金鑰匙的老前輩，除非他存心不想過上好日子了。 

　　“金錢是萬惡之源”，我不知這話最初出自何人之口，但可以肯定，他特別懷舊，而且懷的是原始社會那樣的舊，要不然就是受了一輩子憋屈，到老也無轉機，便咬牙切齒，憤憤不滿地詛咒一句，以泄心頭之恨。 

　　金錢真有那么壞嗎？誰要是這樣發問，顯然十分幼稚，也十分滑稽。金錢只具有物性，不具有人性。同樣的錢，在骯臟的手上是骯臟的，在干凈的手上則是干凈的，這些完全視乎金錢擁有者的心地品行而定。 

　　有錢，不僅僅意味著你錦衣玉食，而且意味著你在人世間將通行無阻，時時保持尊嚴；沒錢，不僅僅意味著你布衣粗食，而且意味著你在人世間將寸步難行，常常遭受屈辱。 

　　其實，金錢在指向物質的同時，也指向精神，而且許多時候都以后者為歸結點。世間只有少而又少的富貴人物能口不言錢，手不沾錢。晉人王夷甫稱金錢為阿堵物，多少有點作秀的成分。他是權門子弟，根本無須為家用操心，便索性扮成玄學家，博取虛名；今人毛澤東視金錢為身外物，則絲毫未見作態的嫌疑，試問，一代天驕，他還要錢干什么？世間也只有少而又少的智者能夠跳得出金錢的五指山，渡得過欲望的什剎海，但那也多半是因為濁世亂世無正當的致富之道。如果能義而致富，仁而致富，顏淵、原憲竟不為，依然要棲住陋巷，簞食瓢飲，那就沒有任何值得稱道的地方了。豈不聞孔子也曾如此感嘆：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”所以說，孔子周游列國卻求售無門，萬不得已而安貧樂道，實屬無奈的成分居多。 

　　這個時代，兩種人最容易被錢咬傷：一是太窮，你認識錢，錢不認識你，被它猛咬一口，應在情理之中；二是太富，與錢廝混得熱絡了，便賤待它，哪天它不樂意了，也會將東家咬出一道致命傷。因此，你不要輕下定論，說錢這東西趨炎附勢，專門迫害窮人。“富不過三代”的話，恰恰說明，錢對富人也未肯忠心耿耿地長期追隨。它什么時候不高興了，眼睛里就不認得任何人。

　　人可以不為財死，鳥可以不為食亡，那該是怎樣的人，又該是怎樣的鳥呢？梭羅那樣只過簡樸生活的圣人連朽骨都已不剩一根；鳳凰那樣只食練食的異鳥則只在傳說中出沒。更多的人都是凡人，更多的鳥都是庸鳥，怎么辦？“君子愛財，取之有道”，這就很好，心態十分健康。有膽，有識，有才，有手段，有謀略，有智慧，蕓蕓眾生自然有得一比，但還須恪守游戲規則。

　　追求財富、積累財富是公民的正當權利，只要手法干凈漂亮，便無可厚非，甚至令人贊賞。然而永無饜足的貪婪將危及社會，攫取非分所得，則相當危險。伸手被捉的事在現實中屢見不鮮，仍然有人滿懷僥幸心理，白天如履薄冰，夜晚還要盜汗，老是夢見警察帶著手銬來抓捕他，像這樣擔驚受怕，不義之財再多又有什么意思？財富既是個人的，也是社會的，揮霍與吝嗇都不可取。財富既可成就人生幸福，也可顛覆人生幸福，就看你是否善于使用它。

　　世間第一等快活的人有錢就做善事，第二等快活的人有錢就做樂事，第三等快活的人有錢就做閑事，第四等快活的人有錢就做蠢事，第五等快活的人有錢就做壞事。試問，你是第幾等快活的人？（作者：王開林）