認識佛教

——2001年4月7日講于西園般若堂

 濟　群　法師

　　在我們生活的周圍，****一度產生了那么大的影響。為什么會有這樣的現象發生？為什么一個李洪志就能夠蠱惑大家的心？實際上，他欺騙世人的手法相當簡單，只不過是利用了人們對心性和傳統宗教的無知。由此可見，對心靈問題的了解，是我們人生中至關重要的一個內容。
　　對于有一定佛學素養的人來說，李洪志的歪理邪說根本無法產生任何不良影響，因為邪不壓正。在李洪志的欺騙手段中，心理暗示是很重要的一種方式：按照他的說法，他可以給每個學員的身上安裝一個“法輪”。由于人們對心性的無知，聽他如此一說，就真的在身上尋找“師父”所安裝的“法輪”。這個尋找法輪的過程，就象佛教里的“觀法”：當我們觀想一個物體時，整個心念都集中在上面，久而久之，只要一閉上眼睛，我們所觀想的對象就會顯現在意識之中。那些****的修習者也是同樣，總是在身上找所謂的“法輪”，時間一長，就覺得身上真有“法輪”的存在，因而對李洪志頂禮膜拜，奉若神明。其實，那只是我們心念所產生的力量和作用，并不是師父的法力所至。另外，人在內心安寧的時候，常常會獲得一些神秘體驗，這也是十分正常的現象，但一般人對此缺乏了解，無法對這些體驗作出解釋，難免疑神疑鬼。李洪志正是利用了這一點，宣稱這是他的“法身”及他所安裝的“法輪”在起作用。
　　長期以來，宗教作為封建迷信活動，始終被排斥在以科學為主導的學院教育之外，五六十年代后的高校畢業生幾乎都是“宗教盲”。****信徒中高學歷的不在少數，尤其是高校中的理工科，簡直成了****的重災區。據互聯網有關報道：美國有十幾位博士聯名寫信推薦****，其中大部分是學理科的。這說明了什么問題？原因很簡單，我們一直以來所接受的唯物主義教育，使我們忽略了對心性的了解，忽略了心靈深處的宗教需求，使我們的人生充滿困惑。又因為困惑，因為對傳統宗教缺乏正確了解，很容易從一個極端走向另一個極端，盲目地尋找解決之道，以至于被邪教趁虛而入，使得包括****在內的各種邪教在國內外大行其道。在座的各位同學都在接受高等教育，作為一個受過高等教育的人，了解一些生命常識，了解一些宗教知識，對于幸福人生的建設是非常必要的。
　　對于社會上的大多數人來說，對宗教的了解只是停留在表面的膚淺印象之上，因為沒有正確的認識，所以常常會被一些似是而非的觀點所誤導。看見信眾到寺院燒香，就以為學佛僅僅是燒香拜佛；看見影視作品中反映的寺院生活，就以為出家人都是功夫非凡的俠客；更有甚者，看見某些寺院有抽簽卜卦之類的項目，就把佛教等同于迷信活動，以為佛法就是用來看相算命的一門手藝，其實，這些項目不僅不是佛教的傳統，正相反，它們恰恰是佛教所反對的，經典中明確規定，算命之類的謀生手段屬于邪命，不是佛教徒所應從事的正當職業。
　　佛教和迷信的區別究竟在哪里呢？我們有必要先對迷信的概念有所了解：迷信究竟是什么？簡而言之，迷信就是盲目而缺乏理智的信仰。從這個意義上來說，凡不是在智慧指導下產生的信仰，都屬于迷信的范疇。對運程流年的測算，雖然也是中國傳統文化的一部分，并非無稽之談，但完全地依賴于它就不足取了，因為佛教的命運觀和宿命論有著本質的區別。一方面，命運是因果的產物，有一定的規律可循，但從另一個角度來看，正因為命運是因果的產物，所以，命運是可以改變的，這個問題我們將在后面作進一步的說明。
　　通常，我們總是以科學來破除迷信，認為科學是萬能的，認為科學代表著至高無上的真理，這也是值得我們反省的。事實上，從科學誕生的那天開始，它就始終處于不斷的發展和完善之中，始終在面臨新的挑戰，誰也不敢保證，在今天看來理所當然的一些觀點是完全正確的，如果科學可以代表最終的真理，科學的腳步也就停滯不前了。當然，在對物質世界的改善方面，科學有它的獨到之處，有它的不可取代的貢獻，但對于人類的精神危機和心靈問題，科學就顯得無能為力。當我們煩惱的時候，再先進的儀器也無法用來消滅我們的煩惱；當我們困惑的時候，再精密的設備也無法用來解除我們的困惑；當我們痛苦的時候，再尖端的科技也無法用來改善我們的痛苦。由此看來，科學不是絕對的權威更不是萬能，如果我們將科學奉若神明，是否是另一種變相的迷信？
　　所以說，迷信是非常普遍的現象，我們仔細觀察一下就會發現，在現實生活中，每個都有自己的所迷，當這種迷信發展到極端的時候，會使我們的心沉溺其中無法自拔。有人覺得金錢是萬能的，有人覺得權利高于一切，有人覺得知識就是力量……無論是哪一種，都是偏執于特定角度造成的迷信。除此以外，我們的各種嗜好也是迷信的又一表現形式：有人是球迷，有人是財迷，有人是色迷……凡夫總是或都或少地生活在迷的狀態，那么，迷的危害是什么？也許有人會說，如果缺少了這些興趣和愛好，生活不是很枯燥、很乏味嗎？但我們要了解，無論你在乎的是什么，它都會成為傷害你的潛在的敵人：在乎地位的人，地位的沉浮會對他構成傷害；在乎感情的人，感情的波動會對他構成傷害。俗話說，“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”，說的就是這樣的道理。真正傷害我們的是什么？不是客觀環境帶來的變化，不是物質生活造成的影響，而是我們心中的執著。如果我們對一切都能以平常心去面對，世界上也就不存在能夠對你構成傷害的東西。
　　一般宗教都是有神論，無論是原始的多神教還是其后的一神教，神祗始終是宗教的主角。佛教也承認有神靈的存在，但神作為六道之一，他的生命形式和人類并沒有本質的不同，除了生活環境和物質享受的優越而外，也和人類一樣在業力的牽引下流轉生死。所以神不是萬能的，神也不能主宰我們的命運，我們的命運是隨著業力的推動在發展，而業力又是由我們自己的善惡行為帶來的。
　　業力思想是佛教思想體系中非常重要的概念之一。如果將佛法的基本理論作一最簡要的概括，那就是因緣和因果。李洪志在傳教的過程中也盜用了佛教的業力思想，但他對業力的解釋機械而偏執一端。他認為人生的一切災難、疾病都是由業力決定，而從業力轉化為疾病的過程包含著一種理，所以生病不能治療，治療是對理的破壞；又因為理的發展規律是必然的，所以病是治不好的，即使暫時治好了，過幾天還是要復發，因為理還在，你所要承擔的后果是不可避免的，即使病好了也會通過其他途徑反映出來。李洪志強調業力說的目的何在？很簡單，如果大家練****，師傅會給你們消除業力。
　　稍微有些佛法常識的人都知道，李洪志的說法和佛教的業力思想有著天壤之別。佛教認為，疾病的發生是由眾緣和合的結果，一方面和往昔的業力有關，另一方面，也會由現在的四大不調造成，比如飲食不當等等。在這樣的情況中，因果也是存在的，飲食不當是因，疾病是果。所以說，因果可以是當下的，而不像李洪志所說的那樣，完全是由過去的業力決定。世間的萬事萬物都是由因緣決定的，主要的條件為因，次要的條件為緣。從春天播種到秋天結果，種子是其中最重要的條件，但光有種子能不能結果？還需要有其它相應的條件，要有生長的土壤，有水份和陽光的滋養，甚至還要有人工的呵護，這些外在的條件就是種子生長的助緣。從萬物的出生、成長乃至消亡，到人類社會的發展和延續，都離不開因緣的規律。因緣決定了事物的存在，也決定了事物的消失和毀壞，這在佛法中叫做“緣聚緣散，緣生緣滅”。
　　在我們的認識中，有和無是兩個對立的概念，有就是有，無就是無，兩者非此即彼。但佛法以緣起來解釋有無－－“緣聚則生，緣散則滅”，也就是說，條件具備了就出生，條件敗壞了就消失。但所謂的有只是條件的組合，并不是有獨立自性的事物；而無也不是完全的消失，桌子壞了，木頭還在，即使木頭燒成火，所散發的熱量和木炭還在。所以，以佛法的觀點來看，有和無是統一的，無論是從有到無，還是從無到有，都是因緣所生，不能離開有來談無，同樣，也不能離開無來談有。
　　很多人對佛教的因果報應思想無法接受，他們總是要看到一個具體的結果才愿意相信。其實，結果并不是沒有，正相反，結果常常就在當下發生，只是我們沒有認識到而已。比如，不善的行為會導致不善的結果，這樣的例子在生活中比比皆是。我們可以想一想，當嗔恨心現前的時候，受到最大傷害的是誰？不是對方，而是我們自己。當我們憤怒的時候，當下就會對我們的生命系統構成極大的破壞，使我們失去基本的理智。所以說，當貪心、嗔心熾盛的時候，最好不要處理任何事情，無論你做什么，都可能產生不良的結果。當我們的心中充滿嗔恨的時候，無論是語言還是行為都會缺乏應有的制約，“一念嗔心起，百萬障門開”；而當我們的心中充滿貪婪的時候，我們的所作所為只會圍繞個人的一己私利，毫不顧及他人和社會的利益，甚至走向犯罪的深淵。
　　人生的煩惱就象電腦上的病毒一樣，我們知道，電腦感染病毒后，程序就會被破壞，系統的正常運行也要受到影響。同樣的道理，當我們的內心被煩惱占據的時候，我們的生命系統也會隨之發生紊亂。人生的煩惱在哪里？是物質的匱乏還是地位的低下？都不是，煩惱的根源在我們生命的內在，每個人對物質的需求不同，究竟有多少錢才可以幸福？究竟有多高的地位才可以滿足？這無法通過科學來進行一番論證。我們的人生只有*自己去實踐，科學是無能為力的?？茖W已能使衛星上天，也給我們的生活帶來了諸多的方便，但我們的人性并沒有隨著科學的發展提高，我們的貪婪、我們的本能還是和古人沒有什么區別，煩惱來的時候還是煩惱，痛苦來的時候還是痛苦，被人罵了還是難過，被人夸了還是高興，人類還是生活在傳統的習慣之中，還是被欲望所左右。
　　在佛法的修學中有自依止和法依止，我們生活在世界上，雖然很多事都要依*別人，從衣食住行到生活的方方面面，如果沒有他人付出的努力，我們可以說是寸步難行。但也有很多事情是別人代替不了的，吃飯的時候不能請人代替，生病的時候不能請人代替，煩惱的時候更不能請人代替。“個人吃飯個人飽，個人生死個人了”，一個人要改變自己的命運，所能依*的就是佛法的指導和自身的努力，兩者缺一不可，這也是佛教和其它宗教的區別所在。
　　當我們說到佛教的時候，總是將其歸于宗教的范疇。這就有必要對宗教的概念有所認識，現在通行的關于宗教的定義是：宗教是人和神的關系。這是西方人所下的定義，和他們的信仰有關，基督教就是人和神的關系，但這樣的定義并不能適用于佛教。在佛法中，宗和教是兩個概念。宗屬于心靈的體驗，教屬于理論的總結。任何宗教都是建立在超自然的神秘體驗和純粹的心靈需求之上，而把這種神秘體驗表達出來，就是言教，屬于理論性的指導，這就是佛法關于宗教的定義。
　　目前世界上流行的重要宗教大多建立在主宰神的崇拜之上，如上帝之于基督教，真主之于伊斯蘭教。主宰神有著至高無上的權利，不但世界由其所創，人世間的所有吉兇禍福也都是來自他們的安排。這一點，也和佛法的認識有著本質的不同。佛法的基本理論是三法印，其中關鍵的一點就是“諸法無我”，我是什么？就是主宰神。無我主要是否定主宰神的存在，按照佛法的理論，世界上一切現象的存在都是由相互的關系所決定，而不是神靈的旨意。我們的心理活動，我們的身體行為，乃至我們每個人的命運，都是由我們自己一手造成的，并由此導致未來的生命狀態。一般的宗教都是他力的思想，人類作為上帝的子民，必須仰賴神的拯救，通過對神的祈禱和崇拜獲得救贖，而佛教是屬于自力的宗教，在根本上否定了主宰神的存在，從這個意義上看，佛教可以說是無神論。
　　在當今社會，佛法的現實意義在哪里？過去，曾經將佛法當作迷信來破除，這與人們對佛教的誤解有關，也與佛教在流傳過程中產生的一些流弊有關。事實上，佛法的修行是使我們轉迷成悟的過程，所以說，佛法是用來破除迷信、解放思想的有力措施。
　　如何才能更有效地把握自己的命運？在我們的生活中，又是什么在左右我們的人生？從前只知道有智商，將智商作為衡量一個人成功與否的必要條件，可結果常常與我們的判斷不符。后來才發現了智商之外的情商，了解到情商對決定我們前途所起到的關鍵作用。這與古人所說的“知、情、意”是一致的：知是理智的認識，情是情緒的影響，意是意志的力量，這是生命構成的三個主要部分。
　　作為社會的一份子，我們不能脫離社會而獨立存在，必須有良好的人際關系，才能在社會中發揮自己應有的作用，就像一滴水，必須溶入大海之中才能獲得持久的生命力。因而，在我們的人生進程中，對情緒的把握往往顯得尤為重要，很多人都是因為情緒不穩定而導致人生的失敗。針對“以情為本”的人生，佛法提出了“以智為本”的理念。智是以理性、知性為基礎，因而，它顯得更為穩定。
　　科學的發展，使人類從宏觀上可以研究宇宙，在微觀上可以研究電子，但這一切對于人類認識自己卻沒有多少幫助，我們對自己的心理不能準確地把握，對自身的生命更缺乏必要的了解，對未來的命運更是充滿了困惑。我們不知道生從何來，不知道死往何去，和漫長的歷史相比，人類的生命實在是太短暫了。孔子說：“未知生、焉知死”，這個命題在相反的意義上一樣成立。當我們對死亡有了一定了解之后，對生的理解也會更有深度。根據我個人對生死問題的研究發現，對死亡的關注是極為必要的：一方面可以破除我們對生命的困惑，一方面可以解決我們對人生的執著。
　　無論是生命的問題、心性的問題，還是生死的問題，在佛法中都有非常深刻的闡述。我們在經典中了解一下就可以發現，佛法有著非常豐富的哲學內容，對于人類精神現象的分析，對于人類心理活動的透視，在佛法中不但早已有之，還有著比哲學家們更為深刻的見解，哲學中所探討的認識論、本體論和現象論在佛法中都有非常精辟的說明。所以說，通過對佛法的深入學習，可以破除我們人生中存在的各種困惑。我們的心時刻都在煩惱的狀態之中：貪婪的狀態、嗔恨的狀態、猜疑的狀態、自私的狀態，我慢的狀態……我們時常被它們所左右，使它們成為我們生命的主人。當我們沒有金錢和地位的時候，覺得這就是人生的最終目的所在，可得到這一切的時候還是同樣煩惱，甚至更煩惱，原因是什么？我們很少考慮心靈的需要，我們很少考慮心靈健康在我們人生中的真正作用。如果說，我們為掙錢影響到身體健康是得不償失的做法，那我們為掙錢影響到心理健康就更是不足取的。當有了金錢和地位之后，卻沒有了享受的心情，這一切又有什么意義呢？由此可見，從人生的幸福來說，身體健康和心理健康遠比外在的物質條件要為重要。
　　學佛又是通過什么手段來解除我們人生煩惱的呢？由于我們認識不到煩惱的危害，不但不懂得對治它，而且一味地縱容它，使它的力量在我們的心中越來越大，直到左右我們的身心。佛法提倡內觀，要求我們通過對自我的反省來認識自己的內心世界。平時，我們觸目所及都是外在的色聲香味觸法，內觀則是反觀自己的內心：在我們連綿不斷的心理活動中，究竟哪些是健康的、有益的？哪些是不健康的、有害的？每種心理的形成，不僅是當下的一念，也來自于我們無始以來的積累。生命是什么？生命是習慣的積累。貪婪的人并不是生來就貪婪的，只是對自己的貪心產生了執著，又因為執著而不斷地鼓勵、發展自己的貪心，使貪的力量越來越強，以至于使貪婪成為性格中最強烈的特征；吝嗇的人也不是生來就吝嗇的，當你的心中埋下一顆吝嗇的種子時，每一次吝嗇的行為就是往這顆種子上澆一次水，直到有一天，吝嗇就會成為你生命中的主人，使你成為一個十足吝嗇的人。對于我們所從事的事業也是同樣，無論是藝術家還是科學家，都是由百分之一的天分加上百分之九十九的勤奮，所謂勤奮并不是一朝一夕的功夫，而是不斷的努力和長期的積累，這也是各行業成功人士的必經之路。通過對佛法的學習，我們可以知道哪些種子是惡的，要讓它萎縮；哪些種子是善的，要使它生長。要使我們的心靈從煩惱的狀態中解脫出來，需要*智慧的力量，而不是情緒。所以說，學佛是破除迷信，解放思想，正如梁啟超先生所說的那樣：“不是迷信而是智信”。
　　希望同學們在學習文化的同時，對生命問題也有所關注，這關系到你們人生的幸福。我們有什么樣的觀念，有什么樣的人生經歷，都直接影響到我們的生命狀態。從小，家庭環境會影響我們的成長；稍后，在學校所學的知識又會影響到職業的選擇；而職業的成功與否更能影響到我們的一生。如果我們站在更高的角度來看，今生又和過去、和未來有著承上啟下的聯系。所以說，生命是環環相扣的，也正因為如此，每個人來到世界的起點不同。我們只知道生命來自于父母的遺傳基因，但事實上，生命有物質和精神兩個系統。物質系統來自父母的結合－－身體膚發受之父母；而精神系統則來自于生命中無始以來的積累。為什么同樣的父母會生出秉性完全不同的兒女？因為我們的生命中帶有無始以來的諸多信息。蘇東坡曾嘆道：“書到今生讀已遲”，也正是說明了這個道理：先天的生命素質對后天的發展有著很大的影響。
　　生命的積累始終在進行之中，無論是過去還是未來，都和現在有著密切的關系。無始的過去以現在為歸宿，無盡的未來又以現在為開始，正因如此，我們要重視今生的努力，要善于把握當下。過去是什么？離開現在找不到過去，現在就是過去幾千年歷史的沉淀；同樣，離開現在也找不到未來，我們希望未來的生命有什么樣的藍圖，就必須從現在開始努力。祖師云：欲知過去因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是。所以，從我做起。從現在做起，好好地珍惜生命，提高生命的素質，這才是我們人生的真正意義所在。