“煩惱與菩提，皆是一心，本無自生， 能轉煩惱為菩提， 即是轉識成智義。”這是禪宗的主旨，也是禪宗的最高境界了。

　　《金鋼經》有云：應無所住而生其心。就是告誡人們，不要執著妄念，煩惱即是菩提。就好像六祖聽完童子在念叨的無相偈后，言下開悟，識自本心，即見本性。很快得到師傅的印證。至于說，煩惱即菩提，在現實生活中具體有何意義。

　　壇經中，六祖慧能將這句話做了衍申： “前念著境即煩惱，后念離境即菩提。”菩提是覺醒、開悟、智慧的意想；煩惱是迷惑、愚昧、困擾的意思。悟了是菩提，迷中是煩惱。煩惱和菩提并沒有什么不同，都是心的作用。如果心中有分別、執著、計較的念頭，就是煩惱：反之，雖然心仍然照常活動，照樣起作用，但是沒有自私自利的分別、執著與計較的念頭，就是智慧。

　　多數人因為執迷不悟，才出現了煩惱、困惑等等，各式各樣不好的心情。其實這些都未曾離開自心的感受，不知不覺之中就出現煩惱。有時現之于色，有時藏之于心，有時候，無明一動，什么也不知了。無明一作怪，就糊涂了。所以煩惱是障道的因緣，修道的絆腳石。話又說回來，不能沒有煩惱，為什么?因為“煩惱即菩提”。俗話說的好： “山不轉水轉，水不轉入轉，人不轉心轉。”若會用，煩惱就是菩提；若是不會用，菩提變成煩惱。譬如菩提是水，煩惱是冰，水就是冰，冰就是水，水冰同體，沒有什么兩樣。寒時，水結成冰；熱時，冰化為水。換言之，有煩惱時，水結為冰；無煩惱時，冰化為水，這個道理很容易明白，正如《維摩詰所說經》稱道之“一切煩惱為如來手中” 。

　　若無煩惱磨練，不但難發大心，縱小有成就，一遇環境逼迫，即隨境轉。’如二祖之立雪斷臂，六祖之賣柴舂米，憨山之為法入獄，乃至或行乞執役，或燃指燒身，或舍身飼虎，如此之例，不勝枚舉，無一不從艱難險阻中磨礪而來。所逆行，何能返本?逆行之道，不獨學佛為然，一切事事物物，莫不皆然。如劍不磨，則不利：玉不琢，不成器；天無秋殺冬藏之逆，何能成春生夏長之榮；人無堅苦卓絕之逆行，何能創濟世利人之功業。由此可知煩惱之火，即菩提之因。

　　惟處于暗，故生求明之心。惟其煩惱，故生厭離煩惱之心。釋迦佛當日，因見生老病死苦，方立不斷八苦不回王宮，不成正覺不轉法輪之愿。乃至更歷五年訪道，六年雪山，一麻——麥之苦，方得圓滿菩提。而眾生在生死煩惱苦海之中，執迷不悟，不但不能認煩惱為善知識，而且在煩惱中造煩惱。

　　學佛人眼光要遠，心量要大，不可貪求小利，不可固步自封。須知刁二能大舍，即不能大得；不能大苦，即不能大樂。故儒家云： “天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”可見不但學佛如此，即世法中欲負大任，亦須久經磨練，深研苦思，方能成功。所謂“唯天下至誠為能化”，不但化煩惱為菩提，且能化度一切矣!