平常以為愛著只是占有的戀著，實則愛的意義極深，不只是如此的，經中常說有三愛：欲愛、有愛、無有愛。

　　“欲”即五欲——色、聲、香、味、觸欲；對此五塵的貪愛和追求，是欲愛。愛著物質境界的美好，如飲食要求滋味，形式貪求美觀，乃至男女的性愛，也是欲愛之一，這是屬于境界愛的。

　　“有”即存在，佛法以有情為本，所以每稱有情的存在為有。如三有：欲有、色有、無色有；四有：生有、本有、死有、中有。有愛，即于有情自體起愛，即自體愛。無有愛，此“無有”極難解，有人將其解釋為繁榮欲。這仍應依古代的解說，即否定自我的愛。凡是緣起的存在，必有他相對的矛盾性，情愛也不能例外。

　　對于貪愛的五欲，久之又生厭惡；對于自己身心的存在，有時覺得可愛而熟悉他，有時又覺得討厭。印度的一般外道大都如此，覺得生活的煩惱，身心的難以調治，因此企圖擺脫而求出離。中國的老子也有“吾有大患，為吾有身”的見解。這還是愛的戀想，還是以愛為動力；這樣的出世觀，還是自縛而不能得徹底的解脫。這三愛，經中曾說為三求：欲求、有求、梵行求。梵行求，即是修遠離行，以圖否定存在的愛求。

　　有人說：佛法是否定生命——反人生的。這是對的，也是不對的。如西方某哲學家說：“道德的目的，在于不道德。”這“不道德”，并不是殺人放火等惡行，是說：道德的究竟目的，在使人到達超越一般的道德。佛法說了生死，說無生，也是如此。一般的人生，愛染是他的特性，是不完善的。情本的有情，含有不可避免的痛苦，有不可調治的缺陷，故應透視它，超脫它。佛法的體察有情無我、無我所，不但離有愛，也要離無有愛。所以佛法說無生，不是自殺，不是消滅人生，是徹底地洗革以染愛為本的人生，改造為以正智為本的無缺陷的人生。這樣，無生不但無此生，更要無此不生。如龍樹的解說無生、即生、無生等五句皆絕。如佛與阿羅漢等，即是實現了情愛的超越，得到自由解脫的無生者。