地藏經(jīng)科注菁華

（第一卷）　　

澳洲凈宗學會　　檔名：14-13-01

請掀開經(jīng)本第九面，《地藏菩薩本愿經(jīng)綸貫》。

往年，我們每逢新道場建立，第一部經(jīng)一定是講《地藏經(jīng)》。說明我們有地，有了道場，道場的設(shè)施是硬體，硬體一定要配合軟體；軟體是什么？必須要開發(fā)心地寶藏，與這個道場才能夠相應(yīng)，所以一定要講這部經(jīng)。換句話說，佛法的修學，從這個地方開始，要用現(xiàn)代的話來說，就是心理建設(shè)，由此可知，這部經(jīng)的重要性。今年，九華山仁德老法師請我上山講經(jīng)，由于差別的因緣，我不能夠到菩薩寶剎參拜，但在新加坡我們利用電視錄像，將這部經(jīng)講了一遍。現(xiàn)在已經(jīng)講到流通分，后面大概還有幾次就可以講圓滿。這一次因為趕時間，不能夠細說，我曾經(jīng)發(fā)愿，這部經(jīng)講圓滿之后，我重新再講一遍，保留一套錄像帶，以提供各個地區(qū)新建道場的需要。這是利用現(xiàn)代科學的設(shè)備，我們確實方便了不少。

我們這個道場也算是新建立，當然也應(yīng)當從這一部經(jīng)講起，既然有九華山的這一套錄像，希望在平常能夠利用閉錄電視播放一次，也算是在這個道場將這一部經(jīng)講圓滿了。這一次到此地來，悟行師要求我也講這部經(jīng)，我說好。這一次選擇是青蓮法師的《科注》，節(jié)錄注解里面的精華給諸位做精要的報告，也算是《地藏經(jīng)》講演的補充。因為這些，我講經(jīng)的時候沒有講到，所以今天我們特別提出“綸貫”。綸貫跟玄義是相同的，在《內(nèi)典講座之研究》里面，都曾經(jīng)做過簡單的報告。

青蓮法師是清初康熙年間的人，他的注解注得非常好。《地藏經(jīng)》的注解很少，尤其是能夠注得這么透徹，旁征博引，很能幫助我們得到啟發(fā)，它是一部很好的注解。過去我曾經(jīng)依照這個注解講過幾遍，在臺灣也多次的翻印，非常可惜，就是翻印的遍數(shù)太多了，所以現(xiàn)在印出來的書字跡很模糊，感到很遺憾。今年七月間，是香港回歸周年，我去參加慶典，在香港講了六天，我就想到這個本子。臺灣翻印的本子，是依據(jù)早年旭朗法師在香港印的本子，我們今天以他這個為原本。他印這部經(jīng)距離現(xiàn)在接近三十年，印的數(shù)量不多，所以這個本子現(xiàn)在很難找得到。我曾到九龍“中華佛教圖書館”看常懷法師，問他有沒有這個本子？他搖頭說：“恐怕沒有了。”正在搖頭的時候，我看到很高的地方有這本書，我說：“拿下來看看是不是？”拿下來看果然是這個本子，還有一本。我說：“我要帶回臺灣翻印。”他就送給我了。過了幾天，覺光法師打電話找我，我也正好想去看他，他住在粉嶺。他帶我參觀他的道場，看到他道場放著有這本書，這個本子比圖書館的本子新，很完整沒有損壞。我跟覺光法師說：“這本書我要帶走，我要翻印。”所以，我就帶了兩本回來。

回到臺灣之后，我們重新印了兩萬冊，一萬冊是我印的，一萬冊是紀念韓館長往生兩周年。非常得難得！臺灣的同修，找到了《地藏經(jīng)》前面這個圖像原版，印得非常莊嚴。圖像下面的題字是弘一法師寫的，字跡跟印章都非常清晰，這是希有的因緣，也是地藏菩薩的加持。我們這個本子印出來，比香港帶回的原本還要美觀，所以我就送了十本給常懷法師，也送了十本給覺光法師。我說：“你們把書送給我會有報酬的，你送我一本，我送你十本，而且我的本子比你給我的本子要華美多了。”無論在印刷、紙張和裝訂，圖像就更不必說了；他的圖像是黑白的，我們圖像是彩色的，原版的。這兩萬冊，送了一萬冊給九華山供養(yǎng)地藏菩薩；另外一萬冊在海外流通，此地也有一部分。這是說明這個本子的緣起，有這樣殊勝的因緣。

綸貫開頭總共有五段敘說，這五段意思很深，是佛法的根本，我們應(yīng)當要明了。如果了解這個根本，許多枝葉的問題自然都解決了，它能夠幫助我們斷疑生信，特別是凈土宗。我們看第一行：

【原夫一念自性，體元湛寂。自性之心，用本虛靈。無相無名，絕思絕議。作群生之依止，為萬法之根源。究竟號中道正空，褒美稱第一義諦。諸佛悟之，則三身圓顯。眾生迷此，則六道循環(huán)，雖迷悟之有殊，而心性之無別。】

這一段說的是法界總體，也就是現(xiàn)代哲學所說的宇宙萬有的本體。東西方的哲學對于本體都還在摸索，雖然講得很多，沒有一個人說的能夠令大家心服口服，一直到佛法，才把這個問題交代清楚了，非常希有難得。所謂“本體”，這兩個字簡單的解釋，本是根本、是原本，體是理體；也就是說宇宙從哪里來的，那個根源就叫本體。虛空從哪里來的？現(xiàn)在我們知道，虛空當中無數(shù)的星球，在太空當中運行，這東西從哪里來的？星球里面還有生物，像我們地球上有動物、植物、礦物，這些東西從哪里來的？也可以問生命從哪里來的，什么原因而有的？這些都是屬于本體。說明萬事萬物，包括生命的起源，這段話不長，只兩行文字就已經(jīng)說得清楚明白了。

“本體”是什么？自性，自己的本性。自有自然的意思，換句話說，它不是造作的，它不是生滅法，本來就有，本來就是這個樣子。“自性”是什么？一念。一念就是自性，自性就是一念，這兩個字意思很深，一則不是二，你要是落在二念，麻煩就大了。二念是什么？二念就迷了自性。一念，你就悟了自性，悟了自性就是諸佛如來，我們就稱你佛，稱你如來。你一念，你就是如來，你就是佛；如果你是二念，你就是眾生，你就是凡夫。所以要曉得，佛法講的自性，講的真如，一念是真的，一念是本性。這個講法大家很難懂，一念就是無念，佛法講無念，特別是禪宗，如果你真的是無念，你又錯了。無念，木頭無念、石頭無念，那它都成佛了嗎？所以這個意思，一定要清清楚楚、明明白白。無念是無二念，換句話說，無念的意思就是一念，不是說那一念也沒有，無念才是真正的一念。

一念就是真心，一念就是本性，一念就是盡虛空、遍法界。這個意思還是不好懂，我們要從比喻上來說。譬如我們彈琴，中國的古琴、箏，諸位見過也聽過。它是一條弦，在沒有彈它的時候，這個時候叫一念，你輕輕的撥動一下就是二念了。為什么？這一根弦就不是平的，它起了波浪，你輕輕彈一下，波浪就小，重重彈一下，波浪就大。現(xiàn)在科學家講波動的現(xiàn)象，宇宙萬法形形色色從哪里來的？波動而來的。上一代的科學家以為一切物體，構(gòu)成萬物基本的物質(zhì)是分子、原子、電子、粒子，是這些東西構(gòu)成的；近代的科學家了不起，又更進一步發(fā)現(xiàn)這些東西都沒有。愛因斯坦講宇宙萬法是什么？波動的現(xiàn)象。它也叫做“場”，除了場之外，沒有一樣東西，這是他發(fā)現(xiàn)的。他發(fā)現(xiàn)是個波動的現(xiàn)象，但波從哪來的，他就沒有找到。

波一定從沒有波里面起的，譬如我們講水波，水波從哪里起的？從水起來的。如果沒有水，哪里有波？光也有波，光波從哪里來？從光來的，從光子來的，振動而變成光波。電磁波是從電流來的。光、電流又是什么東西？不斷的往里面去追究，追究到最后，有人講真空，我們佛法講真空不空。佛法追究到根源就是一念，諸位要曉得，一念沒有波動，念一動就落二三。所以一就完全沒有波動，完全沒有波動，這個時候虛空法界是一體，《華嚴經(jīng)》稱它作一真法界，一真法界就是一念自性。一起波動，一真法界就變成十法界，就變成無量無邊的法界。所以，十法界依正莊嚴從哪里來的？波動的現(xiàn)象，佛在《華嚴經(jīng)》說：“唯心所現(xiàn)，唯識所變。”唯心所現(xiàn)的是一真，唯識所變的是十法界，是無量無邊的法界。唯心就是一念自性，沒有波動，現(xiàn)一真法界。唯識是動的，識就是波動的現(xiàn)象，識有妄想分別執(zhí)著，所以變成十法界。

這還是非常難懂，難懂那個現(xiàn)象是什么？波動跟不波動是一不是二，這個難懂。我們今天講，不動跟動是兩樁事情，這個好懂。佛告訴我們，波動跟不波動是一樁事情，這個我們就不好懂了。動中有不動，不動中有動，這是事實真相。假如不動跟動是兩樁事情，諸佛如來就不可能應(yīng)化到我們世間來。六道世間是大幅度的振動，佛住在如如不動的境界，他怎么能跑到我們這里來？佛告訴我們，動跟不動是一不是二，所以佛可以應(yīng)化到我們世間來。諸佛菩薩能夠在十法界隨類現(xiàn)身，應(yīng)以什么身得度就現(xiàn)什么身，隨機說法，原理在此地。這個道理太深，佛法講修行證果，證什么？后面講“諸佛悟之”，悟什么？就悟這個事情。這個事情，他清楚明白了，他就叫諸佛如來；我們對這個事情不清楚、不明白，就叫六道凡夫；凡夫跟如來就在一念之間。這一段第一句是總綱領(lǐng)，這四個字把宇宙的根源講盡了，它無量的深廣，也無量的透徹。這一句就是圓圓滿滿的佛法，十方三世一切諸佛所說一切法，總不離這一句。這一句法，你要細說，諸佛如來合在一起，大家都來宣說，宣說無量劫也說不盡，這是事實真相。

下面給我們略說自性的樣子，就是‘體元湛寂’，“體”就是自性之體，一念之體，原本湛寂。“湛”是比喻，像水一樣很清凈，一塵不染，水很平，沒有一絲毫的波動，這叫湛。我們供佛，在供養(yǎng)具里面，最重要的就是一杯水，其他的什么都可以不供，就要供這一杯水。水表什表？一念自性，體元湛寂。叫你看到這杯水就想到，我們的自性就像水一樣干凈，像水一樣平靜，一塵不染。這是你的真心本性，這就叫如來，這就叫諸佛。所以供這杯水，不是給佛菩薩飲用的，是給我們自己看的，看到之后你要入這個境界。你不是想學佛嗎？佛的心就像水一樣干凈、平靜，一點波浪都沒有。

我們現(xiàn)在的心污染，貪嗔癡慢、是非人我，這是污染。念頭，一個念頭生又一個念頭滅，那是不平有波動。看到這杯水不一樣，所以諸位同修要記住，供佛菩薩要供清水，不能供茶，茶是染污。供杯最好用透明的玻璃，你看得清楚。所以它是表法，是提醒我們修清凈心，這水一塵不染，是清凈心；又修平等心，沒有波動是平等心。清凈、平等是覺心，你就覺悟了。水表清凈，同時又表平等，取這個意思，所以它原本就是湛寂。“寂”在此地是講寂滅，滅是妄想、分別、執(zhí)著統(tǒng)統(tǒng)都沒有了，這是寂。寂到了極處，叫湛寂，這是體。有體當然它就有作用，作用是什么？它一定現(xiàn)相。

下面講‘自性之心’，心跟性是一也是異，心跟性是一，但也不是一。就如同水跟波一樣，你說水跟波是一還是二？你要說它是一，它明明一個是平靜的，一個是波動的；你要說它二，波也是水，水也是波。告訴你兩樁事情，不能說一，也不能說二，不一不異。心是什么？心就是體起用，這就叫做心。但是要曉得，體是決定起用，沒有不起用的。

“自性之心，用本虛靈”，這句話重要！我們今天這個心用很糟糕，諸佛菩薩的心是干干凈凈，虛！沒有東西。我們這個心用，一天到晚有我、有你、有他，就是《金剛經(jīng)》講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相。本來是虛，現(xiàn)在有這四大類，塞滿了。塞滿之后就不靈，虛才靈，實就不靈，虛才有用，實就沒得用處。像我們建房子，房子里面空虛才有用，如果房子建好，里面都充滿了，那還有什么作用！你用磚頭砌房子，這里面全部都是磚頭砌滿了，這還有用處嗎？沒有用處，里頭要空才有作用。什么東西起作用都要空，木魚里頭挖空了，大磬里頭也挖空了，敲了才會響。我們今天這個心不響，為什么？沒智慧，里面裝得滿滿的，怎么敲也敲不響。本來你的心靈極了，靈敏到極處，現(xiàn)在怎么敲都不起作用，原因是什么？是你“用”已經(jīng)落實了，它不是虛，所以它不靈。

我在新加坡教同學們講經(jīng)，他們在學講經(jīng)，學得很用功，學得很辛苦。初學有什么法子？我教他一個原則，但是這個原則現(xiàn)在他做不到。講經(jīng)哪里要準備，你之所以要準備，就是你自性的虛靈失掉了，所以你才需要準備。準備得那么辛苦，講的還不相應(yīng)。縱然能說到一點，全是別人的，沒有一句是自己的，沒有一句是自己心性里頭流露出來的。這是什么原因？禪家講，你沒有明心見性。要怎樣把經(jīng)講得好？自己心里干干凈凈，什么都沒有了，經(jīng)就講好了，你講的跟諸佛如來講的就沒有兩樣。你們念佛也如此，怎樣念佛才會念得好？心里頭干干凈凈，什么都沒有，你就會念到理一心不亂。你心里面還有東西，一天念十萬聲佛號，念一輩子，古人講：“喊破喉嚨也枉然”，你也不相應(yīng)，因為你不懂得這個原理，你不知道自己本來面目。

自己本來面目，就是“湛寂虛靈”這四個字；湛寂是自體，虛靈是起用。一切諸佛菩薩，這個菩薩一定是法身大士，不是普通菩薩，他們跟這四個字相應(yīng)了，所以稱法身大士，稱為諸佛如來。我們今天稱六道凡夫，是與這四個字完全相違背，我們的心不湛不寂，我們的心起用不虛不靈。學佛沒有別的目的，就是恢復自性而已！恢復自性，那就是恢復這四個字，這四個字是一切眾生本來具足的。正如馬鳴菩薩所說，你本來具足的，一定可以恢復。換句話說，不湛不寂、不虛不靈本來沒有，本來沒有當然可以舍掉，而本來有的，一定可以恢復。學佛人講信心，信心的建立，就建立在這一句；相信自己本來是佛，現(xiàn)在迷惑了，相信這個迷惑決定可以舍離，相信“佛”決定可以恢復，這才叫信成就。一切經(jīng)開頭的第一句，“如是我聞”。“如是”兩個字什么意思？就是此地講的湛寂虛靈。

下面兩句：‘無相無名，絕思絕議’。“無相”，明明看到森羅萬象，怎么說無相？無相是無實相，沒有一個真實的相。所有的相都是幻相，《金剛經(jīng)》講“夢幻泡影”，所有的現(xiàn)象都是夢幻泡影。這種相，存在的時間能有多長？“如露亦如電”。給你講真話，所有一切現(xiàn)象剎那生滅，所以它不是真的。剎那生滅，我們很難體會，《仁王經(jīng)》里面佛說了一個大概，讓我們從這里面去體會。佛說一彈指有六十剎那，一彈指的時間很短。經(jīng)上講力士彈指，力士是身體很強壯、很勇健的這種人彈指，有力又彈得快。我們現(xiàn)在彈指，一秒鐘彈四次不成問題。佛說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生滅，說明這個相是夢幻泡影，不是真的。我們就以這個算法，一秒鐘彈指是四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘是兩個十萬八千個生滅，就是二十一萬六千個生滅。經(jīng)上講“如露亦如電”，那個如電，電是閃電，就是比喻這個一秒鐘二十一萬六千次的生滅，所以佛講這個相是夢幻泡影，無相。

這個生滅這么快，我們沒有辦法觀察到，所以佛經(jīng)常講不生不滅。不生不滅不是沒有生滅，如果沒有生滅說不生不滅，那不叫廢話，有什么意思！不生不滅是講生滅太快了，幾乎生滅同時，你說生滅了，生滅馬上就滅了，不生不滅是這個意思。確實有生滅，生滅幾乎是同時，沒辦法分辨，這叫做不生不滅，所以不生不滅是解釋生滅的現(xiàn)象。佛說“如露”，露是我們今天這個錯覺，這是生滅的相續(xù)相，前一個相滅掉之后，后一個相生，后一個相雖然生了，它跟前面那個相很相似，但你覺得它還存在，其實不是。這個道理，我們用攝影機就很容易發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在科技太發(fā)達了，大家都用錄像機，錄像機不容易發(fā)現(xiàn)。

我年輕的時后玩過攝影機，拍電影的，我對這個很內(nèi)行，我會拍也會剪接，玩過一段時期。通常我們用小的八厘米的攝影機，一卷片子拍下來，一秒鐘是二十四次鏡頭的開關(guān)，這鏡頭展開照一張進去，馬上關(guān)起來又換一張底片再照一張，一秒鐘是二十四次，放在銀幕上你就覺得是真的了，你就不知道那是假的。你再想想一秒鐘二十一萬六千張，你會知道那是假的嗎？一秒鐘二十四次生滅，就已經(jīng)把你騙得團團轉(zhuǎn)，你已經(jīng)就以為是真的。而實際的現(xiàn)象，佛講一秒鐘二十一萬六千次的生滅，這個話是佛的方便說，還不是真的。真的比這個還要多，不知道要多多少倍，將來在《華嚴經(jīng)》里面我會講到這段經(jīng)文，我會詳細的跟大家解釋。這個跟現(xiàn)在的科學觀察完全相同，說明一切萬法是假的，不是真的。

你知道是假的，你可以受用，受用得很自在，你決定不能占有，你有是有，你要得到它就錯了，這得不到。連這個身體都得不到，身體是剎那生滅，萬法也是剎那生滅，你怎么能得到？你可以受用，決定不能有得的觀念，那是一個妄想，那是分別執(zhí)著。諸佛菩薩在一切境緣當中得大自在，那就是我平常在講經(jīng)當中跟諸位說的，諸佛菩薩要的是使用權(quán)，他不要所有權(quán)。為什么不要所有權(quán)？“無所有，不可得”，所以他用得自在，他生活得快樂。他沒有得失，得來沒有一點歡喜，失掉也無有憂慮，因為本來就沒有得失。世間人迷惑顛倒，患得患失，在得失里面苦死了。在得失里面打妄想、生是非，造作無量無邊的罪業(yè)，到最后還是一無所得，所以佛說眾生是“可憐憫者”。為什么可憐憫？不可得他偏偏要得，無所有他偏偏要有，你說糟不糟？

你要曉得無相，無相這個意思難懂，無明的意思好懂，無相的意思深。所有一切現(xiàn)象是幻相，是剎那生滅相，所以一部《大般若經(jīng)》佛講了二十二年，總歸納兩句話，“諸法無所有，三心不可得”，這是般若的精髓。二十二年佛講般若，就是講這兩句話，你真的通達明白了，天下太平什么事都沒有了。禪宗說：“識得一，萬事畢。”你什么時候認識“一”，一是一念自性，你一切事情都解決了，不但解決，而且圓滿的解決。誰認識？只要認識一的人，這個人就叫法身大士，就叫諸佛如來，他就成佛了，他就叫如來。所以法身大士、諸佛如來，他們?nèi)粘Ｉ钆c這幾句話完全相應(yīng)。

“無名”，名是假名，名是一切眾生妄想、分別、執(zhí)著所建立的。這個道理，古代中國有智慧的人，諸位念過《老子》，老子一開端就說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”告訴你無名，名是人建立的，是假名。今天人講，指著我罵：“你是狗”，我們很生氣。為什么生氣？執(zhí)著這個假名。如果我們老祖宗，最初的時候就把這個東西叫做狗，今天看這個狗不是很正常嗎？這是假名，你怎么可以當真？你知道是假名，你就不生氣了，你執(zhí)著這個名字以為真，你才生煩惱，所以名是假名。

道也不是真的，老子講得好：“道可道，非常道。”佛在《金剛經(jīng)》告訴我們：“法尚應(yīng)舍，何況非法。”那個法就是老子講的道，你要以為有真道，你就錯了。為什么法尚應(yīng)舍？佛法也是因緣生，既是因緣生，也是夢幻泡影，了不可得。佛法我們可以用它，不要執(zhí)著它，那就對了。你要執(zhí)著真正有個佛法，完了！你死在佛法里面，你永遠不能開悟，所以法也不能執(zhí)著。

現(xiàn)在講經(jīng)說法的人毛病出在哪里？死在句下，所講出來的全是死句子，沒有用處，它不是活的。如果你能把這個舍掉就活了，你懂得它的意思了。明白事實真相，你展開經(jīng)卷長說短說、深說淺說，你不就說得很自在？你一準備了就全是死的，不準備全是活的。可是怎么活得過來？你一定要湛寂虛靈，你才是活的；如果你不湛不寂、不虛不靈，你是死的。死的再遇到死的，那還有什么法子！所以湛寂虛靈是功夫，隨機說法是智慧，你有功夫，智慧才能現(xiàn)前，你沒有功夫，你的智慧怎么現(xiàn)前？由此可知，真修重要，無論是哪個法門，無論是哪個宗派，夏蓮居老居士說的“真干”！他那個真干的意思是真修，要恢復我們心性的湛寂虛靈，就要這功夫。所以一切諸法是幻相、假名。

“絕思絕議”。“思”是思惟，對一切萬法，我們現(xiàn)在講研究，可不可以研究？沒有必要，統(tǒng)統(tǒng)是假的，統(tǒng)統(tǒng)不可得、無所有，你研究個什么！“議”是議論，也不需要議論。佛跟佛見面一句話都沒有，為什么一句話都沒有？絕思絕議。凡夫跟凡夫見面講不完的話，佛跟佛見面一句話都沒有，真的是以心印心，心心相應(yīng)，沒有一句話。我們中國人，細細觀察全世界任何國家民族，都比不上中國人有智慧，中國人造的文字是智慧的符號，讓你一看就會覺悟，外國文字決定沒有這個能力。你看此地講的“思”，思是什么意思？你的心起了分別。思是分別，心上劃了好多格子，那是分別的相；“想”是心里現(xiàn)了相。想是妄想，思是邪思，你把那個“相”、把那個“田”拿掉，真心就現(xiàn)前了。有了這個東西，把真心蓋覆住了，真心就變成妄心。思是妄心，想也是妄心，把那個田、把那個相去掉，真心就現(xiàn)前了，你看多妙，那個意思多好！

所以佛法叫參究，不叫研究，研究就落在思惟里頭。佛教是離心意識參，什么叫參究？不用心意識；識是分別，意是末那、是執(zhí)著，就是不用分別執(zhí)著。心是阿賴耶落印象，不落印象。不分別、不執(zhí)著、不落印象，是真心起用。參褝要用真心，研教也要用真心，念佛還是要用真心，你才能夠契入境界。今天參禪不能開悟，研教不懂得佛意思，開經(jīng)偈講：“愿解如來真實義”，看經(jīng)研教如來的真實義不知道，念佛不能得一心，不能功夫成片，原因在哪里？都是用的心意識，完全落在妄想上，妄跟真不相應(yīng)，所以念佛功夫不能成片，研教不能大開圓解，參禪不能明心見性。我們一定要知道錯在哪里，把這個毛病找出來，把這個毛病消除，功夫就得力了。這六句，每一句四個字，總共二十四個字，把佛法與宇宙之間，性相、事理講得再透徹也沒有了。這一部《大藏經(jīng)》，就是依這二十四字說出來的，這二十四個字是佛法的根本，這是法界的總體。

下面說到作用。‘作群生之依止’，“群生”是講十法界有情眾生，上面講佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，十法界有情眾生依它。這是體，它從哪里來的？就依這個變現(xiàn)出來的。‘為萬法之根源’，“萬法”就是我們今天講植物、礦物、虛空自然現(xiàn)象，從哪里來的？也是這個根源。佛法，合起來講，十法界依報正報總根源就是一念心性。‘究竟號中道正空’，這是佛說法為了方便起見，就叫它“中道”，叫它“空”。佛家這個空的意思很深很深，空上面加個“正”，在其他的典籍里面用真假的“真”；這個地方的正，跟真假的真是一個意思，我們常在佛經(jīng)里面看到真空，佛法稱這個叫真空、叫中道。

‘褒美稱第一義諦’。“褒”是褒獎、贊嘆，贊嘆它，稱它作“第一義諦”。義諦用現(xiàn)在的話來講是真理，現(xiàn)在人講真理他懂，講義諦他不懂，古時候中國人稱義諦，現(xiàn)在人講真理，真理里面的真理是第一義諦。這是略舉兩個名相，佛對于這樁事情，給我們介紹的名相多至一百多種。佛為什么一樁事情說這么多名相？告訴我們“名即無名”，叫我們不要執(zhí)著一個名字，只要說到這樁事情都可以，破我們對于名相的執(zhí)著，所以佛一樁事情說種種名，是叫你不要執(zhí)著。近代弘一大師去我們不遠，弘一大師字寫得好，獨成一家，常跟一般人結(jié)文字緣，寫字送給人。他后面的署名，落款署名都不一樣，給這個人他署這個名，給那個人他名字又換了。他有多少個名字？總共合起來，差不多將近有一百個名字。他的名字怎么那么多？他根本就沒有名字，隨心想個什么他就寫什么，也許一生他的名字只用過一次。這是告訴你沒有名，不要執(zhí)著名，破我們對名字相的執(zhí)著。所以我們看傳記里面，別人搜集到，他給人題字落款的，我看有七、八十個名字，這些都是從釋迦牟尼那里學來的。

下面說‘諸佛悟之’。佛覺悟，悟什么？就是悟前面二十四個字，真的清楚了，真的明白了。‘則三身圓顯’，“三身”是法身、報身、應(yīng)化身，圓圓滿滿的顯示出來。我們現(xiàn)在有沒有三身？給諸位說，我們有。我們是不是也像諸佛如來那樣圓顯？圓顯，但你自己不知道。佛有三身，我們也有三身，如果沒有三身，怎么會有這個現(xiàn)象？決定不能說佛有，我們沒有，沒有這個道理。佛有我們也有，佛有無量的智慧，我們有無量的煩惱，煩惱跟智慧是一樁事情，悟了煩惱就變成智慧，迷了智慧就變成煩惱。所以我說佛有無量智慧，我們有無量煩惱，這是一樁事情，經(jīng)上說“煩惱即菩提”，我們跟佛不同就是迷悟不相同，一點也沒缺少。他有智慧，我們有煩惱，他有涅槃，我們有生死，生死即涅槃，是一樁事情。他有三身，我們也有三身，所以你入這個境界其妙無窮，真有味道。

‘眾生迷此，則六道循環(huán)，雖迷悟之有殊’，迷悟差別很大，‘而心性之無別’。前面這二十四個字，眾生跟佛沒有差別，確實是一樣，而不一樣的就是迷悟。這個迷悟就是轉(zhuǎn)境界，也就是說我們同在平等的一條線上，像彈琴一樣，在一條弦上，佛這條弦沒有彈動，我們這條弦彈動了。不管怎么彈動還是這條弦上沒離開，眾生跟佛有什么差別？諸位細細在這個上面體會，建立信心，你這一生就能圓滿成就。

今天時間到了，就講到此地。

地藏經(jīng)科注菁華　　（第二卷）　　澳洲凈宗學會　　檔名：14-13-02

昨天跟諸位說的是法界的總體，這一段非常重要。由此可知，世間與出世間，佛菩薩跟眾生，只是在一念迷悟之間，覺悟就是出世間，迷了就是世間，所以世間跟出世間并沒有界限，并沒有什么兩樣，如果我們要這樣想法，那就錯了。世間跟出世間在形象上講沒有兩樣，無二無別，一真法界跟十法界也沒有兩樣，同時存在，關(guān)鍵就是一念迷悟。悟的人確實見到事實真相，迷的人完全見不到，他隨順自己的妄想、分別、執(zhí)著，這是我們首先要辨別明了的。無論是迷、是悟，自性確實沒有兩樣，所以諸佛覺悟之后，他看大地一切眾生皆成佛道，這是真的，決定不是假的。今天底下這一段，是說佛道的根源，在第三行第二句：

【故古德云，指虛空世界，悉我自心。】

古時候這些大德常說，‘指虛空世界，悉我自心’，說這個話是見到實相。說“虛空”、說“世界”，就把這里面一切的人事物都包括在其中。這到底是什么？完全是自己的心，《華嚴經(jīng)》所說的“唯心所現(xiàn)，唯識所變”。如果這個意思我們一下體會不到，佛經(jīng)里面常用比喻來說明，比喻說得最多的是“夢幻”，也就是我們講的作夢。人在作夢的時候，不知道自己在作夢，夢中還是虛妄分別執(zhí)著。如果作夢的人，正在作夢的時候，他覺悟了，這夢中所有的境界，人、物、事，虛空、世界，他一下明了了，全是我的自心變現(xiàn)之物。能變的是自心，所變的是境界，能所不二，能變的是體，所變的是相、是事，確實是一不是二，這樣你就見性了。禪宗說“明心見性”，見性怎么見法？忽然覺悟到所有虛空世界全是自己，這就見性了。諸佛菩薩跟我們差別就在此地，凡夫認為虛空世界不是自己，佛菩薩知道虛空世界是自己。凡夫決定不會認為蕓蕓眾生是自己，而佛菩薩知道所有一切眾生是自己，差別在此地。

這話怎么講？還是以作夢來做比喻。夢中一定有自己，也夢到許許多多人，夢中的自己是自心變現(xiàn)出來的，夢里面許許多多的人，還是自己心里變現(xiàn)出來的，能變的是一個，所變的現(xiàn)象是無量無邊，能變跟所變是一不是二。所以諸佛菩薩對于一切眾生的慈悲，叫無緣大慈。無緣怎么講法？就是無條件。為什么無條件？是自心變現(xiàn)的。所以哪里來的自己？盡虛空遍法界是一個自己，這是佛所見的，佛所證的。我們凡夫恰恰跟佛的知見相反，我們凡夫決定不會把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什么問題都沒有了。世間人與人恩恩怨怨，生生世世沒完沒了，如果知道都是自己變現(xiàn)的，不就全都了了，還有什么問題？這就是佛跟菩薩不一樣的地方。

古德說出這兩句話，不簡單！能說出這兩句話，他一定見性，見性就作佛了。禪宗說的“大徹大悟，明心見性”，大徹大悟、明心見性，見性見的是什么？見到虛空世界是自己，這叫見到自心，見到自性。見性就成佛，此地說的成佛并不是究竟圓滿的佛，是天臺家講的“六即佛”，這是屬于“分證即佛”。你雖然見到了，見到是覺悟，悟有淺深不相同，雖然悟了還沒有徹底，所以諸佛如來果地上那個作用，你還沒有得到，你是剛開悟。悟里面又有解悟跟證悟，如果是解悟，你還在十法界，如果是證悟，你是一真法界的初住菩薩。初住菩薩就算是成佛，他有能力隨類化身，有能力隨機說法，應(yīng)以什么身得度就能現(xiàn)什么身，他得自在了。轉(zhuǎn)業(yè)報身為愿力身，他要到這個世間來，是乘愿再來，他不是業(yè)報而來。

但是這樣的菩薩，距離圓教佛果還相當遠，世尊在大經(jīng)里面常說，他還要修行三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是對我們說的，是對圓初住菩薩，破一品無明，證一分法身，是對他們說的，所以我們今天修行，修的時間再長都不算數(shù)，這個要知道。你什么時候破一品無明，證一分法身，從這一天算起。所以他成的佛叫分證佛，他是真的不是假的，但是不圓滿。古人用月亮做比喻，把十五的滿月比作圓教的究竟佛果，初二、初三的月牙比喻作十住菩薩。初住、二住是月牙，也有一點點光，但是那個光是真的不是假的，確實是月光，這就叫分證佛。好像夜晚，從初二、初三的月牙起一直到十四的月亮，都叫分證，十五才叫圓滿究竟。

分證之外還有“相似”，哪些是相似的？譬如《楞嚴經(jīng)》所講，我們捏目所看相似的。晚上看月亮，我們用手指按在眼睛上，用力壓下去，看到月亮好像兩個，那就叫相似，不是真的。這個相似也算不錯，總是*近，還有完全是假的，決定不能夠證到真實。像水里面的月亮，你把水里面的月亮當作真月亮，你就永遠見不到，那是月影，假的不是真的。這是什么？天臺家講的“名字即佛”，名字即佛是有名無實。這是天臺家的講法，我們都要清楚、都要明了。一般學佛在哪個地位？都在名字位中。天天用功，也讀經(jīng)念佛，自己在日常生活當中，觀念習氣絲毫都沒有改過來，這就叫名字位中，這決定不能成就，這是水里面的月亮。真正會用功的人，要把經(jīng)上講的做到，譬如昨天講的這一段大道理，要把它變成自己的思想，變成自己的觀念，一天到晚起心動念，就是這個看法，就是這個想法，你就落到觀行位，功夫才會得力。觀念轉(zhuǎn)過來，你的言語造作一定也就跟著轉(zhuǎn)過來了。

前面跟大家講，決定不會再為自己，念念為一切眾生。為一切眾生什么？為一切眾生幸福著想，這不是佛法，這還是世間法；為一切眾生破迷開悟，這才是佛法。我覺悟了，眾生沒有覺悟，我要幫助他覺悟，把幫助眾生覺悟，當作我這一生當中最重要的大事來做，你就是真菩薩，不是假菩薩。菩薩的事業(yè)跟世間人的事業(yè)沒有兩樣，無論你過什么樣的生活，無論你從事哪個行業(yè)，就在你自己本位生活當中，本分工作里面，幫助人覺悟。怎么幫法？以往我們的生活為自己，現(xiàn)在念頭轉(zhuǎn)過來，我生活是為眾生；我活在這個世間不是為自己活著，我是為一切眾生活著，我是為佛法常住活著，這是菩薩的生活。

往年我的工作，辛辛苦苦工作是為自己、為家庭，為自己的名聞利養(yǎng)，現(xiàn)在不為自己了，現(xiàn)在為了服務(wù)社會國家、為服務(wù)世界一切眾生，念頭轉(zhuǎn)過來了。迷的時候是以營利為目標，悟了是以服務(wù)為目標，這不一樣了。我們還是一樣生活、一樣工作，可是目的變了，態(tài)度變了。為自己，有的時候還可以偷懶，無所謂，但為別人就不敢偷懶，偷懶就對不起眾生，要更精進、更努力，舍己為人。所以男女老少、各行各業(yè)，都是菩薩，都是諸佛如來，不要換生活方式，也不要換工作行業(yè)。我們在《華嚴》五十三參里面看到，那都是諸佛菩薩，男女老少、各行各業(yè)，不是統(tǒng)統(tǒng)都有嗎？那些都是覺悟的人，做出覺悟的樣子來給大家看，誘導大家也能像他那樣的覺悟，那就對了。這個意思要細心去體會。這兩句是覺悟人的境界，再看后面這兩句：

【考善惡報應(yīng)并是惑心】

這兩句說的什么？迷是凡夫的境界。前面兩句是佛的境界，這兩句是凡夫境界。凡夫起心動念、言語造作在造業(yè)，造作可以分為三大類：一類是善，一類是惡，一類是無記，無記是無所謂善惡。什么是善？利益眾生的是善；什么是惡？利益自己的是惡。佛家善惡是這個解釋，我們一定要曉得。為什么說利益自己的叫惡，我們凡夫不知道，佛清楚。你為什么生生世世搞六道輪回，你本來是佛，你為什么成不了佛？關(guān)鍵就是你念念為利益自己，就壞在此地，念念執(zhí)著有個我，錯了。只要你執(zhí)著有個我，這個執(zhí)著是六道輪回的根本；換句話說，六道輪回從哪里來的？是從執(zhí)著我而來的。你什么時候把我放棄，不再執(zhí)著有個我，你就超越六道。所以佛告訴我們，起心動念為我是惡，這個惡就是讓你永遠不能脫離六道輪回。所以佛教給我們的方法妙極了，反過來就成了，你念念為眾生、念念為社會，你就出了六道，你就超越了。哪一個人，無論他是什么人，無論他在社會上做什么工作，只要他一回頭，念念為別人服務(wù)，不再為自己，這個人就出了六道，這個人就證得“虛空世界，悉我自心”，他就入這個境界，這是一真法界。我們世間人，不曉得這個道理，不了解事實真相，還認為念念為我很有道理。有什么道理？有六道輪回的道理，有地獄、餓鬼、畜生的道理，在搞這個。

所以成佛，破兩種執(zhí)著而已，第一個是我執(zhí)，第二個是法執(zhí)。我執(zhí)破了，法執(zhí)沒有破，就像剛才講月亮的那個比喻，你看到是相似的月亮，沒看到真實的月，是捏目所見。“我”沒有了，法有，你有法執(zhí)，雖然沒有六道，還有十法界。十法界里面羅漢、辟支佛、菩薩和佛，十法界里面的佛，他們沒見性。為什么沒見性？他執(zhí)著一切法有，他不執(zhí)著我，他知道我沒有了，所以他沒有六道，他還有四圣法界。哪一天覺悟了，法也沒有了，《金剛經(jīng)》說：“法尚應(yīng)舍，何況非法！”他明白了，法也是假的，法也不是真的，法也是自心變現(xiàn)的。他這一覺悟，就超越十法界，就住一真法界。一真法界也叫無障礙的法界，清涼大師在注解里面告訴我們四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，他入這個境界，這是真我現(xiàn)前，得大自在。這是我們一定要了解、要明白。所以‘善惡報應(yīng)并是惑心’，“惑”是迷惑，是貪嗔癡里頭的癡迷。

六道里面眾生作善，善是利益社會、利益眾生，那跟菩薩有什么兩樣？確實是兩樣。世間人行善是我行善，我沒有丟掉，我為一切眾生，還有一個我在，所以那個善是六道里面三善道的果報，他跟佛菩薩不一樣。佛菩薩利益一切眾生行善，沒有我，絕不執(zhí)著有個我，他不但沒有我也沒有法，換句話說，也沒有人。譬如行布施，我們凡夫布施，執(zhí)著我今天修布施，哪一個人接受我的布施，我布施多少錢財給他，念念都執(zhí)著，這種善就是六道里頭的善果，種善因得善果，出不了三界，出不了六道輪回。諸佛菩薩行布施無我相，不執(zhí)著我今天修布施；也無人相，絕不執(zhí)著哪一個人受我的恩惠；也不執(zhí)著我布施些什么東西；統(tǒng)統(tǒng)不執(zhí)著，這叫三輪體空。事情天天在做，很認真在做，心里干干凈凈，一塵不染，就是《金剛經(jīng)》講的離四相，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以他能見性，他能夠超越六道與十法界，證得一真法界。我們說證得一真法界，是對我們凡夫說的，他們心里沒有一真法界。他們沒有輪回的念頭，也沒有六道、十法界的念頭，也沒有一真法界的念頭，這就叫真的一真法界。他還要有個一真法界，那是妄想，又錯了，心里有個一真法界，他怎么會清凈？

我們今天念這一句阿彌陀佛，希望阿彌陀佛來接引我們往生極樂世界，這是阿彌陀佛大開方便之門。沒有這個門，諸位想想，我們這一生還能成就嗎？決定不可能。不可能的原因在哪里？我執(zhí)、法執(zhí)，你斷不了。你能斷，你才能有成就，不能斷，你決定沒有成就。阿彌陀佛發(fā)的愿，做的事情，西方極樂世界等于說他建立一個道場收容我們這些人。我們到那邊去并沒有成佛，我們一品煩惱都沒有斷，我執(zhí)、法執(zhí)都沒有破，可是他發(fā)愿接引我們往生。我們生到西方極樂世界，那個地方是最好的修學環(huán)境，這是阿彌陀佛布施供養(yǎng)我們的。不是我們供養(yǎng)阿彌陀佛，是阿彌陀佛供養(yǎng)我們，布施我們，所以佛經(jīng)上釋迦牟尼佛說，阿彌陀佛是大施主，虛空法界第一大施主，建筑這么理想的修學道場來提供我們。我們到他那里去，他以他的本愿威神力量加持我們，使我們雖然有煩惱習氣，但決定不會起作用。煩惱習氣有，叫帶業(yè)往生，業(yè)可以帶著去。為什么到那里煩惱就不起作用？煩惱習氣是因，要有緣你才會起作用，西方世界沒有貪嗔癡慢的緣。

這個世間很多資源缺乏，希有難得，所以大家看得很貴重，起了貪心。我們世間人看到黃金與珠寶，就會起貪心。西方極樂世界是黃金鋪馬路，像水泥一樣鋪馬路的，那些七寶有什么用處？是建筑材料。今天哪個人會到馬路上挖一塊柏油擺飾在身上，哪有這個道理！建筑材料都是磚頭瓦塊，拿出來戴在頭上就美了？所以這個世間，這種誘惑我們的貪心，到西方極樂世界不貪了。為什么？你拿這些東西，人家笑話你。它太多了，太豐富了，雖然是七寶莊嚴，但不起貪心，你要什么有什么，應(yīng)念而生；我們這個世間貪不到才起嗔恚，樣樣都貪到就不會起嗔恚心；天天聽佛講經(jīng)說法，你就不愚癡了，那個地方的緣好，你貪嗔癡決定起不來；傲慢心也起不來，為什么？每一個人長的樣子都相同，你有什么傲慢？這個世間人會起傲慢，覺得你長的相不如我，我長的比你好，起了傲慢心，到那里統(tǒng)統(tǒng)都跟佛完全相同，所以傲慢心起不來。這是西方極樂世界無比的殊勝，一切諸佛剎土里面沒有的，這個地方你不去，你想*自己斷貪嗔癡慢，那就難了，就很不容易。所以十方世界六道、十法界，都是愚癡迷惑變現(xiàn)出來的境界，這就《華嚴經(jīng)》講的“唯識所變”。識就是迷，覺悟了叫心性，迷了叫識。“考”就是考察，考察六道輪回善惡報應(yīng)統(tǒng)統(tǒng)是迷惑顛倒，是這么回事情。

【既本一心而貫諸法，故我佛法門，惟以心為道也。】

這些話句句都重要。既然原本就是一心，‘一心而貫諸法’，這個“法”就是世間法跟出世間法，統(tǒng)統(tǒng)包括在里面，一樣都沒有漏掉。這些法怎么來的？一心所現(xiàn)，所以一心就能夠貫一切法；“貫”是貫通，沒有障礙。你今天想求智慧，智慧從哪里來？智慧是自心本來具足的，不是從外面來的。只要你得一心，諸佛如來果地上圓滿的智慧就現(xiàn)前了。你如果想得一切法還是這個道理，幾時你證得一心，這一切法你全得到，盡虛空遍法界都是你自心變現(xiàn)的，你哪里會有欠缺？圓圓滿滿得到了，這是真的不是假的。所以佛門說的是‘惟以心為道’，佛法講證道，什么是道？自己的心就是道。自己的心就是佛，自己的心就是法界，自己的心就是真如本性，離開自心無有一法可得，這是真理，這是事實真相。

這一行文字在此地只占一行，這一行講的是佛道的根源，也可以說佛法的根源。底下這一段，給我們說法界的緣起，這就是說十法界依正莊嚴從哪里來的。今天許許多多人都在探索宇宙怎么發(fā)生的？生命從哪里開始的？世界產(chǎn)生許多哲學學說，有人說人是猿猴進化而來的，你們相信不相信？你相信，我不相信。我為什么不相信？現(xiàn)在還有這么多猿猴，為什么一部分猿猴變成人，一部分不變成人，哪有這種道理！要是人是猿猴變成的，現(xiàn)在不應(yīng)該再有猿猴了，為什么？都變成人了。哪有這個變，那個不變，哪有這種道理！細細去想想，不能自圓其說。猿猴倒是有一種方法可以變成人，就是修行，狐貍修行會變成人，猿猴修行也能變成人，他要沒有修煉的功夫，他沒有辦法變成人。狐貍修行變成人是真的，我見過，所以我相信。

五十年前抗戰(zhàn)期間，我住在湖南衡山。那一家是兩層樓房，是一個財主，他的樓上就住著狐貍。一家與狐貍，住了十幾年也相安無事。那個樓上從來沒有人敢上去，狐貍也常常下來散步，很多人看見。聽說狐貍要修五百年才變成人形，大概他還不到五百年。我們看見是一個人形，是男的，穿的是藍布長褂，面目看不清楚，有很多人看見，沒有一個人看清楚他的面目。面目模模糊糊的，所以大概五百年還不到，他已經(jīng)修成人樣出來晃晃，這是真有不是假的。這個事情，還是佛法講得有道理，講法界緣起，這就引《華嚴經(jīng)》說：

【華嚴經(jīng)云，心如工畫師，造種種五蘊，一切世間中，無不由心造。】

《華嚴經(jīng)》這一首偈，這四句非常有名。古來許多祖師大德講到法界緣起都引用《華嚴經(jīng)》這四句話。能造的是心，所造的是種種五蘊，種種五蘊就是我們今天講的萬事萬物，萬事萬物離不開五蘊。五蘊是色、受、想、行、識。“色”就是我們今天講的物質(zhì)，所有一切萬事萬物離不開物質(zhì)。而佛經(jīng)里面講的色，實在說就是現(xiàn)在科學家講的基本粒子，構(gòu)成一切物質(zhì)現(xiàn)象的基本物質(zhì)，佛家稱為色。佛說這個色法，就是基本的物質(zhì)，有四種現(xiàn)象，它用地、水、火、風四個字來做代表，它有這四個現(xiàn)象。

“地”是什么？它是物質(zhì)，雖然很小，現(xiàn)在用高倍的顯微鏡能夠看得出來，能夠發(fā)現(xiàn)，看到它存在。在佛法里面天眼可以看到，佛眼看得更透徹，佛在經(jīng)告訴我們，阿羅漢的天眼，這不是天人的天眼，天人的天眼比不上阿羅漢；阿羅漢的天眼能夠看到微塵，可見得微塵很小，也許就像我們現(xiàn)在所發(fā)現(xiàn)的原子，阿羅漢能夠看到，我們凡夫看不到。可是比微塵更小的，色聚之微、極微之微，阿羅漢看不到，佛看得到，這是色法里面最小的。它也有四個現(xiàn)象，這四個現(xiàn)象是地大，它是物質(zhì)，你能夠看見；火大，它有溫度，這個基本的物質(zhì)它有溫度；水大，它有濕度，（現(xiàn)在人講帶電，火大是帶陽電，水大是帶陰電）；風大，它是動的不是靜止的，風是代表動。所以它這四個基本的現(xiàn)象，跟現(xiàn)代物理學家觀察到的，現(xiàn)在所謂的量子力學沒有兩樣。

佛比他觀察得更詳細、更清楚，佛不需要利用儀器，他一雙眼睛就看得很清楚。他看一切物象，都是假的不是真的，都是基本物質(zhì)組合而已，所以叫緣生。一個現(xiàn)象之生，是組合成功它就生了，因緣散了，它就滅了。好比我們這個房子，這個房子是許多緣組合的，有水泥、有鋼筋、有磚頭、有瓦片，再加上人工把它排列起來，這棟房子就建起來了。如果把它拆下來，它還是那一堆東西，房子沒有了。試問房子有沒有生滅？不生不滅。為什么？組合起來，這些材料沒有生，拆下來，這些材料沒有滅。房子是個幻相，拆了堆在那里一堆，你為什么不叫它房子？架起來、排起來你叫它房子。諸位細細去想這個道理，萬事萬物都是這些基本物質(zhì)的組合而已，組合不一樣，所以看到形形色色森羅萬象。

這是說物質(zhì)的一部分，除了物質(zhì)一部分之外，還有精神這一部分。精神這一部分，佛講的是受、想、行、識。“受”是什么？你有苦、樂、憂、喜的感受，這四種都是屬于心法。你有思“想”，這個思想叫妄想。你有分別、你有執(zhí)著，“識”就是分別執(zhí)著。“行”是相續(xù)的相，念念不斷，一個念頭接一個念頭，念念不住，這叫行。所以世出世間一切法，一分析總離不開這五樣東西，這叫五蘊。五蘊從哪里來的？五蘊是制造出來的，是心里變現(xiàn)出來的。心能現(xiàn)，五蘊是所現(xiàn)，所以比喻‘心如工畫師’，“工畫師”用現(xiàn)代話講就是畫家。‘造種種五蘊’，他會畫畫，那個畫是他心里想像變現(xiàn)來的。這把我們的心比喻成一個畫家，把世出世間一切法比喻作畫，這個畫是畫家畫出來的，世出世間一切法是我們自心變現(xiàn)出來的，離開自心決定沒有一法可得。

這個心太重要了，心在哪里？《楞嚴經(jīng)》一開端，釋迦牟尼佛就問阿難尊者，問他心在哪里？阿難比我們聰明，說了七個地方，釋迦牟尼佛都給它否定了。我們說不出七個地方，我問你：“你心在哪里？”心在這里，錯了！這個心怎么能造萬法？給諸位說，心不在內(nèi)，不在外，不在中間。心在哪里？盡虛空遍法界就是心，是自己的真心。心的功能無比的殊勝，見聞覺知都是心的起用。我們在夜晚看到天空的星星，有許多星星距離我們幾十個光年，我們睜開眼睛就看到它了，如果我們的心達不到那個星球、那個光，你怎么會看見？所以佛經(jīng)告訴我們：“心包太虛，量周沙界”，那是真的，一點都不假。諸佛如來心包太虛，量周沙界，我們每一個人的心也都是這樣。決定不是說，他成佛了，他的心量就那么大，我們是凡夫，心量就沒那么大，錯了！凡夫心量還是那么大，是自己把它變小了，其實好像是變小，還是那么大。

這怎么說法？佛在《楞嚴經(jīng)》有個比喻，佛把我們的真心比作大海，海很大；把我們的妄心，分別執(zhí)著的心比喻作大海的一個水泡。于是你就認定水泡是自己的真心，你錯認了！不知道大海才是真心。哪一天水泡破了，豁然大悟，原來我們的心跟諸佛如來沒有兩樣。在迷也沒有兩樣，決定不會說，迷了你的心就小了，悟了心就大了，沒這個道理。迷悟不二，迷的時候心包太虛量周沙界，悟的時候還是心包太虛量周沙界，不過是悟了得到受用，迷了就很苦惱，不得其用，差別在這個地方。

所以佛法的緣起，以心為道。佛法的修學，目的就是明心見性。為什么要明心？現(xiàn)在我們對自己的心不明白，因為不明才要明，因為不見才要見。明心就見性了，見性就明心了，它是一樁事情，不是兩樁事情。可是這四個字，它有兩個意思，這里面說了一個心，說了一個性。這個心是什么？心是妄想、分別、執(zhí)著；性是什么？性是沒有妄想、分別、執(zhí)著。你對于妄想、分別、執(zhí)著這樁事情徹底明白了，明白之后原來就是真如本性，這叫見性，見性就成佛。千經(jīng)萬論，無量法門，都是為這樁事情，這叫佛道。我們今天采取的方式，是用念阿彌陀佛的方法，目的是在一心不亂，一心不亂就是此地講的一念自性。我們念佛果然念到一心不亂，就是一念自性現(xiàn)前，就成佛了，這個方法妙！在一切方法里面第一殊勝，“念佛是因，成佛是果”。用念佛的方法成佛，比哪一個法門都快速、都穩(wěn)當，所以一切諸佛如來沒有一個不贊嘆。

‘一切世間中，無不由心造’。這兩句把法界緣起說出來了；前面兩句是比喻。“一切世間”，是佛法里面講的“有情世間”，現(xiàn)在講的動物；“器世間”，現(xiàn)在講的植物、礦物；“智正覺世間”，現(xiàn)在話來說，與我們生活在不同時空維次里面的一切眾生。這些都是由心造的，誰的心？自己的心。我們自己的心，跟佛心、跟眾生心，是一個心不是兩個心。這一個心就好像大海一樣，我們在大海里起了許許多多水泡，我是這個水泡，你是那個水泡，他又是另一個水泡，水泡統(tǒng)統(tǒng)不一樣，各人執(zhí)著各人的，水泡是妄心，破了就都一樣，都沒有離開大海，大海才是本性、真心。所以你一定要曉得，盡虛空遍法界是自己，你對于一切人事物自然就關(guān)懷，自然就愛護。這種愛護就是自己愛自己，自愛自重；換句話說，你輕慢別人就是輕慢你的自性，你尊重別人就是尊重自性，關(guān)懷別人就是關(guān)懷自己，你不肯照顧別人就是不肯照顧自己。凡夫迷惑，分自分他，諸佛菩薩覺悟，沒有自他這個念頭，所以能夠興起“無緣大慈，同體大悲”，幫助十法界一切還沒有覺悟的眾生，沒有任何條件，沒有任何理由，是自不是他。

唯有諸佛菩薩，才有真正的愛。佛家不講愛，講慈悲，慈悲就是真愛；世間人講愛，是假慈悲，假的不是真的。世間人是感情用事，今天好了，明天就惱了，這是大家常看到的現(xiàn)象。不但你對人*不住，自己對自己都*不住，早晨歡喜，下午就發(fā)脾氣，這都是事實。你對自己都保不住，你還能對別人保得住，哪有這種道理！我們學佛明白了，人家說好，我們笑笑，未必真好，不要計較；他說不好，也好，這未必真不好。我們?yōu)槭裁催@么看？佛經(jīng)講得很清楚，一切眾生識心未定。他那個心是不一定的，常常產(chǎn)生變化，前念跟后念就不一樣。他不是覺悟的人，覺悟人的心是真常，永遠不變。所以叫慈悲，不叫愛；慈悲就是關(guān)懷、就是愛護，就是全心全力幫助，永遠不會變的。你喜歡佛菩薩，佛菩薩愛護你；你恨佛菩薩，佛菩薩還是愛護你；你侮辱佛菩薩，陷害佛菩薩，糟蹋佛菩薩，佛菩薩依舊關(guān)懷你，依舊愛護你，那是真的不是假的。我們學佛就要學這一點，要學真的，要干真的，不要干假的。我們知道世間人在迷惑狀態(tài)，全是假的，你要能夠體諒他，經(jīng)上講要憐憫他，不要去責怪他。他很可憐，前念后念都保不住，你怎么可以責怪他？一定要以善巧方便誘導他，幫助他覺悟，幫助他明白，這就對了。下面引《起信論》的一句話：

【起信論云，有法，能起摩訶衍信相。所言法者，謂眾生心，是心，則攝一切世間出世間法。皆此意也。】

這一句話不能細講，細講占很長的時間，我們只講它的重點。它的重點是‘法’，“法”是什么？‘眾生心’，這個要記住。法是眾生心，眾生心就是自己的心。這個眾生，不能看作很多很多人的心，那你就看錯了。“眾”是種種，種種人、種種事、種種法，這種種生起來的那個心。它怎么生起來？它從心生起來，這個眾生心是這個說法。不是說好多好多人的心，那個心就亂七八糟。這是一切眾生生起的那個心，十法界依正莊嚴生起來的這個心，這個心正是前面說的“虛空世界，悉我自心”，虛空世界是從這個心生出來的，這叫眾生心。‘是心，則攝一切世間出世間法’，這個心能攝萬法，當然也能包含一切萬法，就是心包太虛的意思。下面本經(jīng)地藏菩薩也有這個說法：

【是則地藏菩薩所云，一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續(xù)故，而得住持，暫時為有者。】

這是再回頭來看本經(jīng)，本經(jīng)也是這個說法，這是略舉經(jīng)論來說明這樁事情。由此可知，這個事情，是釋迦牟尼佛當年在世四十九年常講的，就是說明這樁事情。確實要常講，常講你就常聽，聽得耳熟，印象就深刻了，不定在什么時候豁然大悟，你就能明心見性。如果不常聽，不常作意，不常作意是不常想它，不常聽它，你就永遠不會開悟。教下是天天講，釋迦牟尼佛四十九年天天講；宗門雖然不講，叫你提出疑情，就是常常想著這樁事情，不要忘掉。譬如說，“一念自性”，“體元湛寂”，“自性之心”，“用本虛靈”，就這四句，這是所謂的“話頭”。你常常想這四句，沒有答案，如果你要想得到答案，那就是打妄想，這叫“提起疑情”。小疑有小悟，大疑有大悟，用疑情的方法來幫助你開悟。教下是天天聽講，天天薰習，用這個方法來幫助你開悟。方法不一樣，目的都相同，都是叫你明白事實真相。你明了之后就超凡入圣，就是佛菩薩，你不明了就是凡夫。這是佛法的緣起，法界的緣起。

《地藏經(jīng)》地藏菩薩所講的，說得多一點，說得詳細。‘一切諸法’，包括世間、出世間一切法，包括華藏世界、極樂世界，都是‘從心所起，與心作相’，現(xiàn)出來的這個相跟心一定相應(yīng)。極樂世界的相為什么那么莊嚴？心清凈，心真誠；真誠、清凈、平等、覺心，就現(xiàn)出無比莊嚴的相好。我們現(xiàn)在這個世間相為什么不好？五濁惡世；濁是污染，惡是邪惡。我們的思想見解錯誤，叫邪知邪見。惡是造十惡業(yè)，身造殺、盜、淫，口造妄語、兩舌、綺語、惡口，意造貪、嗔、癡，我們現(xiàn)出的相怎么會是好相？相是隨心轉(zhuǎn)，心好相就好，心惡相就惡。如果你冷靜觀察人，你看那個人容貌很清秀、很善良，他的心善；你看那個人相貌很兇惡，他的心惡。你喜歡的時候，那個相很好看，你不喜歡的時候，那個相好難看，這很明顯。一個人的相剎那剎那在變，只要你觀察入微，你就完全明白了。

什么人的相不變？佛的相不變。佛佛道同，佛的心是到真正寂靜了，這里面講體元湛寂，他湛寂達到圓滿，不變了，所以佛的相不變。菩薩的相，沒有達到圓滿，所以菩薩的相還有變，但是變得少，變得幅度小。應(yīng)用在我們生活上也是如此，如果你的生活很清靜，妄想很少，你的變化就不大；如果你每天妄念很多，思想很復雜，你的變化就很大。我們世間講老化，人為什么老？古人說得好，“憂能使人老”，你為什么老？憂慮太多。尤其是上了年歲的人老得特別快，這是什么道理？老年人患得患失，得失的心格外的執(zhí)著。年輕的時候他還沒想到，年老的時候怕沒有人養(yǎng)活，對財物上面的執(zhí)著非常嚴重，天天都是想這個，日夜都不停，老得好快，這就老化了。所以你想想古人講的話，非常有道理，如果你沒有得失心，心地清凈，心地自在無為，這個人雖然年歲一年一年增長，但不容易老。我們仔細觀察，有很多年歲大的人看起來很年輕，有許多年歲很小的人看起來很衰老，那是什么原因？心不一樣，一個心清凈，一個心不清凈，一個憂慮少，一個憂慮很多，道理都在此。所以“與心作相，和合而有”。‘共生共滅’是什么？這個相的生滅是跟著心的生滅，佛經(jīng)講：“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。‘同無有住’，心無有住，所以相也無有住，‘一切境界，隨心所緣’。

今天時間到了，這后頭幾句我明天再跟大家細說，今天就講到此地。

地藏經(jīng)科注菁華　　（第三卷）　　澳洲凈宗學會　　檔名：14-13-03

請掀開經(jīng)本，第九面第五行：

【是則地藏菩薩所云，一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住，以一切境界，但隨心所緣，念念相續(xù)故，而得住持，暫時為有。】

我們看這段文字，昨天沒能講完，前面半句說過，今天從后半句看起：‘以一切境界，但隨心所緣，念念相續(xù)，而得住持，暫時為有。’這是說明，我們現(xiàn)前六根所接觸的六塵現(xiàn)象，這些現(xiàn)象到底是怎么回事情，青蓮法師完全根據(jù)經(jīng)論里面所說。“一切境界”包括世間、出世間，一切人、一切事、一切物，全都包括在其中，一樣也沒有漏掉。“隨心所緣”，就是前面講的“一切世間中，無不由心造”的意思。心造一切法，一切法就是一切境界，《華嚴經(jīng)》講“唯心所現(xiàn)”，一切法，一切境界，所以都能夠顯現(xiàn)出來。內(nèi)是講我們六根，外是講我們六種境界，都是自性變現(xiàn)出來的，離開自性，無有一切法，也就是無有一切境。

前面跟諸位同修舉的例子，大家要細細去思惟。佛給我們講“夢幻泡影”，夢中境界是你自性變現(xiàn)出來的，起是同時起，滅是同時滅，諸位要了解事實真相。所以此地講“一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅”，決定沒有先后次第，所以一般人講進化，進化在佛法里面是講不通的。同時生，同時滅，而生滅的時間太短暫了，所謂剎那生滅。《仁王經(jīng)》是略說，沒詳細說，一彈指六十剎那，一剎那是九百生滅。這個生滅是指什么？指一切萬法，我們佛家常講十法界依正莊嚴，就是此地講的一切境界。所以一切境界的真相是剎那生滅，生同時生，滅同時滅，沒有先后次第。

“但隨心所緣，念念相續(xù)故。”為什么我們現(xiàn)在感觸到我們這個身體真的存在，還能夠活幾十年，壽命長的還可以活到一百多年，我們六根接觸外面六塵境界真有嗎？你要認為這個身是真的有，外面境界是真的有，你可就大錯特錯！你是認假為真，那是假的，不是真的。身心境界就像作夢一樣，佛在一切經(jīng)論里面，用夢境做比喻的太多了，希望我們能夠從夢境當中覺悟過來，實在是一場夢。夢醒了之后曉得夢是假的，正在作夢的時候，那個夢又何嘗是真的？不能說，我正在作夢的時候是真的，醒過來之后那是假的，正在作夢的時候還是假的。我們現(xiàn)在在六道輪回、在十法界，是在作夢。所以諸佛如來示現(xiàn)在世間，講經(jīng)說法不是說過嗎？“夢中佛事，水月道場”。我們這里道場建立了，你以為道場是真的？這個道場叫水月道場，水中的月亮，月亮的影子。天天做佛事、講經(jīng)說法教化眾生，是夢中佛事。諸佛菩薩建道場、講經(jīng)說法，他知道是在作夢，他知道完全不是事實，所以心地清凈，一塵不染。

諸佛菩薩住的是什么境界？住的是一真法界。一真法界跟我們和合而有，他住的是一真，他了解事實真相。我們住的是幻境，我們住在夢中，在夢中不知道是作夢，他們也在我們夢中，知道是作夢，不一樣在此地。他知道這是作夢，夢幻泡影，他醒過來了，他明白了；我們還在作夢，不知道這是作夢。所以我們在這世間有苦樂憂喜舍的感受，諸佛菩薩在這世間苦樂憂喜舍都沒有，因為是作夢，所以沒有苦樂憂喜舍。沒有苦樂憂喜舍叫做正受，所謂是正常的享受，那個享受是清凈、平等、覺，這是《無量壽經(jīng)》經(jīng)題講的。我們的享受不正常，身有苦樂之受，心有憂喜之受，我們活在煩惱里面。諸佛菩薩示現(xiàn)在這個世間，活在清凈平等覺中，你說他多自在！那叫真樂，我們想像不到的。極樂世界那個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，樂還是苦。極樂世界那個樂是苦樂兩邊都沒有，那叫極樂。實在講，極樂就是經(jīng)題講的“清凈、平等、覺”，那個叫極樂。

可是我們在這個境界里面，“但隨心所緣”，這個心是妄心，不是真心，這個心是妄想、分別、執(zhí)著。妄想、分別、執(zhí)著緣，緣就是接觸，用現(xiàn)在的話來講是接觸，接觸外面的境界，眼接觸色法，耳接觸聲法，六根接觸外面的六種境界，這叫隨心所緣。所緣的時候怎么樣？“念念相續(xù)”，這個念就是剎那際，《華嚴經(jīng)》講剎那際，剎那際、剎那際的相續(xù)。注意到，隨心所緣，所緣相續(xù)，所緣如果不相續(xù)，境界立刻就轉(zhuǎn)了。人到臨命終時一口氣斷了，所緣不相續(xù)，他那個境界立刻就轉(zhuǎn)變了。在凡夫他沒有功夫、沒有定慧，出不了三界，那個一轉(zhuǎn)變隨他業(yè)力牽引，就變現(xiàn)到另外一個境界；或是天人、或是餓鬼、或是修羅、或是畜生、或是地獄，那個境界就變了。如果還隨心所緣，這就是我們講他壽命還沒有盡，在他壽命期限之內(nèi)，他所緣的叫相續(xù)相。這個相續(xù)相就跟電影底片一樣，諸位看到電影的底片，一張一張決定不相同，不可能有兩張完全相同的，這就是相續(xù)相的意思。

我們一個人在一生當中從出生到死亡，就是經(jīng)上講的一剎那九百生滅，這才叫事實真相。你搞什么？搞這個東西。在這個過程當中，你要是迷惑顛倒；這部經(jīng)前面說過，“善惡報應(yīng)”是怎么回事情？是迷惑、愚癡造成的。貪嗔癡，愚癡迷惑，不了解事實真相，他才造業(yè)。造業(yè)就變成業(yè)力，你就沒有辦法擺脫業(yè)力，業(yè)力變現(xiàn)境界，讓你自己去受，你造善業(yè)就享福，你造惡業(yè)就受報。一切眾生不能脫離輪回，天天干這個事情，這是佛在經(jīng)論上講的“可憐憫者”，真可憐！癡迷的現(xiàn)象就是執(zhí)著，第一個是執(zhí)著，執(zhí)著這個身是我，見思煩惱里面第一個叫身見，這是癡迷第一個現(xiàn)象。我們要問：這個世間哪個人、哪個眾生，不把身當作自己？沒錯，你說得一點都不錯。六道眾生都愚癡，沒問對人，你要問佛、問菩薩、問阿羅漢，他會告訴你，這身體不是我，因為他是明白人。你問的人不是佛、不是菩薩、不是阿羅漢，你問，他會說：“這個身是我，那還有錯嗎？”阿羅漢就知道了，身不是我，所以他能出得了三界，能夠永脫輪回。

凡夫執(zhí)著身是我，有了我之外還有我所有的。這個房子是我所有的，財產(chǎn)是我所有的，田地是我所有的，眷屬是我所有的，你麻煩不就大了！愚癡迷惑，那個現(xiàn)象就是我、我所，你執(zhí)著這個東西，全是假的，根本不存在。同修們念過《金剛經(jīng)》，雖然天天念，沒懂！《金剛經(jīng)》真的明白了，我、我所決定放下。經(jīng)里面告訴我們“無我”，前面講“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”；后半部講得更深，不但相沒有，念都沒有，“無我見、無人見、無眾生見、無壽者見”，這個都沒有，更深一步了。佛唯恐我們還有疑惑，又給我們詳細說明，“過去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來心不可得”，這是說明“我”不可得，三心不可得，我沒有，我執(zhí)徹底破除了。然后再給你說“諸法因緣生”，因緣所生法是“當體皆空，了不可得”。萬法緣生，就是我所有的也不可得，我所有的是萬法，萬法是假的，不可得。

你真的覺悟，真的明白了，覺悟的人在這個世間，一樣要穿衣吃飯，一樣要生活，一樣要工作，一樣要應(yīng)酬，事跟一切眾生沒有兩樣，心里不一樣。那個心怎么不一樣？他的心是清凈平等覺，他是清凈心，平等心，覺悟的心。給諸位講清凈平等覺，就是講的戒定慧三學；清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。所以覺悟之后，他就常住三無漏學，念念跟三無漏學相應(yīng)，念念相應(yīng)，這種人，我們稱他作佛，稱他作菩薩。凡夫癡迷，日常生活不跟戒定慧相應(yīng)，跟貪嗔癡相應(yīng)，諸位要曉得，貪就是不清凈，嗔就是不平等，癡就是沒有智慧。貪嗔癡反過來就是戒定慧，戒定慧的反面就是貪嗔癡，諸佛菩薩念念跟戒定慧相應(yīng)。講戒定慧，怕大家不能夠明了里頭的意思，所以我們換句話講，用《無量壽經(jīng)》的經(jīng)題“清凈平等覺”，好像容易體會一些，清凈平等覺就是戒定慧。

我們修行，修什么？遠離貪嗔癡，勤修戒定慧，這才叫真修行。如果在日常生活當中還是跟貪嗔癡相應(yīng)，那怎么會成就？你每天誦經(jīng)、念佛、拜懺、參禪、持咒，甚至于講經(jīng)說法都沒用處。為什么？還是搞六道輪回。真正要脫離輪回，往生西方極樂世界，佛在經(jīng)上沒騙我們，教我們“一念相應(yīng)一念佛，念念相應(yīng)念念佛”，你念佛要相應(yīng)。要與什么相應(yīng)？與清凈平等覺相應(yīng)，你決定往生。如果你跟清凈平等覺相違背，就是古人寒山、拾得說的，“喊破喉嚨也枉然”！即使你一天念十萬聲佛號，也沒有用處。蕅益大師說得更好，說你念佛的功夫像銅墻鐵壁一樣都沒有用，你沒有離貪嗔癡。凈宗雖然講帶業(yè)往生，是帶舊業(yè)不帶新業(yè)，帶習氣不帶現(xiàn)行。現(xiàn)行是什么？你現(xiàn)在還搞貪嗔癡，這不行，這個你沒有辦法帶去。昨天搞貪嗔癡，今天不搞貪嗔癡了，昨天貪嗔癡可以帶，今天有貪嗔癡帶不去，你要明白這個道理，你這樣念佛才叫相應(yīng)。無論是念佛、參禪、學教、持咒，你要相應(yīng)。

可是我們?yōu)槭裁床荒芟鄳?yīng)？我們不了解事實真相，不了解這個事實真相是一場空。所以在這個世間，還有分別執(zhí)著，甚至于還有爭執(zhí)，你錯了。這個爭執(zhí)，最明顯的是嫉妒障礙，唯恐我的利益被別人奪去了，患得患失，這是輪回心造輪回業(yè)，造極重的罪業(yè)。說實在的話，世間稍有一點智慧的人都明白這個道理。我學佛第一部書是《了凡四訓》，當年朱鏡宙老居士送給我的，我看了之后很受感動。所以以后我也勸人學佛，從哪里學起？從《了凡四訓》學起。《了凡四訓》要怎么讀？一口氣讀三百遍；換句話說，你如果每天讀一遍，你用一年的功夫一門深入，就念這一樣東西，你會覺悟，你會放下。《了凡四訓》教導我們什么？不是佛法，是世間法，“因緣果報，絲毫不爽”，他教我們這個道理。你命里有的，大梵天王都奪不去，你操什么心；命里沒有的，你用盡方法也得不到。所以你所得到的是你命里有的，你還有什么嫉妒，還有什么好爭的？你把這個道理、事實真相，搞清楚、搞明白了，真正知道命里有的決定有，命里無的怎么樣求也求不到。

明白這個道理，敢布施了，原先害怕布施，布施之后，我明天生活怎么辦？通達這個道理，我統(tǒng)統(tǒng)舍得干干凈凈。命里有的，明天它就會來，操什么心？命里沒有的，我東西堆積如山，還是一樣餓死。《了凡四訓》給我們講這個道理，你這一生當中，你的財富，你一切之所有都是命中注定的。那個命誰給你注定的？不是別人，自己注定的，你自己前生修的。佛經(jīng)上講得很透徹，你修的財布施，你這一生得財富。你前生修得多，你這一生得的多，你前生修得少，你這一生得的少，不是別人給你的，公平得很，這是“種瓜得瓜，種豆得豆”，是你自己種的因。你前生修法布施，你這一生得聰明智慧；你前生修無畏布施，你得健康長壽。財富、聰明、長壽是果報，果一定有因，你不修因，哪里來的果報？諸位明白這個道理，你的心是定的，你的心不會受外面境界動搖。