《永嘉禪師證道歌》中第一段的歌辭，我定了一個名詞是：禪的本體是無為的。無為的定義，是沒有生、住、異、滅四相。或者是造作營為。因為禪的本體就是心體，心體是本來如此，不要假借人工的，為什么佛陀要傳留禪、凈、律、密許多的修行方法呢?譬如黃金產生于山石或泥砂中，它的顏色、堅密是天然的，不須要人工加以涂抹、捶擊。須由人工將它從山石泥砂里挖出來，再用火來加以煅煉，成為純凈的黃金。禪的本體和佛平等，但為貪、嗅、癡、愛之所蓋覆，不得不假修行將它消滅，使禪體恢復本來面目。歌詞中說：
覺即了，不施功，一切有為法不同。住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。
覺即了，不施功。眾生與諸佛不同，就是覺和迷的關系。禪體雖然本來如此，可是眾生為貪、嗔、癡、愛所蓋覆，與禪體背道而馳。一旦因修行而豁然大悟，則一切無非是佛果上的莊嚴。所以說：覺即了，不施功。不施功者，禪體本來如此，不惜人工磨琢。一切有為法不同者，有為法的定義是有生、住、異、滅的四相。生、住、異、滅四相在《成唯識論》上曾經講過，無而忽有曰生，暫時有用曰住。住別前后曰異。里有還無曰滅。宇宙萬有的事事物物，無論體積大小，由生至滅，皆有這四個階段，所以叫有為法。一切有為法在佛學上就是五蘊，十二處、十八界，也就是心物二法。禪體是無為，有為法畢竟不能和它相等，所以說“一切有為法不同”。住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，這是舉例來證明有為法之所以為有為法。布施是六波羅密當中的一種。六波羅密或者叫六度。是修菩薩道的菩薩所必做的功課，布施有三種：財施、法施、無畏施，什么叫住相呢?假定說我因某人貧病交迫，接濟了他若干財物。受布施的人感激涕零。我心里也覺得非常愉快，或者面現德色，這就叫做住相布施，永嘉大師說：“猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜。”一支箭射到天空中去，發射的力量盡了，箭還是落到地面上來。唉!住相布施，充類至盡，不過是生到天上，享受天福。天壽終了，猶如向天空里射箭一樣，還是要墮落到下界來的，假如還生到人間，還可以勉強生活，一旦墮落到三途里，那種罪怎樣受呢?所以說：“招得來生不如意。”爭似無為實相門，一超直入如來地。實 相就是我們的心體。心體本來如是，所以叫無為。修學禪定的人豁悟了自家的本來面目，一剎那間，福德智慧，神通光明，頓然和諸佛齊平，那將是多么寫意的事。如來地就是佛地。
現在講第二十三段歌詞：
但得本，莫愁末，如凈琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭。
本是根本，末是枝末。只要證悟到我們自心的本體，其余的事都如放光、動地、現身說法，那都是枝末上的事，經上皆說心為一切法之大本。本既有了，枝末的事自然會來。儒家也說：“德者，本也；財者，末也。”又說：“本立而道生。孝悌也者，其為人之本歟?”譬如一只凈琉璃瓶，內外已經是透明，再加上寶月，則光芒四射耀人眼目。月既名寶，當然不是真月。意思是證得心體以后，則光照十方，妙用將永無窮盡。
“既能解此如意珠，自利利他終不竭”。如意珠是個譬喻，能生一切寶貝。我既證得了心體，等于獲得如意寶珠，有了這一項資本，那么利益自己，利益他人，可以取之不竭，用之無盡了。 | 
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