我們無論讀經或閱論，必要用智慧來判別是非，切忌用心意識來猜測。心意識唯會騙人，此三者有極大之迷惑力，令人是非不辨，事理弗明，黑白倒置，混淆不清。某些理論，乍聽上去似有道理，智者一目了然，而無知者則被其蒙蔽，聽得津津有味。有些人以盲引盲，并非故意，而是他自己未明白，故把旁人引入歧途，結果得不到好處。故不可輕立意見。若在根本問題上生出謬解，所謂「毫厘之差，天淵之別?！股踔涟颜麄€世界弄得如水土合泥，黯然無光了。因此，我們對于原則上的理論，必要有明確的認識。若單憑心意識的臆斷，妄置批評，隨意褒貶，便是舍佛入魔，是大不可。

 

就拿佛與魔的問題來講：不可以跟隨某些人的謬論，謂「魔佛如一，一而不二。」佛教徒不能像魔一樣，否則，人不需要信佛，盡信魔的狂語可也！有人說「魔是反面幫助我們的善知識」，這是本著慈悲為懷而說的，這也是一種自我安慰，用來哄一哄心里的小孩，教他不要瞋心太重。這種講法乃為了調解其中的紛爭及怨害，因為不愿與魔起對恃，視之若敵人。若說魔是反面來幫助人，但他屢屢一口就把人吞了，或者當場把人置于死地，這又怎算得上「幫助」呢？

 

因此，我們要抓緊根本立場，時刻提起正念。一旦生出貪心，或貪快、貪神通、貪速效、貪靈感，魔便乘虛而入。有些人很聰明，但為什么有時也會魔里魔氣？乃因他對根本原則尚未認識清楚。若把根本弄清楚，魔的咒也不靈了。我們不用念咒，只要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，魔是沒法子鉆進來的。我多年學佛的結論：最大的受用，就是這六大宗旨。佛法并不是高談闊論，談玄說妙。更不是妄言禍福，占卜兇吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少，這是跑江湖的技倆，好講神通，妖言惑眾，都是在賣膏藥。這些人的確能知過去未來，譬如他對你說：「我知道明天會有什么人來見你，說話又如何如何....：」或云：「你從前做過些什么事情，我都一清二楚....：」。但他們都有漏洞，不斷淫欲，或好財、或騙色，這是魔的境界。若有斗爭心、貪心、求名求利，專搞個人宣傳或個人崇拜，且又自私自利，不講真話，當知這人是魔的境界。

 

因此，當蓮池大師參訪遍融、笑巖二老時，二老皆告誡他：「出家辦道乃為了生死大事，不可以為名利所累！」當時在場亦有其他參學的人，他們對這啟示毫不在乎，唯獨蓮池大師卻深得受用，大有啟發。所以他離開京師，行至東昌，便豁然開悟，而說出以上的偈頌。其實這四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整個公案的主要關鍵。

 

不要以為蓮池大師在東昌才忽然開悟。他由一開始便是一步一步地邁向開悟之路。到了遍融、笑巖二老之前，被他們來一個當頭棒喝，便豁然大悟。出家后不耽著名利，這是最有效的咒，能戰勝一切魔軍。

 

且看其偈文：

 

「二十年前事可疑」：這件生死大事，使蓮池大師困惑很久。因為尚未明白，故要出外參訪，求善知識解決疑團。

 

「三千里外遇何奇」：行跡遍及三千里，及后到了東昌，遽然開悟。這是多么奇妙！頓然把執著粉碎了！

 

「焚香擲戟渾如夢」：焚香供佛是好事；與魔軍擲戟作戰，這是壞事。擲戟，也可以當放下武器解，即是不再斗爭。這一切都像做夢呢！為什么像做夢，因為還未徹底明白。

 

「魔佛空爭是與非」：現在他明白了，從前總在虛妄是非上用功夫，都是枉費心機！蓮池大師并沒有說「佛魔一如」；魔是魔，佛是佛，兩者互不相涉，有什么是非可爭？以前辯論是非，都是虛妄不實，你欲把魔降伏，必要有點真功夫，這不是單憑口頭禪能做到的。

 

再說一層，無魔不顯佛，無佛不顯魔，魔佛也是相對法，并不是佛開悟后，就「魔佛一如」，佛開悟后，魔佛宛然，但佛沒有敵對的思想。佛既然等視一切眾生，而魔也是眾生之一，故佛便對魔一視同等。但魔對佛是否一律平等呢？絕對不是的！魔什么時候都想把佛推倒的。

 

蓮池大師在二十年后，始明白不爭的道理，覺悟以往在外表「空爭是與非」，沒有回光返照，沒有把自性收拾干凈，人一爭便生煩惱。

 

我說的道理很簡單，希望諸位細玩其味。因為原則上不能犯錯誤，大家都很年輕，不可以隨便說「魔佛一如」。或者，大徹大悟的人能這樣說，因為他體會的境界不同。但我們還是小孩子，不能假借古人的道理，牽強誤解。譬如小孩不懂開車，你讓他開車，很容易會撞車，以致死亡。

 

一般人若聽到「魔佛一如」，他會想：「那么我拜佛做什么呢？我做魔業，也不就是佛業嗎？」原則上的分別，要弄得清清楚楚，不能混淆視聽，魚目混珠。