在有部毗奈耶雜事卷一三中，比丘分為經師、律師、論師、法師、禪師，一共五類。長于誦經的為經師，長于持律的為律師，長于論義的為論師，長于說法的為法師。長于修禪的為禪師。但在中國的佛教中，經師與論師，未能成為顯著的類別，律師、法師及禪師，倒是風行了下來。
禪師，本來是指修禪的比丘，所以，三德指歸卷一說：「修心靜慮曰禪師」。但在中國，有兩種用法，一是君王對于比丘的褒賞，比如陳宣帝大建元年，尊崇南岳慧思和尚為大禪師；又如唐中宗神龍二年，賜神秀和尚以大通禪師之□號。另一是后來的禪僧對于前輩稱為禪師。到了后來，凡是禪門的比丘，只要略具名氣，均被稱為禪師了。
律師，是指善解戒律的比丘，學戒、持戒，并且善于解釋處理以及解答有關戒律中的各種問題者，才可稱為律師，律師在佛教中的地位，相當于法律學者、法官、大法官，一般的比丘、比丘尼要求持戒不犯，未必通曉全部的律藏。所以，比丘如要做一個名副其實的律師，實在不簡單。
法師，是指善于學法并也善于說法的人，這在一般的觀念中，以為法師是指的比丘，其實不然，佛典中對于法師的運用，非常寬泛，并不限于僧人，比如法華經序品中說：「常修梵行，皆為法師」。三德指歸卷一說：「精通經論曰法師」。因明大疏上說：「言法師者，行法之師也」。又有說以佛法自師并以佛法師人者稱為法師。因此，在家的居士也有被稱為法師的資格，甚至善于說法的畜類如野干（似狐而小），也對天帝自稱為法師。基于這一理由，道教受了佛教的影響，也稱善于符□的道士為法師；于晚近成立的理教，也受佛教的影響，把他們的教士稱為法師，可見，法師一詞，并不是佛教比丘的專用稱謂了。
根據佛制的要求，我以為：佛教的出家人對俗人自稱，應一律用比丘（沙彌）或比丘尼（沙彌尼），或用沙門；在家信徒稱出家人，一律用阿□梨（或稱師父），居士自稱則一律用弟子，不愿者，即僅用姓名，有用學人自稱者，但照經義，那是初二三果的圣者；出家人稱出家人，長老則用長老，上座則用上座，平輩則互以尊者或親切一些用某兄某師來稱呼對方，佛世的比丘之間，均可稱姓道名；比丘對于尼眾可以稱為姊妹，尼眾自稱長老上座，可比照比丘的用法，平輩則互以姊妹相稱；教外人稱比丘及比丘尼，自可由其隨俗。如果比丘而確有禪師、律師、法師的資格，當然可以接受教內外的名副其實的稱呼，否則，像今天的佛教界，凡是僧尼，不論程度資質的高下，一律被稱為法師，實在不合要求。 | 
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