（126）昔普國王

——舍自身命換得半偈

一時，世尊出游嘎吉，途中，世尊對阿難尊者說：“阿難，我的背很痛，你把我的法衣折成四層，我在上面休息一下。”阿難依佛所言把衣折好鋪在地上，世尊以獅子臥式，具足正知正念休息后，心想：自己周圍有很多凡夫比丘，有些是佛調化的，有些是聲聞調化的。便告曰：“阿難，你應該對所有比丘僧眾宣說有關七菩提分的妙法。”阿難尊者依教奉行，為僧眾宣說了有關七菩提分的妙法，之后，那些對聲聞有緣的比丘眾已滅盡煩惱，獲證了羅漢果位。世尊也在阿難處聞法，阿難傳法畢，世尊便端身跏趺座，給阿難為主的諸比丘宣說了有關精進方面的教言。那些對佛有緣的比丘們，滅盡了煩惱，獲證了羅漢果位。這些得果的羅漢們遠離了三界的貪欲，在他們的境界中：黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別。諸天贊嘆他們的功德。

時一比丘贊嘆曰：“世尊為了傳授佛法而顯示生病，世尊是三界的怙主，仍在阿難尊者前聞法，其他人更應該聞法。阿難尊者是世尊教法下智慧非常超勝的弟子，世尊正繼續聞法，其他人為何不聞法？總之，佛法的功德不可思議，聞法的功德不可思議！”這位比丘宣說了聞法的種種功德。（師言：為了度眾生，世尊也顯現在阿難前聞授妙法。）諸比丘請問：“世尊，以何因緣世尊也是顯現勸別人開示善說，在別人面前開示善說？”世尊告曰：“不僅是現在，以前我也是在別人面前聽聞教法。是在很早以前，四具王宮的昔普國王，如理如法地護持著國政，他具有大慈大悲心，廣作布施，對所有的臣民慈悲愛護，無衣者施衣，無食者施食，無車者施車，乃至空中的飛禽，地上的走獸，海底的翔魚，都是慈心布施，他自己也發愿，把自己所有財產布施，帶領人們廣行十善。昔普國王的整個國家都行持善法，很多人死后都升天了，天人越來越多，帝釋天心想：這是修梵天而來的還是修帝釋天而來的？他觀察后得知，并非這兩種原因，而是發無上菩提心的菩薩令人們奉行善法的緣故。帝釋天心想：這位國王行持善法的心不知是否穩定？如果穩定我可以供養他，若不穩定我應該鼓勵他。這樣帝釋天就變成羅剎的形象來到昔普國王前，宣說了半偈：‘諸法皆無常，一切生滅性。’國王聽到這妙法后，生起了很大的歡喜心，覺得：這是得到無上菩提的開始，也是獲證涅槃的殊勝緣起。國王便在‘羅剎’前恭敬頂禮祈求道：‘您應該把后半個偈子傳給我，以后我可以作您的弟子。’‘羅剎’說：‘作我的弟子有什么用，如果你能忍受我對你作損害，則給你傳后半偈。’‘我可以忍受您對我人任何損害，只要我能得到法，您怎樣損害我，都心甘情愿。’‘羅剎’就將后半偈傳授給他，他意持了一會，能夠背誦和熟練了，便在‘羅剎’前頂禮說：‘現在，我已經得到法，您怎么害我都可以。’這時，‘羅剎’拿了兩塊大木塊，板上密布了露出四寸長的釘子，把國王夾在木板中間，釘子全都釘進國王的體內，此時，國王發了無上菩提的愿：‘（譯者：類似的公案在《釋迦牟尼佛傳記》中也有，世尊在因地為半個偈子而舍得自身，受難忍之痛，為了輪回的眾生而發無上菩提心，所以，我們現在為了求法，稍有衣薄之寒又何足掛齒呢？）以此善根，愿我將來成就人天導師、如來正等覺的果位，能度化無量無明愚癡的眾生。’爾后，他念了一偈：‘以此布施之善根，眾生皆悉得佛果，往昔諸佛未調眾，以此施善皆成佛。’國王的身體鮮血淋漓，大地震動，天人撒花，齊贊：‘善哉！善哉！……’帝釋天想：現在大菩薩的身體已變成這樣，我的能力也可以使他恢復，但為了使他增上菩提，我可以試試他的悲心如何：‘大國王，我將您害成如此模樣，您是后悔還是歡喜呀？’‘我一直生起歡喜心，因為我身所受之痛苦與地獄、傍生、餓鬼界中的有情所受的痛苦相比，根本算不上什么。’‘這么說，我不相信。’‘如果我不是生歡喜心則愿我的身體不要恢復，如果我真的以歡喜心供養您，并對三界輪回的眾生發起了大悲心的話，則愿我的身體恢復如初。’以這諦實語之力，昔普國王立刻身體恢復如初，帝釋天立刻也顯出了本有的形象，在國王足下恭敬頂禮說：‘我不是想害您的，一方面我想觀察您求法的心，另一方面我要為增上您的精進，故我這樣對您顯現。’說畢，返回天界了。諸比丘，當時的昔普國王就是現在行持菩提的我，當時，我也是為了求法而如是苦行的，現在我為什么不聞法呢？”世尊如是說。