（045）果嘎勒嘎比丘

——假因謗圣墮無(wú)間獄

一時(shí)，佛在王舍城(rajagadha)，果嘎勒嘎比丘(提婆達(dá)多的眷屬之一)住在薩呷瑪山，此山環(huán)境幽美，鳥(niǎo)語(yǔ)花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門(mén)對(duì)果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經(jīng)常對(duì)他供衣物藥食等。當(dāng)時(shí)，舍利子和目犍連一同游方。(師言：舍利子和目犍連生生世世關(guān)系甚密，在釋迦牟尼佛的座下也是一對(duì)密切的道友，圓寂時(shí)也在一起，平時(shí)都是形影不離地在一起。)到薩嘎瑪山，他們住在一個(gè)寂靜(santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘聽(tīng)說(shuō)他們二位尊者(thera)到了這個(gè)地方，就前往頂禮迎請(qǐng)二位尊者光臨他的住處，并許諾：將供養(yǎng)二尊者一切資具。但二尊者因那里人多不易修習(xí)，想到附近一個(gè)寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。當(dāng)時(shí)，他也遵從了二位尊者的意見(jiàn)，并說(shuō)：“無(wú)論如何二位能在我們附近森林中修習(xí)，我本人非常隨喜，二位能在這里住多久，我們可以供養(yǎng)多久。”二位尊者就答應(yīng)住下來(lái)，只對(duì)果嘎勒嘎提出一個(gè)要求：“請(qǐng)不要告訴任何一個(gè)人我們?cè)谶@里，一旦有許多人來(lái)來(lái)往往的話，那我們會(huì)不辭而別的。”果嘎勒嘎比丘也答應(yīng)了。這樣一來(lái)，二位尊者就安住下來(lái)了。在很長(zhǎng)時(shí)間里，果嘎勒嘎比丘也一直供養(yǎng)著二位。一晃多年過(guò)去了，二位尊者一直相安無(wú)事，沒(méi)有任何違緣。

當(dāng)時(shí)，果嘎勒果身邊有一個(gè)對(duì)他很好的大施主，家里生了一個(gè)孩子，孩子稍大，便對(duì)釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依授一些戒，并請(qǐng)求出家。當(dāng)時(shí)，果嘎勒嘎問(wèn)他：“你有沒(méi)有通過(guò)父母同意？”“沒(méi)有。”“在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過(guò)父母同意，你先回去征求父母的意見(jiàn)，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。”果嘎勒果十分明白的告訴這個(gè)孩子。他回去請(qǐng)求父母：“我愿在如來(lái)教法下出家，請(qǐng)父母同意。”他的父母根本不同意，對(duì)他說(shuō)：“除非我們死了，那是不得不離開(kāi)你，如果我們?cè)谑酪惶欤銊e想離開(kāi)我們。”他只好順從父母，暫時(shí)不出家。

果嘎勒嘎比丘對(duì)二位尊者供養(yǎng)了多年，大施主的兒子都長(zhǎng)大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準(zhǔn)備出游，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說(shuō)：“二位，我準(zhǔn)備出游，請(qǐng)您們?yōu)槲业牡鼙妭魇谝恍┙萄裕煤玫卣{(diào)化他們。”交咐完畢，他便出門(mén)了。二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺(jué)得堪為法器，并跟二位很有法緣，觀察后，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應(yīng)的法，他們都勇猛精進(jìn)，全部獲證了阿羅漢果位。這時(shí)，那位大施主的兒子懇求父母同意后，便來(lái)到經(jīng)堂準(zhǔn)備出家。比丘們得知他想出家就告訴他：“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這里住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。”大施主的兒子聽(tīng)了很高興，就在尊者舍利子前出家了，尊者為他傳授了一些法要，他證得了預(yù)流果，再受比丘戒，更加精進(jìn)修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果后他就對(duì)他自己的父母?jìng)鞣ǎ@兩們大施主也得了圣果。于是他們作廣大的布施來(lái)酬報(bào)三寶的恩德。

久而久之，二位尊者的德行感動(dòng)了薩嘎瑪山的天人，天人就告訴本地的居民：“現(xiàn)在，我們薩嘎瑪山上有兩位尊者：一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識(shí)，你們?yōu)楹尾蝗グ菀?jiàn)？”天人們這樣告知后，前來(lái)拜見(jiàn)者絡(luò)繹不絕，兩位尊者覺(jué)得天天很多人來(lái)恭敬供養(yǎng)，因瑣事虛耗時(shí)光，于自修習(xí)無(wú)益，便決定離開(kāi)此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們：“以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現(xiàn)在來(lái)往的人太多，我們?cè)c果嘎勒嘎約定，如果人來(lái)得多我們就不辭而別，現(xiàn)在，我們打算離開(kāi)此地，你們最好去王舍城，我們大家各奔東西，都好自辦道。”依據(jù)尊者的教言，寺院里的全部僧眾、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見(jiàn)前面有個(gè)山洞，想進(jìn)去避一避雨。也看見(jiàn)了先進(jìn)去了一個(gè)牧女又進(jìn)去一個(gè)男人，過(guò)一會(huì)，那個(gè)男人出來(lái)走了。兩位尊者未多觀察便走進(jìn)山洞里避雨。

這時(shí)，果嘎勒果出游已經(jīng)回到薩嘎瑪山，一看森林中的兩位尊者沒(méi)了，經(jīng)堂里的弟子也全部沒(méi)有了，他心中既著急又煩惱，東打聽(tīng)西詢(xún)問(wèn)，結(jié)果別人告訴他：“是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。”他聽(tīng)了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒(méi)有，他問(wèn)施主：“您家的兒子哪去了？”施主說(shuō)：“他跟舍利子出家了，現(xiàn)在不知他們一起又跑到哪里去了。”聽(tīng)到后，簡(jiǎn)直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說(shuō)：“當(dāng)初你倒是對(duì)他倆蠻好的，可現(xiàn)在反把你的眷屬全帶跑了……”他越聽(tīng)越生氣，怒不可竭，，一刻也難以平靜：這樣太不應(yīng)理了，無(wú)論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來(lái)。打聽(tīng)兩位尊者的去向后，立刻起身追趕他們，在山洞里追上了，他就強(qiáng)壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說(shuō)了些悅耳的敬語(yǔ)。

先前先進(jìn)山洞的牧女在里面聽(tīng)到洞里有三位比丘說(shuō)話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來(lái)。果嘎勒嘎看到一個(gè)行為不規(guī)的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細(xì)地觀察那個(gè)女子是剛作完不凈行的眼神，心想：洞里只有他們?nèi)齻€(gè)人，肯定他們之間有關(guān)系(師言：當(dāng)時(shí)，以一般凡夫之見(jiàn)，好象果嘎勒嘎有一個(gè)相似的因，后來(lái)對(duì)二位作誹謗。以后，我們平時(shí)在評(píng)論定論一個(gè)人一件事時(shí)，千萬(wàn)不要以凡夫之見(jiàn)去洞察斷決，一定一定要謹(jǐn)慎！)。他心里生起了邪見(jiàn)(miccha ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當(dāng)面對(duì)二位尊者惡口辱罵：“你們已經(jīng)犯了戒，行為不如法……。”說(shuō)了很多不堪入耳的惡語(yǔ)，兩位尊者見(jiàn)他惱羞成怒，也就無(wú)言相對(duì)不再解釋。

然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡見(jiàn)到比丘就他們說(shuō)舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關(guān)系，持戒不清凈等過(guò)失……。(師言：我們學(xué)院的六千僧眾中，若現(xiàn)量見(jiàn)到他人的過(guò)失，要再三觀察是不是自己的眼根不清凈、耳根不清凈、而看錯(cuò)了聽(tīng)錯(cuò)了。若不是管家負(fù)責(zé)人在很必要的時(shí)候，最好不要舉他人之過(guò)，否則自背因果。不要說(shuō)無(wú)因誹謗，即便是有因誹謗也要墮入地獄的，佛陀也是無(wú)法救度，這里的果嘎勒嘎就是一個(gè)強(qiáng)有力的例證。現(xiàn)在，在我們學(xué)院所有的人，都是發(fā)了菩提心的，可以說(shuō)都是因地菩薩，若是對(duì)菩薩誹謗其罪是大于誹謗羅漢的，將不知比果嘎勒嘎之苦要長(zhǎng)要重多少倍？所以，各位徒眾，你們?yōu)榱司烤沟淖岳f(wàn)千萬(wàn)莫察他人之過(guò)，多觀自心自身自口為要！要‘守身如玉莫妄舉，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。’切記！切記！)果嘎勒嘎就這樣在王舍城散布著謠言，對(duì)二位尊者妄加誹謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請(qǐng)問(wèn)：“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說(shuō)舍利子和目犍連的過(guò)失，該怎么辦呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎語(yǔ)重心常地勸他：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請(qǐng)不要誹謗他們兩個(gè)，他們的戒律是很清凈的，不然，你如是誹謗，你自己將來(lái)會(huì)恒常遭受大苦報(bào)的。”果嘎勒嘎執(zhí)意對(duì)佛陀說(shuō)：“世尊，對(duì)您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實(shí)是惡性比丘。不是清凈比丘。”他仍然繼續(xù)誹謗。佛陀又二次、三次對(duì)他說(shuō)：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請(qǐng)不要誹謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清凈的，若你繼續(xù)如是誹謗，將來(lái)恒時(shí)遭大苦報(bào)。”他仍固執(zhí)己見(jiàn)對(duì)世尊說(shuō)：“世尊，我對(duì)您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實(shí)是惡性比丘。”仍是照舊誹謗兩位尊者。

后來(lái)，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再長(zhǎng)芝麻那么大，再長(zhǎng)到青稞一樣大，再長(zhǎng)到碗豆一樣大，最后，長(zhǎng)遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫：“很燙啊！我的身上很燙啊！”(譯者：‘很燙’藏文是‘阿察察’。記得小時(shí)候，我們那里一個(gè)老鄉(xiāng)在文革時(shí)期作民兵排長(zhǎng)。當(dāng)時(shí)，多芒寺經(jīng)堂里面全都?xì)炅耍Ｏ乱粋€(gè)好好的空房子，里面放一些牦牛冬天吃的飼料。一天，他悄悄地去把飼料點(diǎn)燃了，整個(gè)經(jīng)常都燒成了灰燼，過(guò)了五六年，那個(gè)老鄉(xiāng)渾身發(fā)燙，燙得他受不了，翻來(lái)滾去的，幾十人個(gè)都?jí)翰蛔。罂薮蠼小⒉觳欤“⒉觳欤　瓦@樣痛死掉了。他就是這樣現(xiàn)世造業(yè)現(xiàn)世受報(bào)。)他一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世后，馬上墮入最底層地獄——裂如大紅蓮地獄⑴(maha padma)中，身長(zhǎng)一由旬，業(yè)力顯現(xiàn)的獄卒們拉出他的舌頭當(dāng)作大地，地上五百農(nóng)夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農(nóng)具在上面耕犁，整個(gè)舌頭上燃火，使他痛苦得無(wú)法忍受。農(nóng)夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個(gè)身體成為一個(gè)燃燒的火團(tuán)，一個(gè)身體燒盡了另一個(gè)馬上又復(fù)活，又受新的痛苦；業(yè)力顯現(xiàn)的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子、等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鴟梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無(wú)法忍受，大哭大叫。(譯者：這里大家想一想果嘎勒嘎現(xiàn)在還在地獄受苦，何時(shí)他才能解脫。這是他誹謗二位尊者的果報(bào)，所以，若對(duì)因果有誠(chéng)信的人，從現(xiàn)在開(kāi)始懺悔以前所造的業(yè)，注意以后不要再造業(yè)，否則，一旦業(yè)果成熟，那將會(huì)后悔莫及。)

時(shí)有三色三天子一起飛來(lái)佛前對(duì)佛恭敬頂禮，一位天子稟白：世尊，提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病故。一位白曰：世尊，果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗二尊者之故。最后一位以偈白佛言：無(wú)論是何人，說(shuō)過(guò)毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。(譯者：本來(lái)佛陀具足智慧與神通，無(wú)所不知，但為了利益眾生需要這樣的緣起，不請(qǐng)而說(shuō)的極少。象我們的上師如意寶(cinta mani)對(duì)我們學(xué)院一切了如指掌，但為了利益眾生，有人向他老人家反映后，才對(duì)眾人宣說(shuō)。)(師言：對(duì)惡人不要贊嘆或者不是大德而奉稱(chēng)大德。對(duì)大德不應(yīng)譏

毀或者以凡夫之心去妄加推進(jìn)而誹謗。經(jīng)中有明確的宣講。我的上師托嘎如意寶(cinta mani)自我親近他老人家起，無(wú)論任何人對(duì)他說(shuō)功德或過(guò)失，他僅僅是應(yīng)一聲“哦呀，哦呀！”從來(lái)沒(méi)有隨人而去譏毀他人。我的上師人格是如此的穩(wěn)重，但為什么他老人家的傳乘弟子中竟出現(xiàn)你們中有些沒(méi)有主見(jiàn)的人？簡(jiǎn)直象水上的浮萍、墻上的草，隨風(fēng)飄動(dòng)隨風(fēng)倒，無(wú)論新來(lái)一個(gè)什么樣的人馬上圍過(guò)去摸頂什么的，這是哪位上師給你們傳下的規(guī)矩？你們有沒(méi)有頭腦和智慧？我本人于石渠求學(xué)六年，除了托嘎如意寶(cinta mani)、諾巴上師和觀音上師以外，再?gòu)膩?lái)沒(méi)有依止過(guò)任何一個(gè)人。我的托嘎如意寶(cinta mani)對(duì)待大成就者心存恭敬一般也不輕意表態(tài)的，一次一個(gè)成就者的兒子在石渠學(xué)院附近打獐子開(kāi)了一槍?zhuān)磳W(xué)院的規(guī)矩敲鑼打鼓集眾，對(duì)殺生者念經(jīng)降伏，當(dāng)時(shí)，那個(gè)成就者的兒子很害怕，就到上師前懺悔。我心想看看上師對(duì)大成就者的兒子是什么態(tài)度。就去偷聽(tīng)，上師只是說(shuō)：如果你是成就者，我也不敢說(shuō)不讓你打獵，但若是一個(gè)凡夫，殺生沒(méi)有意義吧。僅此而已。)(譯者：在漢族四眾弟子(catu parisa)中，有些人頭腦和智慧好象沒(méi)有，經(jīng)常口中輕意奉稱(chēng)贊嘆惡人譏毀正士，身更是不穩(wěn)重，這個(gè)上師今天依止得‘好好的’，明天丟掉他，又找另一個(gè)依止，真象大熊貓抱竹子，抱一個(gè)丟一個(gè)。《二規(guī)教言論》中是教我們應(yīng)如何的穩(wěn)重？《格言寶藏論》是教我們?cè)鯓佑^察善惡的？真正的圣者教言

注：⑴裂如大紅蓮地獄： 八寒地獄之一。謂受罪眾生因寒苦增極，皮肉凍裂，我身變似大紅蓮花。

依此奉行者極少，隨他人凡夫見(jiàn)而行者反多，就象全知麥彭仁波切⑵說(shuō)：“于此濁世末法時(shí)，若說(shuō)真實(shí)語(yǔ)則無(wú)人聽(tīng)，若說(shuō)誑語(yǔ)，則反以為真實(shí)……。”希望大家平時(shí)多用圣者的教言來(lái)熏習(xí)自己的三業(yè)，不要輕舉妄動(dòng)，不要人云亦云，要三思而后行。對(duì)上師三寶要用心去恒時(shí)依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上師。)倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離于安樂(lè)，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千萬(wàn)劫中，地獄受痛苦。”即說(shuō)偈畢，三天子都不見(jiàn)了。次日，世尊告之于大眾：“昨晚來(lái)了三位天子分別告訴我：‘提婆達(dá)多的眷屬果嘎勒嘎已病故；他已墮入裂如大紅蓮地獄，因誹謗舍利子和目犍連之故；另一個(gè)以偈曰：無(wú)論是何人，說(shuō)過(guò)毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離諸安樂(lè)，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千萬(wàn)劫中，地獄受痛苦。”“現(xiàn)在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們?cè)敢饴?tīng)的話，我給你們講一下寒地獄之苦，如‘果薩拉’(印度市名)地方全遍滿(mǎn)芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時(shí)間是最上層具皰地獄的時(shí)間，這樣每下一層將增加二十倍，依次類(lèi)推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知?jiǎng)e人的根基等。所以，大家不要說(shuō)人過(guò)失，如果真正想了知一個(gè)人，要通過(guò)八種觀察：觀察行為、行境、道友、生活、聽(tīng)聞、身業(yè)和口業(yè)。從多方面綜合觀察才能真正了知一個(gè)人，切莫一偏概全輕斷善惡。諸比丘，對(duì)一般的木頭也不能生嗔恨

心，何況對(duì)有情眾生，以后，要多注意這方面，精進(jìn)修行。舍利子和目犍連聽(tīng)到后，就到地獄里，想救那個(gè)誹謗他們的果嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠(yuǎn)的地方，就見(jiàn)到他正在受極大苦。當(dāng)果嘎勒嘎看到他們二們時(shí)，還是生大嗔恨心，你們兩個(gè)，在人間加害于我，現(xiàn)在，我在地獄里你倆還不放過(guò)我，還想對(duì)我再作什么？”因他嗔恨心又加強(qiáng)了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見(jiàn)無(wú)法救他，就回到王舍城來(lái)了。(譯者：大家知道眾生

業(yè)力成熟受報(bào)時(shí)，圣者也是無(wú)法救度的，太可怕了！有的人在依止恩師的過(guò)程中，由于自己的業(yè)障所礙，當(dāng)時(shí)，不能對(duì)恩師生起信心，不知懺悔自己的業(yè)障，反而對(duì)恩師無(wú)因誹謗。后來(lái)，再求恩師原諒，當(dāng)然作為一位善知識(shí)肯定是不會(huì)

計(jì)較的，但是，以后的因果會(huì)不會(huì)原諒，那很難說(shuō)。)到王舍城后，他們對(duì)眾人如實(shí)地宣講了現(xiàn)量見(jiàn)聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽(tīng)了對(duì)因果不虛生起了誠(chéng)信心，對(duì)輪回生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相應(yīng)的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位；有些得預(yù)流果、一來(lái)果、不來(lái)

注：⑵麥彭仁波切： 舊譯寧瑪巴大師，全知麥彭降央南迦嘉措仁波切（1846-1912），祖系屬天族（西

藏貴族種姓）。于藏歷第十四勝生丙午年在多康河（今石渠縣內(nèi)）旁的雅秋當(dāng)羌

地方誕生。其叔父喇嘛班瑪達(dá)吉，為他取名麥彭嘉措。從小對(duì)佛法就極具信心，

尤其具足出離心、大悲心及智慧等大乘種性之力，此等皆是與生俱來(lái)。早在一千

多年前，蓮花生大士曾授記他將為“弘揚(yáng)大圓滿(mǎn)的太陽(yáng)。”在雪域藏地諸教派共

稱(chēng)全知麥彭仁波切是文殊菩薩的化身。全知麥彭仁波切之著作皆收集在藏文版《雪

域語(yǔ)獅子全知大班智達(dá)麥彭降央南迦嘉措全集》中，共計(jì)二十六函。

果、羅漢果；有些得梵天、帝釋天；有些得獨(dú)覺(jué)、辟支佛位；有些得金輪王位；有些種下了無(wú)上菩提的因；多數(shù)對(duì)佛法生起了誠(chéng)信并皈依了佛門(mén)。

時(shí)諸比丘請(qǐng)問(wèn)：“世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對(duì)二尊者生嗔心作誹謗，死后即墮地獄？唯愿開(kāi)示，吾等欲聞。”世尊告諸比丘：“不僅是現(xiàn)在，以前也有對(duì)他們誹謗(pisuna)墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無(wú)爭(zhēng)城市里有一位大自在部國(guó)王，他手下有一位婆羅門(mén)大臣，精通世間一切學(xué)問(wèn)，人人對(duì)他象羅漢一樣地恭敬。唯時(shí)不久，在一個(gè)森林中，居住一位有五眷屬的仙人，精通一切學(xué)問(wèn)，因在森林中生活不太方便，就遷到了無(wú)爭(zhēng)城近郊結(jié)茅安住，很多人對(duì)他們很恭敬，久而久之，國(guó)王大臣和施主們?nèi)艿较扇饲肮B(yǎng)恭敬。婆羅門(mén)大臣得不到以前那樣的名聞利養(yǎng)，也不象以前那樣受人尊重，就生一個(gè)惡心，想辦法來(lái)害五百仙人。當(dāng)時(shí)，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學(xué)問(wèn)，守持凈戒。婆羅門(mén)大臣就開(kāi)始到處造謠說(shuō)：“那兩位婆羅門(mén)持戒不清凈，作不凈行，不是梵凈行者等等……”害得他們也得不到供養(yǎng)。后來(lái)，那位仙人去勸婆羅門(mén)大臣：‘你不要誹謗我的那兩位弟子，他們的戒行很清凈。’這樣三番五次地勸誡他，他還是不聽(tīng)，仙人就警告：‘你還這樣下去，以后要墮入地獄受極大痛苦的。’大臣還是不在乎。這樣，婆羅門(mén)大臣死后就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，當(dāng)時(shí)的那位老仙人就是現(xiàn)在現(xiàn)前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當(dāng)時(shí)的婆羅門(mén)大臣就是現(xiàn)在的果嘎勒嘎比丘。當(dāng)時(shí)他是因?yàn)闊o(wú)因誹謗而墮入地獄的，現(xiàn)在亦如此。”

復(fù)次，眾比丘請(qǐng)問(wèn)：“世尊，以何因緣舍利子日犍連已是羅漢仍受如是誹謗？再愿為說(shuō)。”世尊復(fù)告曰：“諸比丘，一切眾生的業(yè)不會(huì)成熟于外面的地水火風(fēng)，而是成熟于自己的界蘊(yùn)處，所謂‘縱經(jīng)百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受’。還是在很早以前，俱塵城中住著兩位苦行者，各有五百眷屬，當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)他們很是恭敬。距城較遠(yuǎn)的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門(mén)，帶著五百眷屬，林中生活不太方便，就遷居到城郊，時(shí)城民們多轉(zhuǎn)依這位婆羅門(mén)，在他前出家并得了一些神通。此時(shí)苦行者覺(jué)得自婆羅門(mén)來(lái)后，供養(yǎng)各方面都不如以前了，二位苦行者為了得到供養(yǎng)就開(kāi)始無(wú)因誹謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經(jīng)常對(duì)人散布謠言，婆羅門(mén)自己覺(jué)得此處不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供養(yǎng)又恢復(fù)如初。當(dāng)時(shí)的這兩位苦行者就是現(xiàn)在的舍利子和目犍連。因當(dāng)時(shí)說(shuō)別人的過(guò)失死后墮入地獄千百萬(wàn)劫，從地獄得到解脫后，生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。”

諸比丘請(qǐng)問(wèn)：“世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉獅子等啄食，此因從何而來(lái)？”“此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報(bào)。”世尊如是宣說(shuō)竟。