《菩提道次第攝頌》淺釋
宗喀巴大師造頌
侯生楨敬譯頌
索達吉堪布講釋
　

　　如是聞法之前，請為度化一切眾生而發無上菩提心！
　　今日講釋之《菩提道次第攝頌》，為雪域高原共認三大文殊化身之一的宗喀巴大師所著。《大圓滿龍欽心髓前行引導文》的作者華智仁波切有言："五明通曉開顯薩班尊，顯密善說之源宗喀巴，一切佛法教主龍欽巴，雪域三大文殊我頂禮！"如是宗喀巴大師所著之《攝頌》，乃《菩提道次第廣論》之總義，亦可謂為《廣論》所歸納之頌詞。
　　釋迦牟尼佛三轉法輪，為眾生廣為開顯解脫成佛之法門。宗喀巴大師將佛陀所傳之一切法門歸納為一種竅訣，即"菩提道次第論"。此《菩提道次第攝頌》措辭嚴謹、義理深奧，就我等一般凡夫亦難為之作釋。然而，就我本人而言，自小對文殊菩薩有一定信心，后又對宗喀巴大師亦生起一定信心。到五明佛學院后，法王如意寶將此《廣論》與《攝頌》給我等弟子念了幾次傳承。如今，漢地雖已有許多《菩提道次第廣論》和《菩提道次第攝頌》之譯本，然而多數學人缺少正式傳承。為使由宗喀巴大師直至現今根本上師之間一脈相續之清凈傳承，能傳到漢地并得以廣為弘揚，以此目的，我等會聚于此，聽聞此論，確有很大之意義。
　　首先釋題，《菩提道次第攝頌》中之"菩提"，是指果菩提。真正要證得菩提，亦需有一定次第，如《菩提道次第廣論》中所言之下士道、中士道和上士道，即三士道修法，故言"道次第"。依此次第而修，最后可直趣無上菩提之果。"攝頌"，即為攝含《廣論》之竅訣而歸納為頌義。此文譯者侯生楨先生，但知其于佛教經論翻譯較多，譯文亦較為優美。但若與法尊法師之翻譯相比，某些地方可能于佛經之真實含義處稍有差異，但此僅以分別顯現而言，究竟之義無少許差別。于此末法時代，真正能對佛法生起如是信心，并且承擔佛陀如此之事業，其功德真乃不可思議。
　　本文僅以字面意義講釋此《菩提道次第攝頌》，未加科判。首先為頂禮句。
　　妙善圓滿所生身， 滿足無邊眾生語，
　　如實盡觀所知意， 敬禮釋迦佛主尊。
　　此頌為頂禮釋迦牟尼佛。釋迦佛于因地修行時，發起無上菩提心，經過三大阿僧祗劫，廣為積聚福慧二資糧，最后證得無上如來佛果，圓滿了身、語、意三種功德。此等無上圓滿佛果，具足三十二相和八十隨好等各種非常精妙美善之形相。由累劫修行而得證世與出世之一切圓滿，由此所生法、報、化之三身圓滿，即是佛陀之身功德圓滿。其次，佛之金剛語，可滿足一切眾生的愿望，如言"佛以一音而演法，眾生隨類得分解"。此等佛語如自虛空而出，具足六十四種梵天美妙音聲，一音中具一切聲，普入群機融眾音。由是如來之法音圓滿具足一切音聲，使無邊無際之一切眾生皆隨類而得利益，此非其他言語能為之，即是佛陀之語功德圓滿。如是，佛陀又具足如所有智和盡所有智之一切智慧，如實照見勝義平等之智，遍盡觀察世俗差別之慧。以此如所有智和盡所有智之圓滿，佛陀通曉一切能所知見，了達萬法而如指掌。《智者入門》和《現觀莊嚴論》中皆謂佛之智慧已具二十一種無漏法。如《現觀莊嚴論》中言："順菩提分法1，無量2及解脫3，九次第等至4，十遍處自體5，最為殊勝處，差別有八種6，無諍7與愿智8，神通9無礙解10，四一切清凈11，十自在12十力13，四種無所畏14，及三種不護15，并三種念住16，無忘失法性17，永害諸隨眠18，大悲諸眾生19，唯佛不共法，說有十八種20，及一切相智，說名為法身21。"此等即佛陀之意功德圓滿。佛陀確有如此殊勝之特征，于身、語、意、事業、功德之五部皆已具足圓滿。是故，宗喀巴大師恭恭敬敬地頂禮釋迦牟尼佛，吾等眾生之依怙主、人中之圣尊。
　　以此頂禮句可知，此論即為佛教內道之論典，亦是一個最殊勝的論。
　　無等導師勝弟子， 承擔佛陀諸事業，
　　神變遍游佛剎土， 敬禮彌勒文殊尊。
　　第二頂禮句，即是頂禮彌勒菩薩和文殊菩薩。彌勒、文殊二位菩薩都是釋迦牟尼佛的殊勝弟子。釋迦佛已證無上正等正覺之果，無論從發心、成就，及其智慧等種種方便而言，三界六道無有哪一眾生能與之相比，故言其為"無等"。而佛陀又廣行普度眾生之事業，其弟子可謂無量無邊，無論根器勝劣，皆與善巧引度，故言其為人天"導師"。佛陀之無量弟子，小乘中有之，大乘中亦有之。于他方無邊之剎土暫且不說，就我們娑婆世界而言，弘揚佛陀利生事業，最殊勝的弟子之中，就有文殊、彌勒兩位菩薩。他們承接佛陀之意旨，擔負佛陀的諸多弘法度生事業。釋迦牟尼佛在靈鷲山二轉法輪，主要結集者就是文殊菩薩、彌勒菩薩和金剛手菩薩。由此結集，彼等皆已承擔佛陀之度生事業，將佛法弘揚于世間。文殊菩薩又于釋迦佛面前發愿，至眾生輪回未空之際，普渡一切有情眾生。而彌勒菩薩亦發愿，繼釋迦佛之后，成作賢劫第五佛，未來出世轉佛法輪，廣為承擔佛陀弘法利生的一切事業。此兩大菩薩，顯現處各種神通變化，遍跡游戲于無量無邊之世界，于各個佛之剎土中度化無邊眾生。僅我們人世間而言，文殊菩薩的化現就非常之多，如藏地三大文殊的薩迦班智達、宗喀巴大師、無垢光尊者，還有很多如麥彭仁波切、法王如意寶晉美彭措上師，和漢地的能海上師等；以及如藏地赤松德贊、漢地康熙、乾隆等以國王、皇帝等種種形相所化現。而彌勒菩薩的化現要略少些，以藏地而言，象薩迦派格榮巴的上師榮登仁波切，即是彌勒菩薩之化身。但是得到彌勒菩薩親自加持的高僧大德比較多，例如印度有獅子賢菩薩，就現量得見彌勒菩薩，并受殊勝加持而著寫了《現觀莊嚴論》講義。藏地之渦只博布，乃石渠縣的一位大活佛，曾親見彌勒菩薩。他于自己所著《現觀莊嚴論》講義之結尾部分，發愿說："愿我再次見到您--彌勒菩薩！在您面前聆聽深奧之法門！"有如此之言。法王仁波切在這位大活佛座下，曾聽習過《四心滴》……。而文殊菩薩和彌勒菩薩游戲變化于整個娑婆世界，不僅于人天之道，乃至于旁生道、餓鬼道以及各種剎土中，皆以無量化現普度眾生。
　　由此二大菩薩，不僅承擔佛陀之事業，而且善巧度化一切眾生。是故，宗喀巴大師又恭恭敬敬頂禮彌勒菩薩和文殊菩薩這兩位開顯弘揚大乘教法的至尊佛子。
　　甚深難測大般若， 如意作解瞻洲嚴，
　　龍樹無著二勝哲， 敬禮名滿三地尊。
　　第三句頂禮句，頂禮龍樹菩薩和無著菩薩，彼者皆已廣為開顯佛陀之密意。釋尊教法，真正之精華所在即為"大般若"，此法亦為大乘佛法中最深奧廣淵之法門。如此甚為深廣、難以揣測思量之大般若法，一般凡夫人即使花千百萬劫之時間來精勤思慮，亦無法真實解釋其中一句。依佛教理而言，般若有直接密義、間接密義和后加密義，也有外義、內義和深義等許多意義，確實非常難以拆析通達，了悟真實。如此般若波羅蜜多，釋尊雖已廣轉法輪，但教授者如不能于其真正含義作清晰講釋的話，對眾生亦無很大之意義。
　　但是，釋迦牟尼佛曾親自授記兩大菩薩，一是龍猛菩薩，一是無著菩薩。此二者是以自己的能力和智慧來解釋佛教密義的，真正以自力解釋的菩薩也只有這兩位。如此有許多授記。前者龍猛菩薩如《楞伽經》中有云："南方碑達國，有吉祥比丘，其名呼曰龍，能破有無邊，于世宏我教，善說無上乘，證得歡喜地，往生極樂國。"《大云經》亦云："我滅度后，滿四百年，此童子轉身為比丘，其名曰龍，廣宏我教法。后于極凈光世界成佛，號智生光。"《文殊根本續》等經中亦有如此之授記。又于無著菩薩授記言："比丘名無著，善巧經論義，善辨經藏中，了義不了義。成世智導師，啟論具真性，彼所成持明，名娑羅女使。由彼明咒力，生起妙覺慧，為令教長住，彼作經攝義。享壽百五十，命終往天界（兜率天內院），圣眾圍繞中，長久享大樂，最后彼大德，得證菩提果。"如此承佛授記，如理如法了達通曉佛之密意，并依自力作諸論著廣為解析開顯的，只有龍樹與無著二菩薩。在印度佛教中還有很多大菩薩，雖然也能于般若深廣之義加以闡示，如月稱菩薩著寫《入中論》之甚深空性，但彼等亦非自力解釋，而是依龍樹、無著二菩薩之竅訣所作也。
　　是故，以龍樹菩薩和無著菩薩如此殊勝之功德，可謂之為整個南瞻部洲莊嚴。《華嚴經·探玄記二》云："莊嚴有二義，一是具德義，二是交飾義。"具此形相功德者方可冠以"莊嚴"之美譽。印度佛教史中，南瞻部洲就有六嚴二勝之說。六大莊嚴指法稱、陳那、圣天、月稱、龍猛、無著六位菩薩，二大殊勝是功德光和釋迦光兩大菩薩。另有言之，龍猛和無著為二殊勝，而功德光和釋迦光屬六莊嚴。或也有以世親替代月稱之說。其中，龍猛和圣天釋中觀，無著和世親釋唯識，陳那和法稱釋因明，功德光和釋迦光釋律宗，亦有此種分法。另于得地之果位而言，有佛經言，龍樹是初地菩薩，而如《大云經》等說龍樹菩薩已是七地菩薩，無著菩薩亦為三地菩薩。及無論怎樣，得地與否，凡真正以自力解釋佛教密義的菩薩，只有這兩位。麥彭仁波切曾說，論著作釋較為容易，而佛經卻不易解釋。印藏兩地，能以自力講解佛經密義者極為少見，好象漢地有些法師是自力解釋般若密義的。而龍樹菩薩和無著菩薩又如何解釋佛陀教法之密義呢?釋迦牟尼佛之真正般若波羅蜜多，應具空性和現證兩個方便：一者空性方面，釋迦佛將般若空性實義傳給文殊菩薩，文殊菩薩傳給龍樹菩薩，龍樹菩薩以自力自解，加以闡示說明，創立了大乘般若甚深見派，即中觀派；二者現證方面，釋迦牟尼佛將修證次第傳給彌勒菩薩，彌勒菩薩傳給無著菩薩，無著菩薩以此創立般若廣行派，即唯識宗。龍樹菩薩有《中觀根本頌》等中觀六論，以及其它許多論著，無著菩薩亦有《唯識三十頌》等許多論典。
　　由此可知，龍樹菩薩和無著菩薩這二位先賢勝哲之功德確實非常殊勝。假如此二尊者皆未出世，我等欲以佛典直接教化眾生，定有很大之困難。如同依止一位上師，彼者雖具極大智慧，為轉無上法論，然若無以此名言作釋，亦難通達其中之密意。所以，我等應由衷感謝龍樹、無著二位尊者，于彼者皆應恭敬頂禮。彼二尊者之美名已遍滿南瞻部洲地下、地上、天上之三地。龍樹、無著于龍宮等處都已相當出名，他處就更不用言說。二位尊者使佛陀之教法廣為弘揚，三界眾生對此皆生歡喜與恭敬。是故，宗喀巴大師也如是恭恭敬敬地頂禮這兩位圣尊智者。
　　二大乘師所傳承， 深見廣行善妙道，
　　圓滿無誤攝要義， 敬禮教藏阿底峽。
　　第四頂禮句，頂禮阿底峽尊者。阿底峽尊者亦稱燃燈智尊者。雖然大乘佛法之中觀宗和唯識宗，無論印藏等地都很盛行，但真正以竅訣方式將此二者歸納圓融的，只有阿底峽尊者。
　　中觀宗的創始者是龍猛菩薩，唯識宗的創始者是無著菩薩，彼二者被譽為二大乘師，即二大車軌之義。此中之乘"，梵文是"那亞"，有大乘、大車之意，法尊法師譯作"大車"或"車軌"。龍猛菩薩和無著菩薩在印度所創之中觀、唯識兩大宗派，都是非常善妙之解脫大道。龍猛菩薩所傳大乘佛法之中觀派，又稱深見派。深見派主要以抉擇正見為主，見地方面之破立較多，最后確立空性正見，如中觀六論都是抉擇見之論典。無著菩薩所傳大乘佛法之唯識宗，亦稱廣行派。廣行派則講述現證修行次第，如五道十地、六波羅蜜多等，依次第而廣大行。此兩大宗派分別由龍猛菩薩和無著菩薩相續所傳之清靜傳承，都傳給了阿底峽尊者。中觀派之傳承為：釋迦牟尼佛、文殊、龍猛、月稱、寂天、……阿底峽尊者……。唯識宗傳承為：釋迦牟尼佛、彌勒、無著、獅子賢、……阿底峽尊者……。此兩大宗派傳于阿底峽尊者后，尊者又將其融為一體，圓滿而修。
　　阿底峽尊者初到藏地時，即遇大譯師仁青讓波，尊者便詢問大譯師各種經論之義理內容。譯師對答如流，所問經論皆已通達。尊者甚為高興，對大譯師說："未曾想到，藏地也有你這樣的智者。由此，我于印地來藏弘法亦無必要之處。"繼而又問："如此廣大之法要，于修行時，又當如何行之？"譯師仁青讓波答曰："應依各教典所說而行！"尊者聽后稍顯不悅，即言："如此而言，我來藏地是很有必要。如按每一教典之言全部修持，何以修完？佛法深廣如大海，逐一行修難澈現。"大譯師則反問："若不按每一教典所言，又當如何修之？"阿底峽尊者曰："我有殊勝竅訣，此等竅訣總攝佛法諸義，依此而行可速證圓滿。"于是，阿底峽尊者僅以一"菩提道次"之竅訣，即圓聚"深見"、"廣行"兩大教義，并在藏地廣為弘揚，利益眾生無可計量，確實非常了不起。臺灣日常法師講解《菩提道次第廣論》經常提示人們："要多看《米拉日巴尊者傳》和《阿底峽尊者傳》，實在了不起呀！"此二尊者之傳記，閱者讀后必有深刻感受。如此深見和廣行二宗派，本來就是盡善盡美甚為微妙之解脫要道，而阿底峽尊者又圓滿無誤地加以歸納攝聚，成為一種精華要義，一種殊勝竅訣，如尊者所著之《菩提道燈炬》，就有許多甚深之竅訣。諸如皈依、發心等修法，不是以廣行方式，皆依竅訣形式而修，依此方便捷徑可速得解脫成就。是故阿底峽尊者功德確實非常圓滿殊勝，而宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》實際就是《菩提道燈炬》之講義。于此，宗喀巴大師又恭恭敬敬地頂禮精通佛法教義、智慧猶如寶藏一樣的阿底峽尊者。
　　遍閱浩瀚經典眼， 趣向解脫殊勝徑，
　　慈悲方便善指引， 敬禮諸大善知識。
　　第五頂禮句，頂禮上師等善知識，頂禮彼等之功德、學問以及種種不可思議的加持。我等眾生無始以來，漂流轉于無明輪回，卻從未能具足一雙明凈智慧之眼，真正觀察輪回之過患，趣向解脫。而如此必具之雙眼，即是具德根本上師等善知識。彼者為接引眾生出離苦海，趣入解脫，曾遍閱如海般浩瀚無涯之佛經及后來諸多論典，成為我等眾生引路之智慧眼。我等學子若欲精通殊勝經論之實義，必須依止上師。尤其現今末法時代，倘若無有上師講經開示，可能會有人是特別聰明，特別具高深學問，但亦根本不能真正通曉佛經之真實內義。又如一人未得真正傳承上師之大圓滿傳授，而先得大圓滿之法本，實際上彼者亦根本無法通曉其中某些不共加持和修法及殊勝之處。其同世法中之駕駛汽車，若無師父指點，開好此車也無有可能。是故，佛法本具深廣性，如若離開上師，就同迷暗了雙眼，即使寸步亦難行之。
　　根本上師之涓涓教誨，我等皆自內心深處生起感激，上師真如慈父一般，如若此生未遇上師，我等必定還沉溺于無邊之煩惱，難知取舍，不聞佛法之妙音，于如此無邊無盡之輪回痛苦中迷茫漂泊，難得絲毫解脫之時。如今，我等得遇殊勝之上師三寶，承彼不可思議之加持，方次第了達如"學佛之究竟"、"佛法之不共殊勝處"等逐層法義。若無善知識引導，即使已出家，或已受持居士戒等，彼者仍有很大之困難。因眾生之煩惱串習確難斷除，一旦身處逆境違緣，本初之信心與發心都極易退失。而上師則如堪忍世間之慧眼，眾生心中之指路明燈。故此，我等應象珍惜愛護自己眼睛一樣，始終敬禮護侍上師。
　　于此六道輪回之中接引無邊眾生，上師等諸大善知識又如趣向解脫之殊勝途徑。此藏文原意直譯，"徑"為"梯子"意，故可換言，上師就如趣入殊勝解脫之梯臺。如此可以設想，如人欲行遠方而無路，于登高處而無梯，此者何以能得成辦。同樣我等凡夫欲求解脫成佛，然與自己之上師產生很大矛盾，或對根本上師退失信心，則同路斷梯折，于今生而得解脫是根本無有希望，即如黃粱美夢。即言如夢，可能你于夢中也無有現見解脫之時。所以，上師是學佛之人唯一不可缺少、最根本之成佛因素。我等皆應如理依止上師，凈治二障，以證菩提之正果。
　　那么，上師等諸善知識應具何種法相特征？上師具有無邊之大慈大悲心，可謂無緣大慈，同體大悲。同時，上師又以多種善巧方便，于無邊之眾生，善為指指教接引。如若上師無有真正之慈悲心，則彼者亦是不愿如此平等攝受眾多具緣弟子，尤其于彼根機惡劣，性情粗暴之眾生，更不愿攝持之；如若上師無有何種方便善巧，則于粗劣眾生亦根本無予調伏。但于事實可知，上師確非如此。具相上師皆有無量之慈悲心，即使自己遇到任何艱難險阻，也無有屈服，也毫不放棄，始終勇猛精進，救渡眾生。并且又巧施方便，廣為引導無邊眾生。彼者若于利根之人，則傳以較高法門，而于劣根機者示以次第修法。如此廣行慈悲心與方便道，而主持佛陀之正法。是故上師是我等今生成佛之最主要因素，回溯整個佛教歷史，不依上師而得究竟解脫之人亦為無有。釋迦佛曾于佛經中如是言說，從我釋迦佛先前之每一位如來，直至現在，皆是一脈相承，依*上師而得成就的。由此，依止上師至始至終都十分重要！是故，宗喀巴大師于此恭敬頂禮以其根本上師仁達瓦為首的諸多大善知識。
　　瞻洲智者頂上嚴， 聲譽幢幡極顯耀，
　　龍樹無著二先師， 傳來菩提道次第。
　　龍樹和無著兩位菩薩可譽為二大殊勝，亦為六大莊嚴之一，整個南瞻部洲之大乘學者無有不承認彼者之觀點的。如若我等有人立論著說，必有許多之人不予承認。而真正自力解釋佛密意者，只有龍樹菩薩和無著菩薩二位。彼等所著之學說，南瞻部洲之學者無論于印藏兩地，還是漢地等處，都非常予以重視。彼等對此二大菩薩亦十分恭敬與贊嘆。于此等之地，佛陀之教法亦十分興盛。此二菩薩之殊勝言說，可喻如南瞻部洲所有智者頂上之莊嚴妙飾，彼者之聲名美譽，也如吉祥威嚴之經幢，樹立經堂殿頂，又象色彩悅目之旗幡，遍插丘沿山巔。如此極為莊嚴顯耀，三界之中，無有不知彼者之名聲威望的。而龍樹和無著二位先賢勝師，如此證悟佛陀最究竟之法要后，又相續而傳，直至阿底峽尊者。阿底峽尊者以此來著寫《菩提道燈炬》，后以《燈炬》而于宗喀巴大師處得以廣說，成為殊勝之《菩提道次第廣論》。故言，龍樹菩薩和無著菩薩所傳竅訣之大成，即是宗喀巴大師之《菩提道次第廣論》。
　　滿足眾生諸愿望， 教誡如同寶中王，
　　能納經論千條流， 故名具德善說洋。
　　如此"菩提道次第"攝含佛法一切修持之竅訣，以此能滿足各類眾生之諸多愿望。上根之人，有上根之修法；中根之人，有中根之修法；下根之人，有下根之修法。如此殊勝之教誡如同如意寶珠，可稱寶中之王。若于通常之珍寶，如珠、瑙、翠、玉，多種多樣，但所有之珍寶中，寶中之王即為如意摩尼寶。此摩尼寶可滿足眾生一切善妙之意，而《菩提道次第廣論》亦能隨順眾生一切美滿心愿。是故此等殊勝之竅訣，即為吉祥之摩尼寶王。
　　然而，現有如是之言："《廣論》并無可看之處，我等以學紅教，何故學彼黃教？"聞此言語，我等皆甚感可憐，如摩尼寶之殊勝《廣論》都無有學處，彼者又欲學修何法？如此言者，也許并無他意，只是未得真正之通達了悟而已。但亦不應以自身之無知少智，而隨意出此大言，造諸口業。修行之人都應謹言慎行才是！
　　如此《菩提道次第廣論》之竅訣真如摩尼寶一般，真正遍閱后即可了知其殊勝之處，具勝信者務應如實而學。如臺灣日常法師，曾親自于印度善知識面前學過，后于《廣論》之所釋，確實次第嚴謹，且又非常善妙廣博，此有錄音可恭請聽之。如此殊勝之《廣論》，其藏文原本較為易學，法尊法師又將《廣論》翻譯成漢文，言辭亦十分優美精煉，只是稍有難度，水平高者能讀懂之，一般之人較難一些。但無論何者，切不可妄說"我學寧瑪巴，不學格魯巴"等語。于《略說佛教各派互不相違》一文中已知，宗喀巴大師實際上亦是蓮花生大師化身，此為蓮師顯現宗喀巴而著寫《菩提道次第廣論》。是故，佛教之各派各宗，總體之處并無很大區別。但是，一般學佛弟子，如與何種教派具足勝緣，則可以此種教派學修為主。此如學修寧瑪巴，或者學修格魯巴等其它宗派，今生之中，皆可主要學修此派教法。然而，為使信心與發心增上，智慧與修行增上，其他教派亦很有益處，很有精華。以教理而言，各教派別抉擇中觀甚深見之方式有所不同，但于加行次第、殊勝竅訣等處，究竟意義皆為一致。是故，于此佛教之各宗各派，不應頑固地執著自他之別，而應廣泛涉取諸家之長。
　　此殊勝《菩提道次第廣論》不僅能滿眾生之一切愿望，而且亦能歸納包容佛教所有經藏論典。如此千百萬條支分流派皆匯聚于此，故可稱名此之《廣論》為具足世、出世間一切功德之善說海洋。千江萬水歸大海，盡管江河滔滔，奔流不息，大海都以更為深廣之胸懷，容納含攝一切之歸流。宗喀巴大師著此《廣論》時，曾廣泛引用《十地經》、《楞嚴經》等許多佛經以作教證，亦引用印藏等地諸多高僧大德之論著以作印證。如是所有經論之精華要義皆匯集于此，故稱《廣論》是如同海洋一般圓具一切功德之善說。如此"善說"，應符合"真實語、義妙、文巧、清凈、圓滿"等種種善妙特征。是故，既象摩尼寶那樣使眾生皆得如意滿愿，又如浩瀚之海洋一般深廣難測，此二比喻已詳盡概括了《廣論》之殊勝全貌。
　　通達圣教無相違， 能將佛語成教誡，
　　佛陀意旨順利得， 拯救罪行於懸崖。
　　此偈頌詞亦有其它翻譯。如以前我曾于《略說佛教各派互不相違》一文中，引證宗喀巴大師此處之頌偈。于其文中如是而譯："若知異宗無相違，一切經論和竅訣，則易證悟佛密意。"其句義略釋為，如若了知佛教之各宗派別并不相違，亦了知一切經論皆為竅訣，并能圓融一切教言者，如此之人，則易證悟佛陀之密意。如是同偈二文之譯，亦可于其內在真實之義稍加斟酌比較。但此處以原譯頌偈來講釋，比較好懂。
　　如是著書翻譯，有時亦覺會有差異。例如于學佛與未學二者比較，前者可能對佛教之解悟略深些。因為無論從師第、法第傳承，以及有無上師善知識依止等處而言，學佛之人肯定要具足些。加之學佛之人于聞思修等亦不盡相同，因此顯現之處自有差別。此如世法之人佛法不甚精通，而于世法亦有勝者。但是，般若密意非以一般世法能知，故應早日擇依善師而行聞思修。如是所言，非為此處誰之翻譯更為準確，此種翻譯亦可多種多樣。例如藏文之《入中論》就有拉措和巴曹兩種譯本。有者以拉措本為佳，有者以巴曹本為妙。然無論何者，并無固定之譯法，只要意義表達清楚即可。如此有諸佛菩薩之加持不同，亦有譯者讀者之理解證悟不同，種種不同自然顯現，然究竟之處亦為不可思議。故不應太執著于分別心，而應無有偏袒，從自他雙方，乃至整個佛教事業出發，謹慎思慮。我等學佛之人，應睜開智慧之雙眼，以正知正見如理觀察，真正通曉其內在真實之義。
　⊥以整個佛教而言，藏地有寧瑪、格魯等密宗四大派別，漢地也有華嚴、凈土等八個宗派等，確有許多不同教派。但此等皆為釋迦牟尼佛所流傳下來的，是故各教派別互無相違之處。當然，也許會夾雜另外的教派亦很難說。但是，佛法于人間已弘揚了很長時間，無論漢地還是藏地，每一宗派都有很多高僧大德獲得殊勝成就，接引眾生亦顯現甚多不可思議之功德，如此之教派，確實為真正之佛教。去年，我等于新加坡參加一個法會。有一位法師，在紀念佛陀誕辰之衛塞節活動時發言："我等大師釋迦牟尼佛之佛法是十分正確的，此可用現代科學來證明，也可用現量來證明。為什么?因為釋迦牟尼佛已經涅槃兩千多年，而高僧大德們仍不斷地成就。而常人學佛以后，亦可看出整個輪回確實無邊無際。此等皆用現量證明佛法之正確。如用比量證明，則現在釋迦牟尼佛之加持仍未消失，不然的話，現在又如何不斷涌現成就者呢?再用科學來證明。佛法所述許多事情，現代科學已證明為正確無誤，而另一些事情還尚待科學進一步發展才得以證明。"如是所言極是。是故，佛教已有如此悠久之歷史，其基本教義也始終未曾變過，并于度化眾生等方面顯現很大的加持。而其他一些學派，有者無法存在很長時間，或者基本實質隨因緣變化而不斷修改。如此佛法確有許多殊勝之特征。
　　真實通達佛法之深廣教義，如實了知佛陀圣教各派別之間無有任何相違之處，就能將釋迦佛之一切教語和以后的所有論典都當成學佛修行之教誡、竅訣。我等修學之人，無論顯宗教理、密宗教理、自他派別之教理，只要能從中攝取自己的竅訣，形成對自己的教言，成為對治自己煩惱的手段，那就很具殊勝意義。然有人亦如是說："此法我不適應，彼法我亦不適應。"如此許多殊勝教法于其不相適應，恐怕此人亦難有一相應之法。以世俗分別之念，來判斷人法有緣與否，此極不應理，且易錯失勝緣。此亦說明其人并未證悟佛法的真正意義。許多佛法次第，如佛子戒、菩提道次第論，還有大圓滿等等，不論是顯是密，都是對治煩惱之殊勝竅訣。如若讀閱每一法本，自己都是滿心歡喜，出門遠行時，好象此書要帶彼書亦要帶，此為殊勝，彼者亦為殊勝。有此感覺，說明此人對佛法確有一點信心。宗喀巴大師言，一切經論皆是竅訣，皆是對治煩惱殊勝教言。如若了悟此中之義，則佛陀之真實意旨，佛陀最究竟之密意，佛陀真正轉法輪之宗旨，此人即能順利獲得。反之，總是分別此為顯宗，彼為密宗，此為黃教之法，彼者又為紅教之法。似乎只需一法，其他各法皆不適應。如此各宗各派于此皆成相違，諸多經論不為竅訣，則此人亦根本無可得受佛陀之真正密意。
　　宗喀巴大師于此所述，對我等學佛之人非常重要。此偈頌應常背不忘，則有極大之殊勝加持。各宗派別互不相違，所有經論皆為竅訣，具如此勝信之人，則于佛陀之密意極易了悟，佛陀之宗旨亦能受持。反之，若人擅自分別取舍佛法，對自己可能有很大困難，彼者已瀕于危險之邊緣。因此，急需一種殊勝之法予以拯救。而宗喀巴大師于此善妙之甚深竅訣，確能拯救如此煩惱重重、我見深執、妄加分別佛法勝劣之人。此者雖已造下如此舍法之罪行，正瀕于懸崖而欲跌入，陷于危地而難以自拔，一旦真正得授了悟此種殊勝竅訣，即可被具足智悲之大德所挽救，而將再得生還之機。
　　然于末法時代，派別與派別之間的執著對某些人而言確實很深，好象皆為我是彼非，此者以前可能亦有。現又聽說有如此規定：學漢傳佛教者不能學藏傳佛教，學藏傳佛教者亦不能學漢傳佛教。此又究竟為何！釋迦牟尼佛之教言根本無此規定。若是政治原因，亦想一問，國家政策十九號文件有此一條：今日可學此派宗教，明日亦可學彼派宗教，一切信仰皆予自由。但一些地方政策卻不準宗教信仰自由，這點即使政治方面亦說之不通，真不知是怎么回事?無論藏傳還是漢傳，凡是釋迦牟尼之佛法本來皆為一體。但以眾生之根機而言，于其意樂加行方面是有一定差別，因此佛法亦顯現多種多樣。然而，現在有人于學藏傳佛法后，似乎就看不起漢傳佛法。有者好象如是所言：以前顯宗早已學過，而今已入密法，顯宗那些于我無用。入何密法?于此最殊勝法亦行取舍的話，即造謗法之罪。有者以前常念《心經》、《楞嚴咒》，如今卻只念蓮花生大師心咒，好象總覺蓮師心咒極其殊勝，非常了不起，反以《心經》、《金剛經》等都為低劣。如此確已瀕于非常危險之懸崖，應速速迷途知返！不然，倘若自己仍未醒悟，就將造謗法之罪！于《菩提道次第廣論》中，此謗法罪行之內容已明確講釋，此法殊勝，彼法不殊勝，僅口頭言，亦是謗法。然有人言："你等勿說顯宗那套，我不愿聽。我要一心一意鉆研密宗，今生必得大圓滿無上普賢如來之果。"如是我應奉勸，最好還是保險一點，否則真有困難。是故，對自己之言行應審慎觀察，依宗喀巴大師于此所言，將佛陀一切言教皆視為竅訣，如此各教宗派互不相違才是。我很佩服此間之**西堪布，彼者無論大乘、小乘，于其眼中皆不可思議，皆是佛陀為度化各種根器之無量眾生而慈悲宣說。每得一法，無論大乘、小乘，何種教派，于彼皆顯無比殊勝，皆予頂禮祈禱，如此皆得真正之殊勝加持。而我等有人卻頗為高貴，學密乘，學中觀見，似乎總覺勝人一籌，于行道時也目視虛空，僅上望虛空之甚深，卻未見道路之坎坷。雖他人見時自以為高入云霄，但行路之時卻不能飛行，因其未具騰空翱翔之雙翅。無有翅膀而僅視虛空，如此有何意義。故先應腳踏實地注意好路，否則確有點困難。另有些人等，彼之眼光亦為頗高，僅望見活佛堪布之莊嚴威儀，卻無視一般人之明行。于一切高法大法都望上*，而真正相應之殊勝法門卻總覺很低，始終看之不起，如此都極不應理。孰不知活佛堪布亦從凡夫修證而成。況且，諸佛菩薩為度化眾生，善巧應化無有止境，亦不可思議。許多真正修行之人，并未安立很高之名號，有的還鮮為人知，但彼等皆有較高之修證，如此應予由衷尊敬。而某些愚笨之人，不從實修實證入手，卻總以為自己親近活佛多了，就儼然亦是高貴之極，真是可笑！
　　如此上述等人，由自身愚癡及無始業障，有可能已瀕于危險懸崖而欲墜深淵。是故，我等以如此殊勝竅訣警示于此，拯救彼者于懸崖，如是凈治一切罪，力轉煩惱成菩提，平等明見佛法真諦。
　　是故印藏諸大德， 有幸依止勝教誡，
　　三士菩提道次第， 哪有智者不傾倒？
　　是故，于印、藏等地之諸多高僧大德，謂有如此之幸，依止行修此等殊勝竅訣。此圓滿殊勝之教誡，乃以下士道、中士道與上士道之三種士道，成立菩提道次第，如此行修即得真實解脫與無上佛果。故于此殊勝之道，哪有智者不為之傾倒和希求呢？阿底峽尊者的"菩提道次第"，印度已有眾多高僧大德依止他，依此學說而學修。尊者弘法于藏地，傳講《菩提道燈炬》，宗喀巴大師又依此論而著寫"菩提道次第"三部著作，即現今廣傳的《廣論》、《略論》及《攝頌》，藏地亦有諸多高僧大德依此學說學修佛法。而且《廣論》和《略論》譯為漢文時，漢地學佛僧俗亦皆奉為圭臬，如理學修。故此"菩提道次第"的學說，能令一切智者為之欽佩、贊嘆，令一切佛子皆生歡欣、喜悅。若有人對此殊勝竅訣未起信心的話，其并非皆言是無始業障之蒙蔽，或曰是當今末法時代之顯現，應先反觀自身，內照自心，明見真實。總之，無論是何佛法，無論是顯或密，皆應無行取舍而恭敬頂禮。如此可得真實加持，竟得殊勝之法樂。
　　簡括佛典精要義， 每座讀聞此道理，
　　講聞正法諸功德， 悉能攝盡應思維。
　　"菩提道次第論"簡要概括了佛教一切論典之精華要義，并將其歸納為最殊勝之竅訣。若于每一座中，誦讀聽聞此菩提道次第論，領會內在深奧之理，即能獲得講說聽聞一切佛之正法的功德。此等諸佛所宣一切佛法的殊勝功德，在此亦悉皆能得攝受盡納。是故，我等應時時如理思維如此殊勝之精華要義。此偈中，"講聞正法諸功德，悉能攝盡應思維"兩句頌偈，漢譯與藏文原意稍有出入，若能于"悉能"之前加一"也"字，其意義就更顯精要，不僅把"菩提道次第論"能包容一切佛法之義表現出來，也能把"講聞此論，亦即講聞一切佛法，具足一切功德"之義指示明了。前面漢譯第二句之"每座"，藏文為"哪怕僅只一座"之意，于此義理似乎藏文表述更具深遠。例如，我等坐于此經堂內修持"一座"，大約兩個多小時。于此座中，殊勝之《菩提道次第攝頌》我已講釋，你等也如理聽聞，宗喀巴大師如是告言，我等皆已講聞所有佛法之意義，并獲得講聞一切佛法之功德。
　　因而，此次講聞，我們還是很有福德因緣。原先，我亦未想要講此論，似乎上師佛菩薩不可思議之加持，才倏具此緣。幾天前講《三主要道論》時，北京高級藏語系給我寄來一本書，其中恰好有此《菩提道次第攝頌》。以前雖知法尊法師亦有此翻譯，但一直未能得到，現在因緣成熟，得此侯生楨先生之譯本，我等才能于此較短時間內講聞此論，一切佛法之功德皆予領受，真是令生歡喜。因此，大家都應時時思維此"菩提道次第"法要，最好是能研讀《廣論》、《略論》之要義。如時間較短，也可誦此《攝頌》。我們學院對"菩提道次第"之論都非常重視。1987年法王和我等眾弟子在五臺山時，法王仁波切就曾讓我與慈誠羅珠堪布分別傳講《佛子行三十七頌》、《三主要道論》和《菩提道次第攝頌》。此乃首次為漢地眾生轉法輪，而且又在圣地五臺山，故而很有紀念之意義。漢地許多眾生都與文殊菩薩有很好緣份，應好好如理思維此等論典，并依此修持，定會得很大之益處。
　　今生后世諸福聚， 因緣巧合之根本，
　　精進依止善知識， 意樂加行如理儀，
　　危及生命也不棄， 如教修供令喜悅。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脫如是行。
　　此處頌詞開顯闡明我等今生獲得一切成就或一切智慧之因緣，是依*上師等諸善知識，由此獲得無上菩提之安樂。由此，宗喀巴大師言，一切眾生今生和后世諸多福慧資糧的積集，諸種功德的會聚，都必須具足殊勝因緣。而此等殊勝因緣得善巧微妙之和合，其必然之根本，即為精進不懈地依止上師，依止善知識。此乃佛法之中最根本最殊勝的因緣。佛經上有一公案，一次阿難對佛陀曰："吾現已了知，佛法真諦大半依善知識加持，才獲以證悟。"佛陀曰："阿難，此言非也。"阿難聞后疑惑不解，問曰："為何非也。何故不依善知識？大半不依善知識歟？"佛陀鄭重告曰："此非'大半'也，當完全依善知識而得真實證悟。汝言'大半'實錯也。"是故佛教之中，確實所有佛法皆依善知識才得了達悟證，所有功德和福份，亦皆依善知識才能獲得。上師等善知識是我等今生和來世的一切福慧之源泉，及能使一切因緣巧合之根本。既知此理，我等就應日日夜夜精進依止善知識。
　　《大圓滿龍欽心髓前行引導文》云："如是于一切時及分位中，一切事行，皆當隨順師意而修，拂意之業巧護勿作，師雖猛利訶責辱詈，亦無嗔恨，如調順馬；為師役使，于往來處無有厭倦，如彼船筏；有所教令，無論善惡皆力支持，如彼橋梁；一切苦痛及與冷熱，皆能安忍，如匠工具；所說言教，皆能聽受，猶如奴仆；斷除我慢安處卑地，猶如掃帚；斷除驕慢，恭敬一切，如斷角牛，應當如是依止上師，是為《樹嚴經》等契經所說也。"此間引述依止上師的某些要求。從釋迦牟尼佛直至現在根本上師之間，很多大成就者都一心一意精進依止善知識，才得證悟的。《大般若經》云，常啼菩薩依止善知識時，不惜舍棄肉身，才得真正依止法緣善知識。《華嚴經》亦有善財童子精進依止五十三位上師，經歷很多苦行，才得到上師密意傳授。藏文《大藏經》之《華嚴經》中善財童子已依止一百一十位善知識。米拉日巴依止瑪爾巴洛扎，聽從師父吩咐修房建舍，身體磨破而長肉瘡，仍毫無怨言。瑪爾巴依止那若巴、那若巴依止底洛巴，彼等都經歷種種苦行磨難，最后皆得上師之真實攝受，獲殊勝圓滿之大成就。寧瑪派無垢光尊者依止根本上師格瑪**扎時，每日所吃極少，僅食二十一粒小藥丸，除此之外，再無任何食物，白天所穿、夜間所蓋僅為一麻布口袋，彼者同樣經受許多苦行。我們學院得巴堪布之上師--白玉縣的白瑪堪布，彼者依止善知識時，冬天無有什么可穿之物，自己就挖了一洞，于洞里放些干草，然后住于其處，隨時向善知識請教求法。象漢地六祖惠能大師，依止五祖弘忍時，受許多苦行。六祖在依止五祖三年之間未受任何法門，只是干些舂米雜活，最后得五祖印證傳以徹悟之法。亦有言六祖依止五祖是八個月時。但無論怎樣，彼者亦經歷苦行之考驗。現代之能海上師，在入藏依止康薩仁波切時，路途經歷許多險難，依止康薩仁波切后，每天不論刮風下雨，皆為上師背水，行諸多苦行以承事上師，彼者亦得到上師之密意，最后上師賜予衣缽以作印證。能海上師之高徒清定上師，雖于形式而言未受許多苦行，但從清定上師之意樂和加行方面而言，確實對上師是如法奉行的。法王晉美彭措仁波切在石渠依止上師托嘎如意寶時，行持六年苦行。夏季每日幾乎僅食一碗酸奶，無有其它任何東西。如此苦行，最后得到佛法真正之究竟密意。是故，縱觀整個佛教史，依止善知識對學佛者而言始終特別重要。于其依止之時，可依止多位大善知識，亦可終身只依一位。如阿底峽尊者曾依止一百多位善知識，最后于靜住上師面前真正生起菩提心，善財童子也依止了多位上師，當然亦有許多一生僅依止一位上師而得大成就者。
　　于此依止善知識之過程，皆應善加供養承事。《事師五十頌》云："住十方世界，彼一切如來，於得灌頂師，三時咸敬禮。應三時信誠，合掌以曼茶，花等供事師，接足頭頂禮。"依止善知識時，弟子必以內心意樂與外在加行，表里如一，歡喜恭敬，如理依止教法儀軌而行。"意樂"指內心之所欲，"加行"為外顯之行為。此二者是相互配合，而非當面一套，背后一套，或者于上師面前很恭敬，背后就非如此了。例如，前幾年我曾給藏族密宗班傳講"大幻化網"課程，講了一年。此后，彼等又欲請我講授。當時我對慈誠羅珠堪布說，如此恐怕有些困難。因為好些人在于其上密宗課時，彼等皆是十分恭敬，而課程上完后，就又滿不在乎了。本來佛教之中就有"一日為師，終生為父"之說法，確有如是所言，可有人好象"一日為師，終生忘記"。是故我亦不愿再講。其后，我很害怕傳授密宗甚深法門，亦不大愿意傳授眾多之人。因為末法時代，真正具足法相根基之弟子非常難找。大體而言，雖藏族人對上師之誹謗幾乎沒有，彼等學佛都比較穩固，信心比較具足，而且內心對上師亦非常恭敬。但從意樂和加行方面而言，可能有些問題。如果于上師、諸善知識不能時刻一如，恭敬承事的話，要想得真正之殊勝成就也確有很大困難。由此，弟子應始終依止承事上師諸善知識，無論何時何處，即使遭遇危及生命之事，寧舍生命，也不舍棄自己之根本上師。如言"上刀山、下火海"，也心甘情愿，無所畏懼。應具如此廣大之精神，才可稱作真正依止善知識。
　　依止之后，更應如教奉行，上師一切吩咐言教，皆當盡力照辦，行修供養，而令上師生起歡喜怡悅之心。此間于上師之供養，有三種之分，依《大圓滿龍欽心髓前行引導文》所言："上品，名為修行供養，即于一切師所傳法，依于苦行勇猛之門而修持也；中品，即為身語承事，以自身語意三業，師有役使為其仆從；下品，即依財物、奉侍、飲食、受用等供獻門令師欣悅。"由此可知，最上等之供養實為聞思修，財物供養僅屬下品。而如今卻恰恰相反，都覺得財物供養是最好的，最為殊勝，以此供養真很實在，可能上師會最高興的，理應列于上首品位。承事可能仍屬中位。至于聞思修，那是個人之事，可能上師于此也無什么興趣。如此上下品位恰好顛倒，可能亦是末法時代之一種規矩。或者也有如此，有些上師確實如是而行，有些弟子亦如是而行，但如此本末倒置不得任何真實之義，也真正難有究竟之解脫成就。此種行為如同置希奇珍貴之寶石明珠于不顧，偏去尋求彼等并非稀罕、隨時易得之泥石瓦礫，真是愚癡可笑！當然，泥石瓦礫于必要之時也缺之不可。是故，在真正具足法相之上師面前，一切財物、受用皆為無常，皆為幻化，對此有漏之法，上師真正是無有任何興趣的，也不會有太大的高興。只有那些具勝信心、精進修行、圓證菩提的弟子才真令上師生大歡喜心，這才是最殊勝之供養。如果無此聞思修之能力，就盡力去行中品承事。如若此亦不能，那再奉行財物之供養與布施。總之，各人根機、因緣皆不相同，都應無有分別，隨緣而行，盡力供養。只要自己的意樂和加行能使上師真正生起歡喜心，那就是最殊勝的供養。
　　此間提到歡喜心，藏地有這樣一個故事。從前有位上師，名叫華燈讓波，有四位皈依弟子。一日，上師心情愉悅，忽念讓其弟子作四首贊詞贊美自己。師道曰："汝等各作一偈，贊吾名號。一者贊'華'，另者贊'燈'，再者贊'讓'，末者贊'波'。"言畢令作。其弟子實乃水平有限，然上師之言，不得不為。彼等皆感希奇，亦又調皮。無奈之中，一弟子首作偈詞曰："華師之徒如食子。"此子形象不雅，身蜷如食子，彼以己身之陋而作言詞，欲令師喜。另一弟子憶師曬日之景，嘻言贊曰："陽光照耀，燈師頭上紅光光。"師聽罷二子之言，甚覺可樂，然依故作嚴肅，待聞余二弟子之贊，再作分別。時三弟子尷尬，氣憋半日，方言辭句："見到好吃牛肉，讓師笑口常開。"余一弟子見彼三者皆已贊畢，師亦正待欲樂，然"波"字難言。情急之中，彼立仆倒，于師頂禮，即又念道："波師腳下我頂禮。"師聞此四子各自贊語，皆言己相，不禁朗笑。正因上師歡喜之功德，四位弟子于此生中，皆得具足對各種經論精通之能力。彼等老年之后，都覺以前上師給他們開了方便法門，本來他們當時并無什么能力，而且言詞之中對上師亦稍帶有諷刺意味，但未曾想上師特別高興，此事亦皆變為殊勝之功德。是故，能讓上師生起歡喜心確實非常重要。本來，藏地在造論、著頌時都有如是規矩，即在文章開始時先以優美之語言贊頌上師三寶佛菩薩。若是通達聲明、造詣較高之人，彼之辭句必定十分美妙，但一般之人，只要發心很好，即使言詞不雅也無有關系。記得某人在贊美文殊菩薩時曾用一句，其本意確實想用美言佳句贊頌菩薩，只因智淺言拙，寫成如是之句，彼言文殊菩薩"屁股放在蓮花上"，實上應為"蓮月墊上跏趺坐"，彼者一時難以表述，就將"屁股"搬了出來。不過，其所具之功德也同樣不可思議。
　　以上講述如法供養令上師生歡喜心，與前述恭敬依止承事上師之內容相合，從聞修上言，都有很大之意義。于此，如宗喀巴大師此等大瑜伽士，真正智慧融入法界之高僧大德，皆以身教而言："我等于學佛行道中，亦如是依止善知識、誠心供養而修行的。后來之學者，你等若欲尋求趣入佛道，得殊勝之解脫的話，也必須如是于身語意處恭敬行持！"
　　暇身勝過如意珠， 如是得來只一次，
　　難得易失如空電， 思后應覺世間事，
　　如同去揚純糠秕， 故應晝夜求真實。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脫如是行。
　　此處講人身難得和壽命無常，先講人身難得。具足暇滿之人身非常昂貴，非常難得，如以價值衡量則遠已勝過世間一切如意摩尼珠。法王仁波切所著之《忠言心之明點》云："難得此身如曇花，勝過萬寶具果義。"摩尼寶乃無價之寶，難以錢財來購買，而人身則更具寶貴難得了。如此殊勝之人身，在無邊之輪回相續中，的確是難以得來的。無數大成就者，具大神通者，皆以神通現量觀察生生世世轉生人身的情況，發現確實極為少有。今生得到此身只有一次，來世如何，我等亦無任何把握！佛經中有四種難得：（一）于千百萬劫輾轉輪回，值佛出世萬分難得；（二）于千百萬劫輪回六道，暇滿人身萬分難得；（三）于千百萬劫輪回當中，偶遇佛法，生起信心萬分難得；（四）于千百萬劫輪回之中，逢遇佛教，雖起信心，但發起菩提心萬分難得。如此四種難得我等大多皆已具足，由此更應倍加珍惜才是。
　　如此難得人身又極易失去，如同夜空中剎那之閃電，雖于瞬間照耀四方，然而片刻之后即難尋蹤影。慈誠羅珠堪布于《大圓滿五加行》中云："人生無常似秋云，時光如電易消失，萬年世事皆如夢，虛度暇滿難復得。"人生亦如一場夢，真是如此短暫，人身亦這樣容易消逝，可我們自己還覺得有很長很長時間。試問一下，于七十多歲老人而言，現在還能活于世間多少年？于四、五十歲之中年人，還能活多少年？于十幾歲、二十幾歲之青年人，又能夠活多少年？尤其如今末法時代，天災人禍，疾病橫死，連綿不斷，今夜還于人世，明朝就已歸天，都說之不定。無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中講，如是思維"于過去百年以前之所有諸人與旁生等一切有情，如今一無所在，如是今時于地上諸有情，亦在百年之內大致皆成一無所余，吾者亦不離如此本性，未來諸有情亦如是。"如今諸位都還健在，一百年后，恐怕也是無一幸存了吧。如何能言時間還長呢？猶如我等觀察夏日的飛蛾，朝生暮死，非常短暫。于三十三天之天人來看，我等常人亦如飛蛾一般，轉眼即逝。哪怕是天人，雖然壽命比人類長得多，但從無始輪回來說，亦是一瞬之事。是故，我等壽命確實極其短暫。
　　然而，我等雖已具足暇滿人身，但若不以此短暫難得之人生，尋求解脫真諦，而行持勝義菩提的話，亦是非常可惜。"人生如夢鄉，覺醒在何方"，此中之理，更要甚深思慮，但愿深明此理后，應早日覺醒！實上世間種種所為，諸如扶親顧友、與敵爭斗、積累財產、貪求名利等等一切不實之事，皆是"夢時一片悲歡事，醒后難覓一癡"，真正無有任何意義。如同糠秕僅有一層外殼，并無內核實質，若想去除，只需稍一拔揚，即被微風吹逝，自然消散。實此純糠秕僅為青稞麥粒之表皮外殼，看去似如真正之食糧，然而卻空空無實。同理，世間八法（稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽），即如無實之糠秕，表面似乎都很現實，很實在的，但若仔細觀察，無有哪樣是真正有所收獲。如同財色名食睡，貪嗔癡等，無常到時，除自身業習以外，一切都留之不住。而此有一則"麻雀說善法"之寓言，有只麻雀總勸他人斷除殺生，自己背地卻喜歡吃蟲。于此之義故，皆應先從觀察思維自身做起，對治世間八法，如同去揚糠秕。除勇猛精進，修持佛法，趣入解脫究竟外，別無他法可求。以前，知穹仁波切講過，真正具殊勝意義的是聞思修行，此外一切事物皆無有實義。當然，于學修行道之中也會有許多事情不得不做，此亦為很好之順緣，有其微妙緣起。但真正是行世間八法的話，即使成辦亦為不實，若未成辦又有何妨，皆應早日舍棄。釋迦佛當年為得出家成佛，舍棄王位眷屬如棄土石，歷無數苦行不舍勇猛精進，終得成就菩提。是故，我等皆應勇舍一切之世法，晝夜精勤，無所間斷，尋求真實法性本義，直至圓滿成佛。宗喀巴大師如此告曰："瑜伽士我宗喀巴學佛之時亦如是修行'人身難得'、'壽命無常'，你等欲求解脫之道，于此殊勝法要也應如是而行！"
　　死后難不入惡趣， 能解救者唯三寶，
　　故應至誠去皈依， 不要違犯其教誡。
　　應思黑白諸業果， 如理取舍勤修持。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脫如是行。
　　此頌講述輪回痛苦、因果不虛、皈依三寶和守持戒律四方面之內容。先講輪回之痛苦。前頌已廣為開顯"人身難得雖已得，壽命無常必將逝"之理。既然死亡于任何人皆不可免除，而此后又將落于何道，不論是僧是俗，內道及外道，誰亦難保不墮入三惡趣之中。何故此言？應如是觀待，我等能憶之今生已造業無數，而于前世乃至無始以來已累劫造業更為難予計度。如佛經所言，累劫輪回中我等皆已造業無量，無論善惡，今生雖得人身，但于娑婆世界，唯有造業更無他事。因此死后，誰有把握不被自身業障牽引，而不墮三惡趣呢？萬一落入三惡趣又當如何。佛經中言：旁生道相互啖食，并受役使等苦；餓鬼受盡饑渴煎熬等苦；地獄眾生更為受苦無量，如有八寒地獄、八熱地獄、近邊地獄、孤獨地獄等，若再于其所受痛苦和壽數無量來觀察，真可謂苦痛之極。若于三善趣而言，較之惡趣似有安樂，如人道、天道、阿修羅道，但以真實所見，其本性亦為痛苦。由此可見，輪回本具痛苦性，尤入火宅難堪忍。
　　于此輪回之苦痛，以何法根除？一切智者皆如是回答：真正能解脫生死輪回之痛苦，拯救無邊眾生者，唯有皈依三寶！《忠言心之明點》云："如此大畏能脫中，救者不能別處得，真實智慧能性者，應當皈依三寶尊。"由此若欲真正獲得解脫，必須皈依三寶。《文殊靜修大圓滿》云："諸道基礎，入內教群中唯是皈依故。"阿底峽尊者亦言，唯有皈依三寶，以此分別內外之道。是故皈依乃佛教最主要之基礎，為一切佛法之起因。無有皈依之者，無論如何亦非佛門弟子。由此可見皈依之重要。是故，應以至誠之心，去尋求具德上師，于彼處授持皈依。《楞嚴經》云："十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母于憶時，母子歷生，不相違遠。"我等皈依上師三寶，即如遠游之子歸于父母，父母以慈悲攝受，子應不復舍棄也。故應于三寶面前，發愿生生世世皈依三寶，真實生起"縱遇命難，不舍三寶"之信念與決心。
　　如有以為，于三寶面前，入皈依儀式，受皈依證等，即為皈依。實此并不圓滿，僅名言皈依。而真正之皈依，應具受皈依戒，其戒義為：不要違背三寶之一切言教，不行毀犯其教誡之事。此中包括三所立戒，三所遮戒，及三同分戒，于此略述之。三所立戒者：（一）皈依佛寶。恭敬一切佛像，哪怕斷缺之佛像。雖然佛陀早已涅槃，然于一切佛像皆應觀為真佛，恭敬供養。（二）皈依法寶。凡釋迦佛所說之法，及后來高僧大德諸佛上師所說之佛法，都應恭敬。只要是佛教經典，無論以何文字，或僅剩支言片語，都要恭敬。佛法可分為二：以文言表述之法為教法；而以自心證悟，如信心、悲心等之法為證法。于此教證等一切佛法皆應皈依。（三）皈依僧寶。僧寶包括大、小乘僧眾，大乘僧眾如文殊菩薩、彌勒菩薩等具有八種功德之賢圣僧，小乘僧眾指一般清凈之善法僧眾。于此僧寶應恭敬供養，甚至連僧衣之一塊小布片，都應恭敬。三所遮戒者：（一）皈依佛后，再不皈依外道諸師；（二）皈依法后，再不皈依外道典籍；（三）皈依僧后，再不與外道同行共住。三同分戒者有幾種說法。其一為，自己根本上師的身為佛，語為法，意為僧眾；另一為，根本上師意為佛，語為法，身為僧眾。無論如何，自己的根本上師即是佛法僧三寶之總集，故于上師前一定要恭敬頂禮，此為同分三種戒。對于皈依戒的論述，華智仁波切以及寧瑪巴許多教典中，都有此九種戒之說。宗喀巴大師的《廣論》中亦有許多相關內容，希望大家都應看一看。　　皈依三寶后，就應思維黑白諸業，深信因果不虛。此處黑業是指惡業，白業是指善業。此等諸業于《俱舍論》中已講述很多，尤其于蓮花生大師《密咒寶蔓論》中將業細分為十二種。如分為定業與不定業等，有些業于今生即能成熟，有些則于下世成熟，甚或有者是于千百萬劫后方可成熟。此等種種之業，都將引發種種之相應果報。故應如此思維，我等眾生無始以來已造無量之黑白諸業，皆會得受一切善惡果報，由是，于此善惡之法必須如理取舍，眾善奉行，諸惡莫作，精勤修習，行持不斷。
　　若有人以為，因果之事，現于我等凡夫皆難對治，不如待機緣成熟再行取舍。此者非理，如《定解寶燈論》云："若未滅除惡增益，怎能禁止惡業風？若未禁止惡業風，怎能斷除惡輪回？"我等凡夫，未成就前皆有無始之串習，如果對善惡之法不行取舍對治的話，何能斷除諸多業氣習障，獲得清凈解脫之安樂。應于業障果報尚未顯現前，速對善惡諸法行取舍對治。此等不應再行猶豫，理當盡力行持佛法。比如我不能殺生，就盡量而為，我不說妄語，亦盡量而為。哪怕日行毫善，夜斷微惡，亦是功德無量，生生世世永不消失。漢地有言："勿以善小而不為，勿以惡小而為之。"故應如是思維，學修佛法即使點滴之事亦有實義，我等理應于細微之處而行佛法真義。然又有人言，雖知因果不虛，然如此惡習雖已對治，為何依然如舊。此者亦未免太急，因如此串習長期薰染，非一日可除。如垢染之布，僅漂于水，亦難除垢障，須盡力搓洗多次方得清凈。是故，我自內心真正希望你等學子，于此因果取舍應起勝解信。應盡力守持戒律，不行散逸，增善斷惡，又持之以恒，如此積集功德資糧，如同"積水成淵"、"水滴石穿"，方可得受成就之安樂。然另有人等對佛法經論之見地亦似乎頗高，然于因果取舍之處卻不屑言顧。其人真是將自身置于危險之地。蓮花生大師曾言，因果取舍之事亦應謹慎行之，否則真正業力現前之時，縱有高深見地，恐怕亦難免身心痛苦，故千萬不可說此大話。
　　是故，宗喀巴大師于此強調：瑜伽士我亦是如是修"輪回痛苦"、"皈依三寶"、"因果不虛"之引導法門，你等后學之人欲求解脫，也必須于此三引導文如是修行！
　　未得性相具備身， 欲修勝道不能成，
　　故應學此圓滿因， 凈治三業諸垢染，
　　清除業障尤重要， 還應經常依四力。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脫如是行。
　　此中之講述為行修懺悔，亦即金剛薩埵懺悔法。此前，我等應如是而知，若想今生即得成就解脫，必先具備性相圓滿之人身，并依此身而修行。如此"性相"即指未墜八無暇和具足十圓滿。佛經中言："地獄餓鬼及旁生，蔑利車與長壽天，邪見不逢佛出世，暗啞共為八無暇。"于此八無暇處，皆無暇修法。十圓滿包括所依圓滿、境圓滿、根圓滿、意樂圓滿、正信圓滿之五自圓滿，和大師殊勝圓滿、圣教正法圓滿、時分圓滿、自緣圓滿和增上大悲圓滿之五他圓滿。如若我等未曾得到如此性相具備之暇滿人身，而欲求修行殊勝之佛道，也不能使得真正成就。因為無人身者，欲求解脫亦極為困難。如三惡趣中之無明眾生，日夜倍受難忍之苦，此等無間痛苦于彼應接不暇，何有機緣聞修佛法？而天界以及阿修羅，彼等善趣貪執樂受，少有現行之苦，極難能生出離心。既未生起出離心，本為痛苦因之輪回亦無法解脫。由此可言，只有具足人身，一者受持八苦、苦苦等苦，另者亦具生起出離心之殊勝因。真正具足如此暇滿人身，方可出家清凈行，或修別解脫之其它法門，終趨解脫成就之道。
　　是故，我等應精進修學，積集如此性相圓滿、解脫成佛之殊勝因。為此，應精進修持五加行，精進修持出離心、菩提心，精進而使今生之中即得解脫。如若今生未解脫，亦應精進修持，累積資糧，來世再轉具足性相之人身，并得出家如法行，趨向解脫而得成就。何故發愿出家？因為賢劫千佛皆以出家身相而得成佛。如宗喀巴大師之《菩提道次第廣論》中所述，具足性相多指出家身相，具此出家身相，方得殊勝之成就。當然，亦有以居士身相而得殊勝成就，但相對較少。《普賢行愿品》亦云："我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修凈戒，無垢無破無穿漏。"如是，我等即應精進修持如此得暇滿之人身，或得出家修行之圓滿因。
　　為得如此圓滿因，還須清凈對治無始以來，自己身、語、意所造之三業，以及諸多罪垢染習。我等眾生所造之罪業，總分為二。一是自性罪，粗分三業，細分十惡業：殺生、偷盜、邪淫之身三業；妄語、兩舌、惡口、綺語之語四業；貪欲、嗔恚、邪見之意三業。除此十不善業，即為佛制戒罪，如違反佛所制定之別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等。受何佛戒，如有違犯，即造此罪。此二罪者，無論自性罪還是佛制戒罪，我等無始以來皆已造下無量無邊之罪業。是故，為得暇滿人身，為得真正之成就，皆應勇猛懺悔，如法行修。《忠言心之明點》曾言，佛性本澄凈，如水晶顯現，然此明凈水晶若被裹覆無始障垢，生圓次第亦無顯現之堪能，故應以濕帕屢拭其垢染，方現本來之明凈。
　　是故，我等于學佛之中，清凈、遣除無始所造之業和煩惱，斷除此等障礙極其重要，尤于行修懺悔之法最為重要。而此懺悔法之金剛薩埵，彼者于未成就前，曾發如是殊勝大愿：未來于我成佛之后，無論有誰能提我名號者，皆愿彼者所有業障皆得清凈。如是金剛薩埵發此勝愿，而今彼之愿力已得殊勝顯現。于此顯現之中，我等眾生常誦金剛薩埵心咒亦非常殊勝。有些經續亦如是言：若有人者，能一心一意觀想金剛薩埵本尊相，持誦金剛薩埵心咒十萬遍，則所犯密乘戒之根本罪亦得清除。是故，我等應常持誦此咒。或者，每日念百字明二十一遍，如此往昔罪業不復增長，當日所造罪業亦皆得清除。《無垢懺悔續》云："所謂百字明者，此為一切懺悔之王，于一時中誦百八遍，從已成就一切過惡墮三惡趣，亦當解脫。"如此行修懺悔非常殊勝。
　　然亦有言，一切本來皆清凈，無修無證自然成。但彼者未知，雖言一切眾生本具佛性，可無始以來之深重業障，已將我等佛性層層蒙被與阻隔。本來清凈、現見本尊、解脫成就，于此障垢中還是難現本來之真實。是故，學佛即是清除業障，懺悔業障。以前很多高僧大德，都以此懺悔法門作為殊勝之要道，持誦百字明十萬遍，無有不誦十萬遍的。應如是思維自身，無始以來所造罪業，不能憶起的有多少，今生所造罪業，能憶起的又有多少。特別是在家殺生，無始以來，有意殺生，無意殺生，造很多很多罪業，真是難以計度。因果不虛，業緣成熟定受報應。倘若現在還不懺悔，僅以一甚深空性見，則業力現前而墮惡趣之時，恐怕誰也來不及了。我等如今皆得暇滿人身，應倍加珍惜如此難得機會，好好懺悔。
　　是故，懺悔除障，無論于誰都非常重要。但修行之時，還應經常依止四種對治力。如此四力即為：所依對治力，厭煩對治力，返回對治力，現行對治力。㈠所依對治力。觀想上師或于上師面前，或以《三十五佛懺悔文》觀想三十五尊佛于面前，也可于佛像、佛塔、經書等面前，以此所皈之境而行懺悔，有此等作依*。此間應發起愿行菩提心，則所懺之罪無不清凈。是故，自相續中生起菩提心是最殊勝之懺悔法。《入菩薩行》云："如人雖犯極重罪，然依勇士得除畏，若有速令解脫者，畏罪之人何不依？菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪。"㈡厭煩對治力。于先前所作之一切罪業，內心生起追悔心，并生厭煩、痛苦、遠離之心，猛利發露懺悔。此之首要是認識錯誤，認識罪過。不知為罪不行懺悔者，亦不得清凈。《三聚》云："懺悔發露勿得覆藏。"㈢返回對治力。應發誓愿，于今生之中，乃至以后生生世世，再不造任何罪業，如是發起今后永不造罪之堅定決心。《三聚》云："后當永斷禁。"《極樂愿文》云："若無禁心不清凈，縱遇命難不善業，從今不作心誓守。"㈣現行對治力。此有幾種修法。于自己頭頂觀想金剛薩埵佛父母，或觀想單尊金剛薩埵降注甘露，令自己無始罪障一切清凈，并觀誦百字明。還可修七支供，修勝義中觀、甚深空性、實相法爾等，得證真實平等之義。此等諸對治力，實以發菩提心、相續守護無修實相之體二者為其深要。
　　如此四種對治力，也可于修一法中同時具足。比如，在上師面前懺悔，上師即是所依對治力；于上師前對先前所造罪業生追悔心，即厭煩對治力；繼而于上師前發愿從今以后不再造任何罪業，即返回對治力；最后將自己之心與上師之心觀想無別，遣除一切罪業，如此真正皈于上師境界中，或上師觀想金剛薩埵融入自己頭頂，得金剛薩埵開許，自身業障一切清除，此為現行對治力。如此，于上師前即能圓具四力而行懺悔之法。
　　是故，宗喀巴大師、華智仁波切等皆言，欲使罪業徹底清除，必須具足如此四種對治力。如若不具四力者，僅為念一"嗡班則爾薩埵吽"，亦無有完全清凈之時。因彼者于罪業未曾認識，亦無改正之決心。是故應以四力而修懺悔之法，如此一者依境發愿，二者認識此罪，三者永不再造，四者應入最高見地。如今漢地修懺者較多，然具四力者極少。有者三心二意持誦心咒十萬，已覺一切皆清凈，此者可能亦有困難。如是，不僅應具此四力，還應時時修懺悔。因我等自身之業障尚未清凈，天天造業亦越來越多，于此之時，還應繼續對治與懺悔。宗喀巴大師言：瑜伽士我于學佛之時亦如是依四種對治力修懺悔法的，你等欲求真正解脫，亦應如是好好行持懺悔之法！
　　若不勤思苦諦罪， 就難致力于解脫，
　　不思集諦輪回序， 難曉割斷生死根，
　　出離世間依厭離， 當知生死何所縛。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脫如是行。
　　釋迦牟尼佛初轉法輪，主要宣說的是苦、集、滅、道四諦法輪。如此四諦可容納一般小乘所有經論的觀點。或言，由證悟人無我而能得之解脫，以此四諦法輪亦可獲得。依四諦法修行，其首要為知苦諦，到底痛苦是怎樣的；然后斷集諦，斷除業和煩惱，此為苦諦之源；故應修道諦，依道而修，如八正道等；最后證滅諦，滅除諸業煩惱而顯現解脫，亦可稱為證悟空性智慧。
　　假若我等在此輪回當中，不精勤思維苦諦之罪業，也就難以將整個身心致力于尋求解脫道路之中。但是，如若仔細觀察，三界輪回確實尤如"火宅"一般，非常非常地痛苦，如有行苦、苦苦、變苦三種苦；亦有生、老、病、死四種苦，或者加以怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、所惡臨苦，而成八苦；乃至種種大苦所逼迫，一切眾生皆是非常之苦惱。然而，若未了悟此輪回之痛苦本性，那么對此三界輪回，亦難生起厭離心。何故是苦，此輪回不安樂嗎，如何還要出離？如此眾生，暫被無明惑障所蒙蔽，則誰亦難令發起出離心，而趣入解脫。故應如實觀察思維，如此輪回之一切皆為苦性，由此真正了知苦諦之罪過，才能發起尋求解脫之信心與決心。否則，也是無法解脫的。
　　知此苦諦后，繼應思維如此痛苦皆非無故而來，有其根源來歷。此等痛苦之源，即是業和煩惱，亦即無始以來之無明。對此若不仔細思維，實亦不行。如此應知，輪回痛苦皆由往昔之無量業和煩惱積集而成，故稱集諦。如此集諦于輪回中其次序，即十二因緣(無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死)。如此十二因緣次序輪轉相續，就形成了生死輪回。如果對此難以知曉，如何能割離斷除生死輪回之根本？無始以來，眾生之業和煩惱于輪回中相續不斷，如轉火圈。不明其根本，僅身心痛苦萬分，也無有任何意義。如同一人身染重病，倍受側折磨，其人則應尋醫就藥，遵聽醫囑，方可漸復。然其亦必須了知其側之來源，如衣食住行等諸多非理之處，并對此病源，急速斷除，不可再犯。否則，雖已得治亦難痊愈。是故于此應知，輪回之根本，就是集諦。而其根本之根本因，是無始以來之俱生無明和俱生我執。
　　知輪回之根本而斷集諦，應依道諦而修，證悟人無我、法無我，證悟緣起性空。大乘之法包含人法無我，小乘僅修人無我。但無論何者，若想真正得解脫成就，皆應先發出離心著手，對世間一切皆生厭煩，并始終依此厭煩心和出離心而修。證悟人無我亦必須依此出離心。如《三主要道論》中所言，要對整個輪回一切行事、一切所作所為，皆自內心生起厭煩心。生起出離心后，還應當知曉，于此生死輪回，是何障礙將我等眾生所束縛。此障礙即是業和煩惱，是無始之無明煩惱，將我等眾生捆于輪回之中的，是無明繩索。如是當下即得了知，知后勤修道諦，直至顯現滅諦，顯現智慧，顯現真正無我之智。由此，四諦法輪之義于此皆已歸納。
　　此處前者是講四諦法，后者是講出離心，并以出離心來貫穿四諦之始終。欲生出離心者，首先應知輪回痛苦，繼而應知此痛苦之根源，即無明煩惱。若欲斷除無明煩惱，又應先將世法看破。如果還未看破世法，就很難斷除無明煩惱，依然輾轉于輪回之中。是故，出離心確實非常重要，斷除輪回之根本，必須生起出離心。宗喀巴大師講：瑜伽士我亦如是修此出離心的，你等后學之人欲得解脫，也要如是行修此出離心！
　　發心大乘道之梁， 是諸廣行之根基，
　　能轉資糧如金汁， 廣聚眾善福德藏。
　　如是知后諸佛子， 應發菩提心誓愿。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脫如是行。
　　此處頌詞講述大乘菩提心。學大乘之法，首要發起菩提心。阿底峽尊者說，大小二乘之佛法，以有無菩提心而得區別。大乘、小乘于證悟之見地、修行、果位上都有諸多差別，但最主要的還是以菩提心來區分的。如是可言，發菩提心是修大乘要道之最主要橋梁，最主要起基，亦是修諸種廣大菩提行之根本基礎。如四攝六度（布施、愛語、利行、同事之四攝，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若為六度）、廣結善緣、行持善法，菩提心都應是此等一切之根本和基礎。如若無菩提心，何以修善法，真實之義根本無能修成的。無論修持何種善行，例如印送佛經、結緣善物等，如此行為雖已極為廣大，又有如漢地某些佛陀基金會于善法方面確已作出極大之供獻，但從發心而言究竟有無大乘心呢?如已發起大乘心，確有無量功德。但若無大乘菩提心，即使將世上所有財富珍寶皆予供養、布施，功德亦不為大。而以菩提心行持善法，哪怕僅布施眾生一滴水，功德亦是無量無邊。是故，如此發心確實非常重要。
　　我等自己有時雖明此理，但如是一內觀，卻亦未做什么，是故很生慚愧。由此，每行一善法，皆應于自心觀修一下菩提心，即使一剎那之觀想也很重要。以至能于行住坐臥，時時皆具菩提心而相續不斷。否則，若無菩提心之攝受，雖外表形象之事所做再大，為名為利，為世間八法，但確實無有多大功德。因其功德大小，非以行為大猩與比量。極大之行為，非定有極大之功德，極大之功德，亦非定需極大之行為，一切之關要即是菩提心！如此即是本來法界之緣起說，并非有誰欺負人。此于《菩提道次第廣論》中已廣為宣說，《入菩薩行》、《攝大乘論》等諸多大乘法要中也宣說很廣。是故，我等修善行，結善緣，持誦明咒，無論何事何法，哪怕是一極微之事，亦應發起菩提心。
　　例如，阿底峽尊者初來藏地弘法時，未曾弘揚其它之法，只是皈依和發菩提心。尊者于金洲菩薩處住十二年，十二年中皆修持菩提心，未修其它任何法。是故，菩提心者確為大乘之最要道，且于密法之中亦缺之不可。如若缺少菩提心，密法亦同樣修之不成。有者以為，發菩提心本為顯宗之事，密宗并不需要，此者極不應理。菩提心乃一切大乘之基礎，密乘本來就是大乘法。大乘佛法，有顯教之中觀、唯識，還有密宗之內續、外續。是故，如是發心不僅是顯教之基礎，實亦為密法之基礎。無論修持何種密法，諸如灌頂、傳法、加持等，皆應以菩提心為攝持。如是每一密法之儀軌，其首要之處皆為皈依、發心，于此偈語如法念誦后，方可進行其后之儀軌。
　　如是顯密之根本，我等皆應勤修菩提心。然修行亦有次第，初修愿菩提心，續修行菩提心。修愿菩提心時，應如是發愿：無始輪回之一切眾生皆曾為我父母，于我極具悲愍生養之恩，我今已聞甚深正法，當為一切眾生離苦得樂，而證無上大菩提。如是已發愿菩提心，并以精勤之心執著而行，于每一善法皆攝此心，即可生起行菩提心。于此愿、行菩提心，應無間而修，直至相續之中無作任運而生。《入菩薩行》云，生起真實菩提心，即使歇息與睡眠，菩提心之功德亦自然產生。
如此修習菩提心，其顯現之關要是對一切眾生發起平等慈悲之心，此即所修之大悲處。如華智仁波切于《大圓滿前行》中言，往昔格西仲敦巴曾住于一寂靜之處，另外有三位格西，分別是博朵瓦、樸穹瓦、袞巴瓦。一天，有兄弟三人及一康垅巴之弟子來見格西仲敦巴，仲敦巴隨即詢問彼等之事，其問彼弟子言："博朵瓦格西于今有何所作?"彼弟子答曰："彼者正為數百僧眾轉佛法輪。"仲敦巴聞后稍喜而言："此為很好之善法。"又問："樸穹瓦格西于今有何所作？彼弟子答曰："彼者正積聚自他資財，于諸信眾建造甚多佛像。"仲敦巴聞后亦稍喜而言："很好，善法。"然彼并非甚喜，再問："袞巴瓦于今有何所作？"彼弟子答曰："彼者正修禪定。"仲敦巴聞后所言所前，亦非甚喜，如此又問康垅巴格西之情況。彼弟子答曰："康垅巴格西卻不知為何，每日往赴一蟻穴出，面對數萬蟻螻，以披單（喇嘛外搭的僧衣）蒙頭而痛哭。如此實不如前者轉法輪、造佛像之事矣。"彼弟子言語似有無奈不悅之情。然格西仲敦巴聞罷，即刻擲帽合掌，淚涕涌流而言："實在不可思議！彼者真是功德無量啊！"彼弟子甚感希奇，反問曰："轉法輪、造佛像、修禪定者功德不大嗎？而康垅巴格西日日哭泣，為何功德無量呢？"仲敦巴尊者即言："此即佛法之所作，康垅巴是專為眾生修大慈大悲之菩提心呀！如此功德無量無邊，實有很多很多之殊勝處。"如此，尊者隨即講述了許多菩提心功德之事。其時，旁邊一位蔣達瓦格西聽聞此事后，即發愿言："菩提心有如此之功德，自此我發愿專修大慈大悲之法。"此后，蔣達瓦格西不修其他任何法，一心修持菩提心。
　　是故無論行持何法，應以發心為最主要，發起菩提心是一切善法廣行之基礎。如此修菩提心，能夠轉變往昔所積聚之福德智慧二種資糧，使之成為如同金汁所鑄物品一般，永無變質、退化之時。如同一般之物，只是鍍一層金就已十分珍貴，而以菩提心來攝持，哪怕一點滴之善法亦可變成廣大無邊之功德海洋。是故，如此菩提心廣泛積聚眾多之善，即如無盡福德之寶藏，永不枯竭。如是真正發起菩提心者，皆可稱為諸佛之子。《入菩薩行》言："系生死獄苦有情，若生剎那菩提心，得名諸佛善逝子，世間人天應敬禮。"了知此理后，我等諸位佛子，應時刻發起愿、行二種菩提心，立廣大之誓愿：于今生乃至成佛之間，生生世世永不舍棄菩提心！如此真正生起行菩提心后，無論何時何地，一切功德自然產生。《入菩薩行》言："其余善行如芭蕉，果實生已終枯槁；菩提心樹恒生果，非僅不盡反增茂。"此者之殊勝，于其余任何法中亦是無有。是故，宗喀巴大師感慨而言：如此殊勝之菩提心，瑜伽士我亦如是而修，你等欲求解脫，也應如是好好行修菩提心！
　　布施滿足眾愿寶， 斬斷慳吝殊勝劍，
　　引發英勇佛子行， 譽遍十方之根基。
　　如是知后身財善， 智者應依施妙道。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脫如是行。
　　如前所述，菩提心可分兩種：愿菩提心和行菩提心。而后者行菩提心按無垢光尊者之觀點，分為六波羅蜜多(六度)，其中首位是布施波羅蜜多。此布施度者，又可分為財施、法施和無畏施三種，于此略述：（一）財施：上供佛法僧三寶，下施乞丐貧困之者。如此可分為小、中、大三種布施。小者布施一般財物；中者布施甚為貴重難舍之財物；而大者所布施者甚至包括自己之王位、國家、妻子眷屬，直至自身性命，一切凡夫無能舍者皆令布施。（二）法施：為他人灌頂，說法，傳教等，使其相續之中與善法相應而得功德利益。（三）無畏施：于諸有情，無皈為皈，無怙為怙，無助為助等，救護眾生于危難恐懼。如是布施波羅蜜，不僅使眾生得受利益，亦能積集自身之福德資糧，真可謂修持佛法之微妙法門。一般在家之人可以財施為主，出家之人則以法施而主，而無畏布施無論在家、出家人二者，都很重要。世尊曾言，一般有為之善法，救眾生性命者勝利極大，此即無畏布施。尤其現今末法時代，眾生造業粗廣重劣，我等更應廣行放生等事業，消災增善，轉劫為安。
　　如此布施波羅蜜多，滿足眾生吉祥美善之愿，可謂利益眾生之如意寶。米拉日巴尊者曾說："比如吃飯時有眾生前來乞討，哪怕口中之物，也應取出布施對方。"如是而言，正欲食入之物，亦即所謂自身最慳吝之財物，也應隨時布施他人。是故，如此布施波羅蜜多，既可比之為如意寶般功德甚大，又可喻之如斬斷慳吝等煩惱之殊勝寶劍。我等眾生無始以來所積之無量煩惱習氣，其五毒之中就有慳吝，此者慳吝必須斷除，華智仁波切的《大圓滿前行》和寂天菩薩的《入菩薩行》中于此已清楚闡述。如果初學之者對財物等執著及較深，難令布施，則可從諸如布施蔬菜、食物等較*之物開始起修，待自心漸成習慣后，繼而可布施較貴之物，如此逐步遞增，最終連自己身體也是能與布施的。然于未證初地菩薩之凡夫而言，真正布施自己肉身是有點困難，因彼未證空性，即使布施亦極易生悔。是故，應把財物布施作為殊勝之法，同樣可斷除自己無始之貪婪與慳吝，如同寶劍一樣斷除此等執著。是故，本處頌偈以如意寶與寶劍二者譬喻布施波羅蜜多，以此詳解布施之殊勝功德。
　　再從修行處上言，布施波羅蜜多也可引發學佛者英勇無畏之信心。此等供養與布施，是往昔釋迦佛等一切諸佛菩薩于學法時皆已行持之佛子行，我等如今學佛，亦應發起如是勇猛堅定之信心，廣行三種布施。同時，由于常修布施波羅蜜多，使行者之美譽聲名能遍滿十方，并成為圓滿如此功德之根基。如《格言寶藏論》中言，月光國王和智美格登國王不僅把財產、王位皆予布施，甚至身體也予布施，如是我等知曉上述諸多殊勝功德后，布施自己的身體、財產，回向自己的善根，對于任何一位智者而言，也是應能與發起真實堅定之信心，并予以實施的。依此布施之殊勝妙道而行持，從古至今確已成就了無數高僧大德，如龍猛菩薩舍施己頭與樂行王子，釋迦佛在因地修行時舍身飼虎。還有眾多高僧大德，也已供養布施過自己的身體，如此更不必言及諸多舍施財產權位之事。是故我等皆應發起廣大之菩提心，行持殊勝布施法門，將自身無始所積之一切善根，回向法界一切有情，此種回向亦等同行持布施度。應如是發愿，文殊菩薩、觀音菩薩等諸大菩薩于眾生如何回向，我等亦如此回向，由此得廣大功德之增上善。《入中論》中言，初地菩薩即已圓具布施波羅蜜多之功德。為使自他廣集福慧二種資糧，宗喀巴大師在此勸導我等后學之人：瑜伽士我亦如是修持殊勝之布施法門，你等欲求解脫成就，也應如是行修布施波羅蜜多。
　　戒律如水洗罪垢， 是解惑熱之月光，
　　諸眾之嚴如須彌， 沒有恐怖眾敬仰。
　　如是知后持凈戒， 智者應如護眼珠。
　　瑜伽我亦如是修， 你欲解脫如是行。