二勸行。三。初明循聲之過。二勸舍聲入流。三訤反聞利益。今初。

 

 

 

今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。

 

 

 

以上已明娑婆國土。耳根最利。一切道理。皆以聲音言論而得宣明。然人人有耳。何以不明道而脫苦耶。蓋由眾生雖終日聞。而不思聞者是誰。以迷于本聞之者。而隨于聲塵。有則有之。無則無之。順則喜之。逆則嗔之。隨聲流轉。違遠菩提。是以不特不能脫苦。而念念趨向于苦境也。阿難縱能強記。佛言。與他所聞不同。然而迷于本聞則一。亦不得正思。故落于邪思也。邪思者。如聞佛言。不計有即計無?；蛴嫹怯蟹菬o。或計亦有亦無。如是皆為落邪思。若離于四句。歇下思心。則成正思惟矣。眾生不解斯義。以斯眾生或有或無。或生或滅。豈非隨其所聞而沉淪。邪若旋轉其諸有相思惟之心。可獲無妄。無妄謂離邪思也。

 

 

 

二勸舍聲入流。

 

 

 

阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。

 

 

 

初誡以諦聽者。示此法之不易聞也。我是文殊自稱。承佛威力者。表此法之不易說也。謂我文殊。不承仗佛之威德神力。不能如斯宣說也。此法能斷一切塵垢煩惱。故如金剛王。本無三昧而說三昧。故曰如幻。無修而修。是為真修。不同虛度。故曰不思議。一切諸佛。皆從此出。故曰佛母。能到究竟彼岸。故曰真三昧。此即耳根圓通。亦即首楞嚴定也。聞。既有如是勝妙之功。法華經云。我與阿難。同于空王佛所發心。我常勤精進。阿難常樂多聞。據此則阿難聞佛之多。數若微塵矣。然佛說一切法。皆是秘密不可思議之法。因何欲漏而不先除耶。阿難。汝雖聞微塵佛一切秘密門。但畜積所聞之法。而不思能聞之者。是此過誤耶。欲漏者。因樂欲。而漏落于生死也。然聞聞塵。與聞聞性。同一聞也。與其將汝聞心。持于佛所說之佛法。何不將汝聞心。倒聞汝之聞性耶。聞佛與聞聞。只在轉念間。而利害遠若天淵。何樂而不為哉。

 

 

 

三訤反聞利益。四。初脫幻根塵。二得凈智慧。三離諸塵累。四立喻顯明。今初。

 

 

 

聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返源。六根成解脫。

 

 

 

覺性上本無聞名。亦復無聲相。聞名對聲而生。聲相對聞而有。因聲而有聞名。因聞而有聲相。聞名非自然而有。聲相亦非無因而生也。今若旋聞。則與聲塵脫離關系。聲因聞名。離聞故聲名脫。所聞之聲名既脫。能脫聲名之聞性。欲隨而名耶。此但敘聞根聞塵?；コ啥鴱突Z。一根如是。余五皆然。故曰。一根既返源。六根成解脫。源指覺性而言。解脫。即卸根塵名也。

 

 

 

二得凈智慧。

 

 

 

見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓凈。

 

 

 

見聞該六根而言。非但言眼耳也。圓湛明心。如凈明眼。見聞等根。如凈明眼中之幻翳。六塵。猶如翳眼所緣空中之狂華。眾生不知根塵等若空華。計為實有。貪戀不舍。因幻生幻。翳復成翳。不復更有凈明眼矣。若旋復其六根性。則凈明眼中。翳根除矣。眼翳既除。則六塵之空華亦消矣。此時還成凈明眼。觀于晴明空。凈潔堂堂。迥無所有。則覺源凈矣。

 

 

 

三離諸塵累。

 

 

 

凈極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。

 

 

 

翳根除故。心眼凈?？杖A消故。光通達。如斯寂然之照。含于虛空。禪宗所謂。凈裸裸。赤灑灑。萬念俱空寸絲不掛之境也。亦即教宗所謂。大圓鏡智。無所照而無所不照也。至此真境現前。如大夢初覺。昔日認世間六塵。及六塵分成差別等法。以為實有。此時再觀世間。杳然莫知所之。猶如夢中之事。宛然是真。醒來則空無所有也。汝若如是。雖諸佛亦不能如爾何。摩登伽。夢中之人也。高臥房中。自身且不覺。誰能留汝之身形哉。如是阿難。雖為登伽所留。實是自生障礙也。推此可知。世間諸苦樂事。皆是庸人自擾而已。

 

 

 

四立喻顯明。三。初立喻。二合法。三引證。今初。

 

 

 

如世巧幻師?；米髦T男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。六根亦如是。

 

 

 

幻師。作幻術之人也。喻眾生心。諸男女。是所幻之事也。喻眾生身也?；贸芍T男女。本無覺知。而能手舞腳蹈。諸根發動者。要藉一機抽牽。非幻男女之自動也。此喻眾生之動作。是心使之動。非身自動也。機關若歇。則男女諸根。皆寂然不動。頓成無性之木人矣。此喻眾生命根斷。身心分離。六根閉息。頓成死尸。可知幻身是假。覺性是真。今人只知有身。不知有心。保衛其身。不顧其心。要此幻身長生不老。而終不能滿其欲望。徒費辛苦?？蓱z愍哉。

 

 

 

二合法。

 

 

 

元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念消。成圓明凈妙。余塵尚諸學。明極即如來。大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

 

 

 

元者。始也。精明者。精純不雜之明。即湛然清凈心也。此如巧幻師。分成六和合者。清凈四大。分湛凈心成六根性。所謂凈心合明暗二塵。則成眼根。凈心合動靜二塵。則成耳根。乃至凈心合生滅二塵。則成意根。此合幻成諸男女也。六根隨心作用。合雖見諸根動。要以一機抽也。一處成休復者。休謂休于外塵。復謂復還本處。謂一根返源也。此合歇機歸寂然。六用皆不成者。用謂六根隨心所用。即緣塵生滅等。人身如一部機器。根因生識而名。識既不生。根名亦脫。根脫故。浮根四塵亦應念消亡。復成圓明凈妙之心。六根皆有連帶關系。一處停息。處處不行。六根互用。明具足六明。故曰圓明。緣塵而不染塵。故曰凈妙。此合諸幻成無性也。眾生作業。皆由六根。六根不用。新業不復更生矣。惟八識田中無始以來熏習之舊染尚在。今謂之余塵。即想相為塵也。尚諸學。謂隨緣消舊業也。業即塵垢。障蔽妙明。業盡。則明極矣。即如來所謂成佛也。此如幻成之男女。雖機息成為無性之物。此無性之物。即幻男女之余軀。欲滅此余軀。尚待他時也。以上總合六根竟。以下別合耳根。結成圓通。大眾及阿難。謂耳根非獨宜于阿難?，F前大眾。無不相宜也。旋汝倒聞機。機謂樞機。即心也。旋其聞心。倒聞聞性。即歇機歸寂然。不復更抽機關。作諸惡業也。反聞聞自性。反此聞聲之聞。聞其自性。聞性成。則無上之道亦成矣。即諸幻成無性也。耳根圓通。實能如是。余根不及。

 

 

 

三引證。

 

 

 

此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非惟觀世音。

 

 

 

此反聞之功。是微塵諸佛之所共修。由此一路而入涅槃門。更無第二路也。過去諸佛。已成就反聞之法門矣?，F在菩薩。今各從此耳根。離聲塵而入圓明之聞性。未來修學之人。當依如是耳根法門而修。而我文殊。亦從耳門中證得實智。非特觀音一人。從耳根圓通而入也。過去現在未來。皆從此門而入。曾所謂一路涅槃矣。若觀音一人所修。則同前二十四門。各有機緣。非眾人共修之普通法門矣。今微塵諸佛。皆從此門而入。是則我等眾生。從此耳根入涅槃門?？蓻Q定無疑矣。問。前二十四圣。各有門路不同。何云一路涅槃門耶。答。一路涅槃門。指反聞之功用而言。非指聞性而言也。反聞為路。聞性為家故。二十四圣法門雖異。旋塵歸性。未嘗不同也。

 

 

 

四復旨請加。二。初復旨。二請加。初二。初陳圓根。二陳非圓。今初。

 

 

 

誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。

 

 

 

誠者實也。世尊以救末劫求出世人之誠心。詢問我二十五方便門。何方便門得易成就涅槃妙心。我今所選。惟以觀音耳根為最。

 

 

 

二陳非圓。

 

 

 

自余諸方便。皆是佛威神。即事舍塵勞。非是長修學。淺深同說法。

 

 

 

自耳根以外。其余二十四種方便法門。雖亦可入道。實非長修之法。而二十四圣所以成功者。皆是吾佛威德神力。即以彼所好之事。而舍彼塵勞之累。如律陀失明。而教彼修眼根。憍梵缽提舌病。而教伊修舌根等。此皆即事成法。而舍塵勞也。然雖可舍塵勞。而非通常之法。如律陀之眼。憍梵之舌。若交相互換。則二俱不成矣。以彼法門。只合一機。非若耳根。淺深同說。普被一切之法門也。

 

 

 

二請加。二。初令斷疑。二令生信。今初。

 

 

 

頂禮如來藏。無漏不思議。愿加被未來。于此門無惑。

 

 

 

文殊陳述圓根已竟。慮此法門深妙。未來眾生。難以生信。故又頂禮于佛。求慈光加被。于未來眾生。于此法門。生實信心。勿生疑惑也。如來藏。即如來法身。法身不生不滅。故曰無漏。不生不滅之理。非心所能測。非口所能宣。故曰不思議。初句標法身。二句贊法身德。有謂此二句。含佛法僧三義。余思可不必強分?，F前文殊。只有求佛。無求法僧之必要故。起信論云。如來藏。亦名如來法身。若以如來作佛。以藏為法。以無漏不思議為僧。未免強作主宰。非如法之談耶。

 

 

 

二令生信。

 

 

 

方便易成就。堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超余者。真實心如是。

 

 

 

非但求佛加被末劫眾生。于此門無惑。而亦求佛加被。現前眾等。深信此耳根。是最易成功之方便法門也。足堪以教阿難。能令阿難開悟。及末劫沉淪者。但以此根修。非此不能出沉淪。信此耳根圓通。是超余圓通者。信文殊所揀。耳根所具三真實。心實如之。并無不是之處也。

 

 

 

五大眾獲益。

 

 

 

于是阿難。及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提。及大涅槃。猶如有人。因事遠游。未得歸還。明了其家。所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼凈。性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

 

 

 

阿難大眾。聞說偈已。覺得身心上了了然。得一種大開示。開示者。開其迷障。示以正理也。昔日迷障未開。不知佛之菩提涅槃。是恁樣一回事。今時迷障已消。得觀佛之菩提。及佛之大涅槃。人所共有。及了佛修習之方。證入之由。我等今者。猶如有人。因事遠游。未得還歸者。眾生一念未動以前。本具菩提常住涅槃。如人安住家鄉也。一念妄動。隨境界緣。打失菩提。違背涅槃。流落輪回。如人因事遠游也。久滯輪回。貪著境緣。不知舍妄歸真。如游子未得還歸也。今日得大開示。雖不能一時遠塵離垢。還歸涅槃之家鄉。然已明了其歸家之道路矣。前四卷云。如遇天王賜以華屋。彼時已明了其家矣。隨請入門之路。乃有解結選根等文。至此開示入華屋之門路。詳說已竟。故曰明了其家。所歸道路。道理雖明。尚未實證。故曰未得歸還。又不獨阿難獲此利益。普會大眾?？倶说靡嬷娨病Ｌ忑埌瞬俊Ｓ袑W二乘。新發心菩薩。別明得益之類也。十恒河沙?？倶说靡嬷當狄?。不言無學二乘。久發心菩薩者。蓋已得本心。無須更得也。本心。即本有之家也。遠塵離垢。破除想相與識情也。情想破故。法眼凈。得法眼凈。即明了歸家之路也。以上皆獲大乘益。猶有登伽獲小乘益。所謂性者。是摩登伽之華言也。已出家具戒。故名比丘尼。前聞佛頂神咒。淫火頓歇。證阿那含果。今聞說偈。得證阿羅漢果。登伽之證果。何其易耶。蓋往日學外道法。斷除一切思惑。專念于淫。外道不求斷見。故不成正果。以思惑已歸于一故。一聞神咒。淫念消而正見顯。故成阿那含。若未具修練。雖聞神咒。不但不能證果。淫念亦不能消也。然此登伽證果。雖仗佛力。實由其往日修習之功也。又有一類未發心者。其數無量。聞偈發心。無等等者。此心非九界所能及。故曰無等。與佛相齊。故曰等。阿耨多羅。此云無上。三藐。此云正等。三菩提。此云正覺。揀凡夫之邪覺也。正等。揀二乘之自覺。而不覺他也。無上。揀菩薩之覺而未圓也。

 

 

 

二助修法。二。初阿難請益未來。二如來宣示修法。今初。

 

 

 

阿難整衣服。于大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故?；装追?。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。愿度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心。入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。于菩提心。得無退屈。

 

 

 

古云。大事未明。如傷考*。大事已明。更傷考*。阿難正似之也。昔日誤墮淫室。雖悲傷。只一人自悲而已。今者。心之變化跡相。業已圓明。再觀大地眾生。無一不在誤墮之中。而無一時不誤墮。雖欣自悟。實悲他不已。是為悲欣交集。以是因緣。欲益未來也?；装追?。至得無疑惑。此敘自解也。常聞以下。至如來應世。此引佛說。為發心之依據地也。依此乃愿自留生死。而先度末劫一切眾生也。末劫。謂正法像法之后。即此末法之時也。正法之時。行解相應也。像法之時。相似行解也。末法之時?；ハ嗍欠??；蛞孕捌普?。假作說者。虛圖名聞利養。是為去佛漸遠。邪師說法。彼此是非。愈演愈歧。故數如恒沙。當此之時。雖有正法。玉石難分。觀夫今之時。以一佛教。裂為十宗。宗復派別。各私其是。紛然起作。世云。一國三公。無所適從。今之佛教。派別如是。學者能無因路歧。而興亡羊之嘆乎。以是阿難。為末劫眾生設想。懇請世尊。于諸道理之外。立一不可移易之方法。為修行決定之標準。以助正修。乃問佛曰。若有眾生。欲收攝散亂之心。入于三摩不動之地。云何能令安立于道場。不為魔說之所擾亂。令菩提心。得以增長。得無中途之退屈耶。道場者。修道之壇場也。(即后楞嚴壇。)貪著生死。名為魔。凡與正念相違者?？偯荒?。

 

 

 

二如來宣示修法。二。初贊許。二正說。今初。

 

 

 

爾時世尊。于大眾中。稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生。末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。

 

 

 

佛出世間。專為眾生。沉溺苦海。而來救護。難得阿難發問此事。故稱贊善哉善哉。此說有關眾生生死重要。故誡曰。汝今諦聽。謂除其雜想。專一于此也。當為汝說。是許其為說也。唯然奉教。是遵佛所誡也。

 

 

 

二正說。二。初說根本戒法以遠魔。二示佛頂心咒以除習。初二。初總說三學以戒為本。二別示四重以遠魔事。今初。

 

 

 

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

 

 

 

毗奈耶。此云戒律。又云善治。又云調伏。謂調練三業。制伏過非。即律藏之通名也。決定者。任何人不容變更。如世間之禮。非天子不能議也。三者。謂戒定慧也。戒有大小乘之別。小乘以束身為戒。大乘以攝心為戒。攝心者。心不著于外境。住于無所住處。禁止其心。不外妄動。故名為戒。不妄動。即定。離外塵垢。則光明生。明生即慧。雖曰。由戒生定。因定發慧。實則能戒即定。能定即慧。定慧即戒。舉一即三。言三即一。戒外更無定慧。故后文只說四戒。而不更言定慧也。一戒中具足三義。故曰三無漏學。此三但攝心而已。心外無所得。亦無所失。無得無失。故名無漏。不同他法。緣境生心。有生有滅。成有漏因也。

 

 

 

二別示四重以遠魔事。二。初總征前文。二分示四重。今初。

 

 

 

阿難。云何攝心。我名為戒。

 

 

 

攝心則攝心。而我云何名為戒耶。因此一征。引起下文。

 

 

 

二分示四重。四。初說淫戒。二說殺戒。三說盜戒。四說妄語戒。初四。初別持犯利害。二辨魔佛教義。三定菩提成壞。四結決定邪正。初二。初戒出生死。二犯墮魔道。今初。

 

 

 

若諸世界。六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。

 

 

 

六道眾生。皆以淫欲而證性命。淫為生因。因斷故。果不能相續。其心不淫者。不但身不作淫事。心亦不起淫念。身心清凈故。生因斷也?；蛑^大乘戒心不戒身。此正魔說也。豈有心不動。而身能作哉。當云。小乘戒身不戒心。大乘身心俱戒。

 

 

 

二犯墮魔道。

 

 

 

汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

 

 

 

三昧。且指耳根聞熏聞修金剛三昧。塵勞者。眾生本靜。唯因不識前塵是幻。妄起貪嗔。奔波不休。皆為前塵所勞。故曰塵勞。由此塵勞。轉受諸苦。汝今修學三昧。即為出塵勞也。當知女色。即塵也。貪著。即勞也。欲出塵勞。而不持淫戒。猶如抱冰而求暖。豈能得乎?；蛴须m不戒淫。而能斷除其余一切塵勞妄想。亦能發多智禪定。只落魔道而已。魔雖有福德。智慧神通。但不能離生死苦。即不斷欲故也。落魔道。亦有功行淺深不同。上品則落魔王。中品則落魔民。下品則落魔女。對佛道而名魔道。當道自己亦謂正道。廣化眾生。故有眷屬徒眾。超生欲界之頂。故自謂成無上道?；蛑^四禪天中。亦有魔王天。不確。魔不斷淫。不能超欲界故。如無想天。非非想天。皆外道所生。雖不得正智。不同魔道貪欲不舍。故能上生。此與魔道不同也。

 

 

 

二辨魔佛教義。二。初魔教。二佛教。今初。

 

 

 

我滅度后。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。

 

 

 

吾佛滅度久矣。末法之中。即此時也。正法衰微。邪見熾盛。如今有多數人。贊成僧家婚娶者。謂持戒束身。是小乘法。大乘不拘于小節。或引佛經。說淫怒癡。即戒定慧。此非魔民熾盛。廣行貪淫。為善知識乎。吾佛雖有如此明教。而世間愚迷。不辨邪正。從彼所化。男女親愛。成愛見坑。而菩提之正路。永不復見矣。要知淫是世法。戒淫是佛法。學者須明。不可以佛法壞世法。亦不可以世法壞佛法。

 

 

 

二佛教。

 

 

 

汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清凈明誨。

 

 

 

佛教違前所說。汝阿難若發心行道。教人修三摩地。首當斷淫。不但身不作猥褻之事。心亦不生淫欲之念。心淫斷。則三摩地可登。非獨今佛如此說。而過去之先佛世尊教人。亦以斷淫為第一決定清凈明誨。決定者。不可變更。不同他戒可開也。終生不犯。故謂清凈。確定條例。頒布眾人。故曰明誨。不同側擊傍敲。藉此說彼。令彼自悟之秘密教也。

 

 

 

三定菩提成壞。二。初淫則道壞。二斷淫則道成。今初。

 

 

 

是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三涂。必不能出。如來涅槃。何路修證。

 

 

 

如是因。如是果。非因不能克果。滅果必先斷因。此自然之理也。是以以淫之生因。而求菩提不生之果。如蒸砂石而作佳飯。淫心不斷。本無悟道之理?？v或悟之。必不能如悟而證。何以故。如土木本不能成人?；蛴兄乔伞Ｄ艹善淙?。必不能為人而言語。此皆根本各異之故也。此克定淫因。不能成道果。

 

 

 

二斷淫則道成。

 

 

 

必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。于佛菩提。斯可希冀。

 

 

 

淫機。即無始來習成之淫性也。淫習未斷。能發淫心。作諸淫事。此習若斷。不但身不作淫事。心亦不起淫念。如無種子。必不能發芽故。斷性亦無者。猶如未開知識之童子。冥然不知淫之為何事。有何斷與不斷乎。淫戒如是。則佛果菩提?？上Ｍ?。

 

 

 

四決定正邪。

 

 

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

 

 

末法之世。佛雖入滅。若能如上而說淫戒者。雖是凡人。即名佛說。若不如此而戒淫者。雖是圣人。即波旬說。(即魔。)所謂依法不依人也。此為修行決定的標準。學佛者極宜尊重。

 

 

 

二說殺戒。四。初說持犯利害。二辨神佛道義。三定菩提成壞。四結依正違邪。初二。初持出生死。二犯落神道。今初。

 

 

 

阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

 

 

 

傷害生命曰殺。一切生命。同生天地之間。同有好生之心。殺則成仇。故佛戒殺。乃至傷一蟲蟻。皆犯殺戒。若論因果。皆當輪報。欲出生死者。能不戒諸。持殺戒者。則彼此各安其命。無牽纏之關系。則可隨其自愿而出生死。故不隨其生死相續也。

 

 

 

二犯落神道。

 

 

 

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出?？v有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜*。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

 

 

神。即福德之鬼也。修禪定。故感神通。好殺害。故墮鬼類。修三昧者。本為出塵勞。因殺心不除。塵不可出。殺即塵勞之本故?？v能持得余戒。感發多智慧。多禪定現前。而獨不持殺戒者。必落神道。禪定勝于殺業者。為上品之人。則感為大力之鬼。即天行夜*。及諸鬼主岳神等類是也。禪定于殺業相齊者。為中品之人。則感為飛行夜*。諸鬼帥等。飛行。即空行。鬼帥。即鬼之將佐也。禪定劣于殺業者。為下品之人。則感為地行羅剎。即魍魎魑魅。牛頭獄卒。及山林海島等神。此等諸神。皆以神通惑人。殺生奉祀。靈驗昭著。令人傾心歸向。彼亦有徒眾。彼之所修。以神力為道。今得神力。故謂成無上道。世之邪宗偽教。自言證道。自欺欺人。亦此類也。

 

 

 

二辨神佛道義。二。初神教。二佛教。初三。初神道。二預難。三斥非。今初

 

 

 

我滅度后。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。

 

 

 

末法之時。圣賢隱世。佛道幽微。邪正莫辨。是非紛起。或托乩砂顯靈?；蚋饺松憩F異。種種邪魔外道。皆鬼神使然也。自言食肉無礙于道。令人殺生奉祀。以恣貪欲。嗚呼悲哉。自誤誤人。何所為耶。

 

 

 

二預難。

 

 

 

阿難。我令比丘食五凈肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲。神力所加。

 

 

 

此預難有二義。初難肉食。二難化生。雖肉食者。既言肉食非正道。佛教應當嚴禁肉食。何以如來亦許比丘食五凈肉耶。故發明曰。此五凈肉。皆我神力變化所生。不同平常有生命之肉。無命根故。不招報也。又恐再難云。如來既能變化凈肉。何不變化蔬菜。免令后之食肉者。有所借口。豈不更愈耶。乃再發明曰。許食五凈肉者。非一概論之。唯有地多蒸熱。或多潮濕。加以砂石之處。草菜不能發生。故我佛如來。以大悲神力加被。得食五凈肉。若不蒸不濕。亦無砂石草菜發生之處。不得食五凈肉也。佛不索隱行怪。若不生草菜之地。變化令生。則成怪事。故佛不為也。五凈肉。謂不見殺。不聞殺。不疑為我殺。及鳥殘。自死之肉。此肉中不含性命。故名凈肉。昔日佛及比丘。遇世饑荒。不得飲食。目連尊者。欲以神通翻取地味?；蛉”敝拮匀痪滓怨┓稹＜爸T比丘。佛皆不許。而曰。后世若無目連。又將奈何。佛法不圖僥幸。福不茍得。禍不茍免。悉聽自然。以消舊業。樂天知命。故不招新殃。若趨吉而避兇。則業障生。而苦報定矣。

 

 

 

三斥非。

 

 

 

因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之后。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。

 

 

 

言彼凈肉。乃一時之方便。因大慈悲之力。拔汝饑饉之苦。非常法也。神力化現。令汝得味。本無命根。非真肉也。凡有草菜之處。即不當食。況復如來滅后。誰為變化。奈何末法之世。貪味之徒。食眾生肉。自不知慚。仍名釋子。破壞佛教。其過彌天。是食肉人。雖修三昧。不得心開。明了自性。假使心開。亦似三摩地。如像龍畫餅。非真禪定也。是大羅剎。殺貪不除。非大菩薩也。報盡必沉生死苦海。畢竟不成無上正覺。故非佛弟子。佛弟子者。志在出三界。今此肉食之人?；ハ鄽垰??；ハ嗤锑?。正食他肉。未受他食。酬償不休。相食未已。云何得出三界哉。是知非佛弟子者。非佛絕人太甚。乃彼自絕。與佛何與焉。

 

 

 

二佛教。

 

 

 

汝教是人。修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定。清凈明誨。

 

 

 

修三昧者。必盡其心。有一不除。終為道累。故于斷淫心后。次當斷殺。心斷淫而不斷殺。猶非真定。故斷殺。是先佛世尊第二決定清凈明誨。義如前釋。

 

 

 

三定菩提成壞。二。初犯殺定不成菩提。二持殺戒定成菩提。今初。

 

 

 

是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清凈比丘。及諸菩薩。于歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生。血肉充食。

 

 

 

以上已明殺之為害之甚。故能于此斷定殺生。必定不成菩提。修禪定者。原為求出生死。殺生則反作生死因。是愈求而愈不能出。猶如塞耳原為怕聞。高叫則反作填耳之聲。是愈怕聞。而愈不能不聞。豈非揚聲而止響。欲隱而彌露耶。是知修禪定者。決定不可殺生。殺生者。決非修禪定之士。試觀不犯淫殺之清凈比丘。及諸大菩薩。兩種真修禪定之人。不特不殺害生命。乃至于分歧小路之中。無情之生草。猶愛惜春意。不忍踐蹋。況夫用手折拔。益知不為。不忍手拔無情之草木。況忍口食眾生之血肉耶。儒教尚云。春夏不以刀斧入山林。見其生。不忍見其死。況佛子大慈。焉能食眾生肉耶。血肉雖非自殺。亦為殺者作因。自作教他。其罪相等。亦不可不斷也。

 

 

 

二持殺戒定成菩提。

 

 

 

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脫酬還宿債。不游三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。于諸眾生。若身。身分。身心二涂。不服不食。我說是人。真解脫者。

 

 

 

東方。指震旦國。絲綿絹帛。皆震旦國之產物也。此絲綿等。雖非眾生之身肉。亦眾生身之一分也。思其煮繭。服之亦足傷慈。此土。指印度國。裘毳乳酪等。亦眾生身之一分也。乳酪等。雖不同絲綿裘毳等。傷害生命。然皆眾生之身分。食之者。必于彼牽連不解。亦成助生之緣。不食不服。則遠離生緣。故得真解脫。宿債既還。后因不續。故不復游行三界也。何以故。下重復征明。人皆謂食眾生肉者。還眾生命。如食乳酪醍醐等。既非物命。云何不能出三界耶。當知服其彼之身分。皆為彼有緣。汝雖可出三界。以彼因緣牽累。故不能出。如世界初成。光音天下為人種。光音天人。本能飛行。因食地中產生之物。足乃不能離地。百谷?？傊傅厣袭a生之物也。以是求出三界者。必使身心。于諸眾生身與身分。脫離關系。不惟身無殺業。心亦無殺念。身心二途。不食眾生身肉。不服眾生身之所出。皮毛乳酪等。冤親俱離。孑然一身。毫無羈絆。隨心自在。是為真解脫者。

 

 

 

四結依正違邪

 

 

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

 

 

三說盜戒。四。初明持犯升沉。二辨邪正道義。三定菩提成壞。四結依正違邪。初二。初持盜出生死。二犯偷墮邪道。今初。

 

 

 

阿難。又復世界。六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

 

 

 

不與而取。名之為盜。亦名為偷。若論因果。毫厘無差。是故盜人者。必為人盜。若禁守不偷。無盜因則不感盜果。更有修行之功。是故生死不續。

 

 

 

二犯偷墮邪道。

 

 

 

汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出?？v有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。

 

 

 

眾生心。為六塵之所勞碌。修禪定者。本為遠離外塵。以免勞碌耳。若偷心不除?？v修禪定。塵不可出。所偷之物。即塵故。起心而偷即勞故。偷盜而想出塵。如揚聲而止響。自生障礙。故知塵不可出也?？v多有智慧。能令禪定現前。如能斷殺淫等。而不斷偷者。定非真道。偷是邪行。敲墻挖洞。行不由徑。故落邪道。指掌云。上品精靈者。盜日月之精華。竊天地之靈秀。附山托水?；笕思漓?。妖精類也。中品妖魅者。盜物之精液。竊山林之氣潤。為魍為魎。伺便作孽。邪鬼類也。下品邪人者。賦性險曲。居心邪僻。諸魅所著者。為精靈之所附。被妖魅之所迷。妄言欺世。異行惑俗。外道類也。異行惑眾。故有徒屬。窮盡偷之伎倆。彼即以此邪行。謂成無上道也。

 

 

 

二辨邪正道義。二。初邪道。二正道。今初。

 

 

 

我滅度后。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿*欺。稱善知識。各自謂已得上人法。炫惑無識?？至钍?。所過之處。其家耗散。

 

 

 

妖魅熾盛者。正教不興。邪道紛起。妖邪之言。熾盛世間。潛匿者。暗行不軌。*欺者。心存不良。掩其不善。而著其善。自稱善知識。夸張己能。謂已得菩提之道?；蛘f已得初果二果。及諸天神通等。上人之法。炫者。自賣其能。誑惑無知識者。預說禍?？嚯y之事。恐嚇愚昧之人。令其失自本有之心。熏成魔邪之見。隨彼貪求。不知愛惜。世之財物。雖愚必好。迷惑失心故。不顧傾家蕩產。是以妖邪之徒。所過之處。其人民之家。皆耗費散失。縱有真善知識。為說正法。亦不能回其所惑。其何故哉。蓋妖邪之言。曲順私情。故多樂從。雖威逼而不舍也。正直之言。大逆私情。故多不信。

 

 

 

二正道。三。初明教義。二斥假冒。三扶正道。今初。

 

 

 

我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

 

 

 

慳貪不舍。自生纏縛。違遠菩提。不能得出三界。故我佛教諸比丘。衣缽之余。不畜分寸。遵循方法。乞食資身。令其舍慳貪之心。獲菩提之道也。諸比丘不自熟食。又表示天地如逆旅。人生如過客。而且光陰殘余。寄生不久。好似旅客飄泊于江湖?；蛞凰薅?。即遠離他去。更不復還。故暫寄食于人。不同長住久居。故不自造鍋作食也。世人以三界為永遠存身之所。作千古不磨之計。于所衣食。精益求精。求其所得。只益自勞而已?？煽苍铡?/DIV>