大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷三十六(經(jīng)文卷九之二)

明 交光大師 述

大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷三十六（經(jīng)文卷九之二）

明京都西湖沙門交光真鑒述 

蒲州萬(wàn)固沙門妙峰福登校 

丙二談五魔令辨以護(hù)墮落。上科于結(jié)妄處助其悟。勸離處助其入。此于辨魔處助其修。不退處助其證也。分二。丁一無(wú)問(wèn)自說(shuō)五陰魔境。當(dāng)機(jī)但知請(qǐng)定。而定中所發(fā)微細(xì)魔境。非其智力所及。故無(wú)問(wèn)。佛既開(kāi)導(dǎo)大定。而魔軍勝敗。實(shí)大定成壞所關(guān)。利害非細(xì)。故動(dòng)深慈。不待問(wèn)而自說(shuō)也。三。戊一普告魔境當(dāng)識(shí)。又三。己一將罷回告。

即時(shí)如來(lái)將罷法座。于師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來(lái)憑倚。普告大眾。及阿難言。

將罷法座。表最后開(kāi)示。回身再來(lái)。顯不盡真慈。

己二陳所欲言。又分為二。庚一先明已說(shuō)。

汝等有學(xué)緣覺(jué)聲聞。今日回心趣大菩提無(wú)上妙覺(jué)。吾今已說(shuō)真修行法。

無(wú)學(xué)四陰已破。但余第五。天魔鬼神等粗外魔境皆已不至。故此全談五陰魔。曲為有學(xué)。是以特舉真修行法。即反聞也。

庚二后示未說(shuō)。即魔事也。又二。辛一總標(biāo)魔害。

汝猶未識(shí)修奢摩他毗婆舍那微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見(jiàn)。

尚不知問(wèn)。何況能識(shí)。奢摩等。雙舉性修二定合言。乃大定全體。此中所發(fā)魔事最為微細(xì)。不識(shí)。則以邪為正。墮于邪見(jiàn)而不自覺(jué)矣。夫力能引邪。邪排正盡。此魔之大害。故此先標(biāo)。

辛二略陳魔相。又為二。壬一略示前三內(nèi)外魔相。

或汝陰魔。或復(fù)天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認(rèn)賊為子。

或汝陰魔者。色陰中十種。方是初心自現(xiàn)。尚無(wú)外魔。故言汝陰魔也。受中十種。已召外魔。然且潛入身中。而魔未現(xiàn)身。想中十種。方有天魔鬼神魑魅。若不聞知。則認(rèn)賊為子在所不免。或自任為圣。或認(rèn)魔為圣。皆名認(rèn)賊為子。

壬二略示后二心見(jiàn)魔相。

又復(fù)于中得少為足。如第四禪無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢身遭后有。墮阿鼻獄。

行陰所發(fā)十種心魔。識(shí)陰所發(fā)十種見(jiàn)魔。皆無(wú)外境。但是自心邪見(jiàn)。得少為足。四禪等者。舉一以例余也。無(wú)聞?wù)摺Ｒ蚱涞逕o(wú)想。不務(wù)多聞。故自誤不覺(jué)。阿羅漢遭后有者。環(huán)師謂謗佛妄說(shuō)羅漢不受后有。因此墜墮也。據(jù)見(jiàn)魔中有無(wú)學(xué)羅漢。但其魔事輕微。故召告單。舉有學(xué)以并攝之也。

己三敕聽(tīng)許說(shuō)。

汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾今為汝子細(xì)分別。

不但分別。而更許子細(xì)者。一以魔相幽微難見(jiàn)。一以魔害酷烈難堪。故勞真慈如此也。普告魔境當(dāng)識(shí)已竟。

戊二會(huì)眾頂禮欽承。

阿難起立。并其會(huì)中同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽(tīng)慈誨。

聞害悚動(dòng)。承慈感激。見(jiàn)許歡喜。故起拜領(lǐng)。

戊三正以詳陳魔事。分三。己一標(biāo)示動(dòng)成之由。謂動(dòng)魔之由。及成害之由。又二。庚一驚動(dòng)諸魔由定。二。辛一推真妄生滅相關(guān)。若無(wú)相關(guān)。則真定不驚妄魔矣。又四。壬一先明本覺(jué)同佛。

佛告阿難。及諸大眾。汝等當(dāng)知。有漏世界十二類生。本覺(jué)妙明覺(jué)圓心體。與十方佛無(wú)二無(wú)別。

本有之覺(jué)。圓故同佛。遍在諸佛心中。如千燈共室。不同則不圓。不圓則不同也。溫陵曰。覺(jué)圓心體。所謂真元是也。

壬二次示妄生空界。又二。癸一迷妄有虛空。

由汝妄想迷理為咎。癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性。

妄想。通舉本末無(wú)明。迷理為咎。即根本無(wú)明。所謂迷真也。癡即業(yè)相。愛(ài)即轉(zhuǎn)相。所謂執(zhí)似也。末二句言境界相發(fā)。先將全法界。俱迷為頑空也。

癸二依空立世界。

化迷不息。有世界生。則此十方微塵國(guó)土非無(wú)漏者。皆是迷頑妄想安立。

首二句。即空晦暗中結(jié)暗為色。則此下。總明其依妄立也。非無(wú)漏者。明簡(jiǎn)方便實(shí)報(bào)。偏取同居。為其動(dòng)魔也。故岳師并推振裂者。不必然也。妄想。總體。迷頑。二功能也。迷則能生有情見(jiàn)分。頑則能生無(wú)情相分。故皆彼立也。

壬三比況空界微茫。

當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。況諸世界在虛空耶。

溫陵曰。空生大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。又喻片云。以明世界虛幻微茫。易以消殞矣。

壬四歸元必壞空界。

汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國(guó)土而不振裂。

發(fā)真歸元者。言住大定入圓通者。真顯妄破。歸前無(wú)二本心也。空銷殞者。應(yīng)念將化無(wú)上知覺(jué)也。國(guó)土振裂者。內(nèi)動(dòng)外感。凡事皆然。況大定乎。問(wèn)。凡圣各皆萬(wàn)法一心。彼此無(wú)干。故諸佛成道。生界依然。今一人歸元。何干眾界而振裂耶。既能振裂。何不俱銷。愿請(qǐng)決疑。答。凡圣同一法界。非自非他。非離非即。譬如千燈共室。正同處時(shí)。雖各有照。而滿室之光。誰(shuí)能分其彼此耶。若忽一燈出室。雖與諸燈無(wú)干。正當(dāng)出時(shí)。諸光豈不悉成搖動(dòng)。既出之后。諸燈依舊無(wú)干。詳之可了。推真妄生滅相關(guān)已竟。

辛二示大定致魔之相。分四。壬一定合圣流。

汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無(wú)漏大阿羅漢。心精通吻。當(dāng)處湛然。

飾。嚴(yán)護(hù)也。行人于行住坐臥中或反聞。或休歇。住此理中。不昧不斷。毫發(fā)無(wú)滲漏處。下言諸圣心通吻者。以圣凡元一法界。特凡迷馳擾。別成邪聚。不隔而隔。今一旦悟后歸元。故不離當(dāng)處。一念不生。與諸圣心泯同一際。湛然虛明。無(wú)別無(wú)二。

壬二諸有壞動(dòng)。

一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿無(wú)故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無(wú)不驚懾。

魔王攝臣民。故言一切。凡天當(dāng)兼外道。大地水陸飛騰當(dāng)兼人畜。凡在三界。自天以及諸畜。不求出要。耽戀諸有者。盡屬魔所攝持。故安危事同。無(wú)不驚懾。

壬三諸魔不容。又為二。癸一先除凡愚訛謬。

凡夫昏暗。不覺(jué)遷訛。

此凡夫單指人言。昏暗者。謂不具五通也。不覺(jué)者。謂不能覺(jué)知是行人入定將證之故。遷訛者。言彼見(jiàn)大地動(dòng)搖。房屋崩壞。或訛言陰陽(yáng)失度。或謬傳神鰲動(dòng)目等也。

癸二后示魔通必知。

彼等咸得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。

惟除漏盡者。六通中但未證乎漏盡一通也。夫五通既具。必知是汝定力所為。既戀塵勞。必護(hù)所居之處。故決定不容也。

壬四故來(lái)惱亂。

是故鬼神。及諸天魔魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。

僉。同也。動(dòng)雖遍界。獨(dú)魔偏重。故惟彼眾同來(lái)惱亂。意欲破其禪定彼始安也。驚動(dòng)諸魔由定科已竟。

庚二成就破亂由迷。分為三。辛一分客主而推破亂。又二。壬一示喻客不成害。

然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不日消殞。徒恃神力。但為其客。

彼在塵勞。縱有神通。殊為渺小。此居妙覺(jué)。則湛然空廓周遍十方。故如風(fēng)三句。喻彼無(wú)傷于汝也。汝如四句。喻汝反消于彼也。蓋魔之?dāng)_定。遠(yuǎn)望分明近反不見(jiàn)。故遠(yuǎn)處發(fā)嗔。近漸恐怖。所以如暖消冰也。末二句出其深故。良由彼雖憑仗神通。而實(shí)勞擾無(wú)停。暫留不住。故但為客。

壬二正推迷亂由主。

成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。

五陰主人。則飾定者當(dāng)人自己。不可定其真妄。雖離真無(wú)體。而尚在五陰。亦非即真也。大抵魔擾行人。如賊劫主。若主人深居不動(dòng)。賊乃莫測(cè)。愈近愈恐。俗云強(qiáng)賊怕弱主。以是退散者多。若或主人自守不定。驚慌出走。為賊所執(zhí)。方得其便。此意若以法一一對(duì)喻思之。足知患在主也。

辛二約悟迷而示勝敗。分二。壬一悟則必能超勝。又為三。癸一直斷無(wú)奈。

當(dāng)處禪那。覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事無(wú)奈汝何。

禪那指人言。即上五陰主人在禪定者也。覺(jué)悟無(wú)惑者。了知如上所云。彼無(wú)傷我。我能銷彼。又達(dá)我主彼客。彼怖我安。由是一心不動(dòng)于彼善惡境界不欣不怖。不愛(ài)不憎。但惟照理。一切不顧。所謂山鬼伎倆有盡。我之不駭無(wú)窮。則彼魔事真無(wú)可奈何矣。

癸二示其所由。

陰消入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自消殞。

此表其無(wú)奈之故。由以明而消暗也。毗盧遮那。此云光明遍一切處。眾生本亦同此。但為五陰重重覆之全成暗昧。若陰未消時(shí)。與魔同分在幽暗中。故魔可見(jiàn)可擾。今禪定得力。陰漸消而明漸發(fā)。諸魔受幽氣者漸與光明隔別。如梟入曉。羅*向陽(yáng)。尚不可見(jiàn)。豈能肆擾。故必至于消殞矣。

癸三總結(jié)必祛。

如何敢留。擾亂禪定。

言其必喪魄而去矣。

壬二迷則必成敗墮。

若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。

不明悟者。不能如上覺(jué)悟也。被陰所迷者。于彼虛幻境界欣怖憎愛(ài)。亡失照理正念。墮為彼類無(wú)疑矣。所以深警之也。約迷悟而示勝敗已竟。

辛三舉前墮而較淺深。前墮者。最初墮淫室也。分二。壬一示墮淫害淺。

如摩登伽殊為眇劣。彼惟咒汝破佛律儀。八萬(wàn)行中只毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。

孤山曰。以淫女比天魔。人眇劣也。以一戒比全身。事眇劣也。舉劣況勝。勖彼深防。初果道共戒力自然無(wú)犯。故曰心清凈等也。

壬二示墮魔害深。

此乃隳汝寶覺(jué)全身。如宰臣家。忽逢籍沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落。無(wú)可哀救。

隳。壞也。壞全身者。不但壞盡道果。亦且入無(wú)間獄。豈不與宰臣貴鄰天子遭籍沒(méi)。則不但喪盡官位也。且不免刑律者事相類哉。是宜警懼而慎察識(shí)矣。孤山曰。籍沒(méi)。漢書除其屬籍是也。標(biāo)示動(dòng)成二由科已竟。

己二詳分五魔境相。夫上科知?jiǎng)幽в捎诙ㄇ小t于魔之發(fā)端不驚。而預(yù)防無(wú)患。知成亂由于主迷。則于魔之究竟不動(dòng)。而自守惟堅(jiān)。然而所現(xiàn)境相多端。不詳剖析。未必其不迷也。故今詳與分辨之。就分為五。庚一色陰魔相。謂當(dāng)色陰將破未破之際。有此等境應(yīng)當(dāng)了知。又分三。辛一具示始終。色陰未開(kāi)為始。既開(kāi)為終。各有境相。今先令其識(shí)此兩頭境相。而次方詳列中間也。又二。壬一始修未破區(qū)宇。又為三。癸一銷念工夫。

阿難當(dāng)知。汝坐道場(chǎng)。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。

坐道場(chǎng)有二。一。兼事道場(chǎng)。即七卷中土壇鏡像等。端坐于中。以習(xí)反聞?wù)ㄊ且病６Ｎ├淼缊?chǎng)。則不假壇等。不局身坐。但取前詳釋聞中境界為道場(chǎng)。以一切時(shí)中四威儀內(nèi)反聞專注為坐道場(chǎng)。銷落諸念。不同徑直止念。此但專務(wù)反聞而萬(wàn)念自銷也。功淺未必念盡。功深自然念盡耳。則諸離念者。即起信所謂心體離念。等虛空界也。一切精明者。得常不昧。念頭入手之意。非發(fā)光之謂也。又銷念即寂寂。精明即惺惺耳。注聞本不注境。故境之動(dòng)靜安能移之。聞性無(wú)干意識(shí)。故識(shí)之憶忘安能變之。且識(shí)忽起而為憶也。如影現(xiàn)鏡中。曾不障于鏡也。識(shí)忽滅而為忘也。如影滅鏡內(nèi)。而鏡體愈如故也。此正禪家打成一片時(shí)節(jié)矣。

癸二在定相狀。

當(dāng)住此處。入三摩地。如明目人處大幽暗。

此處者。即銷念精明。惺寂雙流境中也。三摩地。即耳門圓照三昧定成之號(hào)也。由上功夫入手。故三昧現(xiàn)前名為入也。如明下。狀其在定境界也。散心但對(duì)目前現(xiàn)境。惟覺(jué)一區(qū)光明。曾不覺(jué)知余處皆暗。譬如黑夜對(duì)一室燈光。而室外無(wú)邊昏黑也。今一旦不顧目前現(xiàn)境。專注聞中無(wú)邊法界。此定成就。則現(xiàn)境都失。方覺(jué)十方悉皆黑暗。譬如吹滅室燈。室也沒(méi)了。通天徹地。渾成黑暗。故曰如明目人處大幽暗也。龍?zhí)洞禑舭l(fā)明德山。正令入此三昧耳。問(wèn)。尋常說(shuō)本心現(xiàn)有照體。明踰日月。何得有此黑暗。答。照體固自不減。黑暗亦自非無(wú)。例如經(jīng)初所云。此但無(wú)明。見(jiàn)何虧損。問(wèn)。此暗何緣而有耶。答。眾生本性與遮那無(wú)二。光明遍一切處。猶如醒人無(wú)不明了。從本以來(lái)具足有五陰無(wú)明蓋覆之。盡法界俱成暗相。如醒人被昏沉壓覆。故全成昏昧。至于目前朗見(jiàn)山河等境。乃無(wú)明幻出。能見(jiàn)所見(jiàn)。皆無(wú)明所為。如二卷所明顛倒見(jiàn)妄也。譬如醒人被昏沉逼壓。起種種夢(mèng)。自謂所見(jiàn)分明。而實(shí)居黑暗之中。若但取目前所見(jiàn)山河分明不昧。遂謂真實(shí)光明。何得聚見(jiàn)于眼。開(kāi)眼則明。合眼則暗。見(jiàn)不脫于根塵。光全居于黑暗。執(zhí)之為實(shí)。何有悟期。何以故。以尚不覺(jué)全在陰覆之中。何緣而有開(kāi)時(shí)耶。如夢(mèng)中人不知是夢(mèng)。但見(jiàn)目前明朗。謂為實(shí)明。了無(wú)迷悶。全不覺(jué)在昏沉黑暗之中。豈有醒夢(mèng)之時(shí)耶。故今入三摩地者。要須頓舍目前幻身幻境。絲毫不緣。努力反聞。當(dāng)在此中。方覺(jué)無(wú)邊黑暗。故如明目人處大幽暗也。即同夢(mèng)中人覺(jué)知是夢(mèng)。舍彼夢(mèng)境不復(fù)更緣。努力求醒。方覺(jué)昏沉黑暗覆壓迷悶也。以法對(duì)夢(mèng)。一一可了。

癸三結(jié)成區(qū)宇。

精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為色陰區(qū)宇。

離念自體。精而不雜。曰精性。迥脫根塵。中道自在。曰妙。雙超空有。不染二邊。曰凈。心未發(fā)光者。色陰未開(kāi)。心光未泄。無(wú)邊幽暗。虛靜而已。問(wèn)。既曰脫根塵。超空有。何又幽暗而未發(fā)光乎。答。此但解空了性。循中入定。初心定力所使。非是開(kāi)證之境。故正在幽暗之中。然定境虛融。亦在妙處。行人不識(shí)。取著無(wú)進(jìn)。禪家謂之墮一色邊。仿佛在茲也。末二句言正在色陰之內(nèi)。如暗室區(qū)覆。墻宇局滯也。達(dá)此豈肯生住著哉。

壬二終破顯露妄源。

若目明朗。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅(jiān)固妄想以為其本。

首二句言心光發(fā)越。不用肉眼。十方洞照。而前之黑暗。如風(fēng)約云開(kāi)。內(nèi)徹五臟百骸。外徹山河大地。天上人間。悉如指掌。雖未至三千圓鑒。亦應(yīng)洞達(dá)一界。或至小千等。以佛未的實(shí)格量。不敢定耳。名色陰盡者。如五重衣服。初脫最上一重也。問(wèn)。諸色尚見(jiàn)。何以言盡。答。圓融中道。豈盡色成空耶。但盡陰不蓋覆而已。良由真心元能隨緣現(xiàn)色。而色不異心。本自明徹。如珠有光。還照珠體。但緣無(wú)始迷己為物。遍成障隔。又認(rèn)物為己。而聚見(jiàn)于眼。是以永沉黑暗。盡失其遍界之明。豈惟不知本明。兼亦不覺(jué)現(xiàn)暗。今緣奢摩他中開(kāi)示四科七大元一藏心。各各自知心遍十方。彼時(shí)有學(xué)者尚屬比量而知。方以覺(jué)得現(xiàn)暗。未能現(xiàn)量而見(jiàn)。豈即親證本明。到此躡解成行。入三摩地。于幽暗中忍住一番。功夫到日。忽爾色陰云開(kāi)。親證本明。一切堅(jiān)頑暗昧根塵。皆如琉璃。內(nèi)外瑩徹。且不聚見(jiàn)于眼。而心體周遍。無(wú)復(fù)遠(yuǎn)近。皆如目前。是之謂色陰盡。豈壞色成空者可比其萬(wàn)一哉。常途劫濁。以人壽百歲時(shí)運(yùn)入劫濁。總統(tǒng)五濁。名為惡世。今此自晦昧為空。結(jié)暗為色。即入劫濁。無(wú)量劫來(lái)。長(zhǎng)眠黑暗生死之中。然此濁體。全依色陰幽暗為之。離彼色陰。畢竟無(wú)體。故今色陰盡時(shí)。晦昧即開(kāi)。故曰超劫濁也。觀其所由。如伐樹(shù)者去其覆土方以見(jiàn)根。今劫濁既開(kāi)。觀見(jiàn)色陰之由。自然之理也。堅(jiān)固妄想者。堅(jiān)執(zhí)。固結(jié)。妄情。癡想也。于外四大堅(jiān)執(zhí)為心外實(shí)有。于內(nèi)四大堅(jiān)執(zhí)為心所住處。由是固結(jié)不解。成此色陰黑暗之體也。佛后自釋惟約身言者。且圖自身親切。容易覺(jué)知而已。其實(shí)十一色法俱是色陰。皆屬堅(jiān)固妄想。前偈云。想澄成國(guó)土。知覺(jué)乃眾生。足可證之。然佛雖就身發(fā)明。尚欲其察近而悟遠(yuǎn)。觸類而引伸。不然。若但色陰惟局一身。則色陰盡時(shí)。應(yīng)只說(shuō)言身中朗徹。何言十方洞開(kāi)乎。準(zhǔn)此。余四陰體皆有言近指遠(yuǎn)之意。方顯一一遍周。孚前七大也。此雖談魔。而修進(jìn)下手之旨存。故詳釋之。幸勿厭繁也。具示始終已竟。

辛二中間十境。中間者。即色陰將破未破中間。所謂交互之處也。良以藏心統(tǒng)含四土。不離當(dāng)處。不越毫端。只因色陰所覆。豈惟不見(jiàn)上三。而于同居一土。現(xiàn)前朗見(jiàn)能幾何哉。克論現(xiàn)見(jiàn)。特塵剎中一剎。一剎中一界。一界中一洲。一洲中一國(guó)。一國(guó)中一邑。即于一邑之中。亦但于所住所到之處一區(qū)之明而已。一區(qū)之外悉皆不見(jiàn)。既皆不見(jiàn)。悉是黑暗之境。然此黑暗中。一國(guó)一剎。乃至塵剎四土無(wú)不包含。今入定者既復(fù)舍彼一區(qū)之明。而全處無(wú)邊之暗。當(dāng)色陰未開(kāi)之際。反聞逼拶之深。心光所流。或近徹身境。或遠(yuǎn)照十方。或淺射同居。或深臻三土。所謂忽遠(yuǎn)忽近。乍淺乍深。皆色陰將開(kāi)之前兆。暫爾非常。有此十相。行人于此作證不作證間。魔佛異路。可不戒慎而加察哉。就分十。壬一身能出礙。

阿難。當(dāng)在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此中者。即前惺寂雙流境心不擾之中。亦即幽暗之中。后凡言此中皆即此中。妙明。即指聞性。精研。即反聞時(shí)著力深窮也。如禪家所謂著些精彩挨排將去也。四大不止說(shuō)身。內(nèi)外俱該。以此說(shuō)流溢前境。非談內(nèi)徹也。不織者。境界虛融。如云如影。不復(fù)密織堅(jiān)實(shí)也。少選者。不多時(shí)也。身能出礙者。偶爾透過(guò)墻壁。豁然無(wú)礙也。然上句言少選者。正說(shuō)此境但暫時(shí)如此。非常能也。此名下。判其名令詳其義。精明。指心光而言。流溢者。融泄之意。前境。即目前堅(jiān)礙之境也。蓋真心虛融光寂。少有發(fā)泄于境。即得虛豁無(wú)礙。斯但下。斷其故而明其不久。功用暫得者。明其特因精研功夫逼拶之極。偶令心光泄露。暫得前境虛融。隨即失之。非為圣證者。非同圣人證果。一得永得也。不作圣心者。言行人遇此。知是功用偶然。略不掛意。如近世悟人云。上得秦公嶺。望見(jiàn)四部洲。從他四部洲。依然顧話頭。是也。名善境界。言此亦足驗(yàn)功夫得力。心妙非虛可增信心。可誘精進(jìn)。亦是過(guò)去宿習(xí)善根發(fā)相。未來(lái)入位開(kāi)心先兆。誠(chéng)是善祥境界。本無(wú)過(guò)咎也。若作圣解者。言行人若無(wú)見(jiàn)識(shí)。及缺涵養(yǎng)遇此一境。輒起證圣之解。即受群邪者。言魔得其便。將進(jìn)欺誑。漸成大害。至不可救矣。從斯但下數(shù)句之意后皆仿此說(shuō)之。

壬二內(nèi)徹拾蟲。

阿難。復(fù)以此心精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然于其身內(nèi)拾出蟯蛔。身相宛然。亦無(wú)傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

首二句同前。內(nèi)徹者。心光忽照身內(nèi)五臟開(kāi)明。如揭蓋覆。親見(jiàn)蟯蛔。以手拾出。身無(wú)傷毀。流溢同前。但內(nèi)融形體為異。斯但下。意皆同前。

壬三聞空說(shuō)法。

又以此心內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入。互為賓主。忽于空中聞?wù)f法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

首二句。環(huán)師所謂前之精研。初能外虛。次能內(nèi)徹。此復(fù)內(nèi)外精研俱虛徹是也。醫(yī)經(jīng)謂魂藏于肝。魄藏于肺。意藏于脾。志藏于膽。或曰左腎再俟考證。精藏于腎。神藏于心。除執(zhí)受身者。除彼身形安然不遷改也。余皆涉入者。即環(huán)師所謂魂魄等皆失故常遞互相涉是也。互為賓主者。岳師所謂余五入魂。則魂為主余為賓。乃至入神。則神為主而余亦為賓是也。聞空中說(shuō)法者。賓聞主說(shuō)也。聞十方同敷者。主聞賓說(shuō)也。遞相離合者。岳師謂精離本位而合于魂。或魂離本位而合于精等是也。蓋離即失本位。合即入他位。成就善種者。即環(huán)師所謂夙昔聞熏自能發(fā)揮而有所聞也。今夫刻意凝神討論之極。則奇文麗藻。未嘗經(jīng)意。往往煥然得于夢(mèng)寐。則精神激發(fā)。神者偶現(xiàn)。類可知也。愚謂五臟。內(nèi)境也。空中十方。外境也。由功夫內(nèi)外精研。故內(nèi)外合一。而說(shuō)聽(tīng)交互。周匝遍滿也。余皆同上可知。此上三科。皆近徹身境也。

壬四境變佛現(xiàn)。

又以此心澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類。化為如來(lái)。于時(shí)忽見(jiàn)毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國(guó)土。及與蓮華。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此當(dāng)反聞功盛。雖始本一如。然澄露皎徹似始覺(jué)之智。定光融透也。內(nèi)光發(fā)明似本覺(jué)。心光發(fā)泄也。無(wú)情遍成金界。有情盡作如來(lái)。又見(jiàn)毗盧。乃至蓮現(xiàn)。此即華嚴(yán)所明。文義全似。而言心光靈悟所染者。似曾于維摩華嚴(yán)等經(jīng)聞熏成種。今于反聞妙定之中。心光被研。發(fā)明照灼于此實(shí)報(bào)莊嚴(yán)諸殊勝界尊特身也。問(wèn)。既言遍作化為。恐非實(shí)界實(shí)佛。何言即是報(bào)土。答。四土除后一。而余三皆同幻化。何妨說(shuō)化。特于光流灼見(jiàn)之時(shí)。穢土忽滅。凈土忽現(xiàn)。而說(shuō)遍作化為耳。若此即言非實(shí)。則前之五臟后之暗室皆非實(shí)耶。又何彼偏實(shí)而此偏虛耶。問(wèn)。實(shí)報(bào)深位所居。豈此初心遽能親見(jiàn)。答。圓融心海。本無(wú)障礙。復(fù)加圓人勝解本具。勤勇無(wú)前。尚當(dāng)不久超證。何妨定中暫一先見(jiàn)之耶。固知此為報(bào)土無(wú)疑矣。況文亦言照諸世界。豈皆言化為耶。

壬五空羅寶色。

又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。于時(shí)忽然十方虛空成七寶色。或百寶色。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

此中說(shuō)功夫勇勝處倍過(guò)諸科。所見(jiàn)妙境非同淺淺。觀察不停者。反聞功切。照理綿密。無(wú)絲毫間斷也。制。即忍也。止。即定也。抑按降伏制止超越者。以圓人見(jiàn)解。入反聞妙門。于時(shí)圓伏五住。深忍深定。超越二乘及菩薩境。仿佛切近寂光妙土。故非身非土。但見(jiàn)十方無(wú)量寶色而已。然同時(shí)遍滿不相留礙者。多分不礙同滿也。青黃赤白各各純現(xiàn)者。交雜不礙各純也。此名抑按功力逾分者。重言圓伏之力絕勝所發(fā)。故有過(guò)分之境。蓋此非身非土仿佛寂光之境非初心分所宜見(jiàn)。特定力逼發(fā)暫一見(jiàn)耳。即環(huán)師所謂妙明逼極。煥散而現(xiàn)也。問(wèn)。寂光非身非土。宜無(wú)色之可見(jiàn)。今既見(jiàn)色。能所宛然。豈敢目為寂光。答。明言切近。非謂全即。但此已越一切妙身妙土。惟余虛空寶色。故言切近寂光耳。況準(zhǔn)天臺(tái)亦言寂光尚有金寶。奚止寶色。所謂因滅是色獲得常色等。當(dāng)知常寂光土。不可定執(zhí)同灰斷境。問(wèn)。此何異于四禪中青黃赤白等定耶。答。彼禪定中有心而取。此反聞內(nèi)無(wú)心而現(xiàn)。又彼但各現(xiàn)而已。豈如此之分不礙滿。雜不礙純耶。斯固難思妙境。寂光前兆。故言超越逾分。若反同于界內(nèi)事定。則何超越逾分之有哉。此上四五兩科。所謂深臻后三土矣。

壬六暗中見(jiàn)物。

又以此心研究澄徹。精光不亂。忽于夜半在暗室內(nèi)見(jiàn)種種物不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細(xì)密澄其見(jiàn)。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

研究者。挨拶也。澄徹者。靜極光通也。精光不亂者。心光凝定。不為明暗境移也。忽于下。正明暗中見(jiàn)物也。先言種種物者。非室內(nèi)所有之物。乃暗中出現(xiàn)之異物也。蓋鬼神精魅恒雜人居。互不相見(jiàn)。今為心光密澄。幽隱發(fā)露之時(shí)。故種種出現(xiàn)也。曾聞?dòng)腥嗽陟o室中。忽見(jiàn)一人自地而出。一人從壁中來(lái)。對(duì)語(yǔ)良久。各沒(méi)原處。又有見(jiàn)三五槵形人。高一二尺。竊室中米。傍若無(wú)人。類難盡舉。后言暗室中物亦不除滅者。方是說(shuō)室中原有之物。亦朗然不昧不遷變也。心細(xì)密澄所視洞幽者。惺寂綿密。無(wú)絲毫滲漏。故靜明之極。而心光徹照矣。

壬七身同草木。

又以此心圓入虛融。四肢忽然同于草木。火燒刀斫。曾無(wú)所覺(jué)。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

圓入等者。反聞功切。虛融之極。忘身如遺。故燒斫皆不覺(jué)也。又則下文雖重。亦稍不同。上燒不覺(jué)。皮肉未必?zé)o傷。此不能燒。皮肉略無(wú)傷毀。上言斫而未削。此言削去如泥。是其別也。塵并下三句。出其不覺(jué)無(wú)傷之由。即環(huán)師所謂五塵并消。四大排遣。純覺(jué)遺身。故無(wú)傷觸也。此上六七二科。約當(dāng)土境身最近之事也。

壬八睹界睹佛。

又以此心成就清凈。凈心功極。忽見(jiàn)大地十方山河皆成佛國(guó)。具足七寶。光明遍滿。又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)遍滿空界。樓殿華麗。下見(jiàn)地獄。上觀天宮。得無(wú)障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

清凈者。純理無(wú)雜之謂也。功極忽見(jiàn)。亦凈極光通也。然忽見(jiàn)下。見(jiàn)同居諸凈土也。又見(jiàn)下。見(jiàn)凈土現(xiàn)在諸佛也。下見(jiàn)三句。見(jiàn)同居諸穢土也。略佛不言可知。又佛凈穢無(wú)殊。故不另說(shuō)穢土佛也。欣厭凝想。非今定中作是覺(jué)觀。蓋是未入定前。諸經(jīng)教中聞?wù)f凈土穢土。隨起欣凈厭穢之念。熏習(xí)成種。今于定中反聞逼極。心光所灼。故悉發(fā)現(xiàn)。雖說(shuō)化成。亦非虛境。雖是實(shí)境。仍同幻化耳。

壬九遙見(jiàn)遙聞。

又以此心研究深遠(yuǎn)。忽于中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方市井街巷親族眷屬。或聞其語(yǔ)。此名迫心逼極飛出。故多隔見(jiàn)。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

研究深遠(yuǎn)者。窮極反聞。廓然周遍也。言中夜者。偏取心境俱靜時(shí)也。但多在此時(shí)。未必局定也。此則顯然是為實(shí)境。予亦親見(jiàn)河南常僧在潞。偶然靜坐。忽見(jiàn)鄉(xiāng)間市井宛然。見(jiàn)其兄于路被官責(zé)打。此是白晝。計(jì)其時(shí)日。不久。鄉(xiāng)人至潞。問(wèn)之。乃分毫不爽。此必宿習(xí)禪定善根。故偶遇如此。惜其僧不知自重也。此名下。出其原由也。飛出者。即心光飛出也。此上八九二科。不離同居而見(jiàn)遠(yuǎn)境耳。總上九科。不出四土身境。一二三六七共五科。同居近相也。四五兩科。后二土相也。八九兩科。同居遠(yuǎn)相也。方便土相未特顯著。或可該攝于同居凈土之中。智者研審之。

壬十見(jiàn)善知識(shí)。

又以此心研究精極。見(jiàn)善知識(shí)形體變移。少選無(wú)端。種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無(wú)端說(shuō)法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事消歇。若作圣解。即受群邪。

上之九科。皆初心反聞入三摩地。定心逼極所發(fā)善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。今此第十之科。是大定中不為上之九境所遷。竭力窮研。到至精至極之地。正是與諸圣心精通吻時(shí)節(jié)。而色陰將破。振裂動(dòng)搖。魔心荒越。萃于斯時(shí)。故魔擾于是而發(fā)端也。然不出兩端。或發(fā)其妄見(jiàn)。或發(fā)其狂慧。皆能令行人自疑證圣。然后得其便而乘間以入也。故今皆與示其相而明其故。令先覺(jué)焉。但其文先后顛倒。稍難分辨。試與分之。見(jiàn)善下。發(fā)其妄見(jiàn)也。首四句。先以示其相也。見(jiàn)善知識(shí)等者。即行人靜中自見(jiàn)也。形體變遷等者。即變現(xiàn)佛菩薩天龍男女諸像也。次二句。后以明其故也。邪心含魅者。言其但是行人防心不密。領(lǐng)受妄境。故鬼物眩惑。現(xiàn)此虛影。非真實(shí)見(jiàn)圣也。或遭下。發(fā)其狂慧也。首二句。先以明其故也。天魔入心者。魔入行人身中持其心神也。次二句。后以示其相也。說(shuō)法達(dá)妙。即指行人自說(shuō)。皆魔力持之使然。非真實(shí)心開(kāi)也。此方與下非為圣證等語(yǔ)脈投合。舊說(shuō)善知識(shí)即作實(shí)人。如后飛精所附。說(shuō)法。亦即指彼所說(shuō)。非為圣證等復(fù)亦指彼。通乖前之諸文。決無(wú)此理。當(dāng)知行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。故此節(jié)與下受陰十境。皆且暗中入心。令自發(fā)亂。直至想陰中。方以飛附旁人。顯然誑惑。豈有發(fā)端之初。即遣實(shí)人來(lái)惑亂哉。不作下。言若依此先覺(jué)。魔自消歇。反此。則大發(fā)魔事不待言也。中間十境已竟。

辛三結(jié)害囑護(hù)。分三。壬一示因交互。

阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。

交即岳師所謂禪觀與各陰妄想交戰(zhàn)是也。互。謂互為勝負(fù)。如色中每一善境界發(fā)。即是觀力暫勝妄想。故得心光泄露。然但暫開(kāi)隨閉。即是妄想復(fù)勝觀力。依然不能動(dòng)也。故前十境皆當(dāng)此時(shí)而現(xiàn)。后皆仿此。

壬二迷則成害。

眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。

頑謂無(wú)知。迷謂倒想。不自忖量者。謂不度己功力未久。迷不自識(shí)者。又不察暫開(kāi)復(fù)閉。何有圣證。固乃妄言登圣。安得不墮哉。后皆仿此。詳前十境。皆是深定所逼。決是位在觀行。非名字所能也。

壬三囑令保護(hù)。

汝等當(dāng)依如來(lái)滅后。于末法中宣示斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

當(dāng)依如來(lái)者。奉行其宣示覆護(hù)之意也。宣示。謂結(jié)集流通。及現(xiàn)身說(shuō)法。令其自明。覆護(hù)。謂冥加神力。令不至惑也。后皆仿此。色陰魔相已竟。

大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)正脈疏卷三十六