正文  情少想多，輕舉非遠。即為飛仙，大力鬼王、飛行夜*、地行羅剎、游于四天，所去無礙。其中若有善愿善心，護持我法。或護禁戒，隨持戒人。或護神咒，隨持咒者。或護禪定，保綏法忍。是等親住如來座下。

 

 

 

譯文  如情少想多，縱能輕舉，也不太遠就為飛仙〈注一〉，大力鬼王〈注二〉，飛行夜*〈注三〉，地行羅剎〈注四〉，游于四天，所去無礙〈注五〉。其中若是有善愿善心，護持我的教法。

 

 

 

或是護持禁戒，跟隨持戒的人〈注六〉，或是護持神咒〈注七〉，隨侍持咒的人或是護持禪定，保安法忍〈注八〉，這些人都親住如來座下。

 

 

 

注一  這些人大約是一情九想，或二情八想，或三情七想，或四情六想之類。據灌頂大師疏說：他們飛行豎不能超過四王天，橫不能超出二圍山。飛行仙可能是一情九想所成。

 

 

 

注二  大力鬼王即如岳神琰摩〈即俗稱閻羅〉之類。這些人可能是二情八想所成。

 

 

 

注三  這些人屬大力鬼王之所役使，如藥師經中所說十二藥*神將之類，可能是三情七想所成。

 

 

 

注四  如山野鬼神之類，可能是四情六想所成。鬼神一道，有善有惡，善者可福于人，如大力鬼王之類，可旁通仙趣。惡者專于為禍。正屬鬼類。

 

 

 

注五  護持佛法及持法人，如藥師經中所說藥*神將之類。

 

 

 

注六  護持禁戒及持戒人，如戒壇中護戒善神之類。

 

 

 

注七  護持神咒及持咒人，如本經中百靈護咒之類。

 

 

 

注八  如習禪定之人。于座上遇魔，即不能忍于所得之法，故當保而安之。如禪堂中護靜善神之類。

 

 

 

正文  情想均等，不飛不墜，生于人間。想明斯聰，情幽斯鈍。

 

 

 

譯文  情與想平均相等的，也不能上飛，也不能下墜〈注一〉，就生在人間，若想心明慧的就聰慧過人。情心幽暗的就愚鈍過人〈注二〉注一  因為人道是由五分情五分想所致，因為受了情的影響故不能飛，又因為想的作用也不能墜。

 

 

 

注二  人趣中比較偏重于想的就比較聰明，情心稍重的就比較愚鈍。

 

 

 

正文  情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。

 

 

 

譯文  情多想少的〈注一〉就流入橫生〈注二〉當中，重的就為毛群〈注三〉，輕的就為羽族〈注四〉。

 

 

 

注一  四分想六分情的。

 

 

 

注二  即是畜生道。

 

 

 

注三  情又比較偏重的就成為駝驢豬狗之類。是為毛群。

 

 

 

注四  情又較輕的就成為飛禽類，如雀鴿鴛鴦之類，是為羽族。

 

 

 

正文  七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。

 

 

 

譯文  七分情三分想，就沉下水輪〈注一〉，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被水被火燒成沸，反能傷身，無食無飲〈注二〉，經百千劫〈注三〉。

 

 

 

注一  據本經地谷即是金輪，下為水輪，水輪下為火輪，此與現在地球的結構正相同，因地為球形，故稱為輪。

 

 

 

注二  因身處火際，不能得食。水又為火燒沸，反傷身澆爛，故不能欲，按毗婆沙論所說‘恒常饑渴，不聞漿水之名，設值大河，即變為大炬火，人口焦然腹爛。’

 

 

 

注三  施食文中說‘五百生不聞漿水之名，千萬劫受饑虛之苦。’

 

 

 

所以名為餓鬼。

 

 

 

解  據后文中說：鬼有十類，惟此類最苦。其他各類，雖苦不至于此，但亦攝于此類中。

 

 

 

正文  九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

 

 

 

譯文  九情一想，于是下沉愈低，前祗在火輪邊際，現在更透過火輪，身入風火二輪相交之處〈注一〉。輕的生在有間地獄中〈注二〉，重的生在無間地獄中〈注三〉。

 

 

 

注一  火因風吹，風因受火逼，二者互相上下，中間相交過地，亡者神識即墜在此。因尚有一想，故不再墜。

 

 

 

注二  后文所說十八地獄，甚至一百八地獄都屬于有間地獄。因此中受苦，猶有間歇之時。

 

 

 

注三  無間地獄據灌頂大師說‘無間謂八大地獄，一、等活，二、墨繩，三、眾合，四、叫喚，五、大叫喚，六、炎熱，七、大熱，八、無間。’此八大地獄通稱無間。又此八大地獄雖通稱無間，祗是指在獄受苦而言，不比阿鼻地獄，求出無期。因為尚有一分想。罪惡還不是最重，善根還未盡斷故。

 

 

 

正文  純情即沉入阿鼻獄。若沉心中有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

 

 

 

譯文  要是純情即墜入阿鼻地獄〈注一〉，假若下沉的心中有誹謗大乘〈注二〉，毀棄佛的禁戒〈注三〉，誑妄說法〈注四〉，虛貪人的信施，濫受人的恭敬，五逆〈注五〉和十重罪〈注六〉，更生十方阿鼻地獄〈注七〉。

 

 

 

注一  阿鼻意為無間，但與前所說不同，前所說惟受苦，此所說包括無出。此為地獄之最苦最重者。依成實論所說大略有五種無間：‘一趣果無間，舍身即生彼故。二，受苦無間，中無樂故。三，經時無間，定一劫故。四，命無間，中無絕故。五，形無間，縱橫八萬由旬，一人多人皆遍滿故。’

 

 

 

注二  謗大乘可以斷滅佛種，能障菩提心故。

 

 

 

注三  毀禁戒能斷滅僧種，以能障持戒人故。

 

 

 

注四  誑妄說法，能斷減法種，以能障如來教故。

 

 

 

注五  五逆就是_父，_母，_阿羅漢，出佛身血，破和合僧，這五種都是無間地獄罪。

 

 

 

注六  十重罪是具足淫殺盜妄，包羅貪嗔邪見，兼此種種重罪，本獄不足以償，所以說更生十方阿鼻地獄。

 

 

 

注七  法華經說‘其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生十方世界阿鼻地獄。如是展轉至無數劫。’大般若經說‘謗佛法罪，墮阿鼻獄。此土劫壞，更移他方，’地藏經說‘墮無間獄，求出無期，此界壞時，寄生他界。’都與本經所說相同。

 

 

 

正文  循造惡業，雖則自招。眾同分中，兼有元地。

 

 

 

譯文  這些地獄等事，雖則各循自造惡業而發生，然而在眾同分妄境中，兼有自無始以來同惑所現妄境。

 

 

 

正文  阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

 

 

 

譯文  阿難！這些都是眾生各人自己所造惡業所感召，造十種習氣的因，受六種業力相交的果報。

 

 

 

正文  云何十因？阿難！一者、淫習交接，發于相磨。研磨不休，如是故有大猛火光，于中發動。如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火。菩薩見欲，如避火坑。

 

 

 

譯文  為什么說是造十種習氣的因？一是淫習交接〈注一〉，發于彼此相磨，研磨不休，于是有大猛火光，從中發動。如人用手自相摩擦，就會有暖相出現。兩種習氣相互增長的緣故〈注二〉，所以在臨命終時，就會出現鐵床銅柱等事，因此十方如來，色目〈注三〉行淫，同名為欲火。菩薩見了淫欲，如避火坑一樣，不敢稍犯。

 

 

 

注一  過去生中，淫習熾盛，現生余習仍在，二習相交接。

 

 

 

注二  過去生中的淫習，和現生的淫習，互相增長。

 

 

 

注三  向人形容名為色，自己觀察名為目。

 

 

 

正文  二者、貪習交計，發于相吸。吸攬不止，如是故有積寒堅冰，于中凍冽。如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰、等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。

 

 

 

譯文  二是過去與現生的貪習，交相計算，發于相吸，吸攬〈注一〉之心不止，最后就成為積寒堅冰〈注二〉，從中凍冽，如人以口吸縮風氣，就有冷的感覺發生，過去和現生的兩種習氣相互陵奪，因此臨命終時，就見有吒吒波波羅羅〈注三〉和青赤白蓮華等地獄出現〈注四〉。因此十方一切如來，色目多求，同名為貪水，菩薩看待貪，如避開瘴海一樣。

 

 

 

注一  吸取無度，攬為已有，故言吸攬。

 

 

 

注二  貪心屬水，吸引為風，故有寒冰凜冽之相于心中顯現。

 

 

 

注三  吒吒波波羅羅，都是受冷時所發出的聲音。

 

 

 

注四  青赤白蓮華都是寒冰冷逼罪人之相。

 

 

 

正文  三者、慢習交陵，發于相恃。馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢，名飲疑水。菩薩見慢，如避巨溺。

 

 

 

譯文  第三是慢習交相陵越，發于相恃，相恃之心馳于上流，不知休息，于是故有奔騰縱逸競奔之波，于自心中，預現積波為水之相。如人的口舌，自相綿味，因而水發，過去生中的習氣與現生的余習二習交相鼓動，相激陵越，人于臨命終時，神識見有血河〈注一〉灰河〈注二〉，熱砂毒海〈注三〉，融銅灌吞〈注四〉，等事。因此十方一切如來，色目我慢，名飲癡水〈注五〉，菩薩見慢〈注六〉，如見巨海洪波，沒溺難出。

 

 

 

注一  灌頂大師引經說‘獄有兩山，罪人走入，兩山忽合，如磨蓋壓，血肉遍流，如大河海，血水涌沸，男女萬數，出沒其中。’

 

 

 

注二  經律異相說‘灰河地獄，縱廣深淺五百由旬，灰湯涌沸，罪人入河，鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬狀。’

 

 

 

注三  據灌頂大師說‘即黑砂地獄，熱風暴起，吹熱黑砂，來著罪人，燒皮澈骨。’又據楞嚴指掌說‘海沸熱砂，沒溺罪人，苦毒無量故也。’

 

 

 

注四  地藏經說‘烊銅灌口，熱鐵纏身，萬死萬生，動經億劫。’

 

 

 

注五  楞嚴經指掌說‘西土有水，飲之則癡迷顛倒，以之例慢，故日：名飲癡水。’

 

 

 

注六  見自心起慢，不是見他人心中起慢。

 

 

 

正文  四者、嗔習交沖，發于相忤。忤結不息心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵捆、劍樹、劍輪、斧鉞、輪鋸。如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割斬斫，剌槌擊諸事。是故十方一切如來，色目嗔恚，名利刀劍。菩薩見嗔，如避誅戮。

 

 

 

譯文  第四是嗔恚習氣在心中交相沖擊，依然發于彼此相杵，杵心結恨不肯休息，故心熱發火，鑄氣為金〈注一〉。因此有刀山，鐵橛，劍樹，劍輪，斧鉞槍鋸〈注二〉。如人心中懷著怨恨，自然殺氣飛騰，過去生中的嗔恨習氣和現在生中的嗔恨，兩種習氣交相沖擊，故有宮割斬斫銼刺槌擊等事〈注三〉從自心顯現。因此十方一切如來看待嗔恙，如鋒利的刀劍一般，菩薩見嗔，如避誅殺一樣。

 

 

 

注一  為肝木之氣，通于心火，鑄肺氣為金，因此故有刀山劍樹等事，于自心中預現殺氣之相。

 

 

 

注二  列刀為山，故為刀山。橛即是棍，豎劍作樹為劍樹。團劍為輪為劍輪。斧劈刀鋸等事，人徒知為地獄之具，而不知其為自業所招，自感心中所現。

 

 

 

注三  宮割就是割去下身，斬斫就是去掉頭，銼就是斷折身體，刺就是刺穿身體，槌就是打背，擊就是打擊臀部。

 

 

 

正文  五者、詐習交誘，發于相調。引起不住，如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖，鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來，色目*偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。

 

 

 

譯文  第五是欺詐習氣交相引誘，初發于相調〈注一〉，牽引之心不住，于是就有繩木絞校〈注二〉，如水浸田〈注三〉，草木就會生長，過去生中的習氣，和現生的習氣，二習交相延誘，故使人臨命終時，見有樞械枷鎖，和鞭杖撾棒〈注四〉等事。因此十方一切如來，看待*偽欺詐，同名為讒賊〈注五〉，菩薩見詐，如像見著豺狠一樣的使人恐懼。

 

 

 

注一  調讀去聲，意謂牽引調動。

 

 

 

注二  用繩纏結不能解名為絞。用木制器具使人桎梏不能脫名為校。

 

 

 

注三  這些詐騙的習氣浸入人的八識田中，第八識含藏無量種子，故以田稱之。就會滋長發芽。

 

 

 

注四  鞭杖撾棒都是打人的刑具。

 

 

 

注五  讒言哄騙以陷害人，所以猶如豺狼。

 

 

 

正文  六者、誑習交欺，發于相罔。誣罔不止，飛心造*。如是故有塵土屎尿，穢污不凈。如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲，飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。

 

 

 

譯文  第六誑習交相欺騙〈注一〉，總不外出于誣罔。誣罔之心不止，又起心造設*謀詭計，因此故有塵土屎尿，穢污不凈于自心中顯現，如塵隨風，各無所見〈注二〉，過去生的習氣，和現生習氣相加，故有沒溺騰擲，飛墜漂淪諸事，于臨命終時，顯現于神識中，因此十方一切如來，看待欺誑，同名為劫殺。菩薩見著欺誑，如同踩著蛇虺一樣〈注三〉。

 

 

 

注一  由于過去生中的誑習，和今生的誑習，交相內熏。

 

 

 

注二  塵因風而亂，風以塵而昏，塵不見定相，風不見昏相，故彼此各不相見。

 

 

 

注三  虺是一種能螫人的毒蟲，如蝎子之類。

 

 

 

正文  七者。怨習交嫌，發于銜恨。如是故有飛石投瀝，匣貯車檻，甕盛囊撲。如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉，擊射拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。

 

 

 

譯文  第七是怨習交嫌，心中銜冤懷恨，因此故有飛石投礫〈注一〉，匣貯車檻〈注二〉甕盛囊撲〈注三〉等事，于自心中，預現違害之相。如陰險毒惡之人，懷仇蓄恨，誓期報復，過去生中的習氣，和現在生中的習氣，二習互相增長，恨不生吞其人，終于在臨終時，神識中顯現投擲擒捉，擊射拋撮〈注四〉等事。因此十方一切如來 ，看待冤家對頭〈注五〉名為達害鬼〈注六〉，菩薩見怨，如飲鴆酒〈注七〉。

 

 

 

注一  飛以石塊為飛石，投以碎石為投礫。

 

 

 

注二  匣床囚貯為匣貯，囚車檻禁為車檻。

 

 

 

注三  甕盛就是裝在甕內，外用火燒。囊撲就是將人塞入囊內，再撲打至死，如史記秦始皇撲殺二弟。

 

 

 

注四  擊射就是用石擊其頭，碎石射其身，拋撮即囊撲。

 

 

 

注五  因自心中有怨心，故有冤家對頭。

 

 

 

注六  因自心懷怨，故冤家對頭常相違害。

 

 

 

注七  鴆鳥之毛最毒，用酒瀝過，飲此酒使人腸寸寸斷。

 

 

 

正文  八者、見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發于違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍。如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子，手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。

 

 

 

譯文  第八是宿世邪見習氣熾盛，今生余習仍在，彼此交相互明，如薩迦耶〈注一〉，見戒禁取邪悟〈注二〉，這些眾業出發于違拒〈注三〉，出生于各自相反〈注四〉，如此存心積業，于是有王使〈注五〉主吏〈注六〉證執和文書簿籍等，于自心中，預現證據是非之相，如行路人，來往自然親見〈注七〉，現在習氣和以往宿習交相發明，彼此爭執不解。因此在臨命終時，神識見有勘問權詐考訊推鞫察訪照明善惡童子，手執文簿，言辭辯解諸事，因此十方一切如來，看待惡見，同名為見坑，菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑〈注八〉。

 

 

 

注一  薩迦耶見，為印度外道之一，此見認為有身，即是身見。

 

 

 

注二  此見非果計果，加以無想為涅槃之類，非因計因，如牛狗等戒之類。邊見背中，邪見違正，都屬于邪悟。

 

 

 

注三  這些眾業，無非互相破壞，互相攻擊。

 

 

 

注四  各自立宗立論，務期以我壞他，所以相反。

 

 

 

注五  即閻羅王。

 

 

 

注六  主掌判吏，如城隍判官之類。

 

 

 

注七  到底誰是誰非，旁觀者自能清楚不誤的看到。

 

 

 

注八  毒蛇所居之壑。

 

 

 

正文  九者、枉習交加，發于誣謗。如是故有合山合石，碾碨耕磨。如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺捶按，蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。

 

 

 

譯文  第九是誣枉，由于過去生中的習氣和現生之習，相互交加，發于誣謗之心。故于自心中，預現合山合石碾磴，耕磨〈注〉如讒賊之人，逼迫誣枉嫁禍于良善。過去生中的宿習，和今生的習氣，兩種習氣，互相排擠，于是在命終時，顯現押捺槌按蹙漉衡度〈注二〉等事。因此十方一切如來，看待怨謗，同名為讒虎，菩薩見著誣枉之心，如遭受到雷霹一般。

 

 

 

注一  耕是耕其舌，磨是磨其頂。

 

 

 

注二  蹙漉是放在口袋內，蹙其身體，再漉其血，衡是將身體掛在稱鉤上。

 

 

 

正文  十者、訟習交喧，發于藏覆。如是故有監見照燭。如于日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履于巨海。

 

 

 

譯文  第十是訟習交相宣訴，發于隱藏覆蓋自己之過失。雖然隱藏已過，然而自心難昧，故此于自心中，顯然鑒見照燭等相〈注一〉，正如身在日光照耀中，不能藏匿自己的身影一樣。過去生中的宿業未忘，而現生的余習仍在，兩習互相增長，交相陳露，所以在命終時，顯現惡友〈注二〉，業鏡〈注三〉火珠〈注四〉等相，披露宿業，驗證等事。因此十方一切如來，看待覆藏之心，同名為陰賊，菩薩看待覆藏，如戴高山，行走在大海上一樣。

 

 

 

注一  鑒見就是鏡中照見自己的身形，照燭就是火珠照見自己的心曲。

 

 

 

注二  惡友就是和自己同造惡業的伙伴。

 

 

 

注三  能照見宿業之鏡。

 

 

 

注四  能燭照心曲之珠。

 

 

 

解  此上所說十種習因，最后遭受墮地獄之苦，都不是一生所造之業，是由于熏習在心，相續不斷，從惑積惑，從業積業，惟惡業相應，此時心是地獄之心，故有猛火積寒等相現于自心之中，然此理難信，故十段中，各舉易知之例以為驗證。使聞者知警，見者共惕。

 

 

 

正文  云何六報。阿難！一切眾生六識造業。所招惡報，從六根出。

 

 

 

譯文  何以為六報？一切眾生，依六識而造業所遭受的惡報，從六根而出〈注〉。

 

 

 

注  識托于根，離根無見，分別無由生起，故六識所造之業，都從六根而出。

 

 

 

解  六識所造之業有二：一是自起。二是交作。自起是惟一根造業，如見色惟依色起業。交作如因見色而起聞聲之業，這就名為與聞業交，因見色而起嗅香之業，這就名為與嗅業交。其他聞業等也是如此。這些都不能離開六識，所以說是六識造業。這些業力所遭惡報也有兩種：一是自業報，如見業所招，臨終先見猛火等。二是交業報，如見火燒聽，能為鑊湯烊銅等。見火燒息，能為黑煙紫焰等。見火既然是如此，其他聞業等也都是這樣，然而這些都不能離六根，雖說是六根，也兼有六識，因為根是借識起用的，離開了六識，根就無從分別。

 

 

 

正文  云何惡報從六根出。一者見報，招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。發明二相。一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。

 

 

 

譯文  為何說惡報從六根出？一是見報所招引的惡果〈注一〉，這個見業與其余五業一齊交作，所以在臨命終時，先見猛火遍滿十方世界〈注二〉。亡者神識從煙中飛墜，落入無間地獄中，顯現明暗兩種相〈注三〉，明見時就遍見種種兇惡之物〈注四〉，生無量畏懼心。暗見就寂然不見一物，自己不知落在何處？生無量恐懼。

 

 

 

注一  見業屬火，故臨命終時，先見猛火。

 

 

 

注二  因見業遍造，故臨命終時，見火滿十方界。

 

 

 

注三  由明處造業，故現明相。在暗中造業，故現暗相。

 

 

 

注四  如火狗火蛇，和鐵嘴之類。

 

 

 

正文  如是見火。燒聽，能為鑊湯烊銅。燒息，能為黑煙紫焰。燒味，能為焦丸鐵糜。燒觸，能為熱灰爐炭。燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。

 

 

 

譯文  如前所說見報之火，燒于耳根，就能為鑊湯烊銅，燒于鼻根，就成為黑煙紫焰，燒于舌根，就成為焦丸鐵糜，燒于身根，就成為熱灰爐炭，燒于意根，就成為星火迸灑，煽鼓空界。

 

 

 

正文  二者聞報，招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識，降注乘流，入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧，精神茅亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

 

 

 

譯文  第二是聞報所招引的惡果，因于聞業，而起見色嗅香等業，相互交作，故于臨終時，先見波濤洶涌，沒溺天地，亡者神識，為九情所墜，下沉波中，愈沈愈下，終于乘流入無間獄中，既入無間獄，于是依于聞業，顯現兩種現相：一是開聽〈注一〉，聽種種鬧聲，使人驚心動魄，精神茅亂。 二是閉聽〈注二〉，寂然無聞，聞寂無聲。幽魄沉沒，陰幽不顯。

 

 

 

注一  這是動中所造聞業所感，，如吒吒波波羅羅諸地獄，但聞淹沒叫苦之聲。

 

 

 

注二  這是靜中所造聞業所感，長年幽滯，寂然無聲。

 

 

 

正文  如是聞波。注聞，則能為責為詰。注見，則能為雷為吼，為惡毒氣。注息，則能為雨為霧，灑諸毒蟲周滿身體。注味，則能為膿為血，種種雜穢。注觸，則能為畜為鬼，為糞為尿。注意，則能為電為雹，摧碎心魄。

 

 

 

譯文  前文所說聞報之波，注入現前耳根所造業力，就成為責問，詰難。注入現前眼根所造惡業，就成為雷，為吼，為惡毒氣。注入鼻根，就成為雨，為霧或雨霧中灑各種毒蟲，遍滿身體。注入舌根，就成為膿，為血，腥臭而兼渾濁污穢。注入身根，就成為鬼，為牲畜，為糞尿等穢物。注入意根所造惡業，就成為電，為雹，摧碎人的心魄。

 

 

 

正文  三者嗅報，招引惡果。此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識，從地踴出，入無間獄。發明二相。一者通聞，被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞，氣掩不通，悶絕于地。

 

 

 

譯文  第三是嗅報所招引的惡果。因嗅而起業，再引起現前見色聞聲等眾業交作，于是臨命終時，先見毒氣充塞遠近，亡者神識，從地下躍出，進入無間獄中顯出兩種現相：一是通聞〈注一〉，被種種惡氣熏極難忍，心神擾亂，二是塞聞〈注二〉，氣掩閉不通，最后悶極昏絕于地。

 

 

 

注一  此為嗅香處造業所感。

 

 

 

注二  此為無嗅時造業所感。先于嗅香，后于無嗅時依之造業，故仍成鼻根之報。

 

 

 

正文  如是嗅氣。沖息，則能為質為履沖見，則能為火為炬。沖聽，則能為沒為溺，為洋為沸。沖味，則能為餒為爽。沖觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食。沖思，則能為灰為瘴，為飛砂瀝擊碎身體。

 

 

 

譯文  如此嗅氣沖于現前鼻根〈注一〉，就成為質〈注二〉為履，沖于見就成為火為炬。沖于聽(耳根)〈注三〉就成為淹沒于洋湯沸屎之中。沖于味就成為餒或爽〈注四〉，沖于觸就成為皮開肉綻，見有大肉山，有百千眼，中有無量蟲咂食身體。沖于意根故成為灰湯潑瘴，飛砂走石，擊碎身體。

 

 

 

注一  就是與現前鼻根所造惡業相遇，沖于即是相遇之意。以下準此。

 

 

 

注二  就是質證其罪，履就是踐踏其身。

 

 

 

注三  耳根屬水，氣見水成洄，故見淹沒于洋湯沸屎之中。

 

 

 

注四  魚敗名為餒，羹敗名為爽。

 

 

 

正文  四者味報，招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界。亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。發明二相。一者吸氣，結成寒冰，凍裂身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。

 

 

 

譯文  第四是因味造業所招引的惡果。此味業與余業交作，臨命終時，先見鐵網猛焰熾烈〈注一〉，周覆世界〈注二〉，亡者神識，下透掛在網上，足上頭下，不覺不知，愈沈愈下，落入無間獄中，顯現兩種情況：一是吸氣〈注三〉結成寒冰，終于凍裂身肉，二為吐氣〈注四〉，終至飛為猛火，焦爛骨髓。

 

 

 

注一  貪味造業，必然網捕禽獸，烹煎蒸炙，故臨終時，先見鐵網猛焰熾烈。

 

 

 

注二  因味造殺，無所不至，故感業力周遍世界。

 

 

 

注三  因貪味覺氣從外入，外入氣冷故，結成寒冰，凍裂身肉。

 

 

 

注四  因嫌味不美，故吐而另易他肉食之。故感猛火焦爛骨髓。

 

 

 

解  余嘗親見一好食鮮鵝掌者，每食必以鐵籠籠活鵝置于燒紅鐵板上，炙之至熟。始宰下雙掌食之。后臨終時，兩足糜爛至骨，痛苦難言，最后兩足齊斷，始絕氣，一如其平日燒鵝掌狀。

 

 

 

正文  如是嘗味。歷嘗，則能為承為忍。歷見，則能為然金石。歷聽，則能為利兵刃。歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土。歷觸，則能為弓為箭為弩為射。歷思，則能為飛熱鐵從空雨下。

 

 

 

譯文  如此嘗味之各種殺具，經歷眼前舌根，無論何種果報，只有承領而忍受。歷于見（眼根）眼根屬火，故成為然金石，歷于聽（耳根）耳根屬水，水淬金利，故為利兵刃。歷于息（鼻根）息屬氣，氣蒸金透，故為大鐵籠，彌覆國土。歷于觸（身根）以殺具而遇身根，故成為弓箭弩射之具。歷于思（意根）以殺具而遇思風，故成為熱鐵飛空雨墜。

 

 

 

正文  五者觸報，招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼師子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執輪茅，驅入城門，向無間獄。發明二相。一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。

 

 

 

譯文  第五為觸報所招引的惡果。觸業先起，引起交業，成為入地獄之因，故臨終時，先見大山，四面來合，無復有出路〈注一〉，亡者神識，又見大鐵城，方喜可以趣避，又見其中火蛇火狗，虎狼獅子之類，要想不入，又見牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執槍矛，驅趕令入，入之即入無間地獄。此中顯現二種情況：一是合觸〈注二〉，合山逼體，骨肉和血而潰爛，二為離觸〈注三〉，刀劍刺身，心肝屠裂。

 

 

 

注一  觸業最重者，莫如貪淫強逼，令人喪志失節，無所逃避。故臨終見大山四面來合，無有出路，這就是自身地水火風四大所現為四面大山，從前以此逼人，現在轉而逼己。

 

 

 

注二  貪于合觸造業所感。

 

 

 

注三  合觸生厭，故厭而棄之，如始亂終棄之流。

 

 

 

正文  如是合觸。歷觸，則能為道為觀，為廳為案。歷見，則能為燒為爇。歷聽，則能為撞為擊，為剚為射。歷息，則能為括為袋，為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗，為斬為截。歷思則能為墜為飛，為煎為炙。

 

 

 

譯文  如此諸觸逼迫所造惡業，歷于現前所造逼迫之業，就成為道為觀，為廳為案〈注一〉，諸觸歷于見（眼根）就成為燒，成為蒸〈注二〉，歷于聽（耳根）就成為撞，為擊，為剚為射〈注三〉，歷于息（鼻根）就成為括，為袋，為考為縛〈注四〉，歷于嘗就成為耕，為鉗，為斬，為截〈注五〉，歷于思（意根）就能為墜為飛，為煎為炙等眾相〈注六〉。

 

 

 

注一  據楞嚴經指掌認為這幾句文字應與歷于聽互相交換，解起來比較順當。道為入地獄之途徑，觀為掌地獄之官，廳審理地獄之處，案為判罪之據，道途中多聞叫苦聲，觀多聞傳呼聲，廳多聞審罰聲，案多聞判結聲。

 

 

 

注二  眼根屬火，遇觸逼迫，逼住即為蒸，逼不住即為燒。

 

 

 

注三  此處當為歷于現前身根，因身根，被逼迫，故現相為撞，以杵觸，為擊，以杖觸，為剚，以刃觸，為射，以箭觸。

 

 

 

注四  此為鼻根被逼之相，用布纏為括，以囊閉為袋，括而復考為考，囊而復縛為縛，務使鼻根氣不得出。

 

 

 

注五  耕是犁其舌，鉗是拔其舌，從根而割為斬，從中而斷為截。

 

 

 

注六  忽上忽下故為飛為墜，為煎為炙為發熱發燥之狀。

 

 

 

正文  六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。發明二相。一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。

 

 

 

譯文  第六是思業感報所招引的惡果，此思業與余業交作，就在臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識，被風吹在上空中，被風旋落，墮入無間地獄中，顯出兩種現相：一是不覺迷惘到極點，心神慌亂，奔走不息。二是不迷之相，才有覺知，盡是苦境，無量煎燒，痛入骨髓，難可忍受。

 

 

 

正文  如是邪思。結思，則能為方為所。結見，則能為鑒為證。結聽，則能為大合石，為冰為霜，為土為霧。結息，則能為大火車，火船火檻。結嘗，則能為大叫喚，為悔為泣。結觸，則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。

 

 

 

譯文  從上所說邪思所成惡業結合現前意根所造之業，就能成為方或為所〈注一〉，結合見（眼根）所造惡業，就成為業鏡，或人證，給合聽（耳根）現前所造之業就成為大合石，漱湫倒岳，或為冰為霜，若水勢劣于風，或風勢劣于水，就能為塵土或為霧。結合息（鼻根）現前所造之業，思業本屬于風，息也是風，風遇風而磨蕩成火，故能為大火車火船火檻，都是地獄受苦之具。結合味（舌根）現前所造之業，就能為大叫喚，為悔為泣，都是饑渴逼惱之聲。給合觸（身根）〈注二〉現前所造之業，或遇風而展舒即為大身，或遇風而局促，即為小身，或遇風忽活，即為生，或遇風而忽死，即為死。或被風吹而俯于地，或被風吹而面向于天。

 

 

 

注一  方和所都是指受罪之處。

 

 

 

注二  身根之業，隨緣不定。意根屬風，風性也不定。

 

 

 

解  此上所說十習因和交報，成為種種地獄之苦，其實一切法都唯心造，果能一念不生，不但了前生之十業，現心之妄習，六業不交，六報何在？可知佛之所以詳述地獄之相，是為使眾生，轉惡業為善因，變眾生心為佛心。

 

 

 

正文  阿難！是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

 

 

 

譯文  阿難！這就名為造成地獄的十種因和六種果，都是眾生迷情妄想所造。

 

 

 

正文  若諸眾生，惡業同造。入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。

 

 

 

譯文  若是眾生惡業共同造成〈注一〉，最后入阿鼻地獄〈注二〉，受無量苦，經過無量劫〈注三〉。

 

 

 

注一  如前文所說淫、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟十種惡業，全部造成，而且造之必盡其極，這就是純情即沈，故入阿鼻獄中。

 

 

 

注二  這是正獄，下面所說八大地獄，都是眷屬獄，入此獄中，諸苦歷嘗，故說受無量苦。

 

 

 

注三  若是沉心中有謗大乘等罪，劫盡更生十方阿鼻地獄。故說經無量劫。

 

 

 

正文  六根各造。及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。

 

 

 

譯文  六根各自造業〈注一〉，與及他們所造惡業，兼有境和根〈注二〉，這些人就入八種無間獄〈注三〉。

 

 

 

注一  眾生六識造業有兩種，一是自起，二是交作，這里所說但是一根造業，如見色惟依色起業，聞聲惟依聲起業等是。

 

 

 

注二  這就是交作造業，如見色而起聞聲之業，這就是見業與聞業交。因聞聲而起見色之業，即是聞業與見業交等即是彼所作，兼境兼根。就是說除當根各造外，復兼有余境和余根。

 

 

 

注三  這就是前文所說：九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，此即重生無間之處。此中亦兼有兩種果報：一是自業報，如前見業成熟后，臨終先見猛火。神識乘煙入獄等是，二是交業報。如前所說見火燒聽，能為鑊湯烊銅，見火燒息，能為黑煙紫焰等是。

 

 

 

正文  身口意三，作殺盜淫。是人則入十八地獄。

 

 

 

譯文  身口意三作殺盜淫〈注一〉，此人就可以入十八地獄〈注二〉。

 

 

 

注一  身口意為六根總相，殺盜淫為十因總相，不交不圓，各未盡極，較上文惡業微輕，故入十八地獄。

 

 

 

注二  此為有間獄中最重者，因為能作三業身口意，和所作三業殺盜淫都具足故。

 

 

 

正文  三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。

 

 

 

譯文  三業不是兼具〈注一〉，中間或是一殺一盜，此人即入三十六地獄〈注二〉。

 

 

 

注一  不但不兼具三業，且不兼二，三根唯一根起業。

 

 

 

注二  此三十六地獄亦屬有間地獄。

 

 

 

正文  見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。

 

 

 

譯文  妄見見于妄境之時，三業中又單犯一業，這樣的人就入一百八地獄〈注〉。

 

 

 

注  此為有間地獄中最輕者，諸經記載，各有不同，大約有十八鐵丸，十八沸銅，十八刀輪，十八劍林，十八鐵蛇，十八鐵鳥。眾生業有千萬，報各不同，惟佛能盡知，故隨便警示，使人知所畏懼而已。

 

 

 

正文  由是眾生別作別造。于世界中入同分地。妄想發生，非本來有。

 

 

 

譯文  以上所說：各種地獄，都是隨眾生各人所造之業，各人私受其報，業力相同的，就都處在一處，因此在世界中各處在同分地中，究其本源，都屬于妄想發生，并不是本來自有。