注  末伽黎也是印度的斷見外道之一，認為身體死后，就一切都消滅了。

 

 

 

正文  王聞是言，信知身后，舍生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有！

 

 

 

譯文  王聽了這話后，確知此身死后，并不是完全消滅，舍掉了現前的生命，又走向了新的生命。于是和在座大眾一樣，都歡喜激動到極點，從來沒有這樣高興過。

 

 

 

解  這里所說的大眾，是指座中還沒有登‘圣位’的凡夫而言。座中的菩薩阿羅漢已了知生死之義，不在此內。

 

 

 

正文  阿難，即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？愿興慈悲，洗我塵垢。

 

 

 

譯文  阿難立刻從座上起來，頂禮佛后，合掌跪著對佛說：世尊！若這個見聞之性，碓是沒有生滅的。為什么世尊說我們遺失了自己的真性，作事顛倒呢？希望慈悲憐憫，使我們能徹底明白，免得我們心中被疑惑的塵垢所遮蔽。

 

 

 

正文  即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒？

 

 

 

譯文  即時如來垂下他金色的臂，使他的五輪紋手指向下，讓阿難看見說：你現在看見我的母陀羅手〈注〉，是正是倒？阿難說：世間上一般眾生，認為這樣是倒。但我并不知道怎么樣是正？怎么樣是倒？

 

 

 

注  母陀羅意譯為‘印’能成善破惡。有不可思議的神用。佛手能結各種不同的印，故稱母陀羅手。

 

 

 

解  佛以手的倒和正詰問阿難，正是譬喻后文佛身為正遍知，眾生身為性顛倒。其實無論倒和正都是一般的手，只是手指向下向上不同而已。眾生的性顛倒和佛的正遍知都是一心所現，眾生隨塵逐境故為性顛倒而輪轉生死。佛卻背塵合覺故為正遍知而永離生滅。

 

 

 

正文  佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指于空，則名為正。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：若是世間一般人以這樣為倒，那么世間一般人認為怎樣才是正呢？阿難說：如來把臂膊豎起，手指上對空中，這樣就名為正。

 

 

 

正文  佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，

 

 

 

譯文  佛即把臂膊豎起來告訴阿難說：假如這樣（為正），那么剛才所謂的倒，不過是顛過來上下換過而已。

 

 

 

正文  諸世間人，一倍瞻視！

 

 

 

譯文  世間上一般人，大部份是這樣的看法，你就應當知道你的身體和如來的清凈法身，也類似我適才所作的比喻，手的倒和正一般。

 

 

 

解  倒和正都是一樣的手，只是上下轉換一下而已。事實上并沒有一個倒和正存在。眾生的身和如來的清凈法身也猶如手的倒和正一樣，隨妄想而追逐塵境即是眾生的雜染色身。反妄想而歸于本源即是如來的清凈法身。

 

 

 

正文  則知汝身，與諸如來，清凈法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？于時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。

 

 

 

譯文  如來的身，名為正遍知；你們的身，號為性顛倒。僅你們仔細觀察，你的身佛的身號稱為顛倒的。究竟這個顛倒的名字，在你們身上什么地方？這時，阿難和大眾，大睜著眼把佛望著，一眼都不瞬，不知道身心顛倒之處究竟在哪里？

 

 

 

解  比如剛才的手，當號稱為正時，找不到手上哪一點是正？號它為倒時，找不到手上哪一點是倒？為正為倒，手上并沒有任何增減？若說佛身為正，那么佛身何處號為正呢？眾生身為顛倒，那么顛倒又在身上什么地方呢？

 

 

 

正文  佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會：諸善男子！我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。

 

 

 

譯文  佛起著慈悲心，憐憫阿難和在座大眾，發出海潮一般的聲音〈注一〉，遍告訴同會眾人：眾善男子！我常常說‘色心’眾緣〈注二〉，以及心所使〈注三〉眾所緣法〈注四〉，都是由心所顯現。你的身和你的心，都是由妙明真精妙心當中所顯現出來的東西。

 

 

 

注一  海潮從不失時，佛所說的話，應不失時，猶如海潮一般，故以海潮音來形容佛的聲音。

 

 

 

注二  佛說世間和出世間一切眾法，不外色心二法。而一切法都是由眾緣和合而生。(各種因素，和合而生)心法是由四種緣而產生。即是親因緣，所緣緣，增上緣，等無間緣。色法是由親因緣增上緣二種條件而產生。

 

 

 

注三  隨心所驅使的法名為心所使法。又稱為心所法。共五十一種。

 

 

 

注四  眾所緣法大別為兩種，一是‘識’所攀緣的法，共二十四種，號為二十四不相應行。二是‘智’所攀緣的法，共六種，號為六無為。

 

 

 

解  此處主要說明一切萬法都是妙明真精妙心所顯現。妙明是心朗照一切的作用。真精是心寂然不動的本體。全體即是全用，全用即是全體。體用互融無礙。故總稱為‘妙心’。

 

 

 

正文  云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？

 

 

 

解  妙明真心本來自妙，不由修而得。圓融無礙，故稱本妙圓妙明心。本體清凈不動，永恒不變，故名為寶。其作用即明而顯妙。用即是體之用，體即是用之體。分即是二，不分即是一。妄依真而起，迷從悟而生。認妄即失真，其實即妄即真。認迷即非悟，其實全迷即是全悟。因為誤認所以逐妄而迷真。沉迷而隔悟。

 

 

 

正文  晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。

 

 

 

譯文  在晦昧中，產生空相。這個‘空’本是迷妄中的產物，迷妄中再堅執攀緣妄想，于是凝結暗相而有世界物質而產生‘有’?！小匐s以妄想，妄想執著顯相而成為自己的‘身’。

 

 

 

解  真心本來圓滿妙明，始于一念妄動，于是本來的妙明即被遮蔽，晦昧即此產生。此時即是真和妄混合之時。真和妄一混合，于是一切都落入相對概念之中。首先由第八‘阿賴耶識’當中，生出‘能’‘所’。于是從本來清凈中，妄分為在內的‘能見’和在外的‘所見’〈虛空〉。因為‘能見’堅執攀緣外境，于是又產生與‘空’相對的‘有’。所以世界物質，依此而立。然而世界物質，又分為‘有情’和‘無情’兩種。有情感知覺的名為‘情世間’。無情感知覺的名為‘器世間’。因為妄想和世界物質相結合而產生愛憎之心，因愛憎而有取舍，因取舍而有行為。行為是‘因’，有‘因’必有‘果’。于是產生受果的‘身’。因有身而產生‘生死’。如是生死輪回，永無休止。

 

 

 

正文  聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。

 

 

 

譯文  聚集眾緣，一面向內搖動不息，一面向外奔逸不休，于是誤認這個因內搖外奔而顯現出來的昏擾擾相為自己的心性。

 

 

 

解  這句接上文‘想相為身’而言。即因‘業果’而顯現出受報的身，于是從第八‘阿賴耶識’上，現出第七‘末那識’，第六‘意識’，和前五識。（眼、耳、鼻、舌、身）前五識攀緣五塵，向外奔逸不休。第六‘意識’聚集前五識所攀緣的五塵影相，內搖不息。第七‘末那識’一方面依*第八識而成體，一方面假借前六識而顯用。實際上它并沒有白己的‘體’和‘用’。它只是有‘身’以后，產生出來的虛妄‘我見’?！乙姟褪菆讨小摇囊环N成見。眾生處于前五識外逸不休，意識內搖不息，所產生的昏擾擾相中，誤認此相為自己的心性。此即上文所說的‘認悟中迷’。

 

 

 

正文  一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。

 

 

 

譯文  一迷之后，誤認這個昏擾擾相為自己的心性。于是決定認為此心在自己的‘色身’〈注〉之內。殊不知不但色身，外而山河虛空大地，全是自己妙明真心內的東西。

 

 

 

注  即是自己有形質的身體。

 

 

 

解  一迷之后，即誤認‘識心’為自性。所以前文阿難說‘一切世間十種異生，同將識心居在身內’在內搖外逸中，因受報而產生的‘身’為正報。外面的山河虛空大地為依報，依正二報都是依妙明真心，隨各種不同的因緣而顯現建立。

 

 

 

正文  譬如澄清，百千大海，棄之，唯認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。

 

 

 

譯文 譬如百千個澄清的大海，但是我們拋開了認不得。只認浮在海面上的一個泡沫，認為這就是海潮的全貌。窮盡瀛海就是如此。

 

 

 

解  以百千大海來比喻妙明真心的廣大，然而眾生唯認依妄而起的‘識心’，以為這就是自己的本性。識性生滅不停，恰如海上的浮漚。眾生違真逐妄，以妄想的攀緣，為真心的妙用。以為即此就可成佛。

 

 

 

正文  汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！

 

 

 

譯文  你們即是加倍迷惑不悟的人，如我垂手為顛倒一樣。如來說你們實在是最可憐憫的人。

 

 

 

解  因為逐妄棄真，所以是迷而不悟。而且更認妄心為真心妙用，并以為即此就可以成佛，故上文說‘目為全潮，窮盡瀛渤?！敲陨霞用浴９收f是‘迷中倍人’。其實真心并未遺失。返妄即是真。手也并沒有正和倒，豎手即是正。雖然是如此簡易的事，然而眾生永遠不知，故‘如來說為可憐憫者’。

 

 

 

正文  阿難承佛悲救深誨，垂泣*手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。愿佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。

 

 

 

譯文  阿難領受了佛深切的教誨，慈悲的救他出離顛倒。感動得流著淚*手對佛說：我雖然領受了佛這樣精深微妙的言語指示，悟到我的妙明真心，本來是圓滿無缺，常住不失。但是我也悟到我現在能夠理解到佛所說的法，仍然是依*我的攀緣妄心，因此我又舍不得丟棄這個妄心。我現在雖然知道這個真心，仍然不敢認它為本元心地。（怕拋棄了這個攀緣妄心，返歸本元后，就無法聽佛說法了。）求佛慈悲憐憫我們，再以圓音〈注一〉宣講指示，拔掉我心中疑惑的根子。使我能回到無上的正確的道〈注二〉上來。

 

 

 

注一  佛講法的聲音，無論高低遠近，都能清晰的聽到。故稱圓音。

 

 

 

注二  佛家所說的‘道’，即是真理，‘無上道’即是最高無上的真理。

 

 

 

正文  佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：你們現在仍然以攀緣心來聽法，所聽的法不過是攀緣的‘塵’境，并不是諸法的實性。

 

 

 

解  既然是以攀緣心聽法，那么，能聽的是‘心’，所聽的是‘塵’，都建立在攀緣妄想上。既然建立在妄想上，真心自被遮蔽而不顯，自然不明諸法的實性。

 

 

 

正文  如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故。

 

 

 

譯文  如人以手指月亮給人看，那么，此人就應當循著指的方向看見月亮才是。若是此人死死的看著指頭，以為這就是月亮的形體。那么，此人不但沒有認識到月亮，同時也沒認識指頭。為什么呢？因為指頭，同時也不認得什么是明？什么是暗？為什么呢？因為你以指頭為光明的月亮，你連明暗兩種不同的性能都沒有弄清楚。

 

 

 

解  此處所說的指頭是比喻一切經論所講的教理和佛所說的法。月亮是比喻本來妙明的真心。換言之，任何經論和佛所說的法都是為了指示我們明白我們本來妙明的心性。而一切經教文字都不是我們的心性。一切語言和文字都是指示我們明白本來妙明心體的指頭。假如我們以經教語言文字為心性，恰似以指頭為月體。這樣不但沒有明白什么是心性？也沒有明白什么是經教？為什么呢？心性的體相是了達一切的光明。語言文字的體相是冥頑的塵境。若是我們不因語言文字的指示而明了我們的心性，偏偏死死抓著語言文字不放，以為這就是佛法。這樣不但沒有明白什么是佛法？甚至連明與暗兩種性能都不明白了。

 

 

 

正文  汝亦如是。若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主。

 

 

 

譯文  你也是這樣的。假如你認為能分別我說法的聲音的就是你的心。那么，這個心自然應當離開所分別的聲音之外仍然有分別性存在。譬如有客寄住在旅館里，暫時停留一段時間便要去的。始終不可能永遠住下去。然而掌管旅舍的主人，卻不會去，所以名為亭主。

 

 

 

正文  此亦如是：若真汝心，則無所去，云何離聲，無分別性？

 

 

 

譯文  這里也是這樣的。假若真是你的心，那就無所去。為什么離開聲音后，分別性就不存在呢？

 

 

 

解  此處主要是破除分別識心?？腿耸潜扔髂芘示壍淖R心。旅亭是比喻所攀緣的境。識心遇著適意的聲音，暫時停留。塵境不可久住，塵境滅時，識心自然消滅。假若誤認識心為真心，恰似認賊作子。前文已說過‘離聲無分別性?！颂幱种馗蔡?。

 

 

 

正文  斯則豈唯聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性。

 

 

 

譯文  不但能分別聲音的心是如此，就是其他比如能分別我容顏的心，離開一切色相，也同樣沒有分別性。如此類推，甚而至于分別都不存在了，又沒有住在色上，又沒有住于空上。到了這個地步，拘舍離這些人〈注一〉，就誤認此為‘冥諦’〈注二〉。其實離開了一切法緣，根本沒有分別性存在。

 

 

 

注一  就是末伽黎的異名，是印度有名的數論師。他的定力，能知八萬劫。但在八萬劫以外，就冥然無知了。

 

 

 

注二  末伽黎等認為八萬劫外冥然無知即是一切萬法的實性。號為‘冥諦’。

 

 

 

解  前文只說到分別識心不可能永遠存在。這里更說到即使六識不攀緣六塵了，離開了一切分別心，內守幽閑。仍是微細法塵，仍然留在定中的獨頭意識上。因為離開了六塵的粗境界，所以說不住于色上；獨有幽閑的微細境界存在，所以說不住于空上，末伽黎等即誤認此境界為諸法的實性。所以古德特別提醒道：‘學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人’。

 

 

 

正文  則汝心性，各有所還，云何為主？

 

 

 

譯文  現在你的心性，各有所還之處。為什么會是主人呢？

 

 

 

解  這句所說的心性，是指六識攀緣心而言。攀緣心離開了六塵而顯現。因此它的存在，各還于六塵。不能常住。明明是客，決非主人。

 

 

 

正文  阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

 

 

 

譯文  阿難說：若說我的心性，各有所還之處，那么如來說妙明心性，為什么無所還呢？希望佛哀憫我們的愚蠢，為我們宣示說明。

 

 

 

正文  佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽！今當示汝，無所還地。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：現在姑且就你見我作個比喻吧！當你正見我時，你能見我的這種能力的精深妙明的本元。譬如是第二個月亮，但決不是月亮的影子。你應仔細聽清楚：我現在就宣示給你知道，什么無所還地。

 

 

 

解  第二月就是用指頭捏自己的眼皮，壓迫眼球使瞳距失位，看東西部成雙影，因此明明是一個月亮，卻看成了兩個。

 

 

 

楞嚴經所說的月亮有三種現相：一個是天上的真月，二是指頭捏眼所見的雙影，三是月在水中的影子，天上的真月比喻妙明真心，第二月比喻此處所講的見精明元，水中的月影比喻攀緣六塵的妄心。

 

 

 

見精明元本來即是妙明真心，但因我們能所二種妄想沒有消除，所以不是純真的妙明真心。真雖然不純，然而見體始終不變。猶如金礦雖然不是純金，然而絕不是其他的礦石。純金即在金礦中，舍此不能別求。其實離妄純真之心，只有佛才是真正具備，那怕是等覺菩薩與佛只差一個位次，也還雜有最后一品微細無明妄想，何況其他的菩薩羅漢等呢！凡夫就更不用說了。因此這里只能用見精明元來顯示妙明真心。猶如第二月是指所捏成，放手即見真月，與真月并非異體。月影就不同了，月影和真月上下懸殊，虛實不同。故此處特別指出。

 

 

 

正文  阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，云霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；墻宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性；郁孛之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈。

 

 

 

譯文  阿難！把這個大講堂打開。東方的太陽升在天空，就有耀眼的光明。半夜月黑之際，云霧晦暗，就回復昏暗。門窗的空隙間，就見到通達。墻壁房屋之間，又看到壅塞。在感官分別之際，就見到攀緣的事物。在空無所有之中，就全是虛空。塵霧沙暗之中，我們就繳繞在昏塵之內。風息天霽之時，我們又看到清凈的氣氛。

 

 

 

解  這里所顯示的八種現象，共四種相對。一‘明’與‘暗’對。二，‘通’與‘塞’對。三，‘物’與‘空’對。四，‘濁’與‘凈’對。古德認為前四種現象是上體下相。后四種現象是上相下體。

 

 

 

正文  阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虛還空，郁孛還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類。

 

 

 

譯文  阿難！這些各種變化現象，你都是看見的。我現在各還它們所發生的本因所在。什么是本因呢？阿難！這些變化現象中，明還于日輪。為什么呢？沒有日就沒有光明。發生光明的原因屬日，因此還于日。暗還于月黑，通還于門窗。塞還于墻屋，一切事物還于分別。無所有還于虛空?；铦徇€于塵。清明還于霽。如此世間一切所見現象，不出此八類。

 

 

 

正文  汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無復見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別。

 

 

 

譯文  你能見這八種現象的‘見精明性’，又應當還于何處呢？為什么呢？假若還于明，那么在不明時，就不應當再見著暗。雖然見明見暗見種種差別現象，然而你能覺能知的‘見’，是沒有差別的。

 

 

 

正文  諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？

 

 

 

譯文  所有這些可以還之于本所因處的，自然不是你。而這個從來沒有離開你無所還處的，不是你是誰呢？

 

 

 

正文  則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍！

 

 

 

譯文  才知道你的真心，本來是妙明清凈。你自迷自悶，喪失你本具不生滅的自性，枉受生死的輪轉。在生死當中，常被漂溺。因此如來名你們為可憐憫的人。

 

 

 

解  這個無所還處的‘見精明性’，不隨諸相而遷變，所以說是本妙。不為明暗通塞所轉，所以說是本明。不為色空染凈所傾奪。 所以說是本凈。明明有此不自知，而偏偏迷惑于攀緣妄心，無力自解。所以說是自迷自悶。所以喪失了本妙明凈之心，而隨著不妙不明不凈的識，輪轉于生死的苦海之中，漂溺不返。

 

 

 

正文  阿難言：我雖識此見性無還，云何得知，是我真性？

 

 

 

譯文  阿難說：我雖然已認識到這個見性是無所還處的，但又從哪里證明這就是我的真性呢？

 

 

 

解  阿難現在已認識到見性不隨諸相各還本處，但當正見一事諸相時，這個見性又似乎遍在一事諸相之中，和諸相不可分割。因此又懷疑到何以知道這個見性不屬于物而屬于已呢？這個見性似乎有時在物，有時在己，豈不是有去有來，并不是常住的主人了嗎？本來見性周遍一事，物我本同一體。但阿難此時沒有證入此境。故不能深悟。

 

 

 

正文  佛告阿難，吾今問汝：汝今未得無漏清凈，承佛神力，見于初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，庵摩羅果。諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清凈國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：我現在問你，你今天還沒有證到無漏清凈，僅僅因承受了佛的神力見到初禪〈注一〉境地，得到無障礙的力量。然而阿那律〈注二〉見閻浮提世界〈注三〉，如像看掌中的庵摩羅果〈注四〉一樣。眾菩薩們能見百千世界。十方的眾如來，窮盡無量微塵那樣多的清凈國土，無所不明注照見。眾生的眼光所見，不過在分寸之間。

 

 

 

注一  阿難方證到初果羅漢地步，僅斷‘見惑’。得到無障礙力量。沒有得到無漏清凈。

 

 

 

注二  釋迦佛的堂弟，因為他愛睡覺，佛責罵他，他因羞憤就七天不睡覺，把兩眼熬瞎了。后修成了‘天眼通’。天眼通是六種神通力量之一。不用眼看，全身毛孔能看清百億世界，如看手中的果子一般。

 

 

 

注三  就是我們現在的世界。

 

 

 

注四  是一種印度的果子。其意是難分別，因為這種果子生熟難分。

 

 

 

解  初地菩薩能見一百個佛土，一佛土為百億世界。二地菩薩能見千佛土，如是類推，所以說眾菩薩能見百千世界。

 

 

 

諸佛國士無量，多如微塵。如來都能徹底明了，纖毫事物，無所不知。眾生的眼光所見，不過在分寸之間。其范圍極小而已。

 

 

 

正文  阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應于此，分別自他。

 

 

 

譯文  阿難現在我和你同觀四天王所住宮殿〈注〉中間遍觀一事水陸空行種種事物，無非是前塵境像，分別留礙于你的‘見’性上，你應當在此中仔細揀擇分清，誰是自性？誰是客塵？

 

 

 

注  按佛經所記：四天王官在須彌四面，東方持國天王，居黃金埵，南方增長天王，居琉璃埵，西方廣目天王居白銀埵，北方多聞天王居水晶埵，宮殿皆是眾寶所成，平山腰而齊日月，去地四萬二千‘由旬’

 

 

 

解  此處分析阿難見量所及，從天下到地上，天下有空，地上有水有陸，水行如魚躍蛟馳，陸行如人來畜往，空行如云騰鳥飛等，種種境象全部用目遍覽，其間云騰則昏，日照則明；山隔則塞，風過則通，分別成色，異色顯空，塵起則染，澄霽則凈，這八種境象，都是由識心分別顯于自己見性中，為后文八還辨見張本。

 

 

 

正文  今吾將汝，擇于見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山。周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，云騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。

 

 

 

譯文  現在我就在你的見中，代你抉擇，誰是我自性之體？誰是外物之像？阿難！盡你所見根源，從日月宮起，都是外物，而不是你，至七金山〈注〉周遍仔細觀看，雖然種種光亮，仍是外物，而不是你！漸漸更仔細觀看，一切境象，無論是云騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，全是外物，而不是你！

 

 

 

注  七金山在日月之下，共是七重，一是持雙，二是持軸，三是擔木，四是善見，五是馬耳，六是象鼻，七是魚嘴，這七重山體皆為金，圍繞須彌，間以香水海。

 

 

 

正文  阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清凈所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性。

 

 

 

譯文  阿難，這些遠近不同的眾物，同在你的精明能見的清凈見所見之中，那么，這些物象雖然千差萬別。種種不同，而你能見這些事物的見性又有什么不同呢？這個能見萬物的精而且妙而且明的能力，就是你的見性。

 

 

 

解  此見性能遍照萬物，所以名為見精，見性雖能見萬物而不與萬物相混，萬物雖有千差萬別，而見性無二，故名清凈。

 

 

 

正文  若見是物，則汝亦可見吾之見。

 

 

 

譯文  假若這個能見萬物的‘見性’也同樣是萬物之一，那么你也應當能看見我的‘見性’。

 

 

 

正文  若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？

 

 

 

譯文  假若我們同時見一件事物時，就認為你已見著我的‘見’，那么我突然閉下眼睛，這時我的‘見’已脫離了所見的‘物’，你何以不見我不見的痕跡呢！

 

 

 

正文  若見不見，自然非彼不見之相；

 

 

 

譯文  假若你的‘見’不能見我的‘見’，可見‘見’并不是那已不見的相。

 

 

 

解  當我閉下眼時，能見的‘見’，已脫離了所見的‘物’，可見閉眼時所不見的相是‘物’而不是能見的‘見’。

 

 

 

正文  若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

 

 

 

譯文  假若你不能見我不見之處，可見能見的‘見’，并不是所見的‘物’。這個能見的‘見’，即不是‘物’，那么不是你是誰呢？

 

 

 

正文  又則汝今見物之時。汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。

 

 

 

譯文  又當你見物的時候，物也同樣見你，那么‘能見’和‘所見’就混亂不分，這樣你與我，和世間一切萬物，都成了一片混亂，怎么能成立呢？

 

 

 

解  主觀的‘能’和客觀的‘所’在體性上混亂不可分時，那么世間一切萬物，在邏輯上說來都不能成立了。

 

 

 

正文  阿難！若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？

 

 

 

譯文  阿難！當你見物時，這個能見萬物之性，周遍宇宙，這個‘見性’，不是你是誰呢？

 

 

 

解  ‘能見’的‘見性’，和‘所見’的‘物’，既然明確起來后。那么，這個‘能見’的‘性’，不是你是誰呢？

 

 

 

正文  云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求實？

 

 

 

譯文  為什么自己懷疑你的真性？性本來即是你，但你不以為真，反而找我求真實。

 

 

 

正文  阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，只見伽藍；清心戶堂，但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？為復此見，縮大為小？為當墻宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，愿垂弘慈為我敷演！

 

 

 

譯文  阿難向佛說：世尊！假若這個‘見性’，的確是我！而不是其他。我和如來看四天王的勝藏寶殿〈注一〉居日月宮〈注二〉。這個見周遍娑婆國〈注三〉。退還到精舍時，只見到‘伽藍’〈注四〉。在講堂中清心坐著時，只見到屋檐和檐下的走廊。世尊！這個‘見’就是這樣的，本來可以周遍‘法界’〈注五〉，但是今天在一室中，卻只充滿一室。到底是這個‘見’，縮大為小了呢？還是墻壁房屋，把‘見’夾斷了呢？我實在不理解這個道理，求你老人家慈愛我們，為我們詳細講解一下這個道理。

 

 

 

注一  勝藏殿是四天王儲藏珍寶之處，佛初成道時，四天王請佛說法，以求吉祥。阿難隨佛同去，所以能和佛同觀四天王官殿。

 

 

 

注二  據灌頂大師的說法：‘日宮縱橫五十一由旬（四十里為一小由旬）月宮縱橫四十九由旬，都是摩尼寶所建成，里面充滿了天人。’又據起世經中紀載：‘日月宮都是依*五風支援。五風一是持風，二是住風，三是隨順轉風，四是攝風，五是將行風?！?/FONT>

 

 

 

注三  佛經稱一千世界為小千世界，一千小千世界為中千世界，一千中千世界為大千世界。一大千世界為一佛土。釋迦牟尼佛的佛土名為‘娑婆世界’。每一世界各有一個‘四天王天’此處既然先言同觀四天王宮殿，然后遍娑婆國。那么，此處所說的娑婆國，并不指大千世界，而是僅指一個世界。

 

 

 

注四  這是印度文的譯音，全名是僧伽藍摩。其意為眾園，即是僧眾聚居之處。所謂‘闌若’，‘精舍’‘叢林’其意義俱相同，即是今天所謂的廟宇。

 

 

 

注五  即是遍宇宙。

 

 

 

正文  佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮。

 

 

 

譯文  佛告訴阿難：一切世間大小內外種種不同性質的事物，各各都屬于外塵境象，外塵境象的大小，你不應當認為是‘見’有舒縮！

 

 

 

解  阿難到此仍然沒有把‘能’‘所’分清，因此把所知事物的大、小、方、圓、內、外等概念和能知能覺的見混在一起，誤認所知事物的大小等現象轉化，而以為見有舒縮。

 

 

 

正文  譬如方器，中見方空。吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空？

 

 

 

譯文  譬如在方形器皿中，看見內面的方形空間。我現在再問你：你在方形器皿中，見到的方形空間。到底是固定的，還是不固定的？假若這個方形空間是固定的，那么我們把方形器皿取開，另安一個圓形器皿。這個圓形器皿中，就不應當有圓形的空間。假若這個方形空間不是固定的，那么在這個方形器皿中，就沒有方形的空間。

 

 

 

正文  汝言不知斯義所在。義性如是，云何為在？

 

 

 

譯文  你說不理解這個道理。這個道理就是這樣的，你怎么能說‘見’到底是在大或是在小呢？

 

 

 

解  大小內外都屬于所知的塵境，而不能說‘見’有大小內外。猶如方圓屬于器皿而不能認為空間有方圓。

 

 

 

正文  阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言；更除虛空，方相所在。

 

 

 

譯文  阿難！假若要令人明白不在方圓范疇內的是什么？只要去掉方形器皿，空間就不會有方形存在。不應當說：還要去掉空間方的形相。

 

 

 

正文  若如汝問，入室之時?？s見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊于日面？若筑墻宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。

 

 

 

譯文  假若如你剛才所問：回到室內時，見就縮小到室內。那么你仰面觀日時，難道你可以把見拉到日面上去。假若墻壁能把見夾斷，在墻上穿一個小孔，被夾斷的見，豈不又聯上了！那么這個重新聯續的痕跡又在哪里呢！所以你問的這個道理，不能成立。