又汝心中憶識(shí)通習(xí)。性發(fā)知見(jiàn)。容現(xiàn)六塵。離塵無(wú)相。離覺(jué)無(wú)性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。

 

 

 

又你心中，記憶和認(rèn)識(shí)，以及所讀誦和學(xué)習(xí)過(guò)的世間文字和科技，在你記憶的性能上，就會(huì)發(fā)為知見(jiàn)。但從書(shū)上所得的知見(jiàn)，都是世間的知識(shí)，而不是究竟從自性所發(fā)之知識(shí)。因?yàn)椴皇蔷烤沟闹R(shí)，所以終日便不斷地胡思亂想，于是就生出外界的色、聲、香、味、觸和法六塵境界。六識(shí)如果離開(kāi)六塵，就無(wú)體相可尋。六塵如果離開(kāi)六識(shí)，亦無(wú)體性可得。因此識(shí)和塵便互相交織，妄成種種印象，留在意識(shí)之中，貪戀不舍，使你的真心不得自在而成渾濁。此就是第三重，叫做煩惱濁。在五陰之中是為想陰，是第六意識(shí)的境界。

 

 

 

有真才有妄，有妄才有真。真妄是對(duì)立的，所以就依真起妄。老子說(shuō)：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂有忠臣。”大道毀壞了，才講仁義。若大道存在，大家都明白大道，克己復(fù)禮，愛(ài)人愛(ài)己，不令別人生煩惱，就不必去講仁義，仁義就成為多余了。“智慧出，有大偽。”如果大家都一樣有知識(shí)，平等無(wú)分，便我不欺你，你不欺我。一旦有智慧的人生出，就會(huì)認(rèn)為其他的人太愚癡、太可欺。進(jìn)而用種種欺騙*偽的手段來(lái)玩弄人，所以說(shuō)，有智慧出現(xiàn)，才有*偽的人。“六親不和有孝慈”，家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭，大家能守五倫之道，大家一樣良善，便不能顯出誰(shuí)是孝子。家庭不和，吵吵鬧鬧，父母不慈，子女能孝，這樣才能顯出他們的孝心。“國(guó)家昏亂有忠臣”，國(guó)家太平時(shí)期，大家當(dāng)職做官，不分*忠。等到國(guó)家有災(zāi)難，才知道某人確曾為國(guó)家盡忠效勞。好像中國(guó)之岳飛，兵臨城下，他能擊退強(qiáng)敵，保衛(wèi)國(guó)家，所以后人都敬仰他是大忠臣。

 

 

 

這濁亦是一樣，單獨(dú)一種，不會(huì)成為濁，必須互相組織，連合起來(lái)，才成為濁。比喻真和假一樣，有真才有假。無(wú)明就如人身上的影子，依真起妄，就生出種種妄想妄見(jiàn)。

 

 

 

又汝朝夕生滅不停。知見(jiàn)每欲留于世間業(yè)運(yùn)每常遷于國(guó)土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。

 

 

 

又你心中，從早到晚，妄念相續(xù)，生住異滅，沒(méi)有停息的時(shí)候。又因執(zhí)著自己的意思和知見(jiàn)，所以想盡種種辦法，怎樣才能長(zhǎng)生不老，永住世間。怎奈行陰密移，運(yùn)轉(zhuǎn)不停，自己不能做主，所以隨困果而舍生趣生。從這個(gè)國(guó)土轉(zhuǎn)生到那個(gè)國(guó)土。這種生滅不停息的妄見(jiàn)和業(yè)果，互相交織，便成第四重叫做眾生濁，在五陰之中是為行陰，是第七識(shí)的境界。

 

 

 

汝等見(jiàn)聞元無(wú)異性。眾塵隔越。無(wú)狀異生。性中相知。用中相背。同異失準(zhǔn)。相織妄成。是第五重。名為命濁。

 

 

 

你等見(jiàn)聞?dòng)X知，原是無(wú)異樣的，但因六法隔離，無(wú)緣無(wú)故，便生出異相來(lái)。實(shí)際上精明之性是能互相知覺(jué)的。元是一精明，在本性上是相知相覺(jué)的。但分為六和合之后，就變成不同，在應(yīng)用上就互相違背，變成眼只能見(jiàn)，不能聞；耳只能聞，不能見(jiàn)。用途不同，失去一定標(biāo)準(zhǔn)，互相組織，擾亂真性，妄成渾濁，這是第五重叫做“命濁”。在五陰之中是為識(shí)陰，即第八識(shí)。它是“去后來(lái)先作主翁”，就是最先來(lái)和最后去，要八識(shí)離后，才算壽終。

 

 

 

我人妙覺(jué)明心，原是清凈湛然，豈有渾濁？只因一念無(wú)明而生出種種妄相，外被五大器界所渾而為“劫濁”，內(nèi)被四大身相所渾而為“見(jiàn)濁”。再被六塵緣影所渾而成“煩惱濁”。后被生死所渾而成“眾生濁”。再由眾塵結(jié)滯，六根不能互通而為“命濁”。變成內(nèi)外渾濁，失去湛然清凈之義。現(xiàn)求佛指示澄濁的方法。

 

 

 

阿難。汝今欲令見(jiàn)聞?dòng)X知。遠(yuǎn)契如來(lái)常樂(lè)我凈。

 

 

 

阿難！你現(xiàn)在要想從見(jiàn)聞?dòng)X知的功能上，回來(lái)契合自性，本來(lái)常樂(lè)我凈的佛境地。

 

 

 

應(yīng)當(dāng)先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。

 

 

 

應(yīng)當(dāng)先行揀去哪些是死生根本，擇取哪些是不生滅性，然后依據(jù)本來(lái)不生不滅之根來(lái)扭轉(zhuǎn)虛妄而生滅之識(shí)，才能修成圓滿(mǎn)清凈湛然的自性。

 

 

 

佛示以合識(shí)用根，這是楞要經(jīng)要旨。識(shí)心若不舍除，不能修成大定。根性若不取用，不能證得涅槃。所以要舍棄生滅，守于真常，依不生滅，為因地心，才能修證。

 

 

 

以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺(jué)。得元明覺(jué)無(wú)生滅性為因地心。然后圓成果地修證。

 

 

 

用你的不生滅圓融湛性，即是見(jiàn)性聞性，來(lái)旋轉(zhuǎn)虛妄生滅的妄想作用，并降伏無(wú)明煩惱，還歸于原來(lái)的本覺(jué)自性。得回還本光明而覺(jué)照的不生滅性，來(lái)作修學(xué)佛法的因地發(fā)心，這樣用功修行，才能圓成果地，而得證無(wú)上菩提。

 

 

 

將自己圓湛的不生滅性，時(shí)時(shí)刻刻不要外照向外馳求。但要內(nèi)照本源心性，即反聞聞自性，才可以旋濁還清，旋妄歸真。

 

 

 

如澄濁水。貯于靜器。靜深不動(dòng)。沙土自沈。清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。

 

 

 

好像欲澄清濁水，必須要把濁水放在靜止的器皿里面，使它靜靜地深沉不動(dòng)，沙土自然會(huì)慢慢地沉下，而清水就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)，這樣叫做初伏客塵煩惱。客塵是生滅不停，如客如塵，不是自家里有，不是從自性生，而是由外邊來(lái)的，所以叫做客塵。

 

 

 

你們現(xiàn)在打坐參禪，就如澄清濁水。深靜不動(dòng)，就是有定力，參禪要有定力，一定要下功夫，不怕苦，不怕難，什么都不怕，腿痛更不算一回事。如果因?yàn)橥韧囱矗阋煅焱龋€要用軟枕來(lái)做墊，一點(diǎn)都不能吃苦，這都是不能脫去享受習(xí)慣。要知道如果講享受，那就絕對(duì)不會(huì)得到定力的。

 

 

 

去泥純水。名為永斷根本無(wú)明。明相精純。一切變現(xiàn)。不為煩惱。皆合涅槃清凈妙德。

 

 

 

上文所說(shuō)，住于靜器，泥土下沉，清水顯現(xiàn)，但如不把泥土提出，還是不能永斷根本無(wú)明，所以一定要去泥土，而獲清水，才能永斷根本無(wú)明。根本無(wú)明不容易斷，如等覺(jué)菩薩還有一分生相無(wú)明未斷。要斷生相無(wú)明，才能成佛。

 

 

 

要把泥滓完全去掉，恢復(fù)純真澄凈的水，才叫做永斷根本無(wú)明。泥滓去盡，清凈純精的明相現(xiàn)前，即妄無(wú)不盡，真無(wú)不圓，然后證究竟極果，那就任何變遷搖動(dòng)，都不會(huì)再有煩惱也即不會(huì)再混濁。這樣才能契合涅槃不生不滅的道理，和得到清凈無(wú)染的妙德。

 

 

 

第二義者。汝等必欲發(fā)菩提心。于菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。

 

 

 

第二義就是你等在座諸聲聞、緣覺(jué)、有學(xué)位者，現(xiàn)在必定想要發(fā)大乘菩提心，回小向大，行菩薩道，生大勇猛心，不要不進(jìn)不退，不要向前走二步，向后退三步。要有勇猛心，不怕種種困難，甚至死都不怕，勇敢向前爭(zhēng)取最后勝利，決定捐棄小乘諸有為相。要有決定性，不要一腳踏兩支船，要往江北，又要往江南。有為相即有為法，有為法會(huì)變壞，無(wú)為法才不會(huì)變壞。如虛空無(wú)相，故不變壞。在佛經(jīng)里多數(shù)引用虛空，因虛空也是代表如來(lái)藏性。

 

 

 

應(yīng)當(dāng)審詳煩惱根本。此無(wú)始來(lái)發(fā)業(yè)潤(rùn)生誰(shuí)作誰(shuí)受。

 

 

 

應(yīng)當(dāng)詳細(xì)審察什么是煩惱的根本，使你從無(wú)始以來(lái)，造業(yè)而托生，發(fā)生業(yè)果而輪轉(zhuǎn)于生死中，究竟是誰(shuí)作誰(shuí)受呢？誰(shuí)作業(yè)誰(shuí)受報(bào)都是自作自受的。

 

 

 

什么是煩惱根本？吾人從無(wú)始以來(lái)，就有二種無(wú)明，一是發(fā)業(yè)無(wú)明，一是潤(rùn)生無(wú)明，發(fā)業(yè)是造業(yè)之因，能發(fā)出現(xiàn)行之業(yè)用，即十二因緣過(guò)去之無(wú)明。潤(rùn)生是業(yè)之緣，二緣會(huì)合，就能潤(rùn)今生以受生，如十二因緣之愛(ài)取，即中陰身投胎時(shí)之一念?lèi)?ài)想。這都是煩惱生死根本，也是由六根對(duì)六塵而引起六識(shí)，因而起惑造業(yè)，依業(yè)受報(bào)，輪轉(zhuǎn)生死，沒(méi)有停息。

 

 

 

阿難。汝修菩提。若不審觀(guān)煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來(lái)位。

 

 

 

阿難，你修菩提覺(jué)道，如果不詳細(xì)觀(guān)察，煩惱的根本來(lái)源，就不能知道虛妄之四大五蘊(yùn)、六根六塵等從何處生出顛倒。顛倒的原因尚且不曉得，怎可以降伏煩惱而證得佛的果位。

 

 

 

阿難。汝觀(guān)世間解結(jié)之人。不見(jiàn)所結(jié)。云何知解。

 

 

 

阿難，你且看世上，想要解開(kāi)繩結(jié)的人，如果看不見(jiàn)結(jié)的所在，怎樣知道去解開(kāi)呢？

 

 

 

欲修菩提道的人，即要解結(jié)的人，不見(jiàn)結(jié)的所在，即不知顛倒煩惱根本的所在，便不能用功修道，怎能斷除顛倒煩惱呢？

 

 

 

不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無(wú)形相。無(wú)結(jié)解故。

 

 

 

誰(shuí)也沒(méi)有聽(tīng)到虛空可以被你破壞裂開(kāi)，什么緣故呢？因?yàn)樘摽帐菦](méi)有形相，根本沒(méi)有結(jié)，不需要你去解。

 

 

 

則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。

 

 

 

就是你現(xiàn)在的眼、耳、鼻、舌、身和意，這個(gè)*媒，勾引賊人，打劫你自己的家寶。

 

 

 

我們每個(gè)人都以為眼耳鼻舌身意是自己的好幫手，其實(shí)這六種都是壞東西，招賊入室，劫去我人自性的法寶而自己還不知道，真是家賊難防！現(xiàn)在就拿眼和耳來(lái)說(shuō)：“眼不見(jiàn)，口不饞；耳不聽(tīng)，心不煩。”一看見(jiàn)人家吃好東西，口里就想嘗嘗，生出貪食的念頭。耳朵聽(tīng)見(jiàn)順耳的好聲音，便生歡喜；聽(tīng)到逆耳不好聽(tīng)的話(huà)，便生嗔怒。不要以為眼睛是好東西，幫忙你看見(jiàn)，就是因?yàn)樗膸兔Γ派龇N種煩惱，好像看見(jiàn)美色而貪美色，貪到手也煩惱，貪不到手也煩惱，其他耳鼻舌身意，也是一樣，會(huì)使你生起種種煩惱。生煩惱，就失去自性法寶。所以說(shuō)：“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴，一朝便把它燒盡。修養(yǎng)了千天的坐禪功夫，得到輕安境界，忽然生了煩惱，就把你的功夫燒去。又云“星星之火，燒盡功德之林”，所以要“眼觀(guān)形色內(nèi)無(wú)有，耳聽(tīng)塵事心不知”。有這樣定力，就不會(huì)被人劫去家寶；要不然，終日隨六根六塵向外跑，不能回光返照，這就叫做漏，即漏落在三惡道而無(wú)了期，豈不可怕！所以要斷煩惱，必先尋求根源。佛以六識(shí)為家賊，就是因?yàn)榱退ǎ闪鶎?duì)六塵而引發(fā)六識(shí)，因此便起惑造業(yè)。所以根就是媒介，有如介紹人一樣。

 

 

 

什么是你的家寶？家寶即如來(lái)藏常住真心，妙覺(jué)明性，而不是世間的有為有相的金銀財(cái)寶。還有你的自性是具足佛寶、法寶和僧寶，也是真正財(cái)寶。還有勤修戒定慧，完成三無(wú)漏，也是你的真正法寶。有人說(shuō)，這種財(cái)寶，看不見(jiàn)不足相信。這也難怪，因無(wú)形無(wú)相，所以看不見(jiàn)，但還可感覺(jué)到的。有慧根的人便會(huì)知道；無(wú)慧根的人，就不知道。

 

 

 

今天來(lái)見(jiàn)我這個(gè)人，自稱(chēng)是活佛，和佛一樣。我說(shuō)要打他殺他，把他氣壞跑了。其實(shí)這種人真是無(wú)慚無(wú)愧，自欺欺人，憑什么資格將自己比作佛！既然是佛，怎還會(huì)怕痛怕死，根本是發(fā)狂！你們以后無(wú)論到什么地方去，都不可以存有這種狂慧，以為自己了不起，和佛無(wú)二無(wú)別。我就是佛，就是祖師——這一定要下無(wú)間地獄的。這根本是發(fā)狂發(fā)顛，天魔外道之知見(jiàn)，絕對(duì)不能修成佛道的。

 

 

 

由此無(wú)始眾生世界。生纏縛故。于器世間不能超越。

 

 

 

因?yàn)榱唇Y(jié)六識(shí)，狼狽為*。狼是后腳短，狽是后腳長(zhǎng)，故要互相幫忙，才能走得快。從無(wú)始直到現(xiàn)在，眾生相續(xù)、世界相續(xù)，大家便纏縛在一起，不能分離，都因?yàn)橐荒顭o(wú)明，就把圓融無(wú)礙的自性，局限在四大六根里面，妄認(rèn)作自體，執(zhí)為真我。對(duì)于五大六塵的物質(zhì)世界，執(zhí)著心外實(shí)法，妄生取著，因此就不能超越三界，了生脫死。

 

 

 

阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。

 

 

 

阿難，什么叫做眾生世界呢？“世”就是時(shí)間的變遷流動(dòng)，“界”就是空間的方向位置。世界有二種：（一）為有情世界，即有知覺(jué)的根身；（二）為器世界，即無(wú)知覺(jué)的山河大地，房廊屋舍等。

 

 

 

汝今當(dāng)知東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界。過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在為世。方位有十。流數(shù)有三。

 

 

 

你應(yīng)當(dāng)知道，東南西北，加上東南西南、東北西北，上方和下方，都是空間的方位。過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)就是時(shí)間的世相。從方位來(lái)說(shuō)，就有十方；從遷流來(lái)說(shuō)，就有三世。

 

 

 

一切眾生織妄相成。身中貿(mào)遷。世界相涉。

 

 

 

一切眾生的身體，是由四大六精，互相組織，虛妄而成的。四大本來(lái)是屬于無(wú)知色法，但因?yàn)橛辛艘?jiàn)聞等精，便由無(wú)知而轉(zhuǎn)變成有知，所以就在根身里遷流貿(mào)易，大做生意。世界則互相牽涉，我不能離開(kāi)你，你不能離開(kāi)我，都有連帶關(guān)系，不能脫離。所以說(shuō)世界相續(xù)、眾生相續(xù)、業(yè)果相續(xù)，大家妄織在一起，不能解脫。

 

 

 

而此界性。設(shè)雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無(wú)位。中無(wú)定方。四數(shù)必明。與世相涉。三四四三。宛轉(zhuǎn)十二。

 

 

 

這個(gè)界的方位雖然設(shè)立有十方，但都各確定的范圍，是很明顯的。但世間人，只注意東南西北四方，因?yàn)樯舷聸](méi)有固定的位置，中間也無(wú)固定的地方。現(xiàn)在只取東南西北，四個(gè)數(shù)位，便可明了應(yīng)用。用四方的數(shù)，和過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世，互相涉入，互相配合，三四一十二，四三也是一十二。宛轉(zhuǎn)相乘，就得到十二的數(shù)目。

 

 

 

流變?nèi)B。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。

 

 

 

從一疊遷流演變至三疊。第一疊以世涉方，三世四方，三四演變?yōu)槭５诙B以方涉世，每方各有十世，十個(gè)十二就成一百二十。第三疊以世涉方，每世各有十方，十個(gè)一百二十就成一千二百的數(shù)目。總計(jì)從始至終，眾生之六種根性，既然都是周遍身心，而身心已和世界互相牽涉，那么六種的根性，亦就具有一千二百功能。

 

 

 

阿難。汝復(fù)于中。克定優(yōu)劣。如眼觀(guān)見(jiàn)。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右旁觀(guān)三分之二。統(tǒng)論所作。功德不全。三分言功。一分無(wú)德。當(dāng)知眼唯八百功德。

 

 

 

你又應(yīng)當(dāng)在這些作用中間，決定它們的優(yōu)劣本能，例如眼睛看見(jiàn)的本能，只可以看見(jiàn)前面，不能看到后面。前方完全明白，但后方則完全看不見(jiàn)（這是指肉眼，得天眼通則前后左右都可看見(jiàn)）。又再旁觀(guān)左右，也只能看到三分之二，故統(tǒng)論它所作的功德，并不完全。只能算得三分功能，一分卻沒(méi)有功德。所以知道眼睛只有八百功德，這是劣根。

 

 

 

現(xiàn)在講六根的功能，為下文選擇圓通的前奏。

 

 

 

如耳周聽(tīng)。十方無(wú)遺。動(dòng)若邇遙。靜無(wú)邊際。當(dāng)知耳根圓滿(mǎn)一千二百功德。

 

 

 

耳根聽(tīng)聲的本能，沒(méi)有障礙，可以周遍一切處所，十方所發(fā)的聲音，完全沒(méi)有遺漏。聲音一動(dòng)，無(wú)論遠(yuǎn)近，都可以聽(tīng)見(jiàn)，而寂靜的時(shí)候，聞性更無(wú)邊際。所以就知道耳的功能最圓滿(mǎn)，能具足一千二百功德，是優(yōu)根。

 

 

 

如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗(yàn)于鼻根。三分闕一。當(dāng)知鼻唯八百功德。

 

 

 

鼻根嗅聞的本能，可以使出入的氣息流通，但中間交接的時(shí)候，就會(huì)稍為停住，功用不太圓滿(mǎn)，所以測(cè)驗(yàn)鼻根，三分缺一，只是八百功德，是劣根。

 

 

 

如舌宣揚(yáng)。盡諸世間出世間智。言有方分。理無(wú)窮盡。當(dāng)知舌根圓滿(mǎn)一千二百功德。

 

 

 

舌根雖具有二種功能，但佛舍嘗味而取言說(shuō)。舌根能宣揚(yáng)所有世間或出世間，一切知識(shí)和理論。雖然言語(yǔ)方面，有區(qū)域的分別，好像達(dá)摩祖師初到中國(guó)的時(shí)候，語(yǔ)言不通，沒(méi)有人跟他學(xué)佛法，所以跑到洛陽(yáng)，嵩山上，面壁而坐，這就是方言不同，亦因機(jī)緣未熟的緣故。但演說(shuō)道理，則無(wú)究無(wú)盡，有時(shí)一言一偈，可以說(shuō)出無(wú)邊的妙理，所以當(dāng)知舌的功能最圓滿(mǎn)，具足一千二百功德，是勝根。

 

 

 

如身覺(jué)觸。識(shí)于違順。合時(shí)能覺(jué)。離中不知。離一合雙。驗(yàn)于身根。三分闕一。當(dāng)知身唯八百功德。

 

 

 

猶如身體感覺(jué)的本能，知道是違情之觸，即自己不喜歡，不愿意的。或是順情之觸，即自己喜歡而樂(lè)意的。但要和外物相接觸合，才能感覺(jué)到。一離開(kāi)外物，便不知道。所以離只可算作一分功德，合則有雙分功德。現(xiàn)在測(cè)驗(yàn)身根功能，三分缺一，只得八百功德，是劣根。

 

 

 

如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯圣與凡。無(wú)不包容。盡其涯際。當(dāng)知意根圓滿(mǎn)一千二百功德。

 

 

 

最后說(shuō)到意根，意是意念分別，是第六意識(shí)。它的功能雖是默不出聲，但心里完全明白，并且能容納包含十方三世一切世間出世間的各種事物。它的思惟能力，則無(wú)論圣人或凡夫，清凈法或染污法，都可以包容，都可以盡它的涯量邊際來(lái)容納，所以意根的功能很圓滿(mǎn)，能具足一千二百功德。

 

 

 

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。

 

 

 

阿難，你現(xiàn)在不愿順生死流轉(zhuǎn)，而想求逆流功夫，就應(yīng)該返本窮源，尋求生死流之根源，才能得到不生滅的果位。

 

 

 

當(dāng)驗(yàn)此等六受用根。誰(shuí)合誰(shuí)離。誰(shuí)深誰(shuí)淺。誰(shuí)為圓通。誰(shuí)不圓滿(mǎn)。

 

 

 

欲求不生滅果，當(dāng)依不生滅因。六根之性是不生滅，但有優(yōu)劣之分，所以你應(yīng)當(dāng)先選揀檢驗(yàn)，這六受用根，哪一種是離知？哪一種是合知？鼻、舌和身三根是要合才能知道。眼、耳和意三根則離開(kāi)亦能知道。合知比較難修，離知比較易入。再考驗(yàn)誰(shuí)是淺顯易明？誰(shuí)是深隱難測(cè)？意根是深隱難測(cè)，眼耳比較淺顯易入。再看哪一種是圓通？哪一種是不圓通？眼具八百功能，故不圓通。耳具千二百功德，當(dāng)然最圓通。如來(lái)已暗示耳根最圓通，但不說(shuō)出，要阿難自己體驗(yàn)選擇，作為入門(mén)之道。

 

 

 

若能于此悟圓通根。逆彼無(wú)始織妄業(yè)流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。

 

 

 

如果你能在這六根中，明白哪一根是最圓通，依它修持，把無(wú)始以來(lái)交織妄業(yè)之流，扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，做逆流的工夫。順著不生滅的圓通根來(lái)修，猶如順?biāo)畵P(yáng)帆，和那些不圓通之根，比較起來(lái)，遲速幾有一日和一劫之不同。

 

 

 

我今備顯六湛圓明。本所功德。數(shù)量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當(dāng)發(fā)明。令汝增進(jìn)。

 

 

 

我已經(jīng)完全明顯開(kāi)示給你知道，這六湛圓明的根性，本來(lái)所具足的功能數(shù)量，由你自己仔細(xì)去選擇，哪一種和你最相應(yīng)，最適合的，我就會(huì)和你再詳細(xì)解說(shuō)，令你對(duì)這根，能次第解結(jié)，漸次深入，得到進(jìn)步。

 

 

 

十方如來(lái)。于十八界一一修行。皆得圓滿(mǎn)無(wú)上菩提。于其中間。亦無(wú)優(yōu)劣。

 

 

 

十方如來(lái)，在這五陰、六入、十二處、十八界中，一一依次修行，頭頭是道，都能得到無(wú)上菩提，并無(wú)優(yōu)劣之分。

 

 

 

但汝下劣。未能于中圓自在慧。故我宣揚(yáng)。令汝但于一門(mén)深入。

 

 

 

但是阿難，你的根性下劣，不是優(yōu)秀分子，故不能于五陰、六入、十二處、十八界中得到圓融自在之智慧。故我要為你說(shuō)明，諸根之優(yōu)劣深淺，使你選擇后，能做逆流工夫，一門(mén)深入。

 

 

 

入一無(wú)妄。彼六知根。一時(shí)清凈。

 

 

 

只要你能夠一根深入，入到極點(diǎn)，妄盡真存，達(dá)到一真無(wú)妄之境界。這就是一根得以還源，其他六根，亦同時(shí)得到清凈。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門(mén)。能令六根一時(shí)清凈。

 

 

 

阿難聽(tīng)佛說(shuō)后，還未真正明白，故再問(wèn)佛怎樣才叫深入一門(mén)？入哪一門(mén)呢？就能六根同時(shí)得到清凈？

 

 

 

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見(jiàn)所斷惑。然猶未知根中積生無(wú)始虛習(xí)。彼習(xí)要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數(shù)。

 

 

 

佛告阿難，你現(xiàn)在已得初果須陀洹，即入流，入圣人之法性流，逆凡夫之六塵流。金剛經(jīng)說(shuō)得很清楚，初果須陀洹，名為入流，不入色、聲、香、味、觸、法。亦已滅了三界（欲界、色界、無(wú)色界）和眾生世界，見(jiàn)道位中我執(zhí)分別之惑，即已斷了見(jiàn)惑八十八使。但思惑八十一品還未斷，故還未能逆分段生死之流。所以還未知道六根里，多生多劫，無(wú)始以來(lái)所積下來(lái)的虛妄習(xí)氣，即我執(zhí)俱生之思惑。這種積習(xí)不容易除，是要經(jīng)過(guò)親修，才能斷得。何況此中還有分別法執(zhí)，俱生法執(zhí)和塵沙無(wú)明，生住異滅，分別頭數(shù)呢！生住異滅即四相無(wú)明：在一念不覺(jué)生三細(xì)，三細(xì)中之業(yè)相、見(jiàn)相、境界相，及六粗相中之智相、相續(xù)相為住相。以執(zhí)取相，計(jì)名字相為異相。以起業(yè)相，業(yè)系苦相為滅相。在這四相無(wú)明中，分別起來(lái)還各有四相，所以頭緒紛繁，數(shù)量是無(wú)窮無(wú)盡的。

 

 

 

今汝且觀(guān)現(xiàn)前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見(jiàn)。目何不聞。頭奚不履。足奚無(wú)語(yǔ)。

 

 

 

你現(xiàn)在暫且觀(guān)察，你的六受用根是一呢？還是六呢？阿難如果說(shuō)是屬于一體，既然是一體，為何耳不能看見(jiàn)？眼不能聽(tīng)聞？頭不會(huì)走路？足不會(huì)說(shuō)話(huà)？如果說(shuō)一體，則應(yīng)該能互用才對(duì)啊！

 

 

 

昨天來(lái)的那位自命名為“祖師”的美國(guó)人，大言不慚。我說(shuō)他是口頭禪，他答是腳頭禪，簡(jiǎn)直不知說(shuō)什么？他還以為答得很巧妙！真是可憐！

 

 

 

究竟耳是否能見(jiàn)東西？會(huì)的。眼是否能聽(tīng)東西？會(huì)的。這叫做六根互用。阿難只證初果還未達(dá)到這境界。（有人說(shuō)：經(jīng)典都沒(méi)有這樣說(shuō)，簡(jiǎn)直不知法師說(shuō)什么？）經(jīng)典上沒(méi)有的東西多著呢！經(jīng)典上黑的是字，白的是紙，所說(shuō)的道理如果跟這跑，那就跟死東西跑，而不是跟活東西跑！要想了生死，一定要用不生滅心來(lái)修道。經(jīng)典是有生滅，將來(lái)最先滅便是楞嚴(yán)經(jīng)，所以我最喜歡講楞嚴(yán)經(jīng)，讓多些人明白楞嚴(yán)經(jīng)，此經(jīng)便不容易消滅。

 

 

 

到四果阿羅漢，才能六根互用。元依一精明，分成六和合，要修到歸回一精明，便能互用無(wú)礙。你們要想六根互用，便要下苦功，多用功參禪，不怕腰痛腿痛，不要自暴自棄，以為自己做不到，因?yàn)檎l(shuí)都可證果成佛的。

 

 

 

若此六根決定成六。如我今會(huì)。與汝宣揚(yáng)微妙法門(mén)。汝之六根。誰(shuí)來(lái)領(lǐng)受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關(guān)身口。口來(lái)問(wèn)義。身起欽承。

 

 

 

假若說(shuō)六根決定是六個(gè)，彼此就應(yīng)該不相聯(lián)系。那么我現(xiàn)在在大會(huì)中給你宣揚(yáng)不可思議的微妙法門(mén)，你的六根，不曉得是用哪一根來(lái)接受？阿難不假思索，冒冒失失地就答：“我用耳根來(lái)聽(tīng)啊！”佛說(shuō)：“你的耳朵聽(tīng)到佛法，就應(yīng)該是它自己聽(tīng)到，不關(guān)你和身和口。但現(xiàn)在為什么用口來(lái)問(wèn)道理，身體又生起恭敬來(lái)承受法言呢？能這樣合作，顯然是六根都互相關(guān)聯(lián)的。”

 

 

 

是故應(yīng)知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。

 

 

 

所以應(yīng)該知道，不是一個(gè)而是六個(gè)，也不是六個(gè)而是一個(gè)，絕對(duì)不能說(shuō)：六根本來(lái)是一個(gè)，或本來(lái)是六個(gè)啊！

 

 

 

阿難當(dāng)知。是根非一非六。由無(wú)始來(lái)顛倒淪替。故于圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷(xiāo)。猶未亡一。

 

 

 

阿難！你應(yīng)該知道，這六根不是一，亦不是六。因?yàn)閺臒o(wú)始以來(lái)，依真起妄，起惑造業(yè)，顛顛倒倒，再依業(yè)受報(bào)，故淪落于苦海中，不斷地生死交替。既然有生，故在圓融妙湛自性中，幻出六根來(lái)。于本來(lái)非一非六的一精明體，生出一和六的虛妄分別。你雖已證初果須陀洹，不入色聲香味觸法六塵脫離，不被外塵所轉(zhuǎn)，但根結(jié)之體，還未解開(kāi)，所以還未達(dá)到亡一之境界。

 

 

 

見(jiàn)色而被色所轉(zhuǎn)，聞香則被香所轉(zhuǎn)，這都是不夠工夫。記得我在東北時(shí)，和一班徒弟持誦大悲咒，念至兩百遍時(shí)，忽然聞到一股從未聞過(guò)的異香。有一小徒弟說(shuō)：“真香！”這就跟香味走。又有一次跟一老修行往應(yīng)齋，施主做的齋菜，色香具備。老修行贊不絕口說(shuō)：“真好吃！”又問(wèn)我覺(jué)得怎樣，我說(shuō)不知道。老修行說(shuō)：“你真像木頭，什么都不知道！”后來(lái)我在想，這樣高的老修行，還執(zhí)著在飲食上，那六銷(xiāo)怎么銷(xiāo)呢？六銷(xiāo)雖銷(xiāo)，但分別法執(zhí)仍在，故曰猶未亡一。

 

 

 

如太虛空參合群器。由器形異。名之異空。除器觀(guān)空。說(shuō)空為一。

 

 

 

譬如太虛空，本來(lái)是圓湛之性，無(wú)形無(wú)相，可是一經(jīng)加入各式各樣方圓的器具，就說(shuō)這是圓形虛空，那是方形虛空，隨器而變其形。因器具不同，虛空亦有異名。一旦把器具除掉，只是一個(gè)虛空，又說(shuō)虛空是一了。根本上一個(gè)也沒(méi)有的。

 

 

 

虛空就如如來(lái)藏性，安上種種器皿就如眼耳鼻舌身意。無(wú)是一精明，分為六和合。所以說(shuō)它一也不可以，說(shuō)它六也不可以。根本一個(gè)也沒(méi)有，才是太虛空，才是如來(lái)藏性。

 

 

 

彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復(fù)如是。

 

 

 

彼太虛空，怎可以給你說(shuō)是同是異？虛空根本是永恒不變的，所以它是無(wú)同無(wú)異。你更不能叫它是一非一，說(shuō)它是同是異。如果再叫它是一非一，豈不是妄上加妄？你之了了能知的六受用根，亦是和虛空一樣的。

 

 

 

所以說(shuō)：“自性如虛空，真妄在其中。悟徹本來(lái)體，一通一切通。”眾生因?yàn)橐勒嫫鹜焓苌垒喕亍Ｐ薜谰鸵ネ嬲妫貜?fù)自性寂凈。今日擦，明日擦，好像神秀之偈頌說(shuō)：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。”初修道是要這樣的。六祖是已證果，所以其偈頌不同。悟徹本來(lái)體，一通一切通。這便是一門(mén)深入，一入無(wú)妄，一時(shí)清凈的意思。

 

 

 

由明暗等二種相形。于妙圓中黏湛發(fā)見(jiàn)。見(jiàn)精映色。結(jié)色成根。根元目為清凈四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。

 

 

 

現(xiàn)在解釋六受用根怎樣來(lái)的。由于明和暗二種色塵，互相拱烘影顯，在元妙圓融真性里，生起無(wú)明。明暗參雜，遂將妙明真空，變成晦昧頑空，由真妄和合，就膠著湛然之體，發(fā)為見(jiàn)精。見(jiàn)精對(duì)映色塵上，連結(jié)在一起，就成勝義根。這根元本叫做清凈四大。為何叫清凈？因這地、水、火、風(fēng)四大之形相，十分微細(xì)，非肉眼所能看見(jiàn)，只有佛眼法眼才能看見(jiàn)；所以叫做清凈四大。亦即眼體——眼睛，形狀有如葡萄一樣，依清凈四大勝義根，而變成浮塵根，即肉眼之體。浮塵根是由色香味觸四塵所成。我人修道修得好，就是勝義根。不修道，就叫浮塵根。見(jiàn)精就寄托在浮塵根之肉眼，向外攀緣一切色塵境界。根隨塵轉(zhuǎn)，賓士于色塵上，流如急流，逸若縱火燒山，奔猶野馬賓士，各處亂跑，終日?qǐng)?zhí)著在色相上。

 

 

 

由動(dòng)靜等二種相擊。于妙圓中黏湛發(fā)聽(tīng)。聽(tīng)精映聲。卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。

 

 

 

由動(dòng)和靜二種聲塵互相攻擊，在妙圓真心里面，就發(fā)生聽(tīng)覺(jué)作用，叫做聞精，聞精對(duì)映聲塵，收攝聲塵而成為內(nèi)清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，即是肉耳。形狀如新卷的荷葉，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。聞精就寄托在浮塵根之肉耳，向外攀緣一切聲塵境界，逐塵轉(zhuǎn)，終日流逸奔逐于聲塵上。

 

 

 

由通塞等二種相發(fā)。于妙圓中黏湛發(fā)嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。

 

 

 

由于通達(dá)和壅塞二種香塵，互相顯發(fā)，在妙圓真心中，就發(fā)生嗅覺(jué)作用，叫做嗅精，嗅精對(duì)映香塵，吸取香塵而成為內(nèi)清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，即是鼻子。形狀有如雙爪下垂，亦是色、香、味、觸四塵混合而成，嗅精就寄托在浮塵根之肉鼻，向外攀緣一切香塵境界，循塵所轉(zhuǎn)，終日流逸奔逐香塵。

 

 

 

由恬變等二種相參。于妙圓中黏湛發(fā)嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。

 

 

 

由恬談無(wú)味而變成有味，這二種味塵互相參雜，在妙圓真心中，就發(fā)生嘗覺(jué)作用，叫做嘗精。嘗精對(duì)映味塵，絞取味塵而成為內(nèi)清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，即是舌頭。形狀猶如新半月，亦是色、香、味、觸四塵混合而成。嘗精就寄托在浮根塵之舌頭，向外攀緣一切味塵境界，循塵所轉(zhuǎn)，終日流逸奔逐在味塵上。

 

 

 

由離合等二種相摩。于妙圓中黏湛發(fā)覺(jué)。覺(jué)精映觸。摶觸成根。根元目為清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

 

 

 

由于隔離和接合二種觸塵，互相摩擦，在妙圓真心中，就發(fā)生觸覺(jué)作用，叫做覺(jué)精。覺(jué)精對(duì)映觸塵，摶取觸塵而成為內(nèi)清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，即是肉身之體，形狀好像腰鼓顙（腰鼓俗名杖鼓，狀如人身，顙即鼓腔），亦是色、香、味、觸四塵混合而成。覺(jué)精就寄托在浮根四塵之肉身，隨塵所轉(zhuǎn)，終是流逸奔逐于觸塵上。

 

 

 

由生滅等二種相續(xù)。于妙圓中黏湛發(fā)知。知精映法。攬法成根。根元目為清凈四大。因名意思。如幽室見(jiàn)。浮根四塵。流逸奔法。

 

 

 

最后講意根，即第六意識(shí)，是有生有滅；前念滅，后念生，好像波浪一樣，后浪推前浪，連續(xù)不停，生滅不息。

 

 

 

由于生起息滅二種法塵，互相連續(xù)。在妙圓真心中，發(fā)生知覺(jué)作用，叫做知精。知精對(duì)映法塵，攬取法塵而成為內(nèi)清凈四大勝義根，依勝義根而變?yōu)楦m根，叫做意思，亦即肉團(tuán)心，形狀有如蓮花。亦是由色、香、味、觸四塵混合而成，知精就寄托在浮根四塵之意思上。因?yàn)槿鈭F(tuán)心即意思心不可見(jiàn)，故形容意根好像在幽暗室的視覺(jué)一樣。內(nèi)照法塵而能知道和思量一切，知精就寄托在浮根四塵意思上，隨法所轉(zhuǎn)，終日流逸奔逐于法塵上。

 

 

 

阿難。如是六根。由彼覺(jué)明。有明明覺(jué)。失彼精了。黏妄發(fā)光。

 

 

 

阿難，如上面所說(shuō)六根之性，本來(lái)都是妙圓真心，如來(lái)藏性。但因有了覺(jué)上加覺(jué)，本來(lái)覺(jué)體已覺(jué)，不必加覺(jué)。但因?yàn)橐佑X(jué)加明，就變成妄明妄覺(jué)，失去真實(shí)之性，把本有之見(jiàn)精、嗅精等，都失去其本來(lái)的功能，因和妄明妄覺(jué)結(jié)連在一起，成為第八識(shí)見(jiàn)分，其體雖真，但用上終是妄了。因?yàn)檎嫘阅z著妄塵，就發(fā)出見(jiàn)分之光。元是一精明，因?yàn)閿垑m結(jié)根，就變成六和合，六種作用了。

 

 

 

是以汝今離暗離明。無(wú)有見(jiàn)體。離動(dòng)離靜。元無(wú)聽(tīng)質(zhì)。無(wú)通無(wú)塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無(wú)所出。不離不合。覺(jué)觸本無(wú)。無(wú)滅無(wú)生。了知安寄。

 

 

 

你現(xiàn)在能離開(kāi)明暗二塵，見(jiàn)體就不存在。為何有見(jiàn)？就因?yàn)橛忻靼抵鄮兔δ悖庞幸?jiàn)體。離開(kāi)動(dòng)靜二塵，就沒(méi)有聞體。離開(kāi)通塞二塵，就沒(méi)有嗅性。離開(kāi)有味無(wú)味，就沒(méi)有嘗性。離開(kāi)離合二塵，就沒(méi)有觸性。離開(kāi)生滅二塵，就沒(méi)有了知之性。我人因?yàn)閿埩鶋m而結(jié)成六根，因此聚見(jiàn)于眼，聚聞?dòng)诙嵊诒牵蹏L于舌，聚覺(jué)于身，聚知于意。這皆是妄體。如果能到常光獨(dú)照，迥脫根塵，那么妄體都沒(méi)有了，了知元性，怎還有安寄之地呢？真妄二體，需分別清楚：攬塵結(jié)根，聚見(jiàn)于眼，為妄體。元明照用，常光獨(dú)耀，為真體。

 

 

 

汝但不循動(dòng)靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗。如是十二諸有為相。

 

 

 

這段文及下段文都很重要，我人為何仍未開(kāi)悟？就因?yàn)轫樕懒鞫D(zhuǎn)，不能逆生死流，亦就是跟著妄塵去跑。現(xiàn)在只要你能不隨六根六塵去轉(zhuǎn)，不循著明、暗、動(dòng)、靜、合、離、通、塞、生、滅、有味、無(wú)味這十二種有為相，不會(huì)被有為法所轉(zhuǎn)。

 

 

 

隨拔一根。脫黏內(nèi)伏。伏歸元真。發(fā)本明耀。耀性發(fā)明。諸余五黏。應(yīng)拔圓脫。

 

 

 

任由你選拔一根，不讓它和妄塵交黏，而使它潛伏于內(nèi)，伏歸本元一真之心；就能發(fā)揮本有的明耀。明耀之性，一經(jīng)發(fā)出，則通天徹地，耀古輝今；既不為外塵所滯礙，亦不被內(nèi)根所局限，而是寂然真心，本妙明性。那其余五根，不再去膠合妄塵，再發(fā)妄相。自然會(huì)隨著這一根的解脫，而同時(shí)都得解脫了。

 

 

 

不由前塵所起知見(jiàn)。明不循根。寄根明發(fā)。由是六根。互相為用。

 

 

 

這段文是六根互用的基本條件，不隨十二種外塵所引起之妄知妄見(jiàn)，則能“見(jiàn)如不見(jiàn)，聞如不聞”。本有之真知真覺(jué)，不必*浮塵勝義二根，但只寄托在二根之中，而能發(fā)出靈明之功能。這個(gè)時(shí)候根塵雙脫，靈光獨(dú)耀，便能六根互相調(diào)換使用。如眼根不單能見(jiàn)，還能聞、能嗅、能?chē)L、能覺(jué)、能知，隨便任何一根，都具足其余五根的作用，這便是諸黏圓滿(mǎn)，六根清凈，自在無(wú)礙之妙用。

 

 

 

今天七月十五日，是佛歡喜日，是僧人結(jié)夏安居三個(gè)月，圓滿(mǎn)的日子。亦是僧自恣日，僧人彼此互相說(shuō)過(guò)。也是摩訶目犍連尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看見(jiàn)母親在地獄受苦。因他母親在生時(shí)，不但不信三寶，還毀旁三寶，又喜歡食肉，食魚(yú)蝦，食魚(yú)卵等，一天不知啖食多少生命，所以死后便墮地獄。目連見(jiàn)母在地獄，饑渴交迫，十分痛苦，便持缽飯獻(xiàn)母。母接缽后，即以袖遮體，走到無(wú)人見(jiàn)處啖食。哪知飯一進(jìn)口，都變成火炭，不能入口！目連見(jiàn)狀，亦無(wú)辦法，只得走回佛陀處求救。佛說(shuō)：“你母造業(yè)太重，非你一人之力所能救度，必須請(qǐng)十方僧人一同以清凈功德回向，你母才能離苦得樂(lè)。”故七月十五日，是盂蘭盆節(jié)日，到處都有盂蘭法會(huì)，超度先人亡靈。盂蘭盆是“救倒懸”之意。

 

 

 

阿難。汝豈不知今此會(huì)中。阿那律陀。無(wú)目而見(jiàn)。跋難陀龍。無(wú)耳而聽(tīng)。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無(wú)身覺(jué)觸。如來(lái)光中。映令暫現(xiàn)。既為風(fēng)質(zhì)。其體元無(wú)。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會(huì)中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。

 

 

 

這里舉出會(huì)中，得到六根互用的圣者作證明。阿難，你豈不知道？在這楞嚴(yán)法會(huì)中，就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者，雖然眼瞎，但是他得到半頭天眼，能看見(jiàn)三千大千世界，好像看掌中果一樣清楚，這是無(wú)目能見(jiàn)。

 

 

 

阿那律陀（譯作無(wú)貧），九十一劫不受貧窮之報(bào)，他是佛之堂弟，白飯王之子，從佛出家后懶惰貪眠，被佛呵責(zé)：“咄咄何為睡，螺螄蛤蚌類(lèi)，一睡一千年，不聞佛名字。”他被佛一罵，便生大慚愧，發(fā)奮七日七夜不睡，終至雙目失明。佛又可憐他，就教他修樂(lè)見(jiàn)照明金剛?cè)粒斓冒腩^天眼通，能見(jiàn)三千大千世界，如觀(guān)掌上物一樣。

 

 

 

跋陀難龍：是龍神（譯作善歡喜龍），保護(hù)摩羯陀國(guó)，風(fēng)調(diào)雨順，人民歡喜，故名歡喜神。此龍神雖有耳，但不能聽(tīng)。只用角去聽(tīng)一切聲音，這是聽(tīng)不用耳。

 

 

 

殑伽神女：殑伽是河名（譯作天堂來(lái)，即恒河），發(fā)源于雪山之頂，阿耨達(dá)池。神女是主河神，無(wú)鼻而能聞到魚(yú)香。

 

 

 

驕梵缽提：譯作牛飼，即牛吃草聲音，出入息好像牛飼一樣。為何他會(huì)這樣？因他在因地修行時(shí)，為一小沙彌，做一位老和尚的侍者。老和尚已證羅漢果，但牙齒已掉盡，故吃東西很慢。小沙彌笑他食東西像牛一樣，因此生生世世，都得牛飼之果報(bào)。故佛囑他在天上住，不要在人間，恐怕眾生見(jiàn)后又生誹謗而墮落。在佛教里不能隨便講話(huà)的，講錯(cuò)一句話(huà)，就錯(cuò)落因果。

 

 

 

又好像以前有人問(wèn)老修行：“大修行人落因果否？”老修行答：“大修行人不落因果。”因答錯(cuò)這句話(huà)，便五百世墮落為狐貍。等到百丈禪師講經(jīng)時(shí)，每天都有一長(zhǎng)胡子老人來(lái)聽(tīng)經(jīng)。有一天當(dāng)禪師講完經(jīng)回寮房時(shí)，老人跟他到寮房，叩頭跪下問(wèn)：“大修人落不落因果？”禪師答：“大修行人不昧因果。”老人聽(tīng)后，恍然開(kāi)悟，便把前后經(jīng)過(guò)告訴禪師，并說(shuō)：“得禪師指點(diǎn)，現(xiàn)在已明白，故明天但可往生，請(qǐng)禪師代為埋葬。”明天禪師帶徒弟往后山，果然見(jiàn)一老狐貍尸，禪師便以僧禮葬之。由這一點(diǎn)看來(lái)，是不可以亂答亂講的。以后你們千萬(wàn)不可亂答人們所問(wèn)，切切不可不知以為知，亂答是很危險(xiǎn)的。

 

 

 

驕梵缽提的舌頭，雖然不正常，但亦能知味。

 

 

 

舜若多神：即虛空神。空神沒(méi)有身體，它的體質(zhì)好像風(fēng)一樣，本來(lái)沒(méi)有感覺(jué)。由佛放光相助，使它無(wú)身亦能有觸覺(jué)。

 

 

 

還有其他的聲聞，入了九次第定，滅掉前五識(shí)及第六意識(shí)，受想二個(gè)心所，證得寂然境界之滅諦，好像大迦葉，早就滅了意根，連第七識(shí)亦已滅盡。他現(xiàn)在還在中國(guó)云南雞足山打坐入定，等彌勒菩薩出世，將衣缽交給他。他已滅盡心念，沒(méi)有分別生滅心，只從根本智慧，而能圓明了知一切諸法，不必因心念而知道。

 

 

 

阿難。今汝諸根若圓拔已。內(nèi)瑩發(fā)光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷(xiāo)冰。應(yīng)念化成無(wú)上知覺(jué)。

 

 

 

阿難，你之六根如果能夠拔除解脫，則在你自性里面就發(fā)出瑩然如玉的智光。那么一切浮塵以及器世界，種種變化相，都好像滾湯澆冰一樣，消溶凈盡。你的心光就變成無(wú)上真知真覺(jué)，即是妄除真現(xiàn)，就能得無(wú)上知覺(jué)。

 

 

 

阿難。如彼世人聚見(jiàn)于眼。若令急合。暗相現(xiàn)前。六根黯然。頭足相類(lèi)。彼人以手循體外繞。彼雖不見(jiàn)。頭足一辨。知覺(jué)是同。

 

 

 

阿難，我再舉一例證明，不*根而知道的道理，好像世間人，從來(lái)都是聚見(jiàn)于眼，如果叫他即刻把眼睛閉上，那么眼前所見(jiàn)的只是黑暗。若再有一人站在他面前，他當(dāng)然亦不能分別這個(gè)人的六根，頭和足在何處。不過(guò)如果叫他用手，循著面前所站這個(gè)人的身體，摸索一匝，雖然看不見(jiàn)他的形貌，但是當(dāng)手摸到頭便知是頭，摸到足，便知是足。因知覺(jué)性是常在的，不必*光明，不必依根塵，亦同樣能知道。

 

 

 

緣見(jiàn)因明。暗成無(wú)見(jiàn)。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。根塵既銷(xiāo)。云何覺(jué)明不成圓妙。

 

 

 

世人皆以能緣之見(jiàn)，必因有光明才能看見(jiàn)，沒(méi)有光明就不能看見(jiàn)。然而從自性所發(fā)出之知覺(jué)，雖然眼前都是黑暗之相，亦不會(huì)因黑暗而分辨不出來(lái)。這是說(shuō)明，凡夫的見(jiàn)性，尚且不必依*明緣，而能分別知覺(jué)，何況根塵皆已銷(xiāo)盡，得證果之人，他的本覺(jué)勝凈明心，哪有不成為圓融的妙用呢？

 

 

 

“了悟猶如夜得燈，無(wú)窗暗室戶(hù)光明。”這便是開(kāi)悟的境界。為何要修道？就因?yàn)闆](méi)有把握，做不得主。身體健康時(shí)做得主，但病時(shí)做不得主。睡時(shí)做得主，但死時(shí)又做不得主。所以修道就為著要時(shí)時(shí)刻刻都能做得主。

 

 

 

阿難白佛言。世尊。如佛說(shuō)言。因地覺(jué)心。欲求常住。要與果位名目相應(yīng)。

 

 

 

阿難又生懷疑，再對(duì)佛說(shuō)：“如過(guò)去佛所說(shuō)的道理，在因地發(fā)心之時(shí)，與得果時(shí)之覺(jué)心，務(wù)須相同。若在因地時(shí)，用生滅的心來(lái)做所修因，而求不生滅之佛果，是不可以的。因發(fā)心和得果之名目，要相應(yīng)不相違背才對(duì)。

 

 

 

世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識(shí)。空如來(lái)藏。大圓鏡智。是七種名。稱(chēng)謂雖別。清凈圓滿(mǎn)。體性堅(jiān)凝。如金剛王。常住不壞。

 

 

 

世尊，就如果位中七種佛之果德：菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識(shí)、空如來(lái)藏、大圓鏡智等七種，菩提是覺(jué)道。涅槃是不生不滅。真如是無(wú)妄，一直一切真。佛性是每人本具之自性。庵摩羅識(shí)即白凈識(shí)，迷時(shí)名阿賴(lài)耶識(shí)即第八識(shí)，悟時(shí)名庵摩羅識(shí)，亦叫含藏識(shí)。空如來(lái)藏即本妙真心，大圓鏡智，轉(zhuǎn)八識(shí)而成大圓鏡智。這七種名稱(chēng)，雖然不同，但本性是清凈無(wú)染，萬(wàn)德具足，堅(jiān)固凝結(jié)，猶如金剛王，能壞一切，而不為一切所壞，是不生不滅的常住真心。

 

 

 

若此見(jiàn)聽(tīng)。離于明暗、動(dòng)靜、通塞。畢竟無(wú)體。猶如念心。離于前塵。本無(wú)所有。

 

 

 

假如這個(gè)見(jiàn)精聽(tīng)精，離開(kāi)明、暗、動(dòng)、靜、通、塞等塵相，就沒(méi)有能覺(jué)之體可得，猶如第六意識(shí)的憶念心，如果離開(kāi)法塵，就一無(wú)所有，沒(méi)有本體可得。

 

 

 

云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來(lái)七常住果。

 

 

 

怎可以用此畢竟斷滅的根性，來(lái)做所修之因，而欲獲得如來(lái)七種常住不滅之果德呢？

 

 

 

世尊。若離明暗。見(jiàn)畢竟空。如無(wú)前塵。念自性滅。進(jìn)退循環(huán)。微細(xì)推求。本無(wú)我心及我心所。將誰(shuí)立因求無(wú)上覺(jué)。

 

 

 

世尊，假如離開(kāi)明暗，就沒(méi)有看見(jiàn)了。如果沒(méi)有前塵，第六意識(shí)的憶念心亦就消滅了，我曾經(jīng)向前追究，向后推求，想來(lái)想去，好像本來(lái)就沒(méi)有我的心體，也沒(méi)有我心體的所在處。生滅心不可用，真心又找不到，那么要用哪個(gè)心來(lái)作因地心，來(lái)求無(wú)上的神通呢？

 

 

 

如來(lái)先說(shuō)湛精圓常。違越誠(chéng)言。終成戲論。云何如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者。惟垂大慈。開(kāi)我蒙悕。

 

 

 

世尊以前曾經(jīng)說(shuō)過(guò)湛精圓常的道理，如果說(shuō)話(huà)不誠(chéng)實(shí)，就會(huì)成為兒戲之說(shuō)。為何佛所說(shuō)的話(huà)，前后不相同？以前說(shuō)不要用生滅心修道，現(xiàn)在又說(shuō)用這個(gè)心來(lái)修，我越聽(tīng)越不明白，希望世尊垂大慈悲心，來(lái)開(kāi)發(fā)我的蒙昧和法執(zhí)。

 

 

 

佛告阿難。汝學(xué)多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現(xiàn)前。實(shí)未能識(shí)。

 

 

 

佛聽(tīng)阿難這樣說(shuō)，使佛亦啼笑皆非，故叫一聲阿難，你雖然是博學(xué)多聞，還未得到漏盡通，故你心中只知顛倒的來(lái)因，但是一旦真顛倒現(xiàn)前時(shí)，你又不能認(rèn)識(shí)。

 

 

 

恐汝誠(chéng)心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當(dāng)除汝疑。

 

 

 

如果我說(shuō)真實(shí)話(huà)，恐怕你的誠(chéng)心還不會(huì)明白，不會(huì)信從，我現(xiàn)在只得用塵俗通俗的道理來(lái)作譬喻，才能解除你的懷疑。

 

 

 

即時(shí)如來(lái)敕羅侯羅擊鐘一聲。問(wèn)阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。

 

 

 

（羅侯羅，譯作覆障，佛之子。在母腹六年才生。中國(guó)亦有老萊子，雖然年已七、八十歲，但活潑好像小孩一樣，時(shí)常作種種游戲讓父母歡喜。又有老子，在母腹八十一年才生，出世時(shí)頭發(fā)都白了，故叫老子，姓李名耳。故羅侯羅在母腹六年不算久。）

 

 

 

佛即叫羅侯羅敲鐘一下，當(dāng)?shù)囊宦暎饐?wèn)：“你今聞嗎？”阿難和大眾都說(shuō)：“我等有聞。”

 

 

 

鐘歇無(wú)聲。佛又問(wèn)言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。

 

 

 

鐘聲停止，佛又問(wèn)：“你聽(tīng)到嗎？”阿難和大眾俱答：“聽(tīng)不到”。

 

 

 

時(shí)羅侯羅又擊一聲。佛又問(wèn)言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。

 

 

 

羅侯羅是密行第一，沒(méi)有人知道他修行，可是他隨處都可以入定，他用功修行是沒(méi)有人知道的。他很聰明又懂佛的意思，故不必等佛說(shuō)：他再敲鐘一聲。佛又問(wèn)：“你現(xiàn)在聽(tīng)到嗎？”阿難和大眾答言：“都聽(tīng)到。”

 

 

 

佛問(wèn)阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷(xiāo)。音響雙絕。則名無(wú)聞。

 

 

 

佛問(wèn)阿難：“怎樣叫做有聞？怎樣叫做無(wú)聞？”阿難和大眾，都對(duì)佛說(shuō)：“鐘敲起來(lái)，有聲音，就是有聞。鐘敲過(guò)了，聲和響都散了，就叫做無(wú)聞。”

 

 

 

阿難和大眾毛病就在“無(wú)聞”，以為無(wú)聲就無(wú)聞，其實(shí)能知道無(wú)聞，就是聞了。如果真的是無(wú)聞，則什么都不知道了。

 

 

 

如來(lái)又敕羅侯擊鐘。問(wèn)阿難言。汝今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

 

 

 

佛又叫羅侯羅再敲鐘，問(wèn)阿難言：“現(xiàn)在有聽(tīng)到聲音嗎？”阿難和大眾都答：“有聲。”

 

 

 

少選聲銷(xiāo)。佛又問(wèn)言。爾今聲不。阿難大眾。答言無(wú)聲。

 

 

 

歇了一會(huì)，聲音消散，佛又問(wèn)：“現(xiàn)在有聲嗎？”阿難和大眾，答說(shuō)“無(wú)聲。”

 

 

 

有頃羅侯更來(lái)撞鐘。佛又問(wèn)言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。

 

 

 

歇了一會(huì)，羅侯羅再來(lái)敲鐘，佛又問(wèn)：“有聲么？”阿難和大眾，都答：“有聲。”

 

 

 

佛問(wèn)阿難。汝云何聲。云何無(wú)聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷(xiāo)。音響雙絕。則名無(wú)聲。

 

 

 

佛問(wèn)阿難：“怎樣叫做有聲，怎樣叫做無(wú)聲？”阿難大眾都對(duì)佛說(shuō)：“鐘若是敲響了，就叫做有聲，敲過(guò)后聲響都消散，就叫做無(wú)聲。”

 

 

 

佛語(yǔ)阿難及諸大眾。汝今云何自語(yǔ)矯亂。大眾阿難。俱時(shí)問(wèn)佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問(wèn)汝聞。汝則言聞。又問(wèn)汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報(bào)答無(wú)定。如是云何不名矯亂。

 

 

 

佛對(duì)阿難及大眾說(shuō)：“為什么你們今天說(shuō)話(huà)，完全矯亂無(wú)章！自相矛盾呢？”阿難和大眾同時(shí)問(wèn)佛：“我們?cè)鯓訒?huì)矯亂無(wú)章呢？”佛說(shuō)：“我問(wèn)你們聞不聞？你們都答有聞。又問(wèn)你們有聲么？你們就答有聲。一句答有聞，一句答有聲，聞與聲，報(bào)答無(wú)定，這樣怎還不是自語(yǔ)矯亂呢！你們對(duì)聲和聞都分不清楚，以聲當(dāng)作聞，以聞當(dāng)作聲，豈不是顛倒矛盾，矯亂無(wú)章？”

 

 

 

阿難。聲銷(xiāo)無(wú)響。汝說(shuō)無(wú)聞。若實(shí)無(wú)聞。聞性已滅。同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。

 

 

 

阿難，聲音消散了，你就說(shuō)無(wú)聞。如果真實(shí)無(wú)聞，聞性既已消滅，就和枯木一樣，冥頑無(wú)知。但鐘聲再敲，既然沒(méi)有聞性，你又怎么還會(huì)知道呢？這證明聞性是不生滅的。

 

 

 

知有知無(wú)。自是聲塵或無(wú)或有。豈彼聞性為汝有無(wú)。聞實(shí)云無(wú)。誰(shuí)知無(wú)者。

 

 

 

知有知無(wú)，有和無(wú)，當(dāng)然屬于聲塵之有無(wú)。有聞和無(wú)聞，有聲或無(wú)聲，難道就是你的聞性之有與無(wú)嗎？如果實(shí)在無(wú)聞，試問(wèn)哪一個(gè)能知道你的聞性是無(wú)聞呢？

 

 

 

是故阿難。聲于聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無(wú)。

 

 

 

因此阿難，聲在聞中，是有生有滅，但聞性是無(wú)生無(wú)滅，不是因?yàn)槁暽暅纾沟媚愕穆勑裕哺冇凶儫o(wú)。

 

 

 

汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應(yīng)言。離諸動(dòng)靜閉塞開(kāi)通。說(shuō)聞無(wú)性。

 

 

 

你自己顛倒尚且不知道，還認(rèn)為聲就是聞，聲和聞是最淺的，你還分不清楚，難怪我說(shuō)真常不生滅法，你認(rèn)為是斷滅法！你也不應(yīng)該說(shuō)：離卻動(dòng)靜之聲塵，以及通塞之耳根，就沒(méi)有聞性，不但聲塵之有無(wú)，肉耳之聾不聾，都不關(guān)聞性之事；因聞性是圓融周遍，不生不滅的。

 

 

 

如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡時(shí)。搗練舂米。其人夢(mèng)中聞舂搗聲。別作他物。或?yàn)閾艄摹；驗(yàn)樽茬姟＜从趬?mèng)時(shí)自怪其鐘為木石響。

 

 

 

佛以敲鐘，證明聞性是不生滅，有聲無(wú)聲聞性都是存在的，現(xiàn)在再舉例證明聞性不生滅。

 

 

 

猶如熟睡的人，雖然睡得很熟，但聞性依然存在。其家里人，正在他熟睡的時(shí)候，或搗練即槌衣（古時(shí)洗衣方法），或舂米（即碓米）。熟睡的人，聽(tīng)聞舂米杵聲，和搗衣砧聲，以為是擊鼓或敲鐘聲，還會(huì)意識(shí)到。

 

 

 

為何鐘聲鼓聲，變作木石的聲音？夢(mèng)時(shí)睡時(shí)能聞聲，便是聞性功能，錯(cuò)認(rèn)作他物，是分別心念，獨(dú)頭意識(shí)作怪，能支配你的夢(mèng)。好像日想夜夢(mèng)，便是獨(dú)頭意識(shí)所支配。

 

 

 

修道時(shí)亦有出玄入牝之境界。睡時(shí)神識(shí)可以從頂上化做一個(gè)人出去，還可以到各處游玩。從前有一老道士，苦修很多年，以為自己了不起，很有功夫。每次睡時(shí)就可以出去周游。可惜嗔恨心重，貢高心亦強(qiáng)，所以還未證道。有一天，遇到一位老和尚，大家論道交談，老道說(shuō)：“在道教中可以修成仙，長(zhǎng)生不老，永遠(yuǎn)存在。佛教有何本領(lǐng)？釋迦佛還要死，而我們老子是肉身上天的。道家還可以修成出竅入竅呢！”老和尚說(shuō)：“你怎樣出竅？”答：“我一睡下便可以出去周游。”老和尚說(shuō)：“你現(xiàn)在就表演給我看。”老道就睡下，果然不久，就從頂上出去，但不是人身，而是蛇身，爬到外面一個(gè)臟水邊喝了一口水，再沿池邊爬。和尚就放下一條草一片葉。蛇跑到草葉上，大吃一驚，就馬上跑回來(lái)，還出了一身大汗。和尚問(wèn)：“你剛才到哪里去？”老道答：“剛才我到天上去，在天河旁邊喝了一口甘露水，忽然遇到一個(gè)金甲神，拿著一把金刀，把我嚇得一跳，就跑回來(lái)。”和尚說(shuō)：“但我和你所見(jiàn)的完全不同。我看見(jiàn)一條蛇從你頂上出來(lái)，你平時(shí)一定嗔恨心重，所以火性不化，就變成蛇。你到便池那邊喝了一口臟水，你卻以為是天河甘露。我放下一條草一片葉，你卻以為是金甲神，拿著一把刀要?dú)⒛悖跃团芑貋?lái)。”老道一想，原來(lái)我所修的完全是錯(cuò)的，就拜和尚為師，專(zhuān)修佛道。是故，修道是不可以有嗔恨心，有嗔恨心，怎樣修都不會(huì)成功的。所謂：“一念嗔心起，八萬(wàn)障門(mén)開(kāi)。”只要有一念嗔心，發(fā)脾氣心，八萬(wàn)障門(mén)就開(kāi)，障礙重重，怎能成道？這個(gè)老道修了這么久，但因有嗔恨心，終變成蛇，自己還不知道。幸虧遇和尚指點(diǎn)，才不墮落畜道，變成蛇身。

 

 

 

于時(shí)忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢(mèng)時(shí)。惑此舂音將為鼓響。

 

 

 

這個(gè)熟睡的人，忽然醒了，才知道原來(lái)是舂米之聲音。他就告訴家人，他正在作夢(mèng)的時(shí)候，竟把舂米的聲音，誤認(rèn)為是擊鼓的聲音。

 

 

 

阿難。是人夢(mèng)中。豈憶靜搖開(kāi)閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。

 

 

 

阿難，這個(gè)作夢(mèng)的人，哪能記得什么是動(dòng)、靜、通、塞？只是他的身體雖然熟睡，但他的聞性，始終是不會(huì)昏沉的。

 

 

 

熟睡的人為何錯(cuò)認(rèn)舂米之聲為鐘鼓之聲？這是因?yàn)槠綍r(shí)多聞鐘鼓聲，故在八識(shí)田里，有了鐘鼓種子，所以就錯(cuò)覺(jué)變鐘鼓聲。我人有顛倒行為，亦如夢(mèng)中錯(cuò)覺(jué)一樣，不知不覺(jué)就把行為顛倒了。就如剛才所說(shuō)的老道，喝了臟水，還認(rèn)為是甘露水！當(dāng)時(shí)不知道，以為是得其所哉！如果知道是糞水，一定會(huì)作嘔的。

 

 

 

縱汝形銷(xiāo)。命光遷謝。此性云何為汝銷(xiāo)滅。

 

 

 

上文說(shuō)夢(mèng)時(shí)聞性不滅，現(xiàn)在就是縱然你的肉身消滅了，生命遷謝了，生命不一定斷滅，只是遷到別個(gè)地方去，好像住房屋。這間屋壞了，遷到另一間；這個(gè)身軀壞了，遷到另一個(gè)身軀。但是聞性依然存在，不會(huì)隨你消滅的。